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Le miroir des Muses

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Alain Deremetz

Première partie. Les images du texte poétique et leurs fonctions

Chapitre I. La théorie

Texte intégral

Référentialité et textualité

L’apparaître subjectif-relatif

1L’un des événements les plus marquants de l’histoire intellectuelle du XXe siècle est celui de la déconstruction, de plus en radicale, faits, des valeurs et des que plus des certitudes le positivisme scientifique a si méthodiquement élaborés et édifiés depuis le XIXe siècle. Alors que le réalisme semblait devoir triompher définitivement, les signes annonciateurs d’une revanche (provisoire ?) des sophistes et des nominalistes ne cessent de s’accumuler. Il n’est pas de domaine qui ait été épargné par le retour de leur scepticisme relativiste ; tous les objets du savoir humain, que les sciences et les disciplines avaient minutieusement inventoriés et classés, sont peu à peu vidés de toute réalité, voire, paradoxe suprême, de toute objectivité. Et il en va ainsi non seulement dans les sciences humaines (que l’on dit « molles »), qui, à l’heure d’une esthétique parfois appelée « postmoderne », voient s’évanouir leurs concepts et leurs entités, se dissoudre leurs champs et leurs matières et s’effacer leurs frontières ; les sciences dites « dures » ne sont pas non plus épargnées, qu’il s’agisse de la physique, que la mécanique quantique a privée de ses corps, ou de la biologie dont les cellules deviennent des systèmes « autopoiétiques » se spécifiant eux-mêmes en spécifiant leurs frontières.

  • 1 M. Charles, « La lecture critique », Poétique, 34, 1978 ; du même auteur, on lira L’arbre et la sou (...)
  • 2 G. Bachelard, Le nouvel esprit scientifique, Paris 1934, M. Foucault, L’archéologie du savoir, Pari (...)

2Il est difficile de ne pas voir dans ce phénomène une krisis majeure de l’épistémologie moderne, si anciennes que soient ses racines, si récurrentes que soient ses manifestations. Après avoir été successivement délogé du centre du monde, du centre de sa conscience et de son cogito, l’homme est désormais séparé du monde objectif des choses qui l’entourent, pour n’être plus qu’un « homme de paroles » qui cherche indéfiniment son identité et le sens de son action à travers de multiples « jeux de langage ». Il n’est plus de philosophie que du langage ; le monde lui-même n’est plus qu’une « monstrueuse botanique1 » de discours et d’images se superposant les unes aux autres dans une métabolé généralisée qui jamais ne rejoint le réel. De nombreux épistémologues ont souligné le rôle de la philosophie kantienne, puis de la sémantique wittgensteinienne dans le développement moderne du processus, mais les contributions, dans nos disciplines, de Bachelard, de Foucault, de M. de Certeau, d’E. Morin, de M. Serres ou de P. Veyne2, n’ont fait qu’amplifier ses effets, vidant l’horizon de l’herméneute de toute autre réalité que celle des systèmes sémiotiques et des discours ; seuls, désormais, les systèmes existent et non plus les objets, seules les structures font sens, et non plus les signes.

 

  • 3 P. Watzlawick et alii, L’invention de la réalité. Seuil, 1988.
  • 4 Op. cit., p. 10.

3L’une des positions les plus radicales sur cette question du rapport des mots aux choses est celle qui se dégage d’un recueil collectif publié par P. Watzlawick sous le titre provocateur de L’invention de la réalité3. Revendiquant l’étiquette de constructivistes, neuf savants réputés dans les disciplines les plus diverses, des mathématiques à la biologie, de la littérature à la neurophysiologie, se sont attachés à souligner, à la suite de penseurs tels Gödel et Hofstadter, la part d’indécidabilité qui se trouve à la base de tout système formel et à montrer que, dans tout langage, il existe des assertions « indécidables », indémontrables, ni vraies ni fausses. Les conséquences de tels constats rejoignent les hypothèses les plus surprenantes de la pensée antique ; les systèmes de représentation et de signification sont autonomes et autorégulés, les langages autoréférants et récursifs, et ils « inventent » la réalité dont ils prétendent rendre compte : « Dans ce volume, écrit P. Watzlawick4, des spécialistes de divers domaines expliquent l’invention (la construction) des réalités scientifiques, sociales, individuelles et idéologiques comme le résultat de l’inéluctable besoin d’approcher la réalité supposée indépendante, là-bas, à partir d’hypothèses de base que nous considérons comme des propriétés objectives de la réalité réelle, alors qu’elles ne sont en fait que les conséquences de la manière dont nous recherchons la réalité. »

La réflexivité

  • 5 Cf. J.-J. Thomas, La langue, la poésie, PUL, 1989.
  • 6 R. Breuer, « La réflexivité en littérature » in Watzlawick, op cil., pp. 161-184.
  • 7 D. Bougnoux, Vices et vertus des cercles, La Découverte, 1989.

4En linguistique, mais surtout en littérature et en esthétique, ce point de vue conduit à la mise en évidence du phénomène de la réflexivité que tant d’œuvres poétiques modernes ont si largement prouvé et éprouvé5 avant même qu’on ne se soit demandé de quoi il était fait. C’est à un tel programme de recherche que R. Breuer6 s’attache en se demandant « ce que peut être une forme de littérature ayant essentiellement elle-même pour objet ; c’est-à-dire une littérature qui réfléchit sur les conditions de possibilité de sa propre création, qui traite d’une façon générale des conditions de possibilité du texte de fiction, et met en question les fondements du « contrat de fiction » qui définit la relation entre l’œuvre et son lecteur. » Sa première observation est que le phénomène existe depuis longtemps, depuis toujours aimerions-nous ajouter, comme en témoignent ces poèmes « poétologiques » « ayant pour thème l’écriture de poèmes, ou même le processus d’écriture du poème que l’écrivain est en train d’écrire » ou les pièces de théâtre antiques qui ne cessent de montrer que la réalité des événements représentés est inventée. C’est un programme identique, mais beaucoup plus large, qui a orienté le travail de D. Bougnoux ; sous le titre Vices et vertus des cercles7, il s’est attaché à décrire les effets de l’autoréférence en poétique et en pragmatique pour mettre en évidence, sous la logique linéaire de l’acte communicatif, la « logique circulaire » des « boucles de l’autoréférence ».

  • 8 Cf. J. Petitot, « Sur le réalisme ontologique des universaux sémio-linguistiques », in Sémiotique e (...)
  • 9 Cf. Baratin-Desbordes, L’analyse linguistique dans l’Antiquité I, Klincksieck, 1981, p. 15 ; les au (...)

5Comme le rappelle un philosophe actuel8, il y aurait de nos jours une évidence commune selon laquelle « l’apparaître n’est qu’une apparence subjective relative » ; elle est celle de « la scission entre phénoménologie et objectivité (physique) » de sorte que « le monde dont il y a perception et dont il y a langage est un monde projeté, ontologiquement disjoint du monde physique, un monde dont la forme ontologique est et n’est qu’une forme logico-mentale (cognitive) ». Une telle position, avouons-le, n’est pas très différente, malgré l’écart terminologique, de celle des sophistes pour qui « le réel n’est rien d’autre que ce qu’on dit qu’il est9 ». En l’absence de médiation morphologique attestable entre l’apparaître phénoménologique et l’être physique, il nous faut donc accepter l’idée que le langage est une « mimésis de la forme du monde, mais d’un monde projeté, pensé et structuré par le langage, d’un monde dont la forme est toujours-déjà une forme de langage ». On voit mal, alors, comment une construction sémiotique, aussi distanciée par rapport à son objet que l’œuvre littéraire, pourrait échapper à cette loi générale ; en effet, comme le remarque R. Breuer, « si le monde que présente la littérature est par définition déjà fictif, et si, de plus, selon la théorie constructiviste, le monde réel est déjà inventé, alors la réalité qu’invente la littérature est doublement fictive ».

6Or, si cette littérature exprime elle-même explicitement ou allégoriquement « le fait qu’elle est le résultat d’une construction », alors elle pourra être dite réflexive. Une telle œuvre feindrait de parler du monde pour parler d’elle-même et représenter sa propre genèse ; cela veut dire, par exemple, que la cosmogenèse représentée dans un texte aurait pour but de dire aussi la logogenèse, c’est-à-dire la naissance de son texte.

  • 10 M. Foucault, op. cit., p. 171.

7La conséquence herméneutique de ce principe sera fondamentale pour notre propos. Elle consistera à reprendre la conception de l’archive établie par Foucault10 et à soutenir « qu’entre la langue qui définit le système de construction des phrases possibles, et le corpus qui recueille passivement les paroles énoncées, l’archive définit un niveau particulier : celui d’une pratique qui fait surgir une multiplicité d’énoncés comme autant d’événements réguliers, comme autant de choses offertes au traitement et à la manipulation... Elle est le système général de la formation et de la transformation des énoncés ».

Littérature antique et théorie moderne

  • 11 L. Marin, L’opacité de la peinture, pp. 17-19.
  • 12 Nous empruntons cette expression à C. Calame, Le récit en Grèce ancienne, Méridiens Klincksiek, 198 (...)

8Il n’est pas inutile, avons-nous dit plus haut, de répondre à une objection qu’un tel parti pris ne peut manquer de susciter ; car, si cette théorie est généralement acceptée, et acceptable, quand elle est appliquée dans le champ culturel qui, apparemment, l’a produite, comment justifier qu’on la mobilise pour interpréter un texte antique : elle peut paraître anachronique ou transposée artificiellement. La réponse à cette objection nous donnera l’occasion de préciser notre démarche. Pour poser le problème en des termes clairs, laissons encore la parole à L. Marin11 qui affirme que « la seule garantie de validité explicative de la théorie (contemporaine) et de la puissance opératoire de la méthode quant à l’objet à étudier (est) que celui-ci offre déjà les linéaments structuraux de la théorie et de la méthode dont il (est) l’explication » ; ce qui implique, comme le précise le même auteur, d’une part, que le texte littéraire « recélerait dans l’immanence de ses formes et de ses structures, mais aussi dans la diversité de ses figures et de ses images, le métalangage qui en permettrait l’interprétation, les principes et les procédures qui en fourniraient la compréhension, la théorie qui en offrirait l’explication » et, de l’autre, que « ce métalangage dessinerait — à l’explicitation près — un des profils possibles de la théorie contemporaine » (p. 16). C’est donc « la réflexivité interne à l’œuvre en certains de ses segments (qui) définit sa dimension théorique ». Sans prétendre réduire sa spécificité à cette seule propriété, il nous semble, avec L. Marin, que toute œuvre littéraire ou artistique effectue deux opérations simultanées ; elle « dit ou énonce quelque chose qui est le thème de son discours... et, en outre, (son) « énoncé dit quelque chose de son énonciation, il la commente, la décrit, il la montre par le fait même qu’il existe en tant qu’énoncé » (p. 17). Dans le « dit » poétique, s’exhibe le « dire » (ou le faire) : l’énoncé, à la fois, dit et se montre disant, il « représente quelque chose et présente sa représentation de quelque chose ». Constitueront donc des objets théoriques légitimes les œuvres littéraires « qui disent quelque chose... et montrent qu’elles disent quelque chose », ce qui, dans le vocabulaire de la sémiotique greimassienne et de la pragmatique, caractérise les œuvres qui « énoncent leur énonciation12 ».

  • 13 Comme nous l’a fait utilement remarquer F. Desbordes, dans les exemples que nous étudions plus loin (...)

9Par conséquent, les énoncés qui nous retiendront ici, souvent qualifiés, sans que l’on sache clairement ce que cela veut dire, de littéraires ou de poétiques, sont ceux dont la réflexivité est en quelque sorte affichée et thématisée13, c’est-à-dire, en fait, ceux qui se donnent comme textes. Nous définirons, en effet, la textualité comme le phénomène réflexif par lequel l’énoncé se constitue en entité autonome, montrant par là qu’il est le résultat d’un travail, d’une construction ou, plus noblement, d’une création. On voit bien quel programme de recherche une telle conception permet d’ébaucher : l’analyse des conceptions antiques de la textualité reposera sur le repérage et l’interprétation des arts poétiques, incorporés dans les énoncés, qui décrivent les processus de cette construction ou de cette création. Or, comme la suite le montrera, chez les Anciens, la description de cette activité poiètique (poièsis) est inséparable de la célébration de la personne de l’artisan créateur (poiètès) et de l’exhibition de l’objet produit (poièma). Ce dernier point, assez négligé jusqu’à présent, mérite qu’on s’y attarde un instant.

Texte antique, système culturel et fonction métatextuelle

10Il est important de préciser, à ce point de la démonstration, que le primat qui semble être accordé au texte dans les lignes qui précèdent ne vise pas sa fonction référentielle, informative et transactionnelle et n’implique donc pas le retour à une certaine conception, humaniste et philologique, de l’utilisation des textes comme instrument privilégié, voire exclusif, de l’accès à la connaissance de l’Antiquité. Il a été suffisamment démontré par la recherche historique que le pouvoir informatif des textes est inséparable de leur mise en perspective, non seulement avec d’autres textes, mais aussi avec tous les autres témoignages archéologiques, au sens large, de la culture dans laquelle ils s’inscrivent. Si le sens des textes peut être, dans une certaine mesure, établi en dehors de tout contexte d’énonciation ou de production, il n’en va pas de même de leur pouvoir informatif qui exige leur confrontation avec tous les documents issus du même système culturel.

 

11Ce n’est donc pas le texte-médium qui nous préoccupe ici, mais le texte-objet, tel qu’il a été pensé et représenté dans ses usages. L’idée que les Anciens avaient des textes, le pouvoir dont ils les investissaient, la fonction dont ils les chargeaient, les contenus qu’ils leur confiaient, étaient inséparables de l’idée qu’ils s’en faisaient, c’est-à-dire de leur conception de la textualité. Or cette conception est très concrète, matérielle même. Le texte n’est jamais pour eux un support neutre, transparent, qui s’effacerait derrière sa fonction et derrière son contenu ; il est un objet du monde, qui signifie en lui-même, comme tous les autres auxquels les modalités de son avènement l’associent ; et un tel objet ne pouvait manquer de susciter la contemplation, l’émerveillement et le désir de comprendre d’où lui est venu son pouvoir magique. S’il est vrai que les philosophes, les sophistes et les rhéteurs n’ont pas manqué eux aussi de s’intéresser à l’instrument même de leur savoir, ce sont d’abord et surtout les poètes qui, s’interrogeant sur leur pratique, ont apporté les réponses les plus précises sur la nature de l’objet-texte. C’est donc dans les textes poétiques eux-mêmes que sont, le plus généralement, esquissées les images du texte et problématisées les conceptions de la textualité qu’elles présupposent. L’objet est le lieu privilégié de sa définition.

  • 14 Sur cette analyse, qui emprunte son cadre à la rhétorique, lire F. Hallyn, La structure poétique du (...)
  • 15 Hallyn, op. cit., p. 25 parle de présuppositions générales (qui dominent tout le champ discursif d’ (...)
  • 16 Ibid., p. 26 ; et p. 28 pp. 30 et 31 pour les deux citations suivantes.
  • 17 Le texte et ses représentations, Etudes de littérature ancienne 3, PENS, 1987.

12Or, les représentations que les Anciens avaient du texte n’étaient pas sans rapport, bien évidemment, avec les procédures physiques de leur réalisation et avec les formes matérielles de leur publication ; mais elles étaient informées, surtout, par les schèmes qui définissent, en profondeur, l’ensemble de leur système culturel. Ces schèmes, ou lieux communs, qui « se rapportent respectivement à la représentation, à la signification des représentations et à leur valeur de vérité14 », caractérisent, par leurs combinaisons, la spécificité15 d’une culture. C’est à ce niveau que la description des conceptions et des images du texte nous renseigne aussi sur « l’ensemble des codes intégrés à l’univers d’une culture16 ». Mais pour y accéder, il nous faut déterminer d’abord par quels types d’opérations tropologiques une culture donnée exprime ses choix généraux, étant entendu que nous désignons par « opérations tropologiques » les opérations de déplacement et de substitution « intérieure(s) à, et formatrice(s) de, la représentation en général ». C’est au niveau de cette tropologie profonde, qui traduit « une assimilation subjective du réel par le sujet », que s’effectue la réduction des écarts établis par l’expérience des choses. C’est par le choix de tropes particuliers (le texte est un tissu, une roue, une statue, un monument...) que se manifestent ainsi les relations analogiques qu’une culture passée a établies entre les textes et les autres produits de la poièsis et de la sémiosis. Une telle description, dont un ouvrage récent donne un aperçu17, est donc dans une certaine mesure, une contribution à l’histoire de la création poétique à Rome ; mais, comme l’analyse précédente le suggère et comme la suite de cette étude le confirmera, elle est aussi une contribution à l’histoire culturelle de Rome, car, dans cette vision que les Romains nous livrent de leur création poétique, se projette, par schèmes et images interposés, l’idée qu’ils se faisaient de leur identité culturelle.

13Si l’on admet, par conséquent, qu’un texte est aussi un discours sur lui-même, qui s’effectue dans et par sa visée poétique, toute théorie sur le texte, toute science textuelle positive ne doit pas ignorer cette dimension réflexive. La méthode que nous suivons ici, guidée par les processus de la réflexivité, consiste donc à fonder une analyse du statut sémiotique du texte dans un double rapport, d’une part, à la réalité qu’il énonce, et, de l’autre, à lui-même : c’est-à-dire que l’objet de cette étude est la jonction, dans un même discours, de la fonction référentielle et de la fonction autoréférentielle, du textuel et du métatextuel ; assurée par les moyens les plus divers, parfois explicites, mais le plus souvent métaphoriques, elle vise deux types d’effets : des effets d’objectivisation, d’abord, qui concernent la production et la consommation de l’objet, des effets de régulation, ensuite, qui concernent le fonctionnement du texte. Celui-ci, en nous informant sur ce qu’il est, nous éclaire sur les conditions de son emploi et, notamment, sur les modalités de son interprétation.

14Cela étant, au lieu d’aller rechercher les fondements de l’analyse du texte littéraire dans un ailleurs textuel toujours incertain et toujours variable en dépit de la prétendue universalité de ses constituants, c’est en celui-ci que nous allons tenter de les décrire, tels qu’ils y ont été déposés. Ce changement de point de vue va nous conduire à nous interroger sur le problème de l’identité du texte et de confronter ce concept à celui, plus connu, d’unité du texte.

L’identité du texte

Textualité et autonomie

  • 18 Varela, Autonomie et connaissance, Seuil, 1989, p. 30.

15Face à une réalité qui n’est pas « vraiment construite à partir de notre imaginaire » et qui « ne peut (pas) être (non plus) comprise comme une donnée prédéterminée,... nous vivons une métamorphose, apparemment sans fin, d’interprétations succédant à des interprétations ». Cette conclusion, que nous reprenons à Varela18, peut nous permettre d’apprécier le rôle que joue, selon nous, la fonction textuelle comme point d’ancrage et comme régulateur de nos représentations. Sachant que la réalité est toujours une représentation de réalité, informée, structurée et filtrée par la Weltanschauung propre à chaque langue, et qu’il est toujours possible d’imaginer une récursivité infinie du phénomène, il nous faut admettre que tous nos processus cognitifs reposent sur des interprétations d’interprétations. De même reconnaissons-le aujourd’hui, il n’est pas de discours sur lequel on ne puisse composer un métadiscours pour le commenter, et de démultiplier ainsi l’opération à l’infini. Dans une telle métabolè, qui offre peu d’espoir de trouver un fondement objectif à nos expériences et à nos discours, le texte seul offre l’illusion de la cohérence ; déroulant imperturbablement son cours (ou son tracé) entre ses frontières, il permet seul que s’instaure un sens (dans les deux sens du terme) entre des constituants logiquement contraints par une structure unificatrice.

  • 19 D. Dubuisson, « Métaphysique du récit et genèse du mythe », in Actes du Colloque Le mythe, son lang (...)

16La fonction configurationnelle que D. Dubuisson, lisant Aristote, assignait au récit (mythos), peut, semble-t-il, être accordée au texte, et plus généralement encore : « Contrairement à ceux de notre vie, ses événements suivent un cours intelligible et finalisé : lui, au rebours de toute expérience, possède un développement et un dénouement. Sa nature fondamentalement téléologique découle de cette unité foncière autant que de son univocité. Avec lui, enfin, sont éliminés tout désordre et tout aléatoire durables. Il ne souffre ni d’excès, ni de manques ; tout ce qu’il possède lui est nécessaire et rien de ce qui lui est nécessaire ne lui fait défaut... il nous offre les paradigmes parfaits que la vie nous refuse19. »

  • 20 Dans un article plus récent, intitulé « Anthropologie poétique. Prolégomènes à une anthropologie du (...)

17Ecrites à propos du mythe, ces phrases valent pour le texte ; et leur auteur lui-même ne renierait pas ce transfert, lui qui a écrit quelques années plus tard : « On peut considérer que la quasi totalité des textes composés jusqu’à ce jour ont obéi à cette triple caractéristique : construits en fonction d’un télos, ils ont nécessité l’organisation et l’homogénéisation d’une matière composite (thèmes, personnages, actions, idées, descriptions...), favorisant ainsi l’émergence d’un tout unifié et doté d’un sens immanent20. »

 

18Sans aller jusqu’à revendiquer le principe d’une textualisation radicale de notre relation au monde et de la construction de nos représentations, il paraît possible de soutenir que toute activité de pensée est régulée par un modèle textuel intériorisé, que ce que l’on appelle la mémoire collective est un corpus de textes enchevêtrés formant un tissu homogène, et que toute production sémiotique nouvelle puise ses ressources à cet intertexte commun, sans cesse retravaillé, réactualisé et recomposé. La culture elle-même, ainsi comprise, ne serait rien d’autre qu’un mégatexte qui nous offrirait ses schèmes, ses phrases, ses syntagmes et ses mots, comme autant de « représentations textuelles du monde » unies solidairement malgré la variété presque infinie de leurs combinaisons. « Par le texte et par lui seul peut donc s’opérer la métamorphose du monde en un tout homogène, ordonné et finalisé ».

 

  • 21 Ibid., pp. 232, 228, 233, pour les trois citations précédentes.
  • 22 Varela, op. cit., p. 10.
  • 23 Ce concept, établi par les sciences de l’information, « représente la consommation, les systèmes à (...)
  • 24 Il convient d’ajouter que le texte et son monde de référence émergent en même temps, que le texte e (...)

19C’est donc le texte plus que la langue, simple abstraction déduite d’actes de paroles réellement effectués, qui semble devoir être l’unité première de toute investigation scientifique ; le texte est le seul lieu où s’objective la performance sémiotique de l’homme et, s’il est une compétence que le linguiste doive reconnaître à « l’homme de paroles » c’est sa « compétence textuelle »21. Bien avant qu’ils n’aient inventé la phrase, avant même qu’ils n’aient inventé le mot, les Anciens, nous le verrons, avaient inventé le texte, quels que fussent les noms qu’ils lui donnèrent, et avaient vu en lui l’image la plus parfaite d’un cosmos rassurant. Or pour offrir cette image d’un univers homogène, orienté et clos, le texte doit montrer qu’il possède des limites et, par conséquent, une identité. S’opposant à l’opinion commune qui veut qu’un texte soit un système de représentation essentiellement déterminé par quelque chose qui serait extérieur à lui (son auteur, le monde...), Varela soutient que « ce que nous appelons communément une représentation n’indique pas une correspondance entre ce qui se passe à l’intérieur du système et un certain état du monde extérieur, mais plutôt une certaine cohérence du système dans la façon dont il maintient continuellement son identité22 » ; structure autonome et autorégulée, le texte lui aussi, comme espace de production des représentations, vise toujours à spécifier et à maintenir son identité. Mais, pour répondre tout de suite à une objection inévitable qui s’appuierait sur l’évidence de la capacité des textes à informer, faire croire, faire agir et signifier, et donc à leur nécessaire hétéronomie, il convient de préciser, avec Varela, que cette capacité informationnelle du texte n’est pas contradictoire avec son statut de système autonome, mais entre en perpétuelle interaction avec lui ; la commande23 et l’autonomie, l’une en établissant des correspondances sémantiques, l’autre des modèles structurels, se partagent le champ des fonctions du texte. Ce qui est en question ici, rappelons-le, est la mise en évidence de deux niveaux de la textualité : l’un, celui de l’énoncé, référentiel, est concerné par les relations sémantiques et informationnelles qui, à partir du texte, s’établissent avec son univers de référence ; l’autre, autoréférentiel, n’est concerné que par les processus internes par lesquels le texte fonde et maintient son identité24. Cette dichotomie rejoint celle que nous avions reprise à L. Marin ; le texte représente et montre qu’il est un texte. En tant que médium, le texte construit une représentation du monde, mais en tant que système, il doit s’autodéfinir et ne pas cesser de maintenir son identité ; il dit (et fait) et il est ; nous devrions ajouter : il dit parce qu’il est.

20Voilà longtemps déjà que les linguistes — et Jakobson en particulier, à qui l’on doit les notions de fonctions métalinguistique et poétique — ont montré que, dans un énoncé, des éléments linguistiques, discrets ou manifestes, jouent un rôle sur les seuls plans du code ou du canal de communication et consistent à signaler soit l’existence (et le respect) de règles internes de constitution, soit un effet rhétorico-poétique distinctif d’un certain usage de la langue. Au niveau supraphrastique du texte, un même phénomène est observable : le texte figure constamment, et selon des modalités diverses dont nous reparlerons, son appartenance à la textualité et énonce, par un retour permanent sur soi, sa conformité au système implicite dont il relève ; certains signes possèdent la double fonction de signifier tout en signifiant la textualité, c’est-à-dire sont à la fois textuels et métatextuels.

L’autonomie comme stratégie textuelle

  • 25 D. Dubuisson, an. cit., p. 232.

21Il ne s’agit plus ici, on l’aura compris, de parler de l’autonomie comme d’une propriété intrinsèque des textes, consécutive au principe général de l’autonomie des systèmes sémiotiques, mais de la décrire comme l’effet de discours visant à se constituer en textes, c’est-à-dire à se présenter comme unités autofondées, possédant une identité propre. L’enquête passe donc du plan, extérieur et moderne, d’une autonomie qualifiée comme processus inconscient, fondateur de toute représentation, à celui du contenu des représentations que les textes antiques donnent de leur origine, de leur nature et de leur pouvoir. L’autonomie, ainsi conçue, procède de dispositifs, explicites ou implicites, qui s’affichent dans les textes et relèvent, par conséquent, des procédés thématiques ou stylistiques de l’autoreprésentation. C’est ainsi que nous aurons à considérer deux types (opposés ou associés) de représentations de l’autonomie textuelle, qui consistent, pour l’un, à recourir au thème fictionnel de l’autogenèse du texte (qu’il faut mettre en rapport avec le thème de l’inspiration figuré dans le « simulacre de la Muse ») et, pour l’autre, à décrire analogiquement les procédures de sa fabrication d’objet fini ou de sa genèse d’organisme clos (qu’il faut mettre en rapport avec les thématiques de l’engendrement ou de la création par l'ars). Si l’on veut comprendre les raisons qui fondent un tel dispositif, il faut le replacer dans l’ensemble, plus large, de ce qu’il convient d’appeler une stratégie textuelle dont les buts généraux sont, assurément, pragmatiques et, sans doute, métaphysiques. L’emploi du terme de stratégie laisse supposer, en effet, que le texte est pourvu de tels dispositifs en vue d’accomplir une action et de réaliser une fin ; si le texte donne de lui une telle image de totalité organique, close et homogène, et s’il cherche à se doter d’une identité, c’est qu’il cherche à se faire accepter « en anticipant l’adhésion du destinataire à son propre programme de vérité25 ». Dans son livre, précédemment cité, où il traite le problème de l’autoréférence en poétique et en pragmatique, qu’il conçoit comme « un idéal régulateur et (un) fantôme de la raison », D. Bougnoux reconnaît en rester au niveau des énigmes de la parole, mais conçoit la nécessité de « montrer au-delà de (son) essai comment les boucles (de l’autoréférence) se nouent au niveau infra-verbal de l’organisation vivante ou systémique, puis au méta-ou méga-niveau social, où les cercles de la pensée, qu’on réprouve comme vicieux, n’en ont pas moins quelques vertus vitales (p. 14) ».

« Car nos signes », ajoute-t-il, « vivent entre l’organisation physique-biologique d’une part, et sociale de l’autre ; et l’autoréférence qui irise la surface du poème, ou d’une conversation, loge au cœur du vivant dans son niveau le plus bas : dans l’organisation et les plis reproducteurs de la moindre cellule, jusqu’à la conscience de soi (fort lacunaire) des mammifères supérieurs. »

22Plus simplement, en deçà de cette vaste méditation métaphysique, le contenu de son étude est essentiellement d’ordre pragmatique et se fonde sur le même postulat que la présente analyse : l’immanence et l’autonomie ne sont pas ce qui séparerait la littérature et la poésie de ce qui n’en serait pas, mais un « cadre, mobile et plus ou moins négociable, qui donne à chaque énoncé son sens individuel et sa portée sociale » (p. 46).

23Dans la partie de son étude consacrée à l’autoréférence en poétique, et notamment à la nécessaire clôture du poème, l’auteur distingue les trois formes du plaisir poétique qui lui sont associées : le plaisir de la répétition, de l’analogie et de la globalisation. Assurément, entre ces trois plaisirs poétiques et les fonctions textuelles générales dont nous parlons, la différence n’est que de degré ; D. Bougnoux le suggère lui-même lorsqu’il dit

« qu’un texte, ou l’art en général, plaît moins par son contenu (retour de quel refoulé ?) que par sa forme où le retour précisément domine » (p. 79).

24Il est vrai que sa thèse de la prédominance du retour dans l’esthétique poétique est déduite de son corpus de référence, la poésie française moderne, où les rimes, assonances, allitérations et autres jeux du signifiant sont les procédés poétiques les plus usuels. Elle doit donc être nuancée et adaptée quand on l’utilise pour caractériser la poésie antique gréco-latine ; si les jeux du signifiant n’en sont pas absents, c’est plutôt par des connexions, des équivalences, des enchevêtrements thématiques, métriques, rythmiques que le texte poétique antique tisse sa cohérence, assure sa complétude et spécifie son identité. Mais « l’orientation centripète » du texte poétique et sa « communication intérieure » (N. Frye) sont plus généralement assurées dans l’Antiquité par deux autres procédés que nous analyserons en détail ; l’un est l’inscription, dans le texte même, d’un art poétique en acte, métaphoriquement représenté par son énoncé, art qui à la fois dit la naissance du texte et le processus de sa fabrication artistique, qui en dévoile la forme et en guide la lecture ; l’autre est la mise en abîme (ou en abyme, si l’on préfère l’orthographe valéryenne) dont les Anciens ont très tôt éprouvé les vertus poétiques.

  • 26 H. R. Jauss, La perfection, fascination de l’imaginaire, Poétique, 61, 1985, pp. 3-21.

25Ces divers procédés de l’autoréférence qui donnent du texte l’image d’un objet ou d’un organisme fermé sur lui-même, autofondé, parfait dans sa circularité et sa redondance, bref d’un cosmos, relèvent donc d’une stratégie de la représentation et de la communication qui sait que la perfection formelle et la cohésion structurelle sont pour l’auditeur-lecteur la marque et la garantie de la cohérence logique et de la vérité : en dotant le texte d’une force supralinguistique qui redouble ou supplée celle de son contenu, ils lui permettent de s’imposer par son être autant que par son dire. L’efficacité d’une telle stratégie repose sans doute sur le « besoin de perfection » dont H. R. Jauss26 fait la « forme caractéristique de l’imaginaire humain » ; encore faudrait-il savoir ce que l’on entend par perfection et déterminer si elle est pensée et représentée partout de la même façon, si on peut lui donner un contenu anthropologique ou culturel stable. Elle repose plus sûrement sur la conformité du modèle textuel qu’elle établit à une certaine conception du monde, organiciste et formiste, durable dans l’inconscient collectif, pour laquelle le tout est plus que la somme des parties, en conditionne le mode d’être et se trouve lui-même soumis à un principe régulateur transcendant qui le contrôle et le guide vers une fin donnée. Or, comme le note F. Hallyn,

« dans sa forme téléologique, l’explication formiste fait intervenir un programmme dont la finalité est relative à son origine ou son auteur. »

26De même qu’une certaine conception du monde a besoin de s’inventer un démiurge divin, de même le texte, qui prétend se constituer en cosmos, a-t-il besoin de placer l’image de son auteur au sommet de son édifice. Mais cette image doit souvent assez peu à son auteur réel ; ce n’est donc pas d’un retour du sujet créateur dont nous allons parler, mais de l’émergence d’une figure textuelle, l’auteur modèle.

La stratégie du texte : le texte, son auteur et son lecteur

27Ainsi, c’est une dynamique interne au texte qui vise à assurer son identité, sa permanence et sa capacité à produire des significations. Ce point de vue nous amène à reconsidérer le rôle que joue l’auteur dans la relation communicative qui s’établit entre le texte et ses lecteurs et à faire de cet auteur une figure du texte, (re)composée par celui-ci en vue précisément d’imposer à ses lecteurs la perception de son identité et de sa perfection.

28L’affirmation triviale selon laquelle c’est l’auteur qui crée le texte peut aisément être retournée si l’on admet que l’analyse textuelle ne doit pas seulement prendre en compte l’acte réel de production du texte par un individu, mais aussi l’effet que recherche le texte par la figuration de cet acte producteur. L’auteur réel (pas plus que le lecteur réel) ne suffise(nt) pour assurer l’efficacité de la « transaction » textuelle : celle-ci exige le plus souvent la présence dans le texte d’un auteur fonctionnel, avatar plus ou moins identifiable du démiurge divin.

 

  • 27 U. Eco, Lector in fabula..., Grasset, 1975, p. 64 sqq.
  • 28 Ibid., p. 83.

29Dans son livre Lector in fabula27, U. Eco distingue trois dimensions de l'auteur ;. « l’auteur empirique en tant que sujet de l’énonciation textuelle », l’auteur « sujet de l’énoncé » qui « se dessine lui-même comme mode d’opération textuelle » et l’auteur hypothétique que le lecteur empirique, « en tant que sujet concret des actes de coopération », dessine lui aussi « en (le) déduisant justement des données de stratégie textuelle » ; et il leur fait correspondre trois dimensions du lecteur, le lecteur empirique, le lecteur textuel et le lecteur hypothétique. Quant aux deux hypothèses de l’auteur et du lecteur, Eco les appelle Auteur et Lecteur Modèles. A propos du premier, il précise28 :

« ... on a un Auteur modèle comme hypothèse interprétative quand on se représente le sujet d’une stratégie textuelle telle qu’elle apparaît à partir du texte examiné, et non pas quand on émet l’hypothèse, derrière la stratégie textuelle, d’un sujet empirique qui éventuellement voulait ou pensait ou voulait penser des choses différentes de ce que le texte, comparé au code auquel il se réfère, dit à son Lecteur Modèle. »

  • 29 Eco énumère (op. cit., p. 79) ces manifestations de l’auteur ; style reconnaissable, position actan (...)

30La relation qui s’établit, à travers le texte, entre l’auteur et son lecteur, relation double, énonciative-informative dans un sens, réceptive-interprétative dans l’autre, est présentée par Eco comme « une coopération textuelle » qui engage, de la part de l’auteur, une stratégie pour orienter les actualisations que le lecteur modèle doit faire du message et, de la part du lecteur, une hypothèse sur cette stratégie. Les seuls concepts opératoires de l’analyse textuelle semblent être ces deux instances d’une stratégie textuelle de coopération ; de même que le texte, comme expression produite par une intention, prévoit un lecteur (parfois représenté, stylisé ou invoqué) capable de construire une interprétation non aberrante, de même, comme contenu interprété, il manifeste textuellement une figure de l’auteur29.

 

31La meilleure illustration de cette hypothèse est fournie par le genre biographique, tel qu’il est pratiqué chez les Anciens et, notamment, chez les Latins. Le biographe insère ou invente quelques données chronologiques et détails réalistes dans un scénario biographique déduit pour l’essentiel, par interprétation, de l’image textuelle de l’auteur. Du point de vue de l’analyse, c’est bien le texte qui fait l’auteur, et non l’inverse ; le récit biographique, comme le discours historique qu’il présuppose, sont des transmodalisations du texte, c’est-à-dire des reformulations de son énoncé sur le plan référentiel de ses conditions individuelles de production ; il est à ce titre interprétatif — on l’a souvent remarqué — et largement paraphrastique par rapport au discours sur l’œuvre.

L’inscription antique comme modèle textuel

  • 30 On trouvera une réflexion sur les rapports des épigrammes aux inscriptions, une typologie des épigr (...)
  • 31 Op. cit., p. 35.

32Pour illustrer brièvement cette analyse des figures textuelles de l’auteur et du lecteur, et du procédé réflexif qu’elle présuppose, nous voudrions ouvrir brièvement un dossier auquel deux études approfondies ont été récemment consacrées30 : il concerne le rôle qu’ont pu jouer les inscriptions (et les épigrammes) dans la constitution du(es) modèle(s) textuel(s) de l’Antiquité. Il est vrai, comme le dit P. Laurens31, que la rencontre de l’épigramme littéraire et de l’inscription, « déjà réalisée à l’époque alexandrine... n’a été possible qu’à une double condition : que l’inscription devînt, partiellement au moins, littérature ; que la littérature se donnât certains des caractères (brièveté, structure fermée, objectivité, emploi privilégié du distique) qui par essence distinguent l’inscription ». Mais ne peut-on pas aller plus loin en posant l’hypothèse plus générale que l’épigraphie a pu fournir les modèles fondamentaux de la textualité antique et en prétendant qu’un texte est toujours, peu ou prou, l’expansion d’une inscription (à moins que l’on ne dise, ce qui est structurellement équivalent, que c’est l’inscription qui est la condensation d’un texte) ?

33Nous partirons d’un constat simple. Un objet quelconque portant une inscription engage de la part du « lecteur » deux opérations distinctes mais complémentaires, fondues dans un même acte sémiotique. La première opération concerne l’objet lui-même, dont la présence en un lieu et dans des circonstances particuliers, est interprétée par un « spectateur » comme remplissant une fonction socio-culturelle précise : cette présence présuppose, en effet, l’intervention d’un agent (l’artiste ou l’artisan) qui en est l’auteur, d’un commanditaire qui en est l’utilisateur, voire d’un bénéficiaire qui en est le destinataire. L’objet est donc, à la fois, un opus et un signum, étant, dans sa forme même, le support d’une communication qui comprend une exhibition (opus) et une signification (signum). La seconde opération redouble la première en la précisant. Elle consiste dans la lecture, par le spectateur, de l’inscription qui, dans nombre de cas, est une forme textuelle de l’objet, c’est-à-dire un texte qui « dit » l’objet ou qui est le « dit » de l’objet. L’inscription portée par un objet, une stèle, un monument public ou privé, met en scène, dans sa définition la plus élémentaire, trois ou quatre acteurs qui composent le schéma actantiel complet d’une transaction : l’artiste qui a exécuté le travail, l’objet créé, le commanditaire-destinataire et, dans certains cas, le lecteur dont l’office est parfois précisé (« Arrête-toi, Regarde, Va dire... »).

  • 32 Cf. M. Guarducci, « La cosidetta fibula prenestina. Antiquari, eruditi e falsari nella Roma dell’80 (...)

34L’inscription de la fibule de Préneste — Manios med fhefhaked Numasioi (Manius m’a faite pour Numérius) — si l’on admet son authenticité malgré les doutes exprimés récemment32, ou, si l’on préfère, celle de la ciste dite de Ficoroni

  • 33 Dans le même ordre, cf. « Amor med Flaca dede » sur une boîte à onguents (C.I.L. I2 477, XIV, 6158) (...)

Dindia Macolnia fileai dedit ; Novios Plautios med Romai fecid33
(D'india Macolnia (m’) a donnée à sa fille et c’est Novius Plautius qui m’a faite à Rome)

  • 34 Un inventaire des principaux types d’inscriptions a été proposé par H. Kühn (Topica epigrammatum de (...)

35appartiennent à la catégorie de ce que J. Svenbro appelle des inscriptions « égocentriques » et à la tradition des prosopopées ou Ich-Rede34 : l’objet se désigne réflexivement comme le produit d’une fabrication et d’une transaction et comprend, de ce fait, la mention de son créateur, l’artisan, et de son destinataire, la personne qui en a fait la commande et en est le (premier) propriétaire.

36Parfois, comme dans la seconde inscription que nous avons citée, l’inscription est plus complète et comprend la mention d’un donateur ou d’un dédicant ; dans ce cas, le destinataire est un dieu que l’on remercie, un parent ou un ami que l’on gratifie d’un cadeau ou une collectivité qui bénéficie d’un acte d’évergétisme accompli par un protecteur puissant. Il faut ajouter, enfin, la présence, presque constante dans les épitaphes, d’une adresse au passant (uiator, paroditès, hospes, xénos...) qui est ainsi convoqué pour s’instruire et remplir des fonctions diverses, dont la principale pourrait bien être comme l’a montré Svenbro, de devenir le corps lecteur chargé de faire retentir à nouveau la voix éteinte que l’objet emprisonne et de la sauver de l’oubli.

 

  • 35 Op. cit., pp. 3-52.
  • 36 Ibid., p. 50.

37Selon J. Svenbro, l’utilisation de la première personne pour désigner l’objet auquel appartient l’inscription est caractéristique des plus anciennes inscriptions funéraires ou votives qui « ne sont pas seulement autodéictiques mais franchement égocentriques35 ». Il les conçoit donc, non comme des trancriptions de quelque chose qui aurait été dit oralement, mais comme des inscriptions propres à l’écriture qui seule permet aux objets inscrits de se désigner à la première personne. Rejetant une interprétation animiste ou vitaliste, Svenbro suggère pour les expliquer une interprétation linguistique fondée sur la valeur spatio-temporelle du pronom ego signifiant « l’icité » et en déduit que « la mise en scène d’un objet destinateur, objet qui ne peut/ne doit être physiquement séparé de son énoncé écrit est la manière la plus économique... de marquer la présence de l’objet devant son spectateur36. »

 

38Ce procédé, dont on connaît l’emploi quasi systématique en céramique grecque, et que l’on désigne habituellement du nom de sphragis, est intéressant sur le plan sémiotique : les personnages notés sur l’objet sont autant des actants impliqués dans un processus transactionnel que des individus socialement et biographiquement désignés par un nom ou une qualité. Qualifiés par l’objet, ils sont sémiotiquement des propriétés de cet objet, des contenus sémantiques impliqués par lui : l’un, l’artisan, est défini comme celui qui a disposé du savoir-faire nécessaire à la réalisation de ce qui s’affiche comme une œuvre d’art et l’autre, le destinataire-propriétaire, comme celui qui dispose de l’argent nécessaire à la commande de cette œuvre et du goût indispensable à son utilisation ; il saura le « lire » et l’apprécier. En outre, la mention de ces deux noms a aussi pour fonction de célébrer, dans le présent social, le talent de l’artiste et la gloire de l’acheteur et de les perpétuer dans la mémoire des hommes. C’est ici qu’intervient le lecteur, par qui seul l’énoncé peut exister et le sens se transmettre : celui-ci, comme les autres acteurs du texte épigrammatique, est aussi une propriété de l’objet et sa fonction textuelle n’est pas déterminée par son identité ou sa condition sociale. L’objet, quant à lui, est à la fois un objet empirique destiné à être vu et l’expression d’un message qui spécifie la relation unissant son « auteur » et son « lecteur » ; il est bien, en ce sens, un opus et un signum, qualités qui le rapprochent du texte, lui-même opus d’un auteur et signum s’adressant à un lecteur. Comme le texte, l’objet inscrit montre et dit et se montre disant.

 

  • 37 Il est intéressant de noter que le texte comprend souvent, comme les inscriptions, la mention d’un (...)

39De ces quelques remarques, qu’il faudrait approfondir37 et sur lesquelles nous reviendrons dans le second chapitre, nous retirons le sentiment qu’il y a de profondes affinités entre l’inscription portée par un objet et le texte poétique qui, privé de support matériel solide, se substitue néanmoins à lui en le représentant. Nous serons donc conduit à adopter la notion d'opus textuel pour désigner le texte qui mentionne sa relation à son support matériel ou se substitue à lui et à identifier l’auteur et le lecteur textuels aux actants mentionnés par la sphragis artistique antique.

Le modèle textuel antique

Le texte en quête de nom

  • 38 Nous opposerons, en effet, à la suite de J.-M. Schaeffer la généricité lectoriale (le genre) et la (...)

40Cette étude de la textualité antique nécessite une observation préliminaire. Elle concerne l’existence même, chez les Anciens, du concept de texte dont l’évidence trompeuse n’est peut-être que la conséquence de son emploi systématique par la critique moderne ; et l’on sait bien, avec M. Foucault et M. Fichant, comme il est facile de céder aux illusions nominaliste (le nom vaut pour la chose) et positiviste (le concept existe a priori mais s’énonce, selon les temps et les lieux, sous des noms différents). Du reste, il y a aujourd’hui au moins deux façons usuelles de l’entendre, selon que l’on se place dans la perspective herméneutique et quasi juridique de la critique philologique et de l’histoire littéraire ou selon le point de vue de la poétique et de l’histoire des idées ; et si l’on ne peut nier que le destin de ces deux ententes est lié, elles sont néanmoins suffisamment distinctes pour qu’on puisse les analyser séparément. Comme nous le ferons plus loin pour le genre38, nous distinguerons donc la textualité lectoriale et la textualité auctoriale.

 

  • 39 J. Lallot, « Le grammairien grec et le texte », ibid., pp. 145-157.
  • 40 Ce n’est pas dans ce sens que nous prenons le mot « texte » ; notre définition est réflexive et dés (...)
  • 41 Inst. or. 9, 4, 13 et 17 ; toutefois l’emploi de l’adjectif textus, au sens de tissé, est plus anci (...)

41Indépendamment, en effet, des difficultés qui sont propres à la critique textuelle philologique, le sens qu’elle donne au concept de texte, technique et univoque, est défini par la pratique même qui le mobilise : il s’agit toujours pour elle de rétablir l’œuvre dans son unicité et sa littéralité originelles, garantes selon elle du sens intentionnel de son auteur. En vertu du caractère archéologique et juridique de la démarche, le mot « texte » désigne un ensemble graphique dont on atteste la conformité à un original perdu : le texte est par définition, un objet authentique qui ne peut être suspecté d’altérations ou de falsifications et qui, par conséquent, doit être unique. J. Lallot, dans une étude consacrée au grammairien Apollonius Dyscole39, décrit clairement la genèse de cette conception : après avoir « réservé l’appellation de « textes » aux ensembles graphiques dont les éléments — quelle que soit leur nature : pictogrammes, syllabogrammes, signes alphabétiques — se donnent comme les équivalents précis dans le code écrit d’entités phoniques du code parlé... (et sont) porteurs d’un message40 » (p. 145) il rappelle que « le grec ancien n’a pas de mot correspondant à notre « texte » et que c’est « seulement à l’époque byzantine que le participe de keimai (« être employé, être attesté »), keimenon, viendra à se substantiver pour désigner l’ensemble graphique qu’est un texte en tant que ce qui « est attesté » : pour ces admirateurs des « monuments de leur patrimoine linguistique, le texte est d’abord un objet, matériellement fixé dans sa littéralité par la tradition qui l’a transmis » (p. 147). La même observation vaut pour le domaine latin : il faut attendre Quintilien pour que l’emploi du substantif textus en vienne à désigner le texte poétique, considéré dans son unité et sa littéralité41. En règle générale, pour désigner ce que nous appelons aujourd’hui des textes, les Latins, cela a été souvent montré, employaient un ensemble de termes variés, chant, poème, discours, œuvre etc... ou nommaient les œuvres par des titres ou des périphrases, sans qu’apparaisse un terme générique, à connotation juridique, subsumant les propriétés structurelles et sémantiques communes à tous ces discours.

 

42Certes, pourra-t-on remarquer, cette absence lexicale n’est pas suffisante pour refuser aux Anciens toute conscience des lois générales de la textualité. Il y a, en effet, textualité lectoriale dès qu’il y a commentaire ou interprétation, dès qu’il y a travail sur l’œuvre d’un autre. A ce titre, on peut admettre que si la grammaire est par définition textuelle chez les Latins, la rhétorique et la poétique, dont la visée, orientée vers la production, est pourtant essentiellement discursive et pragmatique, sont aussi des sciences textuelles par ce qu’elles engagent d’activité herméneutique. Mais on peut admettre aussi l’existence d’une conscience textuelle non énoncée chez d’autres spécialistes, parmi lesquels il faut compter, bien entendu, les juristes, si attachés à la préservation littérale du « texte » de la loi, qu’elle soit mémorisée ou publiée dans l’espace de la cité, ainsi que tous les techniciens qui ont affaire avec la diffusion, la vente ou la conservation des « textes », les scribes, copistes, lapidaires, bibliopoles et bibliothécaires. Mais, de tous ces fragments discontinus et hétérogènes, il ne semble pas possible d’inférer, du moins pour la période que nous considérons, l’existence d’une véritable science de la textualité en dehors même de la pratique des écrivains.

 

  • 42 S’il y a autant de définitions du texte qu’il y a de sciences du texte (la rhétorique, l’histoire, (...)

43De fait, la définition précédente du texte, si juste et si opérationnelle soit-elle, n’est plus tout à fait valide dès lors que, quittant la dimension externe et juridique de la textualité, l’on s’oriente vers sa dimension interne et poétique pour considérer le point de vue des poètes eux-mêmes. A dire vrai, le champ d’investigation devient alors extrêmement mouvant, car l’identification du phénomène est alors soumise aux lois de la recherche historique qui prescrivent de rendre compte à la fois, et contradictoirement, de son historicité (et donc de son altérité radicale) et de sa permanence dans l’histoire (et donc de son identité) qui, seule, permet à la modernité de le reconnaître et d’en suivre la métamorphose à travers le temps. Il est clair que, pour satisfaire de telles exigences, il faut partir de l’hypothèse, fondée sur les travaux antérieurs des philologues, qu’il existe dans l’Antiquité une certaine conception de la textualité auctoriale ; il s’agira alors de dire en quoi elle consiste, quand et comment elle s’est manifestée, et quelles transformations elle a entraînées dans la création poétique. On comprendra toutefois qu’une pareille enquête ne puisse débuter sans que l’on propose une définition préalable de cette textualité, car, à une époque où la notion a envahi tout le domaine des sciences humaines et où il y a autant de définitions du texte que de disciplines qui l’ont pris comme objet42, il serait aventureux de la mobiliser sans faire un rapide inventaire des propriétés générales, qu’après d’autres, nous lui reconnaissons. Comme les développements précédents le laissaient supposer, notre définition liminaire du texte inclura notre hypothèse réflexive, la généralité du phénomène sémiotique qu’elle implique, l’autoréférence, en garantissant la pertinence et en facilitant l’application. Nous concevrons la textualité comme un effet autoréférentiel des discours poétiques qui se considèrent dans leur objectivité (celle-ci alliant inséparablement une forme et un contenu qui coïncident exactement) et décrivent leur propre genèse au sein de leur énoncé. En d’autres termes, nous parlerons de conception textuelle chaque fois que la dénomination ou la description de son œuvre par le poète la concernera non pas simplement dans son contenu ou dans son intention mais dans sa substance même, comme objet produit selon des règles et/ou comme organisme engendré.

44Un tel dispositif passe, nous le verrons, par l’inscription dans l’énoncé de « l’énoncé de l’énonciation » : selon Culioli, toute opération d’énoncé met en jeu, par la prise en charge de la relation prédicative, le sujet énonciateur et la situation qui le conduit à « énoncer », et, selon H. Parret, qu’il cite, « l’énonciation constitue... la condition de possibilité de l’énoncé (que) l’on ne peut saisir que par transposition à partir de ce dernier » (Calame, pp. 16-17).

 

45Dans l’ensemble de ces « jeux énonciatifs » qui résultent de la « mise en discours » et qui ont pour fonction d’établir une relation entre le narrateur et les divers participants à la situation communicative, nous inclurons volontiers l’effet textuel qui participe à l’acte poétique visé par le poète. En présentant son discours comme un « texte » dont il décrit la genèse, le poète valorise à la fois son propre statut de locuteur privilégié et celui de son énoncé, qui allie la beauté à la vérité. Cet effet de texte, si décisif dans la stratégie du poète en raison de l’image qu’il y donne de sa personne et de son art, est obtenu par deux procédés, parfois conjoints, que nous aurons l’occasion de décrire en détail dans un prochain chapitre : ou bien, comme nous l’enseigne le « simulacre de la Muse », le poème devient texte parce qu’il est présenté comme une « machine auto-poiétique », née avec le monde dont elle parle, parole de l’origine s’engendrant d’elle-même et coïncidant avec l’ordre des choses dont le divin est le garant ; ou bien il est fabriqué par un artiste qui, possédant une maîtrise technique éminente, rivalise dans son domaine avec les plus grands artistes créateurs de beauté et d’harmonie, voire avec le démiurge divin.

Le texte en quête d’identité

  • 43 P. Galand-Pemet, « Littérature orale et représentation du texte : les poèmes berbères traditionnels (...)

46Si le vocabulaire des Anciens ne dispose pas de mots pour désigner spécifiquement le concept de texte, la représentation du texte est néanmoins familière à la pratique de leurs poètes. Ainsi que le remarque P. Galand-Pernet, « l’image du texte antique peut se dégager du texte lui-même, par le biais de métaphores ou de jeux de composition, ou de ses commentaires43 » (et elle devient alors l’objet problématique de l’activité des philologues et des grammairiens chargés de son établissement ou de son élucidation). Cette dimension matérielle, nous dirions plus volontiers physique, du texte dont nous connaissons l’importance pour les philologues, est celle aussi, précisément, que soulignent les représentations internes, quelle que soit la conception du texte dont elles dérivent. Ceci est vrai des représentations « métaphysiques » du texte, qui en font un analogon du monde cosmique, des représentations génétiques, qui en font un organisme vivant, engendré ou procréé (l’auteur est un père), et des métaphores artisanales de sa fabrication (l’auteur est un démiurge). Le second chapitre de cette étude tentera de préciser l’emploi et le sens de ces métaphores dans la poésie latine, mais il est possible, dès à présent, de rappeler que la préhistoire du mot « texte », issu du mot latin textus, montre que c’est la métaphore du tissage (ou du tressage) qui s’est peu à peu imposée comme la représentation type du texte.

  • 44 A propos de la métaphore matrimoniale, J. Scheid renvoie à l’usage du verbe sumplékein (tisser et a (...)
  • 45 Cf. D. Dubuisson, art. cit., pp. 224-25, qui en rappelle quelques uns dans la critique contemporain (...)

47La conférence-bilan donnée par J. Scheid en 1987 à propos de l’enquête qu’il a menée, en collaboration avec J. Svenbro, sur le symbolisme du tissage et du tissu, prouve que l’utilisation textuelle de cette métaphore est aussi ancienne que son utilisation matrimoniale et politique44. L’emploi, en grec, du terme sumplokè pour désigner l’accouplement et le tissage des lettres est attesté à une date ancienne, comme le sera, en latin, celui de textus et de textura, dans le même sens, chez Lucrèce, Catulle et Cicéron. Cette conception métaphorique du tissu textuel était déjà, si l’on en croit les travaux de R. Schmitt, de M. Durante et de F. Bader, celle des poètes de la préhistoire indo-européenne ; on peut aussi se demander, comme tendent à le laisser supposer une enquête récente45, si elle n’est pas encore la nôtre. Dans le chapitre suivant, nous nous intéresserons donc à la manière dont les Anciens ont pensé et représenté cette loi fondatrice de l’identité textuelle. Cette description nous conduira à éclairer la notion de modèle textuel antique, telle qu’elle se dégage des conceptions exprimées dans les textes eux-mêmes. Le propre de la textualité étant, avons-nous dit, la constitution du texte en entité autonome, celui-ci doit définir son identité et, pour le faire, spécifier ses limites. Dans l’étude de ces délimitations du texte, nous adopterons la perspective phénoménologique suivie par de nombreux prédécesseurs : il s’agira d’y poser le problème du commencement et de la fin des textes, celui de ses interruptions et de ses reprises, d’examiner les zones frontières qui ne sont pas encore le texte mais lui sont indispensables et si étroitement attachées qu’elles semblent appartenir à son espace propre.

  • 46 Sur la définition du paratexte genettien, voir infra le chapitre sur les limites du texte.

48Mais il convient de s’intéresser, en premier lieu, à l’idée que les Anciens se faisaient de l’identité de leurs textes et, par conséquent, d’analyser les représentations qu’ils en ont données, soit explicitement dans leurs paratextes46, soit métaphoriquement dans les textes eux-mêmes. Celles-ci, comme nous allons le voir d’abord, consistent pour l’essentiel en des représentations des modes de la production des textes : l’autopoièse et/ou la poièse, la donation divine du texte et/ou sa fabrication par le poiètès. Si elle a parfois distingué ces deux modes, la pensée antique les a le plus souvent incorporés et coordonnés dans un même processus génétique, conforme pour l’essentiel à la vision du monde qui prévalait dans l’Antiquité : comme le montre le rituel de l’inauguratio, tout objet, tout acte, tout événement n’existent qu’au prix d’une coopération permanente de l’humain et du divin. L’invention du scénario de la double production du texte répond donc aux mêmes exigences : la première est de fonder l’identité textuelle dans l’ordre de la transcendance et la seconde d’en permettre la reproduction dans l’ordre de l’activité humaine.

Notes

1 M. Charles, « La lecture critique », Poétique, 34, 1978 ; du même auteur, on lira L’arbre et la source, Seuil, 1985, pp. 31-38, dans lequel on trouve cette observation : « Il faudra écrire la mythologie linguistique de notre temps, de ce temps travaillé, obsédé par le langage, justement, et qui dit une bonne partie de ce qu’il a à dire en tenant un discours sur le langage ou sur les discours ».

2 G. Bachelard, Le nouvel esprit scientifique, Paris 1934, M. Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, 1969, M. de Certeau, L’écriture de l’histoire, Paris, 1975, E. Morin et M. Piattelli, L’unité de l’homme, Paris, Points Seuil, 1974, M. Serres, Hermès (I à IV), Paris 1969 à 1977 et P. Veyne, Comment on écrit l’histoire. Points Seuil, 1971. On trouvera des conceptions très proches dans la position que J. Thomas, à la suite d’E. Morin, défend dans « Les nouveaux chemins de l’imaginaires », Cahiers de l’Univ. de Perpignan, 5, 1988, p. 9 sq.

3 P. Watzlawick et alii, L’invention de la réalité. Seuil, 1988.

4 Op. cit., p. 10.

5 Cf. J.-J. Thomas, La langue, la poésie, PUL, 1989.

6 R. Breuer, « La réflexivité en littérature » in Watzlawick, op cil., pp. 161-184.

7 D. Bougnoux, Vices et vertus des cercles, La Découverte, 1989.

8 Cf. J. Petitot, « Sur le réalisme ontologique des universaux sémio-linguistiques », in Sémiotique en jeu (Arrivé-Coquet éd.), Hadès-Benjamins, Paris-Amsterdam, 1987, pp. 43-63.

9 Cf. Baratin-Desbordes, L’analyse linguistique dans l’Antiquité I, Klincksieck, 1981, p. 15 ; les auteurs ajoutent que, selon cette conception, « la validité d’un énoncé par rapport aux choses est garanti par sa constitution même l’énoncé représente une connaissance du réel qui comporte intrinséquement les garanties de sa validité parce qu’en fait l’énoncé implique par lui-même la réalité de ce qu’il énonce, le réel n’étant alors rien d’autre que la représentation qu’on en a. »

10 M. Foucault, op. cit., p. 171.

11 L. Marin, L’opacité de la peinture, pp. 17-19.

12 Nous empruntons cette expression à C. Calame, Le récit en Grèce ancienne, Méridiens Klincksiek, 1986, p. 12 sq. Une excellente analyse de ce phénomène a été proposée également par L. Jenny, dans son article « Poétique et représentation », Poétique 58, 1984, pp. 171-195 ; celui-ci insiste sur la figurativité des formes littéraires où apparaît une « mise en représentation de l’énonciation ».

13 Comme nous l’a fait utilement remarquer F. Desbordes, dans les exemples que nous étudions plus loin, cette thématisation est implicite, « à l’usage des initiés et des connaisseurs », et relève de ce fait de la métaphore in absentia, c’est-à-dire de l’allégorie.

14 Sur cette analyse, qui emprunte son cadre à la rhétorique, lire F. Hallyn, La structure poétique du monde, Seuil, 1987, p. 17 sq. ; nous reprendrons en détail ses implications dans un chapitre ultérieur.

15 Hallyn, op. cit., p. 25 parle de présuppositions générales (qui dominent tout le champ discursif d’une époque) et hétéronymiques — ou migrantes — (qui passent d’un champ dans un autre).

16 Ibid., p. 26 ; et p. 28 pp. 30 et 31 pour les deux citations suivantes.

17 Le texte et ses représentations, Etudes de littérature ancienne 3, PENS, 1987.

18 Varela, Autonomie et connaissance, Seuil, 1989, p. 30.

19 D. Dubuisson, « Métaphysique du récit et genèse du mythe », in Actes du Colloque Le mythe, son langage et son message, Liège-Louvain la Neuve, 1981, Homo religiosus, n° 9, pp. 63-78.

20 Dans un article plus récent, intitulé « Anthropologie poétique. Prolégomènes à une anthropologie du texte », L’Homme, 111-112, 1989, XXIX (3-4), pp. 222-236, D. Dubuisson s’intéresse également au concept de fonction textuelle et l’analyse dans le contexte indien.

21 Ibid., pp. 232, 228, 233, pour les trois citations précédentes.

22 Varela, op. cit., p. 10.

23 Ce concept, établi par les sciences de l’information, « représente la consommation, les systèmes à entrées/sorties, l’affirmation de l’identité de l’autre, la définition par l’extérieur », alors que l’autonomie « représente la génération, l’affirmation de sa propre identité, la régulation interne, la définition de l’intérieur » (Varela, op. cit., p. 7).

24 Il convient d’ajouter que le texte et son monde de référence émergent en même temps, que le texte et son contexte s’autodéfinissent ; il n’y aurait pas de texte s’il n’y avait le monde, mais il n’y a de monde que représenté dans et par un texte. Sans texte, il n’y a pas de contexte (et réciproquement) ; l’un et l’autre sont coextensifs comme le tissu et la cellule.

25 D. Dubuisson, an. cit., p. 232.

26 H. R. Jauss, La perfection, fascination de l’imaginaire, Poétique, 61, 1985, pp. 3-21.

27 U. Eco, Lector in fabula..., Grasset, 1975, p. 64 sqq.

28 Ibid., p. 83.

29 Eco énumère (op. cit., p. 79) ces manifestations de l’auteur ; style reconnaissable, position actantielle, occurrence illocutoire... auxquelles nous ajouterions volontiers, dans les textes antiques, la sphragis.

30 On trouvera une réflexion sur les rapports des épigrammes aux inscriptions, une typologie des épigrammes « inscrites » et une analyse du modèle épigrammatique et de ses variations dans les trois premiers chapitres du livre remarquable de P. Laurens, L’abeille dans l’ambre, Paris, Belles Lettres, 1989, pp. 33-96. Quant au rôle du lecteur dans l’inscription, il a été mis en lumière avec une grande ingéniosité par J. Svenbro dans Phrasikleia, La Découverte, 1988, dont on lira surtout le chapitre II « J’écris, donc je m’efface » et par E. Valette-Cagnac, op. cit., passim.

31 Op. cit., p. 35.

32 Cf. M. Guarducci, « La cosidetta fibula prenestina. Antiquari, eruditi e falsari nella Roma dell’800 », Atti della Acad. naz. dei Lincei, classe di Sc. mor., stor. e fil., s. VIII, 24, 4, pp. 413-574.

33 Dans le même ordre, cf. « Amor med Flaca dede » sur une boîte à onguents (C.I.L. I2 477, XIV, 6158), ne atigas. non sum Usa, M. sum sur une lampe (C.I.L. I2 499, XV, 6902), sotiae sum. noli me tangere (C.I.L. I2 501, XV, 6903) ou opeinod devincam ted (C.I.L. I2 547, IX, 980).

34 Un inventaire des principaux types d’inscriptions a été proposé par H. Kühn (Topica epigrammatum dedicatorium Graecorum, Diss. Bratislava, 1906) que P. Laurens (pp. 66-67) suit sur ce point : les types anciens comprennent, outre les inscriptions à la première personne, le type démonstratif et l’apostrophe au dieu, les types plus récents, le dédicant qui parle, le choix d’un autre verbe (que dédier), la question réponse et l’apostrophe à l’objet.

35 Op. cit., pp. 3-52.

36 Ibid., p. 50.

37 Il est intéressant de noter que le texte comprend souvent, comme les inscriptions, la mention d’un dédicataire qui est distinct du public lecteur.

38 Nous opposerons, en effet, à la suite de J.-M. Schaeffer la généricité lectoriale (le genre) et la généricité auctoriale ; cf. infra.

39 J. Lallot, « Le grammairien grec et le texte », ibid., pp. 145-157.

40 Ce n’est pas dans ce sens que nous prenons le mot « texte » ; notre définition est réflexive et désigne l’objet dans sa matérialité, réelle ou fictive.

41 Inst. or. 9, 4, 13 et 17 ; toutefois l’emploi de l’adjectif textus, au sens de tissé, est plus ancien.

42 S’il y a autant de définitions du texte qu’il y a de sciences du texte (la rhétorique, l’histoire, la philosophie, la philologie, l’histoire littéraire, la poétique, la linguistique, la pragmatique, la sémiotique, la psychologie cognitive..., pour ne parler que des disciplines relevant des sciences du langage), toutes ont néanmoins en commun l’idée d’un ensemble structurellement clos et sémantiquement complet ; le concept de texte est un « archiconcept » qui transcende toutes les oppositions de nature discursive ou générique, et particulièrement aussi l’opposition oral/écrit.

43 P. Galand-Pemet, « Littérature orale et représentation du texte : les poèmes berbères traditionnels », in Le texte et ses représentations, pp. 107-118.

44 A propos de la métaphore matrimoniale, J. Scheid renvoie à l’usage du verbe sumplékein (tisser et accoupler) dans l’Epithalame à Hélène de Théocrite en précisant que « la couverture du lit nuptial est la métaphore de l’union qui a lieu sous elle » (d’où le détissage de la toile de Pénélope comme signe de refus de l’union) et, à propos du tissage politique, il renvoie à Platon, Politique, 310e et 311bc, Aristophane, Lysistrata, 567-586) et Pausanias, 5, 16, 2-6, qui font respectivement allusion au tissage de la cité par le royal tisserand, du manteau politique et du péplos de Héra par les Seize femmes.

45 Cf. D. Dubuisson, art. cit., pp. 224-25, qui en rappelle quelques uns dans la critique contemporaine.

46 Sur la définition du paratexte genettien, voir infra le chapitre sur les limites du texte.

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