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Le travail du mythe

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Bernard Juillerat

CONCLUSION

Texte intégral

1Si l’on excepte le premier chapitre, dont les mythes sont basés sur le narcissisme, la construction du héros mythique mélanésien, telle qu’elle fut reconstituée tout au long de ce livre, s’est faite sur un mode résolument ternaire. Le héros venu de nulle part est un tiers élément dans les relations entre hommes et femmes, l’alliance matrimoniale est construite autour de l’intrusion du futur conjoint au sein d’une paire frère/sœur, le changeur de peau est lui-même duel face à un personnage féminin, la rivalité des frères ou autres parents masculins s’inscrit en référence à une abondance convoitée ou à son gardien, les frères s’opposent au sujet de la femme de l’aîné, le mythe yafar de l’origine du gibier et le culte du cargo se structurent autour d’un conflit familial triangulaire (sexualité/filiation), le roman familial oppose les parents biologiques aux parents adoptifs du héros, enfin la mort sépare et relie un couple dans le cadre de la communauté des morts. Dans la grande majorité des cas, on a deux entités masculines rivalisant pour une entité féminine. La ternarité n’est pas due au hasard. Du point de vue de la structuration du récit, elle permet la mise en place d’un scénario dramatique qui ne pourrait se constituer sur un mode seulement duel. René Girard (1961) avait déjà noté la triangulation du désir dans son essai sur le romanesque, selon lequel nous désirons ce qu’un autre désire déjà. Mais le mythe nous place d’emblée au cœur d’un triangle immanent à la structure familiale, où ce sont les positions relatives quant au sexe et à la filiation qui définissent les affects et les conflits. Dans les chapitres de ce livre, on note deux registres distincts : le registre du couple ou de l’alliance d’où surgit le héros phallique et le registre œdipien. Le premier s’organise sur une seule génération sans hiérarchisation véritable entre les rôles masculins, le second allie la sexualité à la fusion ou au conflit intergénérationnel. Dans le registre œdipien, on note toujours une hiérarchie entre les sujets masculins et un usage d’abord modéré, puis irresponsable de l’abondance maternalisée qui, de ce fait, sera perdue. C’est le renoncement à la dépendance de la mère et l’assomption de l’épreuve de réalité qui fonde la société. La perte de cette fécondité surnaturelle peut aussi être due à la révélation d’un secret bien gardé par « l’aîné », qui ainsi perd son pouvoir sur elle. Cette interprétation est confirmée par le fait que le lieu d’abondance est souvent assimilé à une figure maternelle cosmique. C’est le cas de façon explicite dans le mythe yafar de l’origine du gibier et du cargo (chapitre 8), de façon implicite pour la représentation des morts (chapitre 9) ou des lieux originaires des cochons ou des nacres (chapitre 5). Par ailleurs, l’un des trois éléments seulement est montré sous un jour surnaturel ou mystérieux ; c’est tantôt l’entité féminine (ici encore lieu d’origine du gibier, des nacres ou du cargo, monde des morts, femme changeant de peau), tantôt l’un des personnages masculins (héros venu d’ailleurs, changeur de peau, conjoint sauvage).

2Le schème classique de l’œdipe positif met en scène différents scénarios qui s’interpénètrent. Les rapports prégénitaux entre l’enfant et sa mère sont interrompus par l’intervention extérieure du père ; la mère est un objet de jouissance narcissique auquel l’enfant doit renoncer, mais qui subsistera dans la vie adulte sous une forme atténuée ; la rivalité père/fils pour la mère prend simultanément la forme d’une identification et d’un conflit qui se terminera par le remplacement du père par le fils ; cet épisode peut être marqué d’un filicide manqué suivi d’un parricide ou d’un retrait volontaire du père ; le dénouement du conflit œdipien aboutit en principe à l’autonomie du sujet, tant par rapport à la mère qu’au père. Tantôt l’accent est mis sur le lien au maternel et sa perte, tantôt sur la rivalité entre père et fils (ou entre frères aîné et cadet), mais le tiers élément est toujours présent. La dépendance alimentaire et affective à la mère prend dans le mythe la forme d’une subordination à l’abondance ou à son gardien ; ce dernier apparaît comme une figure paternelle autorisant l’accès sous conditions au maternel, comme c’est explicitement le cas dans l’idéologie cargoïste yafar (chapitre 8). La découverte du secret paternel ou le viol de la fécondité maternelle entraîne la perte de l’abondance et la malédiction du père accompagnée des paroles fatidiques : « Qu’allez-vous manger maintenant ? » ou « Vous devrez désormais travailler dur ». On peut y voir la manifestation d’un père jaloux et narcissique ne tolérant pas de partager son pouvoir, ou bien l’acte bénéfique d’un père castrateur mettant fin, le moment venu, à la relation fusionnelle du fils avec sa mère et instaurant de ce fait la réalité d’aujourd’hui quant au rapport à la nature et à la société. Sans doute faut-il y voir simultanément ces deux aspects paradoxaux. L’humanité contrainte à renoncer à sa dépendance parentale est ici soumise à une forme de sevrage, même si c’est le père qui médiatise la relation à la mère féconde ; c’est en fait lui qui sèvre l’enfant du sein, car il est le gardien de la fécondité maternelle.

3Bien évidemment, l’œdipe est ici à prendre, non comme le signe d’une névrose collective, mais comme structuration du sujet social. Or les mythes sont des créations collectives et historiques ; ils furent inventés par des adultes, non par des enfants en bas âge. Mais le jeune enfant que tout adulte fut a laissé des traces dans le psychisme de l’adulte et ces traces, refoulées, se retrouvent symbolisées dans les histoires apparemment arbitraires de la mythologie, dans le rituel ou ailleurs. « Là où il y a eu refoulement, il y aura retour du refoulé sous une forme déguisée » (Green, 1992a : 151). « Objet transitionnel » entre l’inconscient individuel et la société, le mythe pose la question fondamentale de la socialisation de l’homme dominé par ses pulsions, par sa part sauvage, non domestiquée. Le mythe parle des concessions que le sujet doit faire au social pour maîtriser sa part « naturelle » (Freud, 1971 ; Green, 1992a).

4Les Yafar disent que dans le monde « tout vient de la Mère » et qu’il ne faut pas laisser cette dernière « pourrir ». Prétextant une action sur la fertilité naturelle, le rite ne fait que réactiver le lien perdu à la mère et, de ce fait, ravive le sentiment de perte. Mais, contrairement au mythe, le rite cherche une efficacité ; c’est pourquoi il ne peut se clore que par une « fermeture » de la mère cosmique, par une nouvelle séparation que vient sceller l’instance paternelle implicite dans l’institution sociale. Ce que disent ces sociétés dans leurs mythes n’est parfois que l’expression de cette nostalgie de la mère, et du conflit que cela pose pour l’avancée progrédiente de l’homme ; mais en même temps le désir irrépressible de rétablir ce lien prend une coloration libidinale et se rapproche de l’inceste. Dans les grands rites de fertilité comme dans les rites d’initiation masculine, la société rejoue le parcours ontogénétique conduisant l’homme de l’enfance à l’âge adulte, du lien fusionnel ave la mère au statut de père en passant par l’épreuve de l’œdipe comme passage obligé, comme épreuve initiatique. Les étapes du développement individuel servent aussi de modèle pour raconter comment la société humaine s’est constituée : l’ontogénèse devient sociogenèse. Mais bien sûr, tout cela n’est exprimé que sous le voile du déguisement, qu’il s’agisse des masques rituels, de l’exégèse ou de la fiction mythique.

5En guise de conclusion aux récits donnés dans ce livre, nous terminerons par un mythe dont les épisodes s’enchaînent en un scénario unique qui met en scène un parcours héroïque aux rebondissements multiples. On y reconnaîtra plusieurs des mythèmes analysés dans les chapitres précédents. De type œdipien, le héros s’offre cependant le luxe de n’avoir pas connu son père et d’être né d’une mère déjà morte. Meurtres et mariages se succèdent, des couples se font et se défont, alors que les causes des conflits, entre les sexes ou entre les générations, ne sont pas toujours explicitées. L’ancienne génération est montrée comme mal socialisée et n’obéissant qu’à ses pulsions, alors que la nouvelle est porteuse de la société. Les relations s’établissent grâce à des êtres ou objets médiateurs (gibier, lieu de pêche ou de chasse, nourriture…) et les métamorphoses d’humains en animaux, et vice versa, rendent ces relations ambivalentes. Au plan de la forme, la sobriété de la construction dramatique est particulièrement remarquable.

6Ce mythe, recueilli par Barry Craig dans le groupe linguistique Abau, sur la rivière Idam, un affluent du Haut Sepik, s’avère être une variante du mythe yafar que nous avions intitulé « La ballade de Pépi » (Juillerat, 1991 : chapitre 5).

L’histoire de Wedmei (Abau, Sepik occidental, PNG)1

  • 1 Dite par Unafio du village de Selelian, vallée de l’Idam.

Un jour, une femme et ses deux filles allèrent exploiter la moelle d’un sagoutier. Son mari resta à la maison. Il eut bientôt faim et alla cueillir des fruits à pain. Il grimpa sur l’arbre et fit tomber quelques fruits. Au pied de l’arbre, une vipère était lovée. C’était l’amant de la femme de cet homme. L’un des fruits à pain tomba sur la vipère et la tua ; le sang jaillit partout. Lorsque l’homme descendit de l’arbre à pain, il trouva le serpent et s’écria : « Oh ! Voilà de la viande ! » Il rentra chez lui, cuisit d’abord les fruits, puis le serpent, l’amant de sa femme. Après son repas, il se servit d’une des côtes du serpent pour se curer les dents, puis planta l’os dans ses cheveux.

La femme et ses deux filles rentrèrent. Elles allumèrent un feu, alors que la mère allait chercher des feuilles d’arbre à pain pour emballer la gelée de sagou qu’elle s’apprêtait à faire. Elle chercha son amant et ne trouva que son sang ; voyant le latex des fruits à pain au sol, elle devina que son mari avait tué le serpent. Elle revint à la maison et fit la gelée de sagou. Son mari lui offrit une partie des fruits à pain cuits, mais elle refusa et pensa en silence à la mort de son amant le serpent.

Tôt le lendemain matin, elle s’installa sur la véranda de la maison et appela son mari : « Viens ! Je vais voir si tu as des poux. » Il vint et posa sa tête sur sa cuisse, alors qu’elle fit semblant de lui chercher des vermines. Elle trouva l’os du serpent et pensa en elle-même : « Ah ! C’est comme ça que tu as tué mon amant… Mais elle dit à haute voix : « Non, tu n’as pas de poux. »

Elle attendit un moment, puis dit : « Je vais chercher des légumes. » Elle était enceinte. Elle quitta le village et ses jambes se transformèrent en pattes de casoar. Elle parvint à un bosquet de palmiers sagoutiers sauvages et se mit à piétiner les fruits tombés, de façon à ce qu’on pense qu’un casoar était passé par là. Elle cherchait à inciter son mari – cet homme inutile – à construire une hutte de guêt pour chasser le casoar. Elle rentra à la maison et ses jambes redevinrent celles d’une femme. Elle dit à son mari : « Eh ! Tu devrais aller construire une hutte près des sagoutiers sauvages : un casoar s’y est nourri. » Il partit donc construire la hutte, puis revint dormir à la maison.

Au matin, il prit son arc et ses flèches et alla guetter dans la hutte. Sa femme partit en forêt en laissant ses filles chez elle. Elle se métamorphosa entièrement en un casoar. Son mari chantait des chants pour attirer les casoars. Il entendit un casoar approcher, puis se présenter devant lui. Il lui décocha une flèche, la manqua, puis l’atteignit d’une seconde flèche à la cuisse, mais l’oiseau se précipita sur la hutte, la détruisit et plaqua au sol l’homme et ses armes. Il ne pouvait plus se relever. Le casoar s’enfuit, puis se transforma à nouveau en femme, sauf une plume qui restait plantée dans ses cheveux. Elle alla s’asseoir sur la véranda de la maison.

L’homme se tordait de douleur, mais il parvint à se lever et à se frayer un chemin à travers un sous-bois d’orties [dont les feuilles urticantes sont utilisées contre la douleur] ; les orties lui firent du bien. Il se suspendit à une branche pour remettre ses os en place et arriva chez lui. Sa femme le vit venir et lui dit : « Que t’est-il arrivé ? »

« Un casoar m’a presque tué », répondit-il. Le lendemain, il demanda à sa femme de l’épouiller. Tandis qu’elle se penchait, il vit la plume de casoar dans ses cheveux et pensa : « Ainsi, ce n’était pas un vrai casoar ! C’est toi qui m’as attaqué… » L’homme se leva et alla en forêt cueillir une racine de Derris [poison de pêche]. Il en exprima le jus dans un étang et prit une grande quantité de poissons, surtout près des racines d’un grand ficus. Puis il trouva un arbre de fer avec une branche fourchue qu’il coupa et cacha à proximité. Il rentra et sa femme et ses filles firent de la gelée de sagou. Ils cuisirent le poisson et mangèrent. La femme dit : « Ainsi il y a beaucoup de poissons dans cet étang où tu es allé aujourd’hui ? » - « Oui. Si tu veux, on peut y aller demain. » Elle acquiesça et ils dormirent.

Le lendemain matin, ils se rendirent à l’étang. L’homme dit à sa femme : « Ramasse du bois et fais un feu. Je vais pêcher et cuirai le poisson tout de suite. Tu peux d’abord manger. » Elle fit du feu et il ramena beaucoup de poissons. Elle les cuisit et en mangea. Il dit : « J’ai froid. Je vais manger un peu de poisson et ensuite tu peux prendre ma place dans l’eau. » Il lui donna une liane pour enfiler le poisson pêché ; il lui signala que les racines du ficus étaient le meilleur endroit pour pêcher. Elle entra dans l’eau, captura les poissons et les embrocha sur la liane [par les ouïes]. Son mari l’attendait avec le bois de fer fourchu. Lorsqu’elle voulut sortir pour prendre une nouvelle longueur de liane, il lui enfonça la tête sous l’eau avec son bâton. En même temps, il récita une formule pour faire monter le niveau : elle se noya.

Il ramassa le poisson et rentra. Ses deux filles étaient en train de préparer la gelée de sagou. « Où est notre mère ? », demandèrent-elles. – « Elle a dit qu’elle était malade », prétendit-il, « elle n’est pas encore rentrée ? ». Les filles commencèrent à se demander si leur père n’aurait pas tué leur mère. Dans la nuit, une luciole voleta au-dessus de leurs visages. « Ah ! ça doit être l’esprit de notre mère », pensèrent-elles. La femme noyée était enceinte, presque à terme.

Le lendemain matin, les deux filles dirent à leur père qu’elles allaient arracher la moelle de sagoutier, mais elles partirent en fait à la recherche du corps de leur mère. Elles le trouvèrent qui flottait dans l’étang. Deux oiseaux watabwe étaient posés sur sa poitrine et criaient. Les filles leur dirent : « Il faut que vous rameniez le corps de notre mère. » Alors les oiseaux poussèrent le corps vers le bord de l’étang et les filles leur offrirent des colliers en dents de cochon ; c’est pourquoi les watabwe ont aujourd’hui la gorge blanche. Les filles construisirent une plate-forme funéraire et y placèrent le corps de leur mère. Elles rentrèrent à la maison et prirent le deuil. Leur père était parti chasser. Les filles cuisirent et mangèrent un peu de taro. Elles déterrèrent quelques taros sauvages qu’elles mitrent sur le feu. Elles remplirent un bambou d’eau et y râpèrent de la chair de taro sauvage. Puis elles y ajoutèrent d’autres ingrédients, dont un serpent dod. Alors leur père rentra en rapportant un petit cochon qu’il avait tué. « J’ai cherché partout et je n’ai pu tuer que ce petit cochon. Dépêchez-vous de le cuire… Où est mon taro ? » Elles lui donnèrent le taro sauvage, car elles avaient mangé tous les taros de culture. Le père mangea et s’exclama : « Oh ! ma gorge brûle… De l’eau ! » Elles lui tendirent alors le bambou et il but son contenu avec le serpent. Celui-ci mordit son cœur et le père mourut. Les filles placèrent son corps sur une plate-forme funéraire en forêt.

Le corps de la mère gonfla et son ventre éclata. L’enfant qu’il contenait sortit, descendit de la plate-forme et se mit à marcher alentour. Il se nourrit à l’une des mamelles de sa mère, mais l’autre était pourrie. Les filles vinrent veiller le corps de leur mère et leurs lamentations effrayèrent l’enfant qui se réfugia dans l’étang. Elles s’aperçurent qu’un enfant était né et s’était nourri au sein de leur mère. Elles rentrèrent chez elles, se demandant si leur nouveau germain était un garçon ou une fille.

  • 2 Des versions de ce mythème décrivent l’enfant se réfugiant dans le ventre de sa mère morte.

Le lendemain matin, elles disposèrent un filet de pêche sur le corps de la défunte. Si l’enfant était une fille, il prendrait le filet. Elles se retirèrent. L’enfant sortit de sa cachette, déchira le filet et le jeta. Lorsqu’elles vinrent, les sœurs comprirent qu’elles avaient un petit frère. Elles disposèrent ensuite une herminette, un arc et des flèches d’enfant sur le corps de leur mère. L’enfant s’en servit aussitôt pour couper des arbres et chasser, mais il se réfugiait ensuite dans l’étang2 et ses sœurs ne l’avaient pas encore vu.

Les filles fabriquèrent un grand filet dans l’intention de capturer leur petit frère dans l’étang, ce qu’elles firent. Lorsqu’elles retirèrent le filet, l’enfant se mit à pleurer : « Je veux le lait de ma mère ! » - « Non, ta mère est en train de pourrir, nous sommes tes mères maintenant », répondirent-elles. Il continua à pleurer sur le chemin vers la maison. Lorsqu’il sentit l’odeur de la fumée [cuisson des aliments], il vomit. Les filles barricadèrent la maison pour qu’il ne s’échappe pas, puis elles lui enseignèrent à consommer des aliments cuits. « Tu as mangé les fluides de notre mère en décomposition ! Nourris-toi maintenant de ces véritables aliments. » Elles s’occupèrent de lui et il grandit rapidement.

Un jour, l’aînée ramassa des fruits tombés d’un arbre à pain qui appartenait aux hommes de Mafwal. Le garçon les trouva succulents et en réclama d’autres. L’aînée demanda à sa cadette d’aller en cueillir d’autres avec le garçon pendant que, de son côté, elle irait chasser. C’est ce qu’elles firent le lendemain matin. La cadette avait dissimulé son petit frère dans les buissons pendant qu’elle cueillait des fruits sur l’arbre à pain. Mais une feuille tomba dans la rivière, alors que le propriétaire de l’arbre était en train de pagayer vers l’amont. Il examina la feuille et en déduisit que quelqu’un était en train de se servir sur son arbre en amont. Arrivé sur place, il vit la fille sur l’arbre. Alors qu’il lui demandait ce qu’elle faisait là, le garçon sortit de sa cachette et se mit à tirer ses petites flèches sur l’homme tout en chantant.

La fille descendit pour protéger son frère que l’homme menaçait déjà. Mais celui-ci frappa la fille et l’emmena dans sa pirogue. L’aînée avait entendu les cris de sa sœur et arriva sur place, mais trop tard. « Que se passe t-il ? », demanda-t-elle à l’enfant. – « Un homme est venu et a emmené ma mère ! » - « C’est de ta faute, répondit-elle, si tu n’avais pas tant réclamé des fruits à pain, cela ne serait pas arrivé. » Le garçon avait maintenant un nom : Wedmai [wed désigne les vers qui se nourrissaient sur le corps de sa mère ; mei désigne les marques qu’ils avaient laissées sur la peau de l’enfant]. L’aînée cuisit les fruits déjà cueillis, mangea et en mit d’autres dans un filet.

Pendant ce temps, un autre homme avait chassé sur la colline sur l’autre rive. Il avait tué un cochon sauvage et était en train de le rôtir. Il transpirait tant qu’il décida de se rafraîchir dans la rivière et se transforma en un serpent. Il vit la femme en train de griller des fruits à pain. Le garçon vit le serpent et se réfugia sur les épaules de sa sœur en pleurant. Elle jeta les déchets de fruits au serpent, mais il refusa cette nourriture en balançant sa tête verticalement. Elle lui lança ensuite les coquilles des graines, mais il refusa encore. Lorsqu’elle lui jeta des graines comestibles, il les mangea. Elle en conclut que ce serpent était un homme, car chacun sait que les serpents ne mangent pas les graines de fruit à pain et que les hommes peuvent se métamorphoser en toutes sortes de créatures.

Elle nourrit le serpent jusqu’à ce que son ventre soit plein. Puis elle lui fit comprendre qu’elle désirait traverser la rivière en chevauchant sur son dos. L’enfant était effrayé et pleurait. Ils traversèrent la rivière et le serpent indiqua le chemin de sa tête. Ils parvinrent à une maison et le serpent, après l’avoir fait entrer, demanda à la femme de retirer les morceaux de viande de porc du four à pierres et de préparer de la gelée de sagou. Il n’exigea que le foie pour lui et donna le reste à la femme et au garçon.

Ils s’installèrent ensemble, le serpent dormant à une extrémité de la maison, la femme et son frère à l’autre extrémité. Lorsqu’il allait chasser, il se rendait dans la forêt, se débarrassait de sa peau et chassait sous l’apparence d’un homme. En rentrant, il remettait sa peau de serpent. Il montra à la femme où elle pouvait exploiter le sagou et le garçon grandit rapidement. La femme était persuadée que le serpent était en fait un homme, car un serpent ne peut faire autant de choses.

Un jour, l’appareil à filtrer la moelle de sagoutier se cassa. La femme rentra à la maison pour y prendre un nouveau tissu infrapétiolaire de cocotier ; elle remarqua la peau de serpent que l’homme avait laissée. Elle avait peur à l’idée que l’homme la tuât s’il se rendait compte qu’elle avait découvert son secret. Ce jour-là, il avait seulement tué un petit cochon. Il rentra, fit du feu et le mit à cuire. Lorsqu’il voulut remettre sa peau reptilienne, il vit qu’elle tombait en lambeaux. Il tenta de la recoudre, en vain. Il pensa en lui-même : « Ainsi, tu m’as découvert… je voulais attendre que l’enfant ait grandi suffisamment. » Il emporta la peau dans les marais et l’enterra. Puis il empila les paniers, les tisonniers et les ustensiles à sagou dans son coin de la maison.

La femme rentra du sagoutier, alluma son feu et commença à chercher ses affaires de cuisine. Elle les trouva dissimulées et pensa : « Ainsi, tu as caché les ustensiles… » Alors qu’elle tentait de prendre les tisonniers, l’homme la blessa aux jambes et aux bras avec une flèche de combat à pointe en os de casoar. Le garçon se mit à hurler. « Je n’ai pas fait cela sans raison, expliqua t-il à l’enfant, ta mère a vu ma peau de chasse ! » Ensuite il soigna la femme avec des feuilles et ses blessures disparurent. Il lui rendit ses ustensiles et elle prépara la gelée de sagou. L’homme mangea un peu de viande, mais l’enfant refusa d’y toucher, parce qu’il était fâché qu’on ait frappé sa mère.

Le garçon devint grand et bientôt il combattait des ennemis et chassait des cochons sauvages. Sa « mère » lui dit un jour de descendre la rivière et de rechercher une femme qui lui ressemblerait, en fait sa sœur cadette. Elle lui rappela comment elle avait été enlevée par l’homme de Mafwal. Un jour, Wedmei descendit le cours de la rivière à la recherche de fibres pour lier ses flèches. Ce jour-là, l’homme et la femme qu’il avait enlevée pagayaient vers l’amont. Ils avaient de nombreux enfants avec eux. La femme entendit un oiseau appelant le nom de Wedmei. « Je viens d’entendre un oiseau chanter le nom de Wedmei ! », dit-elle à son mari. – « Mais non, il est mort il y a longtemps », répondit-il. Mais Wedmei était caché le long de la rive et lorsque la pirogue accosta, il tua son beau-frère et tous les enfants, ne laissant que sa sœur-mère en vie. Il aligna ensuite tous les corps dans la pirogue et la laissa dériver. Lorsqu’en aval les gens de Mafwal la virent, il dirent : « C’est de sa faute, il n’aurait pas dû enlever cette femme en amont. »

Wedmei ramena sa sœur et mère à son campement. Il mit ses décorations et alla annoncer à sa sœur aînée qu’il avait ramené la cadette et tué son mari et ses enfants. « Pourquoi ne les as-tu pas ramenés ici ? C’étaient tes parents par alliance ! » - « Je ne les aimais pas », répondit-il simplement.

  • 3 C’est la façon dont le sagou cru est conservé. La sœur de l’homme est ainsi identifiée au sagou et (...)

L’homme-serpent s’appelait Sakbeinap. Il épousa les deux sœurs. Bien avant qu’il ait rencontré l’aînée et le garçon, Sakbeinap avait caché sa jeune sœur. Il avait étalé des feuilles sur lesquelles il avait placé une couche de sagou, puis avait installé sa sœur sur le sagou et l’avait recouverte avant de placer le paquet dans la rivière3. Après que Wedmei eut ramené sa jeune sœur, Sakbeinap lui demanda d’aller chercher le ballot de sagou et de l’apporter à la maison. Une fois que cela fut fait, il le mit à sécher au soleil. Sakbeinap ouvrit ensuite le paquet et la jeune fille en sortit. Wedmei fut si effrayé qu’il alla se réfugier sur une plate-forme sous le toit et refusa d’en descendre. Le lendemain à l’aube, il prit son arc et ses flèches et partit combattre des ennemis. Il fut loin un mois entier et ses sœurs pleurèrent son absence ; elles étaient fâchées contre Sakbeinap.

Un jour Wedmei revint en frappant les troncs des arbres pour annoncer ses victoires au combat. Alors seulement il trouva la sœur de Sakbeinap attrayante et décida de l’épouser.

Un jour, Wedmei remarqua des bandes d’oiseaux se nourrissant à un ficus. Il construisit une hutte de guet dans l’arbre. Sa femme l’accompagna pour ramasser les oiseaux fléchés. Un autre jour, il s’y rendit seul. Il ne restait qu’un seul fruit sur l’arbre. Un perroquet Vulterine vint se percher sur une branche. Wedmei voulait tirer, mais il craignait de manquer l’oiseau et de perdre cette flèche que son père avait fabriquée il y avait longtemps. Finalement il tira : la flèche toucha l’oiseau et cassa la branche. Le perroquet n’était que blessé et s’enfuit en traînant le rameau avec lui ; les feuilles et les graines tombaient au sol alors qu’il s’envolait vers l’amont.

Un village se préparait à une fête et la flèche de Wedmei tomba à proximité. Une femme était en train de cueillir des feuilles pour cuire à l’étouffée lorsque l’oiseau tomba à ses pieds. Elle cacha la flèche dans le sol, sachant qu’un homme viendrait bientôt la réclamer. Wedmei suivit les traces de feuilles et de graines et arriva vers cette femme. « Que viens-tu faire ici ? », lui demanda-t-elle. – « Je veux seulement récupérer ma flèche et l’oiseau que j’ai tiré. » - « Non, tu dois faire l’amour avec moi d’abord », exigea t-elle avec insistance. Ils s’accouplèrent et, pendant qu’il était sur elle, elle remarqua : « Ta peau porte de jolies marques. Tu as dû les dessiner toi-même ? » Il répondit qu’il avait toujours eu ses marques, mais elle ne le crut pas. Elle exigea qu’il lui fît les mêmes dessins sur la peau. Alors Wedmei prit une dent de rat et incisa les motifs sur la peau de la femme. Avant de repartir, il demanda quand aurait lieu la fête. « Demain », dit-elle. – « Je reviendrai pour te voir », promit-il.

La femme rentra chez elle, mais elle perdit tant de sang qu’elle mourut. Sa famille plaça son corps sur une plate-forme funéraire et transforma la fête en funérailles. Wedmei rentra chez lui et, le lendemain, repartit pour la fête avec sa femme, son beau-frère et ses deux sœurs. Il emporta son tambour et une trompe de bois. Il trouva les gens tous décorés pour la fête ; ils commencèrent à danser dans la maison cérémonielle. Alors que l’aube approchait, Wedmei prit sa trompe et son tambour. La trompe dit « Sexe, sexe, sexe… » et le tambour dit : « Sifi, Sifi, Sifi », le nom de la femme décédée. Cela incita son mari à réfléchir ; il conclut que Wedmei était responsable de la mort de sa femme. Il prit une flèche siknas et la tira dans la cuisse de Wedmei. Celui-ci s’enfuit comme un oiseau, mais Sakbeinap saisit son arc et ses flèches et tua tout le monde dans la maison. Puis il rentra chez lui, où il trouva Wedmei récupérant de ses blessures. (Traduit de l’anglais et résumé de Craig 1980 : 47-60).

Notes

1 Dite par Unafio du village de Selelian, vallée de l’Idam.

2 Des versions de ce mythème décrivent l’enfant se réfugiant dans le ventre de sa mère morte.

3 C’est la façon dont le sagou cru est conservé. La sœur de l’homme est ainsi identifiée au sagou et lui-même à un génie de la croissance de ce palmier.

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