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Maquinaciones sutiles de la violencia

 | 
Gisela Daza Navarrete
, 
Mónica Zuleta Pardo

Los lugares de la violencia

Texte intégral

1Discernir los lugares de la violencia implica no solamente aprehenderlos en lo real de su expresión, sino también considerar los modos como se accede a ese real. Por ello exponemos nuestro texto a un diálogo con algunos de los postulados de las investigaciones en ciencias sociales que, creemos, han abierto en Colombia la posibilidad de detectar la diferencia en los procesos de construcción de lo social, a través de la recreación de la noción de cultura. Diálogo que marca tanto las semejanzas como las diferencias con nuestra perspectiva, en aras de plantear campos problemáticos novedosos para acceder al estudio del fenómeno de la violencia, manteniendo una estrategia procesual por la que es posible reconocer la potencia creadora de lo singular.

2El diálogo con los postulados sigue de manera cronológica los sucesivos espacios que han sido creados por los investigadores críticos de las formas tradicionales de hacer ciencia en nuestro país, a través de un mecanismo de deconstrucción que entrelaza nuestras proposiciones en dichos espacios para poner de manifiesto su distancia con los postulados que a ellos pertenecen. Estrategia para someter a prueba las afirmaciones que proponemos a título de hipótesis, no cerrando el texto sobre su coherencia intrínseca, sino movilizándolo hacia una crítica capaz de dar cuenta de su pertinencia.

3En la década de los setenta, Virginia Gutiérrez construye una óptica plural con la cual abordar la noción de cultura en su relación con la institución, cuestionando con ello las concepciones antropológicas que buscan modelar de un único modo la diversidad cultural, al anteponerle la razón. En los ochenta Jesús Martín-Barbero problematiza el carácter dialéctico con que se establece la relación burguesía-masa, característico de los estudios marxistas que se desarrollan durante los setenta en Colombia, extrayendo de la condición de dominación la posibilidad que tiene la masa de producir formas singulares de cultura, al otorgársele la capacidad de acción y no sólo de reacción. El surgimiento en esta misma década de un nuevo objeto, lo joven, conduce a la problematización del carácter restrictivo de lo institucional en tanto uniformidad que impone modelos de acción a sus sujetos, para considerar también la capacidad de acción de los sujetos que en ella se instalan. Por último, el campo de investigación creado por la categoría género en las ciencias sociales en los noventa que, cuestionando el apriori de la razón, introduce la posibilidad de discernir la singularidad en el espacio de transgresión de la sexualidad. Postulados cuyo carácter común ha conmovido los límites teóricos y pragmáticos de los paradigmas imperantes, al imponer la necesidad de la interdisciplinariedad para dar cuenta de nuestra especificidad, no bajo la óptica de un modelo apriori con el cual contrastarnos, sino desde la aprehensión de los objetos en la fragilidad que éstos ostentan, cuando se construyen a sí mismos.

  • 259 V. Gutiérrez de Pineda, Familia y cultura en Colombia, op. cit., p. 6.

4Como Gutiérrez de Pineda ya lo anuncia en 1968, “aunque el país parece avanzar hacia una uniformización de la institución familiar, es aún imposible asegurar o prospectar las modalidades hacia las cuales se dirige”259. Enunciado con el que postula una concepción de la institución en tanto campo donde confluyen las fuerzas que componen lo social y desde donde emergen sus transformaciones. Por ello mismo su tiempo es siempre presente y su carácter funcional. Contemporaneidad del enunciado que pone límites al abuso cientifista de la predicción y derrota de antemano la propensión voluntarista de intervención, a través del juicio moralizante que cosifica a la institución, atribuyéndole un carácter de bondad o de maldad, mediante un antropomorfismo maquillado de objetividad.

5“Familia y cultura en Colombia” más que un texto pionero, es una propuesta ético-política de ingreso al ámbito de la ciencia. Posicionamiento del sujeto y del objeto, en el que la institución como noción se construye y destruye en la medida en que el investigador es afectado por aquello que analiza. Objeto esquivo a un modelo universal y preconcebido para operar en el concepto con el cual se manipula, puesto que lo único que se espera de él es su propio movimiento, su funcionalidad intrínseca.

  • 260 Ibíd., p. 18.
  • 261 Ibíd., p. 15.
  • 262 Ibíd, íd.

6La institución es ligada a su región, a su historia, a su producción. A ésto se le denomina cultura y por ello el texto es un análisis cultural que da cuenta de la pluralidad de fuerzas en cuyas relaciones las familias toman formas diferenciables, en la espacio-temporalidad que les es propia. La tipificación de las distintas culturas por los matices del entrecruzamiento de sus componentes, produce un desplazamiento del causalismo o del esencialismo, de todas maneras presente, expresado en la fórmula que define a la institución familiar como un “campo desde el cual se divisan y dentro del cual se proyectan todas las instituciones de la comunidad en sus fallas y en sus aciertos”260. Operación de encerramiento de un complejo cultural en el que la familia sirve de pretexto para su expresión, a través de la conexión entre lo social y lo familiar, dando lugar a “zonas configuradas bajo indicadores peculiares”261 en las que más que ejes o puntos de partida son “fragmentos, secuencias, implicaciones causales”262.

7De ello resulta una multiplicidad de orden cultural en estrecha relación con el hábitat, la etnia, la historia, elementos que operan como “principios identificatorios”, causas últimas de cuyas relaciones específicas surgen las instituciones en tanto efectos. Elaboración que introduce la diferencia pero por contrastación entre unidades inmóviles previamente cerradas sobre sí, conduciendo a una abstracción en la que estas unidades corresponden a un modelo no de la familia, sino del complejo cultural.

8Nuestro texto participa del desvío causal y esencial posibilitado por esta óptica liberadora de la institución a su movimiento. Institución encerrada solamente por su propio límite, resultante de la procesualidad con la que selecciona y combina las fuerzas que la atraviesan, al constituirla. Más que geográfico, histórico o económico, su límite nunca le preexiste. Tampoco está fijado de antemano por una identidad cultural en la que en la montaña, el café y el arriero se encuentran en un sujeto que toma forma al amparo del dinero. Quizás por ello el desvío causal y esencial conduce a la fórmula inicial: una tendencia de la institución familiar a la homogeneización.

9Es por la asunción del capitalismo global que podemos trazar el camino de la uniformización de la familia. Más que suponerlo como condición intrínseca de un complejo cultural dado, lo suponemos como la dirección que el socius se da a sí mismo y frente a la cual ninguna institución puede escapar, puesto que se constituye en y constituye al socius, siendo el medio de la propagación capitalista.

10No obstante en esa uniformidad la institución es capaz de diversidad. Nuestra posición crítica nos impide atribuírsela a un esencialismo cultural, sin negar por ello la historia, la geografía o la economía... Es en la diversidad donde se opera el encuentro entre los dos textos. A pesar de tener supuestos distintos, describen los mismos rituales familiares, encontrando resultados similares que aunque, en nuestro caso, no diferencian los complejos culturales, sí establecen relaciones entre estilos de familia y estratos socioeconómicos. Relaciones que nos permiten atribuir un tiempo y un espacio a lo que Gutiérrez denomina, por ejemplo, patriarcalismo y que nosotros denominamos familia despótica, propia de un modo específico de interacción en el que el lugar del rey es el lugar de la ley, centro familiar siempre ocupado por una función, sea ésta la del padre, la de la madre o la del hijo. Independientemente de las características de una región o de un complejo cultural, el estilo despótico de familia constituye una manera particular de manifestación de la institución en el socius capitalista.

11Posicionamientos diferentes: uno intenta encontrar los orígenes y el otro mostrar las maneras como la institución opera junto con las consecuencias que ello conlleva en la relación normalización-singularización. A nuestro juicio esta segunda posición permite dar cuenta de la expresión de la violencia inherente a la normalización, sin pasar por una atribución esencial que postule una cultura de la violencia. Sin embargo ello no nos permite clausurar el campo problemático que liga el poder patriarcal del jefe de familia santandereano con la religión, anudados en la violencia que acarrea ei código de honor.

  • 263 Categoría propuesta por nosotras a partir de las nociones de cuerpo lleno y de cuerpo sin óiganos (...)

12Es también en la diversidad en donde los dos textos se bifurcan. En el texto de Gutiérrez los complejos culturales se corresponden con grados diversos de aculturación en la familia, dependiendo de su cercanía o de su distancia con el hombre medio, blanco, occidental. La predominancia del origen racial y cultural marca la diferencia entre los distintos complejos culturales y en consecuencia en las tipologías familiares. El desdibujamiento de esas diferencias tiene lugar en la ciudad, capaz de operar la mezcla que abóle lo distinto. Desde nuestra perspectiva que toma como punto de mira a la ciudad, las diferencias obedecen a las resistencias que, emergiendo de un estilo familiar particular, se enfrentan a la dirección normalizadora del capitalismo global. Así, encontramos insertos en los resquicios que el socius capitalista no puede ocupar y escondiéndose de las jerarquías despóticas, una nueva forma: Consumo del Consumo263. Su regla es la traición y es propia a un estilo de familia cuya interacción carece de mediación reglada, distinta a aquella de la mirada que la vigila. Siempre plegada a un ojo que le es exterior, ella es mirada. Es un rostro el que la produce, contenido en el socius capitalista. Los tatarabuelos y bisabuelos más pobres la vehiculan, su objetivación plena tiene lugar con los abuelos y padres más pobres.

13Al comienzo, el Consumo del Consumo no diferencia al padre, la madre y los hijos. Ligados por un único fin, el trabajo hace de ellos una unidad en la que nadie reina. Restringidos a un ámbito privado, que no es el de la familia, los hombres son los tínicos que poseen un atributo que los diferencia: el goce. La pasión exacerbada por el uso particular y libre del tiempo y del dinero. En el ámbito privado, este uso diferencial del dinero atribuye al padre el gobierno de la familia, mientras que en el público el padre es gobernado por las otras capas del socius, al no ser instalado en las condiciones para alcanzar el gobierno de sí: no es dueño de la razón, propia de los más ricos, ni representa la ley, propia de los menos pobres, estando siempre sujeto a ellas. Razón y ley se convierten en autoridad que toma el nombre de destino.

14Ello se hace explícito en la política, la religión y la sexualidad. Hombres sujetos por los otros, son dispuestos para que en la guerra sea su carne el tributo del deber. La guerra es también pasión, por ello mueren gozosamente. La religión es también pasión. Por Dios intentan someter a sus mujeres, pero el diablo siempre allí se los impide. La alianza es del destino. Con Dios justifican su ley y el lugar que ocupan en el mundo ordenado por él. El diablo los tienta, atentando contra el orden del mundo. El destino da prioridad al orden divino sin que se aniquile la posibilidad del caos.

15Los abuelos y padres, sujetos también al destino, instalan al diablo en el mismo lugar de Dios, lugar que es el suyo. La obediencia, tributo a Dios, es abolida para que sólo impere la fuerza de un vencedor habilidoso, que todo lo traiciona. Los ojos que los vigilan son los de los administradores del reino despótico y los de la normalidad capitalista. Indiferentes a su ley y a sus reglas, toman la forma que ellos quieren, pareciendo sometérseles, pero esta vez ligados a la norma que se les impone desde el afuera, como mandato que debe ser cumplido. Así, la norma con su nuevo rostro ocupa el lugar del destino para ejercerse sobre un individuo libre, poseedor de su fuerza de trabajo, sin gobierno de sí y sin principio de autoridad, a quien es necesario someter.

16Es por la coacción que la norma parece someter a ese individuo, dudoso de la libertad que se le atribuye y con la cual derroca el principio de autoridad que gobierna a sus ancestros. La obediencia, antes rostro del destino, es ahora una relación de fuerza que dota de autoridad al más fuerte, obligándolo a estar siempre presente para vigilar el cumplimiento de la norma. La eficacia de la coacción no es absoluta, pues el sometido no hace más que parecer lo que la vigilancia obliga, en un juego en el que el cumplimiento no solo genera sumisión, sobre todo otorga beneficios, siempre extraídos subrepticiamente de aquellos que vigilan. Robo o lo que es lo mismo, traición a la norma, que dota al beneficiado de la fuerza que le permite imperar momentáneamente en la familia. De ello resulta un parecer normal, apariencia de sujeción a la norma en la relación con el afuera del segmento familiar.

17Así, esta expresión de resistencia familiar más que el resultado de la combinación de elementos étnicos, geográficos, históricos y económicos, obedece al movimiento intrínseco de la institución en la relación particular que establece con el socius capitalista, quien es el que a su vez le da forma, no porque le preexista, sino por su implicación mutua.

18Pero la distancia que toma nuestro texto con el de Gutiérrez no puede dejar de considerar la apertura que su línea de pensamiento ha abierto en las ciencias sociales. A través de ella, el investigador se confronta con lo real que investiga, sorprendiéndose con el objeto que va construyendo, así éste no encaje con el modelo que lo hace posible.

19Esta apertura es acompasada por la interdisciplinariedad que se constituye en un territorio para las ciencias sociales, dando lugar al uso de nuevas herramientas conceptuales con las que se visualiza la incapacidad explicativa de los modelos. Aunque a la institución con frecuencia se la clausura en formas modeladas que se asientan en un veredicto apriori de culpabilidad, las nuevas líneas se enfrentan a estas concepciones buscando empecinadamente estrategias de conexión entre el objeto a describir y el socius donde el objeto está inmerso.

  • 264 J. Martín-Barbero, De los medios a las mediaciones, Ediciones G. Gili, México, 1987, p. 56.

20Jesús Martín-Barbero encuentra una perspectiva con la cual ingresar al plano de lo real: “pensar la experiencia es el modo de acceder a lo que irrumpe en la historia con las masas y la técnica”264. Deconstrucción de la dialéctica para dar paso a una noción de masa en la que ésta aparece no como receptáculo pasivo, sino como fuerza activa que toma a su cargo una forma de expresión de lo social en relación con la nueva experiencia y percepción de la que ella hace parte.

  • 265 Ibid., p. 58.

21A través de Benjamín, quien caracteriza el arte moderno en movimiento que atrapa la masa, puesto que la masa allí se constituye, Martín-Barbero deja atrás la asunción burguesa de la obra, en cuanto monumento de contemplación clausurado y encerrado, y con ella la asunción burguesa de lo cultural, de lo masivo y de lo social. Su búsqueda se orienta a “vislumbrar la mediación fundamental que permite pensar históricamente la relación de la transformación en las condiciones de producción, con los cambios en el espacio de la cultura, esto es las transformaciones del sensorius de los modos de percepción de la experiencia social”265, constitución de un enunciado con el cual se liga lo cultural a la historia desde la experiencia misma que la funda, entendida en tanto percepción. Y es en esa mediación donde puede ser posible pensar la ciudad.

  • 266 Ibid., p. 57.

22Al enunciarse de esta manera, se trastocan las relaciones comúnmente establecidas entre lo popular y lo social, entre el capitalismo como modo hegemónico de producción y las formas de producción que éste omnipotentemente subordina, puesto que a Martín-Barbero le es imposible aceptar la “alienación totalitaria”266. Por el contrario, más que ser un instrumento de homogeneización, los medios de comunicación son un vehículo de transformación de sentido, en este tejido donde la nueva percepción y la experiencia dan cabida a un sujeto que es histórico, en la medida en que se constituye activamente por la técnica. Sujeto doble en alienación y simultáneamente en capacidad de innovar.

  • 267 Ibíd.. p. 67.

23¿Paradoja? Solamente para la dialéctica. El enfrentamiento de Benjamin con Adorno ilustra una confrontación que va mucho más allá de una anécdota: el pensamiento escindido en una cadena de causalidad versus el pensamiento que ya desde Heráclito se hace posible, la fórmula uno-multiplicidad. Sólo el segundo posibilita resolver la paradoja por la paradoja misma, al proponer la simultaneidad del doble en tanto lo modal de la unidad, haciendo que el lenguaje se convierta en un campo operacional que al no preexistir, se realiza en la acción cotidiana de un sujeto que es en la medida en que actúa, pero su acción tiene como límite el capital. En esta operación se conjuntan los dos espacios, el del lenguaje y el de la acción subjetiva, como producción simultánea que dota de sentido a la experiencia, a la vez que constituye la experiencia que crea sentido. Creación como mediación entre lo real y lo imaginario ficcional del que habla Morin: “descentramiento del concepto mismo de cultura tanto en su eje y universo semántico como en el paradigmático“267.

24Descentramiento que posibilita a nuestra línea el salto a la noción de experiencia cultural como creación de sentido, pero sobre el cual tomamos distancia al desviarlo en una perspectiva diferente, trazada por la noción de producción que construye la pregunta, ya no por la mediación entre lo real y lo imaginario, sino por las condiciones de posibilidad de la mediación en lo real. Es este el contexto donde la institución familiar constituye un cuerpo organizado del socius y la imagen cobra vida por Edipo.

  • 268 Lectura de El Anti-Edipo, op. cit.

25Con el capitalismo la deuda interiorizada se convierte en la compuerta que regula el deseo268. Dios-padre, celeste, cumple la tarea de la axiomatización, y hace de su hijo hombre, el sacrificio que libera a los hombres por amor. Dios ahora nombrado por el nombre del padre y del hijo, hecho hombre; la prohibición del incesto tiene aires varoniles, ha llegado el tiempo en que Edipo ha de reinar en la liberación de los flujos.

26Paralelo al surgimiento de un reino espiritual en el que Dios es rey, los flujos en la tierra se liberan del código que los regula, fluidez, circulación y, a la vez, doblez en la espiritualidad. La liberación de los flujos convierte al capital en el cuerpo lleno, antes el de la tierra y luego el del déspota, porque el capital es ahora la gran conjunción terrestre que atrae los flujos sobre sí para hacerlos circular en sus procesos de producción: el capital es ahora la alianza y la filiación. El límite entre lo incluido y lo excluido es la producción. Lo abstracto se concretiza en funciones derivadas que devienen imágenes. Lo privado es la imagen del socius.

27Con el surgimiento del padre y del hijo, el deseo por la madre prepara la muerte del padre y la culpa reina en el interior de los hombres. Cada hombre, un individuo cuya existencia emerge de la sombra de la tríada. Todos los nombres están al fin dispuestos para que a pesar de la muerte del padre, el deseo por la madre no encuentre su consumación. La culpa ha de redoblarse por la castración y Edipo, convertido en el representante del deseo, reina en el mundo de la deuda interiorizada. Ese mundo de Edipo es un mundo imaginario, imagen densa de la triada, que a su vez hace de cada individuo una imagen, un simulacro.

28El simulacro se juega en una escena privada, aquella de la tríada-familia apartada, desconectada de la sociedad de la que es su doble, proyección de la una sobre la otra. Juego especular de duplicación de las imágenes: en el fondo del haz, la tríada es duplicada por el individuo que es su imagen, a la vez que ella duplica a la sociedad. Edipo es imaginario, es la imagen concretada del proceso de producción abstraído.

29Edipo como imagen mediadora, despliega su estrategia de seducción y hace que la persona, como imagen derivada, solamente pueda verse reflejada en el espejo que le devuelve la imagen del socius, socius que la antecede y le da forma y a la vez la escinde, al permitirle nombrarse a sabiendas de que es nombrada.

30Imagen de una serie infinita de imágenes: el centro de la triada, con un límite exterior interiorizado, volcado dentro de la imagen social y familiar. El límite es otra vez Edipo. Círculo vicioso en donde Edipo es centro y a la vez es límite. Ocupa el lugar nunca ocupado: el entre-dos, la fiesta; pero aquel que ocupa el lugar es imagen, Edipo solamente es un reflejo.

31Distancia de los dos textos, que nos abre otro camino al asumir que la alienación es productiva en tanto cuerpo organizado, siempre móvil, inserto en el capital. Gran máquina de producción de subjetividad, el sujeto que el capitalismo produce es toda una novedad: sujeto de la urbe, sujeto de la masa, intimidad vehiculada por la imagen que lo privatiza y lo potencializa en su mismidad, a nuestro juicio, único lugar donde el sujeto se nombra. Es aquí en la subjetividad donde se juega la homogeneización, en la conjunción tecnologíaindividuo y no en la oposición. Por ello consideramos que la diferencia no está inserta en el individuo, puesto que el sujeto que el capitalismo produce es sólo uno, sino en el margen que el capitalismo agencia. En ese margen la imagen, más que generar sentido, se desvanece en lo real, haciendo posible la emergencia de lo plural en la creación de singularidad, al transformar la función del lenguaje de consigna y rumor en acto que se fuga del sentido.

32La apertura que produce la línea de Martín-Barbero es transitada por otros modos de acercamiento a lo institucional, en los que el joven aparece como productor de cultura al escapar a la razón instaurada por la modernidad y vehiculada por las instituciones.

33Se enuncia así la pregunta por lo joven, como forma posible de esa masa urbana de la que habla Benjamín y que puede ahora ser diferenciada, modalizada en sus manifestaciones particulares. Cuestionamiento por el poder que se manifiesta en la razón y sus efectos en lo joven. No obstante, a nuestro parecer, aunque se instaura un nuevo campo de trabajo, simultáneamente éste es cerrado con la toma de partido a favor de la resolución de la paradoja, optando por el enífentamiento entre institución y sentido. Adorno vence a Benjamin, aunque se invierten las premisas, y así la masa benjamiana que se deja ver en su acción mediadora real e imaginaria, se torna solamente imaginaria. El joven se convierte en la víctima de la “crisis de la modernidad”, cuya existencia no es visible por una resistencia activa, sino por la pasividad a la que lo condena la acción institucional.

  • 269 Hacemos referencia a las distintas investigaciones sobre la escuela, referenciadas en el primer y (...)

34Los trabajos acerca de la escuela269 evidencian el desfase temporal, vital y cognoscitivo del mundo real del adolescente y el mundo que transcurre tras las puertas de la escuela. Especie de fatalismo que ancla a la institución en un tiempo pasado, desligada de un afuera actual que pareciera no atravesarla ni concernirla.

35Óptica en la que la institución al convertirse en objeto científico se transforma en objeto real y por ello manipulable, diferenciable, delimitable, susceptible de moldeamiento exterior. Así, más que un campo de fuerzas expuesto al movimiento de sus conexiones, se la concibe como un espaciotiempo fijado en sí mismo, independiente de quienes lo constituyen, donde el maestro viene a ocupar el lugar abstracto del culpable y el alumno, el lugar abstracto de la víctima indefensa. Aciago destino que siempre se repite. Poder patriarcal que asegura que a la víctima también le adviene su tiempo de ocupar el lugar del victimario, maestros antes alumnos, padres antes hijos. Institución autoreproductiva a la manera biológica del organismo, cuya denuncia no ha dejado de ser reiterada por todos los hijos en todos los tiempos.

36Allí, las nociones de premodernidad y postmodernidad se plantean como acontecimientos históricos, fechados y signados, desde donde es posible instalar al objeto para detenerlo en determinada época: la escuela en un tiempo que ya pasó, mientras que a los otros lugares que el adolescente recorre se les juzga contemporáneos, en tanto están a tono con la época que está pasando. Espacio-temporalidad en la que la institución se define como el lugar de la unificación, la continuidad, la linealidad, constituyendo un mundo totalmente ajeno al mundo del joven, definido como abierto, plural, fragmentado, veloz. Objetos opuestos que por su extrema diferenciación requieren de algo exterior para conjuntarse: el poder central y maquiavélico que ejerce el mundo del adulto. Separación tajante que niega el lugar del adolescente en la institución, asumida como un receptáculo forzoso de reclusión, en donde los sujetos son, en tanto prisioneros pasivos a la acción que se ejerce sobre ellos. Víctimas a quienes la jornada escolar acalla la potencia creativa que les es esencial para liberarla luego, detrás del muro en el que el mundo se abre.

37¿Cómo romper el ciclo fatal? Algunos trabajos dejan entrever una apertura al hacer oír al adolescente real, capaz del juicio condenatorio que se escapa ahora del dominio exclusivo del experto. Vislumbre en donde la institución sutilmente adviene un campo de fuerzas opuestas, cobra vida porque es un lugar de vida, de paripazgo, de conflictos. Institución funcional que a veces se torna en ghetto, en tribunal, en razón, en pasión, en moral; normalizada puesto que partícipe del socius, resistente también al socius que la direcciona y la obliga a la eficacia. Apertura del texto exponiéndose por momentos a una víctima simultáneamente victimaría, en su mutación de sacerdote a juez, de juez a dios, de dios a diablo, de diablo a bruja. Relatos múltiples en los que se opera el encuentro con nuestro texto al conectar, por imbricación, la escuela con su afuera.

38Desde nuestra óptica la escuela se diferencia de su afuera por la reiteración de ordenamientos particulares tendientes a estabilizar un mismo conjunto de enunciaciones, de prácticas y de secuenciaciones temporales, que obligan a generar unos mismos mecanismos de interacción. La reiteración traza el límite que la separa de otras instituciones y procesos, al fijarse una dirección determinada en la acción y la enunciación, pero la selección de aquello que reitera se opera en el socius y la dirección que impone a la interacción está presupuesta en el socius. Por ello no escapa a la normalización, por ello no deja de reproducir y de reproducirse en lo social. Antes que estar separada del socius se cierra sobre sí misma para reproducirlo mejor. Es esta operatividad la que da cuenta de su procesualidad: ni estática, ni anquilosada, la institución no cesa de ser maquínica en tanto la atraviesan los procesos de subjetivación que ella atrapa y fija, transformándolos en los focos donde sus sujetos se producen. El límite que se traza a sí misma, más que separarla del afuera, la instala en el afuera que es lo que la constituye al constituirlo.

39Contemporaneidad en la que el cuerpo se domestica, se hace dócil, se disciplina, se vigila, se controla, no sólo el del adolescente, también el del maestro, el del obrero. Por las operaciones de vigilancia y control el capitalismo inserta su axiomática en el cuerpo, siendo la escuela de gran utilidad en su propósito, puesto que ella expresa el capitalismo. Así, la informática, la tecnología, más que convertirse o no en objeto de enseñanza, constituyen las partes de la máquina de consignas del salón de clase. Los sujetos que la institución produce y con los que ella se produce son los engranajes de la máquina. Y este cuerpo dócil, disciplinado, moldeado por el socius, es del que es capaz el adolescente que al terminar la jornada se pasea por “el mundo fragmentado”.

40Por ello, la afirmación de la extemporalidad de la escuela es, a nuestro modo de ver, algo que va mucho más allá de una demanda por su “modernización” o “postmodernización” capitalista: es la forma de expresión de la resistencia a ese cuerpo en el que el sujeto está atrapado y al que le es cada vez más difícil descomponer, fragmentar, deformar. Queja que el adolescente es capaz de expresar en la calle al transgredir la norma, espacio donde la transgresión es posible, no porque la esencia creativa se libere, sino porque el cuerpo ingresa en otro sistema de control, en otra consigna, en otro engranaje.

41La transgresión no sólo tiene lugar en la calle, la institución escolar es también el lugar del margen. Las operaciones de normalización que conducen a la homogeneización hallan resistencias que no parten de la voluntad de sus sujetos sino de la posibilidad de nuevas praxis y enunciaciones. Momento en el que los focos de subjetivación pierden su fijeza y se abren a procesos de subjetivación donde la existencia deviene mito, historia, cultura y el sujeto pierde su sujeción al advenir en un campo de posibles.

42La procesualidad del objeto nos ha permitido acceder a opciones distintas a la función que se le atribuye a la escuela en cuanto depositaría de un régimen del saber que la diferencia del socius: postulamos que ese régimen de saber corresponde a una expresión particular de lo público en nuestra actualidad, que hace que éste se manifieste bajo el modo feudal, insertándose en un juego de favores y deudas que al prevalecer sobre el derecho, privatizan al socius. De ello participa la escuela, institución eficaz para vehicular esta dirección del socius transformando la normalización en una prebenda que debe ser ganada y también pagada. A través de ella, los cuerpos no sólo son disciplinados, también normalizados, lo que la hace contemporánea, siendo a la vez creativa en las estrategias que despliega para producir esta manera particular de inserción en el capitalismo.

43Es por la escritura, en tanto estrategia procesual, que el socius transita por la escuela. Al ocupar el lugar de la ley, su operación es la de la inclusión y la exclusión, ella constituye el dispositivo disciplinario que la pluralidad expresa en su relación con el afuera, pues aquello que la caracteriza es su coherencia en lo social: en el ghetto la palabra es doble, por un lado consigna que transforma el lenguaje en un rumor al que es necesario encontrarle su origen secreto; por otro lado modelo en el que la copia es el único modo de acceso, pues el lenguaje es tan inalterable como el sujeto que a él accede. En la jerarquización el lenguaje se transforma en un código de interpretación cuya develación proporciona el lugar en el que el sujeto puede ser y cuya circulación legitima todas las posiciones, siempre y cuando mantengan un orden funcional propio de la jerarquía. En la moral el lenguaje se binariza, posibilitando, al igual que la ley, la pertenencia al campo de la bondad o de la maldad. Operación sutil en la que el sujeto que se produce conjunta la moral con la norma. Más allá de la disciplina, la culpa instalada por el lenguaje convierte al sujeto en un sujeto de control. La máquina binaria hace que en el lenguaje residan moral y razón, centro de subjetivación que transforma todo lo que se desprende de él en la medida de lo normal, siempre y cuando lo normal ocupe el campo de la bondad, lo anormal el campo de la maldad (susceptible de ser incluido en los límites de la normalización) y lo marginal sea definitivamente excluido. Operación compleja que al liberar la ley, la muta en axioma para que todo quepa en la distribución normal del socius, mutación que también toma matices afectivos en los que la norma diferencia un modo de límite arbitrario: la razón y el capricho. Es bajo este modo que surge el individuo potencializado por el capitalismo, cuya expresión se liga al consumo, teniéndose sólo a sí por referencia.

  • 270 J.J. Brunner, “Fin o metamorfosis de la escuela”, en: Nómadas (DIUC, U. Central, Bogotá), No. 5 (1 (...)

44De esta manera, nuestra escuela no se diferencia de lo que ella es en Occidente: “mediante la acción pedagógica, asocia un modo de transmisión con un modo de producción social, modos basados ambos en tecnologías del conocimiento, asociación como rasgo definitivo de la modernidad”270. No obstante, hay un lugar para la singularidad: al corresponder a un modo de producción social, que no es otro que el capitalismo global, ella despliega un estilo que se corresponde al lugar feudal que ocupamos en el capitalismo, es decir a uno de los modos particulares de inserción de la periferia en lo global.

45Asumimos, como lo hace Brunner, que un cambio en la institución escolar sólo es posible en el curso de la transformación del socius, en el que su propio movimiento lo demanda y lo crea. De hecho la escuela ya está inmersa en su propia transformación. Desplazamiento de la escritura a la imagen, tal vez la nueva tecnologización de la que la escuela no escapa, crea un nuevo objeto, aquel de la percepción que paulatinamente ingresa en el saber, instalando la duda de la experiencia del niño, que ya el maestro intuye distinto, a pesar de carecer de las herramientas que le permiten acceder a él. Así, la escuela se recrea como un nuevo objeto, abriendo su campo problemático a otras preguntas respecto de los procedimientos y los sujetos que ella agencia, en la textura de su contemporaneidad y en las ambigüedades de su anclaje, en la eficacia que el capitalismo global exige.

46La línea que en Colombia abre el movimiento de las ciencias sociales a la interdiSciplinariedad, también agencia el concepto de género. De esta manera, la masa urbana no sólo toma la forma de lo joven, muta en feminidad. Aparecen series de investigaciones que develan críticamente cómo la institución para instalarse en el lugar de expresión del atributo de lo patriarcal, necesita adquirir el rostro masculino. Estos trabajos nos muestran las diversas estrategias de las que hace uso la razón para conjuntar la escritura y la masculinidad, en una operación que transforma nuestra cultura en patriarcado y por el cual se explica la opresión: la del mundo adulto al mundo de lo joven, la del rico al pobre, la del hombre a la mujer.

47Operación femenina que aunque se acerca a las perspectivas que intentan resolver la paradoja, en cuanto buscan puntos de relación en lo real-imaginario, toma distancia al reconocerse como sujeto en la opresión. Por primera vez es la voz de la opresión la que constituye desde sí una categoría para la ciencia, al atravesar los límites del discurso político: la minoría que es la mujer. En su búsqueda de una palabra propia que la singularice, la mujer abandona paulatinamente las referencias de etnia, cultura, función, intentando afirmarse en su diferencia.

  • 271 Hacemos referencia a las distintas investigaciones sobre género, referenciadas en el segundo capít (...)

48Pero esta diferencia a la vez que la dota de potencia, la hace vulnerable. En su intento por constituirse como clase, genera un lugar real en el socius y deposita en la ciencia esa nueva categoría que, aunque susceptible de múltiples transformaciones y decantaciones, no puede ya dejar de producirse. Simultáneamente esta inscripción en la ciencia la institucionaliza y la convierte en una máquina de reiteración enunciativa y pragmática desde la cual se vehicula la normalización. Muchas de las investigaciones271 que se interesan por la categoría género en Colombia no cesan de instalar a la minoría en lo normal, al pretender negativamente la inclusión por la vía de la denuncia: mujer víctima dotada de un esencialismo similar al del joven en su potencia pero, al contrarío de éste, carente de un lugar para la transgresión. La vía de la inclusión se presenta así como la alternativa por la cual lo femenino puede ingresar al mundo patriarcal en el que también puede ocupar el lugar del déspota. No obstante algunos trabajos en este campo proponen una inclusión positiva, ya no por la vía de la denuncia, sino por la de la singularidad.

  • 272 José Lorite, El orden femenino: Origen de un simulacro cultural, Anthropos, Barcelona, 1987.
  • 273 Ibíd., p. 47.

49José Lorite272 enuncia una posibilidad de acceso a lo femenino, en la que el poder cede su lugar al deseo. Espacio de pensamiento, en donde se altera el orden de los signos al despojarlos de su carácter determinante, definitivo y natural. Espacio femenino, situado en una franja de ignorancia delimitada por el deseo de saber y de poder masculinos, posibilidad de la mujer para expresar desde allí su realidad, ya que desde el espacio ordenado de los signos, la mujer es un simulacro. Cuestionamiento de la posición sujeto-objeto para proponer el campo de un des-orden radical e inédito. “Franja nebulosa en la que el hombre ha situado a la mujer. Un ámbito donde la tensión entre orden y alteridad, obediencia y marginalidad, hace presente el poder”273.

50Demanda de la necesidad de pensar la mujer por fuera del lenguaje, en el entrecruzamiento del deseo de ser y el simulacro que se es, puesto que la razón sólo posibilita una existencia en el lenguaje y la mujer cobra realidad en la percepción. Intento de descentramiento de la categoría género que sitúa a la mujer en el lugar del margen, donde su posibilidad de afirmación ontológica es negada, permitiendo simultáneamente una nueva expresión que al no concernir a la razón abre paso al deseo. Categoría que al situarse entre un no ser (ignorancia) y un no poder (desobediencia), da cuenta de un posible ser de la mujer que no es, inscrito en la sexualidad.

51Lorite abre así un pliegue en las ciencias sociales con el que ingresa la pluralidad a la línea de género. Sustantivación que al no ser accesible a la significación, fuerza al uso de herramientas semióticas no significantes, generándose con ello un campo de posibles donde el objeto requiere ser nuevamente producido. Aunque en nuestro texto se vislumbran ciertas expresiones del deseo que se resiste al poder en la intimidad de un cuerpo femenino, en la complicidad del pasaje de niña a mujer, en el secreto del descubrimiento de la vida biológica en el cuerpo sagrado de la madre, en la sexualidad que expresa lo diabólico, en la intensidad de un cuerpo que puede ser medido por su deseo, no hemos accedido aún a lo positivo del margen, acceso que como lo enuncia la fórmula de Lorite, sólo es posible a través de una semiótica inmanente, capaz de captar en el lenguaje su materia de expresión.

52Encuentro con Gutiérrez en el que damos cuenta del género desde el lenguaje donde la mujer es hablada, puesto que, como Lorite lo expresa, a ella no le pertenece una voz. La mujer es menor de edad en todas las circunstancias hasta que la ciudad la convierte en un agente normalizador, cuya función familiar está ligada a la crianza. Sin embargo, los estilos de familia no vehiculan la misma atribución de la noción mujer. Hasta mediados del siglo los más ricos depositan en ella la función de moralizar a la familia, los menos pobres la de representar el nombre del padre y los más pobres la de proveerla del dinero que toma la forma de excedente. Con la operación citadina que la instala en Edipo, a la mujer más rica se le atribuye la razón, al estar su función ligada a orientar el cuidado a la producción en el máximo beneficio; los más pobres hacen de la familia una unidad en la que no hay diferenciación entre proveedor y proveído. No obstante, la mujer cumple una función particular: ella vigila la compuerta que separa el adentro del afuera familiar, dejando entrar o haciendo salir, de acuerdo con las condiciones de la pertenencia. En los menos pobres el mecanismo que transforma al hijo en centro familiar, dota a la mujer de una nueva función con la que adquiere el carácter de necesariedad, al instalarse como garante del bienestar del hijo, en tanto administradora de los valores y deberes que la deuda supone. Para todas ellas, la alianza se instala como lugar de desobediencia: por la alianza desobedecen la moral familiar que ellas vehiculan y abandonan las funciones de representante del padre o de provisión de los hijos. Momento de transición puesto que al conformarse su propia familia nuevamente se alojan en el mismo lugar, desde donde ejercen las funciones transgredidas.

53La linea que abre la institución a la procesualidad nos deja ver una posibilidad distinta para acceder al problema de la violencia. Ello es lo que dota de particularidad a nuestro texto, puesto que la noción de violencia al situarse como inherente a lo social, lo acompasa en todas sus manifestaciones. Así, la violencia es entendida como los procesos que se ponen en juego en lo social para someter al grupo a una represión particular del deseo. La violencia emerge cuando la producción social orienta la deseante hacia una dirección determinada, a través de estrategias que producen focos de subjetivación en los que se delimita una forma única de la relación subjetividad-objetividad que debe ser alcanzada o perseguida para acceder a una identidad.

54Son varias las manifestaciones de violencia que la copresencia del socius despótico y capitalista agencian en nuestra especificidad. La venganza, particular a cada uno de los déspotas que nos pueblan, despliega un régimen del terror, que hace del castigo una venganza del soberano y el resentimiento, puesto que los subditos al no poder vengar su represión, sólo pueden resentiría. Resentimiento y venganza se mezclan en Edipo, imbricando los axiomas en una cadena lineal entre el señor y sus súbditos. En ellos se instala una tercera manifestación de la violencia: la resignación. La presencia del socius despóüco en el capitalista produce un cuerpo impotente ligado indefinidamente a estas dos formas: situarse en el lugar del subdito es acatar al soberano, situarse en el lugar del déspota es someter al súbdito. Atrapados en las redes del capitalismo lo llenan de pequeños feudos en donde operan el resentimiento, la venganza y la impotencia frente al lugar que el capitalismo nos hace ocupar.

55Entre estas dos, el consumo del consumo: no producción deseante sino consumo del deseo que hace que en cada estado el cuerpo se disipe. Producción del dolor, ni capitalista, ni despótica: un azar que se apuesta en cada jugada y su costo es siempre ella misma. Ya no un cuerpo normalizado al orientarse a Edipo, o jerarquizado al orientarse al déspota, más bien desperdicio gastado, descodificado, desdeseado. Traición, con sus nuevos nombres, astucia, magia y ardid, respecto de lo cual la mirada de soslayo es clandestina; ni loco, ni mujer, ni niño, ni negro, desecho.

56Sin embargo, la institución no sólo agencia violencia. Ella hace posible resistencias conducentes a una producción de distinto orden, que no se encierran en el círculo de la muerte. Aunque a ello se le suele llamar violencia puesto que arruina, deteriora o impide la eficacia de los micropoderes, a nuestro juicio, ello es producción de novedad, al atacar al capital y a sus normas, al despotismo y a sus leyes, y al consumo y a sus traiciones y pasiones.

57En el caso de los más ricos, estas resistencias consisten en la no conjunción entre razón y producción en el máximo beneficio, conduciendo a su no diferenciación en la producción, con lo cual se escapa a los parámetros de la normalización. Resistencias que quiebran la disyunción razón-sinrazón y con ello, las estrategias familiares de cerco de la sinrazón, rompiendo las características del consumo rentable propio de la producción en el máximo beneficio. De esta forma, la producción adquiere una valoración en sí misma y el consumo deja de vincularse con la voluntad, desvalorizándose.

58En los menos pobres al no darse la conjunción entre deber y consumo, la producción no se liga con la deuda, escapando con ello a los parámetros de normalización. Las condiciones de posibilidad de estas resistencias implican, por una parte, escapar al segmento familiar, única manera para que el sujeto no sea instalado como deudor y, por otra, la ampliación indefinida de los límites del consumo, minimizándolo al determinarle pautas precisas. Con ello, la fuerza de trabajo no adquiere su valor por la demanda, criterio exterior, sino por sí misma, desligándose de la deuda.

  • 274 Mecanismos similares al Tiempo Ganado, en cuanto a divergencias respecto de la producción capitali (...)

59En los más pobres se genera una nueva resistencia, cuyas características parecen permitir la divergencia a las formas de producción capitalista, teniendo por condición de posibilidad el segmento familiar en sí mismo. La función de provisión se asocia con la exacerbación de la condición de trabajador libre, en tanto el proveedor es sobre todo dueño de su tiempo, y con la posesión de un saber específico que particulariza un modo de hacer y de circular por el flujo del trabajo y del dinero. La conjunción de estos dos elementos orienta la provisión a alcanzar el máximo rendimiento del dinero y del trabajo, para extraer un máximo de tiempo ganado, en un mínimo de consumo predeterminado. Así, el tiempo de trabajo se deduce del tiempo ganado convirtiendo al trabajo en un instrumento para alcanzarlo y no a la inversa. De esta manera, aunque se está instalado en la producción capitalista en tanto que poseedor de la fuerza de trabajo, la imposición de límites al consumo y la valoración del tiempo ganado como aquello que se usufructúa del tiempo de trabajo, permite a este estilo de familia obtener una ganancia que no se inscribe ni en el flujo del dinero ni en el consumo: lo ganado es un tiempo, tiempo que está por fuera de la producción capitalista y por fuera de la normalización, puesto que no está ligado al tiempo libre como aquello que sobra del tiempo de trabajo, ni está ligado a la plusvalía como aquello que se le extrae al trabájo del obrero.274

60La emergencia y propagación de las resistencias se inscribe en las particularidades de un grupo social dado que caracterizan modos de ser y de hacer en una sociedad globalizada por el capitalismo, constituyendo singularidades que escapan a la pretensión de homogeneización del proceso de normalización. No se asume con ello que las singularidades estén ligadas a lo que la medida común establece como anormal o ilegal, se asume que las formas de organización que crean lo singular corresponden a regímenes distintos de acción y de enunciación, que están en el afuera del límite de la normalización capitalista y de la clasificación de la ley despótica. Es decir que pertenecen a un régimen que opera por intensificación y variación continua y no por clasificación o medida, y hacen visible una zona de indeterminación que los socius no pueden direccionar hacia una finalidad específica, ya sea norma, ley o azar. Similares en su marginalización, ellos son producciones de novedad en lo social desde el margen que ocupan.

61Sin pretender una verdad sobre la institución o sobre la violencia, plegamos nuestro texto a la precariedad de su objeto. Con ella nos movemos puesto que aunque asumimos nuestros propios errores, no podemos dejar de denunciar aquello que mantiene a las ciencias sociales en Colombia dentro del paradigma dogmático quien, desde el lugar despótico que ocupa, exige la sumisión del pensamiento a través del disfraz de una supuesta rigurosidad argumentativa que va tras la búsqueda de la verdad que anuncia. Denuncia que nuestro texto intenta tornar en afirmación al buscar otras herramientas o si se quiere otros modelos interpretativos para acceder al dato. Por ello la fragilidad del objeto que se construye acompasa la incertidumbre de nuestro pensamiento en su lucha por no satisfacerse a sí mismo. Es éste el terreno donde nuestro texto desea exponerse a la crítica.

Notes

259 V. Gutiérrez de Pineda, Familia y cultura en Colombia, op. cit., p. 6.

260 Ibíd., p. 18.

261 Ibíd., p. 15.

262 Ibíd, íd.

263 Categoría propuesta por nosotras a partir de las nociones de cuerpo lleno y de cuerpo sin óiganos desarrolladas por Deleuze y Guattari en El Anti-Edipo, op. cit.

264 J. Martín-Barbero, De los medios a las mediaciones, Ediciones G. Gili, México, 1987, p. 56.

265 Ibid., p. 58.

266 Ibid., p. 57.

267 Ibíd.. p. 67.

268 Lectura de El Anti-Edipo, op. cit.

269 Hacemos referencia a las distintas investigaciones sobre la escuela, referenciadas en el primer y segundo capitulo.

270 J.J. Brunner, “Fin o metamorfosis de la escuela”, en: Nómadas (DIUC, U. Central, Bogotá), No. 5 (1996), p. 34.

271 Hacemos referencia a las distintas investigaciones sobre género, referenciadas en el segundo capítulo.

272 José Lorite, El orden femenino: Origen de un simulacro cultural, Anthropos, Barcelona, 1987.

273 Ibíd., p. 47.

274 Mecanismos similares al Tiempo Ganado, en cuanto a divergencias respecto de la producción capitalista, han sido puestos en evidencia por investigaciones que indagan la particularidad de la organización propia a grupos marginales. Sahlins muestra cómo ciertos grupos norteamericanos no tienen necesidad de un factor trabajo en tanto reserva o acumulación al poner en juego una dimensión cualitativa que dota a la actividad en si misma de variabilidad y movilidad. Estas particularidades de organización y de reglaje del trabajo, son vistas desde la norma como pereza o anarquía, estigmas que posibilitan, en la sociedad norteamericana, la discriminación de estilos productivos diferentes al capitalista, a través de categorías étnicas. M. Sahlins, “Las sociedades de abundancia”, en: Vampiro Pasivo (Cali), No. 8 (1994). Meunier en su investigación acerca de los gamines en la ciudad de Bogotá, llega a conclusiones similares en cuanto a la presencia de reglas que rigen ciertos tipos de organización en apariencia caóticos y anárquicos: describe el proceso de constitución territorial y de pertenencia propias a las bandas de gamines, diferenciándolas de la delincuencia organizada, mediante el uso de reglas complementarias que tienen por finalidad mantener la movilidad que las bandas requieren para su subsistencia, imposibilitando el surgimiento de un poder central estable. J. Meunier, op. cit.

© Siglo del Hombre Editores, 2000

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