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Charles Richet (1850-1935)

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Jérôme Van Wijland

Charles Richet au seuil du mystère

Jacqueline Carroy

Texte intégral

1À la fin de sa vie, Richet publia, en 1926, dans une traduction portugaise, un roman précédé d’une préface en français demeurée inédite qu’il vaut la peine de reproduire in extenso :

  • 1 Richet C., A porta do mysterio, Romance traducçâo de Virginia de Castro de Almeida, Prefâcios do a (...)

« Ce livre qui n’a pas encore paru ni en langue française ni en aucune autre langue, et que, avec un grand talent d’écrivain, Madame Virginia de Castro e Almeida a traduit en belle langue portugaise, de manière à rendre parfaitement tout ce que j’ai dit et voulu dire en français, ce livre n’est qu’une fiction. Ce n’est pas une histoire vraie. En l’écrivant, j’ai fait une œuvre fantaisiste. Et je ne veux pas qu’on puisse un instant croire qu’il s’agit d’une histoire authentique.
Et pourtant… Et pourtant…
Les phénomènes étranges qui se trouvent dans ce récit sont rigoureusement conformes à certains phénomènes qui sont vrais.
Nous vivons à une époque où l’occulte est devenu scientifique, où le surnaturel est devenu naturel, où l’au-delà fait son apparition dans les laboratoires.
Et après tout, pourquoi pas ?
Est-ce que nous pouvons avoir la prétention de limiter la science, c’est-à-dire, la connaissance du monde, aux infimes et informes notions que laborieusement, péniblement, nous avons conquises et consignées dans nos livres ?
Avouons-le en toute humilité, nous ne savons rien.
Notre existence, menée très certainement par des forces inconnues, se poursuit dans de profondes ténèbres. Ahuris, ignorant tout de l’univers, nous n’avons sur les choses présentes que des conceptions vagues, presque enfantines.
C’est triste, mais c’est vrai tout de même.
Ayons le courage de le dire, et d’aller un peu plus loin que les sages. Hélas ! les sages ou, du moins ceux qui se disent tels, ne peuvent pas se figurer qu’il y a autre chose que se [sic] qu’ils voient et ce qu’ils touchent.
Supposons une humble fourmilière. Les bestioles qui la peuplent ne peuvent pas croire qu’il y a tout un univers très puissant et très lointain au-delà de leur motte de terre. Elles connaissent quelques brindilles de bois et de mousses, elles ont fait le tour des petites pierres qui avoisinent leur modeste habitation, elles ont quelques notions sur les ruisselets qui courent près d’elles, sur quelques araignées, quelques insectes qui passent dans leur vìsinage [sic]. Mais c’est tout. Quelles idées se forment-elles, ces chétives bestioles, des Océans, des vaisseaux cuirassés, des théâtres, des musées, des bibliothèques, des observatoires ? Ont-elles une notion du monde planétaire et du soleil ? Comprendraient-elles que le monde solaire tout entier est, dans le Grand Kosmos, énormément plus petit que n’est petite leur fourmilière à la surface du globe terrestre ?
Nous ne sommes pas plus savants que les fourmis. Et alors nous avons bien le droit de supposer des mondes dépassant notre chétivité.
Au seuil du Mystère, c’est une fiction assurément, mais toute cette fiction est hérissée de vérités inconnues.
Ce n’est pas de la science encore, car la démonstration de la réincarnation n’a pas été faite. Elle ne se fera peut-être pas. Elle est possible et parfois elle devient probable. Il y a par-ci par-là des lueurs qui soudain nous ouvrent des horizons inconnus, et nous permettent d’imaginer des choses grandioses qui transformeront nos mentalités d’aujourd’hui.
La science est très jeune encore. Qu’est-ce qu’un siècle ? Qu’est-ce que dix siècles ? Qu’est-ce même que cent siècles dans l’histoire humaine ?
Autant il faut être sévère quand on fait de la science, autant l’imagination a droit d’être téméraire. Malgré la hardiesse de ce livre, je suis convaincu que les arrière-petits-enfants de nos arrière-petits-enfants – ce n’est pas bien loin – me trouveront beaucoup trop prudent. Mon audace d’aujourd’hui sera une presque inexcusable timidité.
Surtout soyons confiants dans la science qui chaque jour pose des problèmes nouveaux, et qui sans doute arrivera à les résoudre partiellement de manière que d’autres problèmes se poseront, plus magnifiques encore, dont nous ne pouvons soupçonner la profondeur et l’étendue.
Charles Richet1. »

  • 2 Richet C., Traité de métapsychique, Paris, Alcan, 1922, 2e éd. 1923. Je citerai désormais ce trait (...)
  • 3 Richet C., Souvenirs d’un physiologiste, Paris, J. Peyronnet & Cie, 1933, p. 147 et 141.

2Ensuite, en 1933, Richet fit paraître des Souvenirs, dans lesquels il récapitulait notamment sa carrière de physiologiste, d’auteur littéraire, de psychologue, et de fondateur d’une science nouvelle, que nous qualifierions actuellement de parapsychologique et qu’il avait proposé d’appeler en 1905 la « métapsychique » ou parfois la « métapsychologie », sur le modèle du traité aristotélicien venant après la Physique et intitulé de ce fait la Métaphysique. Richet avait publié en 1922 un Traité de métapsychique de plus de 800 pages, refondu en 19232, qu’il présentait en 1933 comme une « psycho-physiologie occultiste » pouvant être en « étroite relation » avec la « psycho-physiologie normale » dont il avait fait son métier. Il expliquait qu’il avait reculé devant le fait de publier en français un roman, Au seuil du mystère qu’il avait préféré faire paraître dans une autre langue : « car je n’ai pas voulu qu’on confondît les romans d’occultisme avec la réalité métapsychique3 ». Il rapprochait cette fiction de deux autres romans antérieurs qualifiés rétrospectivement d’« occultistes », Possession et Sœur Marthe.

  • 4 Richet C., Au seuil du mystère, Joigny, Peyronnet, 1934. Je remercie Carolina Melo d’avoir lu le r (...)

3Puis, contrairement à ce qu’il avait dit dans ses Souvenirs, Richet fit paraître Au seuil du mystère, dans sa version originale française, en 1934. Le récit intitulé « Au seuil du mystère » était suivi de deux textes plus courts, et il apparaissait désormais comme une longue nouvelle donnant son titre à un recueil, cependant toujours appelé « roman » au singulier. Aucune préface n’explicitait désormais le lien que cette fiction pouvait entretenir avec la « psycho-physiologie » que Richet avait qualifiée « d’occultiste » un an plus tôt. « Au seuil du mystère » n’avait pas été remanié par rapport à la traduction portugaise de 19264.

  • 5 Cette expression, utilisée par Jules Bois en 1907, est reprise par Le Maléfan Pascal, « Richet cha (...)

4Que s’était-il passé en douze ans pour que Richet, opposant affiché au spiritisme en 1922, publie de façon discrète en 1926 son attirance pour les « horizons inconnus » de la réincarnation, puis rende publique en français une fiction que d’aucuns pouvaient considérer comme « spirite » en 1934 ? Je tenterai d’analyser les intrications et les clivages qui ont pu exister entre les postures de romancier et de métapsychiste de Richet, et de les situer dans le contexte des controverses qui, après la Grande Guerre, ont marginalisé l’espoir, partagé par Richet et d’autres, de fonder une nouvelle science. Auparavant, il est important de remonter en arrière pour rappeler brièvement ce qu’il en avait été des multiples carrières et des multiples signatures de Richet avant 1919, ainsi que le contexte dans lequel celles-ci s’étaient situées. Car Richet fut toute sa vie un « inlassable espérant5 », au seuil de mystères qu’il traqua sous différents noms et dans différents registres, savants et fictionnels.

Magnétisme, hypnotisme, sciences psychiques et littérature

  • 6 Pour situer Richet dans une histoire de la découverte de l’inconscient et de l’hypnotisme, voir El (...)
  • 7 Richet C., « Du somnambulisme provoqué », Journal de l’anatomie et de la physiologie, 1875, p. 348 (...)
  • 8 Richet C., « Du somnambulisme provoqué », art. cit., p. 352. Richet souligne.
  • 9 Pour une histoire du somnambulisme et du magnétisme animal, voir Edelman N. (dir.), Savoirs occult (...)

5Richet s’est présenté et est traditionnellement présenté comme un pionnier dans les domaines de l’hypnotisme et de la psychologie à visée scientifique qui se développent en France au début de la Troisième République6. Alors qu’il n’est qu’« interne en médecine », il publie en 1875 un article qui fait un certain bruit parce qu’il paraît dans le très sérieux Journal de l’anatomie et de la physiologie. Dans une note qu’il modifiera légèrement en 1884, Richet présente le « somnambulisme provoqué » comme une expression commode permettant de ne pas faire d’hypothèse sur la cause des phénomènes observés. En 1884, lorsqu’il refond et enrichit l’article de sa jeunesse et qu’il signe désormais « agrégé à la Faculté de médecine », il atténue encore ce qui pouvait sembler être une découverte en affirmant qu’« à la vérité le mot importe peu ». En 1890, il identifie hypnotisme et somnambulisme provoqué7. Il s’agit de rattacher à une réalité physiologique les phénomènes dits de « somnambulisme artificiel » attribués souvent soit à un fluide magnétique extraordinaire soit à de la pure et simple simulation, depuis que l’Académie de médecine a condamné en 1837 le magnétisme animal. Richet se situe du côté de ceux qui parlent, à la suite du médecin britannique James Braid, de sommeil nerveux hypnotique et il prend garde d’affirmer nettement en 1875 : « Tout d’abord je dirai que jamais je n’ai constaté de prétendue lucidité8. » Rappelons que les adeptes du magnétisme parlent à l’époque de lucidité pour désigner les dons extraordinaires de vision à distance et à travers les corps opaques, ou encore de prévision et de voyage dans le passé, dont feraient preuve les somnambules magnétiques9.

  • 10 Richet C., L’homme et l’intelligence, op. cit., p. 237. Richet souligne.

6En matière d’hypnose, Richet apparaît en son temps comme doublement un pionnier. Il montre en 1875 que l’état somnambulique n’est pas de la simulation, mais qu’il s’apparente à un automatisme et à un rêve, plus précisément à un rêve provoqué par le haschich, substance à laquelle son « maître », l’aliéniste Moreau de Tours dont il est l’interne à la Salpêtrière, vient de l’initier. Après que Charcot a relancé sur la scène médicale l’hystérie et l’hypnotisme sur lequel il a fait une communication remarquée à l’Académie des sciences en 1882, Richet identifie par ailleurs un phénomène hypnotique particulier qu’il nomme « objectivation des types ». Il s’agit d’une « amnésie de la personnalité avec une personnalité nouvelle ». L’hypnotisé(e) est alors « comme un acteur, qui, pris de folie, s’imaginerait que le drame qu’il joue est une réalité10 ». Richet décrit ainsi des objectivations au cours desquelles un sujet devient une paysanne, un général, un prêtre, comme autant de scènes de théâtre provoquées, pittoresques et vécues comme réelles.

  • 11 Sur la psychologie, les sciences psychiques et l’émergence d’un inconscient, voir Plas R., Naissan (...)

7En même temps, Richet ne se contente pas de mener ce type d’expériences. Il s’intéresse aux phénomènes dits « psychiques », qu’il qualifiera en 1905 de métapsychiques. Il adhère à la Société de recherches psychiques fondée par des savants reconnus en Grande-Bretagne en 1882, dont il deviendra ensuite président. Pour les psychistes, il s’agit d’établir des « faits » par des expériences concluantes, sans recourir nécessairement à la croyance spirite stipulant que les médiums communiquent avec les morts et que les humains peuvent se réincarner. Richet engage à cette époque de nombreuses expérimentations sur la « suggestion mentale », que les Britanniques qualifient de télépathie. Il existerait ainsi une communication non verbale à distance de conscience à conscience. La télépathie peut s’expliquer par des phénomènes psychologiques dont l’hypnotiseur et son sujet n’ont pas conscience, mais il y aurait, pour Richet et ses confrères, autre chose que n’expliquerait pas entièrement la mise en évidence de phénomènes inconscients ou subconscients. Le psychologue Pierre Janet est tenté un temps de croire à l’existence de la suggestion mentale, puis, à l’inverse de son ami Richet, il repousse définitivement cette hypothèse à la fin des années 188011. Toutes ces expériences ont des échos dans l’œuvre littéraire de Richet à la fin du XIXe siècle.

  • 12 Épheyre C., Possession, Paris, Ollendorff, 1887 ; Sœur Marthe, Paris, Ollendorff, 1890. Sur les mu (...)

8Sous le pseudonyme de Charles Épheyre, il mène avec quelque succès une carrière prolifique de poète, de romancier et de dramaturge, qu’il assumera, approximativement à partir de la mort de son père, sous son patronyme. Dans Possession, un récit qu’une revue spirite qualifie de « roman spirite », une femme réincarne et devient sa rivale morte. Dans Sœur Marthe, un roman qui sera ensuite adapté en drame lyrique, un jeune médecin partage l’amour d’Angèle de Mérande, la personnalité venue d’un lointain passé que devient la chaste sœur Marthe lorsqu’il l’hypnotise. Dans les deux cas, les héroïnes de Charles Épheyre présentent des dédoublements de personnalité rappelant les objectivations hypnotiques de Charles Richet12.

  • 13 Sur ces romans, je me permets de renvoyer à Carroy J., Les Personnalités doubles et multiples. Ent (...)
  • 14 Pour une définition du fantastique, voir Todorov T., Introduction à la littérature fantastique, Pa (...)

9Plus audacieux que les récits d’expériences de somnambulisme provoqué, ceux d’Épheyre renouent avec un genre littéraire dont Joseph Balsamo, d’Alexandre Dumas, fournit le modèle en 1846-1848. La trame des romans magnétiques repose sur des passions somnambuliques fatales13. Les héroïnes d’Épheyre sont possédées par des objectivations qui font revivre des mortes. Une hésitation demeure cependant quant à ces transmutations : relèventelles d’une réalité, d’un simple théâtre ou d’un oxymorique théâtre réel ? Possession et surtout Sœur Marthe se situent dans le registre littéraire d’un Fantastique plus que d’un Merveilleux14.

« Quatre expériences personnelles », Stella et « l’hypothèse inconnue »

  • 15 Brady Brower M., Unruly Spirits. The Science of Psychic Phenomena in Modern France, Urbana, Chicag (...)

10Le Traité de métapsychique se présente comme le recueil le plus exhaustif possible de « faits » recueillis depuis le magnétisme animal : on parle désormais de médiums plutôt que de somnambules magnétiques ou hypnotiques, mais Richet souligne qu’il existe une continuité entre tous ces phénomènes, comme on le verra. Il a l’ambition de faire de son traité le manuel d’une nouvelle science qui s’est institutionnalisée sous l’invocation de son autorité scientifique. En 1919 est créé en effet l’Institut métapsychique international (IMI). Reconnu d’utilité publique, il se fonde sur la base d’une recherche savante faisant appel à des expérimentations sévèrement contrôlées et mettant entre parenthèses (ou excluant) l’adhésion au spiritisme. Ce n’est pas sans attiser de tensions puisque l’IMI est financé par un riche mécène spirite, Jean Meyer. D’autres contradictions touchent au fait que beaucoup des médiums servant de sujets d’expérience se vivent comme réincarnant des défunts et non comme transmettant des forces inconnues. L’après-guerre est propice à un renouveau de croyances censées faire se relever les morts15.

  • 16 Richet C., Traité de métapsychique, op. cit., p. 784.

11On retrouve dans le Traité de métapsychique un goût de longue date pour les sujets extraordinaires sur lesquels Richet a passé une grande partie de sa vie à expérimenter, en France et ailleurs. Il affirme que « quatre expériences personnelles […] ont déterminé [sa] conviction, et cela non pas tout de suite, mais à la longue, après réflexion, méditation et répétition16 ». Il cite trois noms de femmes qui en ont été les sujets et les inspiratrices.

  • 17 Sur cette médium célèbre, voir Blondel C., « Eusapia Palladino : la méthode expérimentale et la “d (...)

12Eusapia Palladino, « la diva des savants », une Napolitaine censée être peu cultivée, s’est mise à la disposition des scientifiques qui l’ont étudiée inlassablement17. Sa médiumnité « à effets physiques » conforte l’orientation nouvelle des recherches métapsychiques qui, au tournant du siècle, privilégient des phénomènes extériorisés plus rares, mais se prêtant mieux à expérimentations. Eusapia est capable, selon Richet, de produire parfois des luminescences et souvent de façon « irréprochable » des déplacements d’objets ou télékinésies et des matérialisations ou ectoplasmies. Elle inspire et conforte des expériences spectaculaires, athlétiques et photographiables, qui emportent la conviction de Richet et d’autres de ses confrères, mais qui doivent toujours être recommencées et revérifiées.

  • 18 Richet C., Traité de métapsychique, op. cit., p. 157 et 179.
  • 19 Ibid., p. 158 et p. 473-474.

13Deux autres femmes ont joué un rôle privilégié en ce qui concerne les phénomènes dits « subjectifs » sur lesquels le traité s’attarde plus longuement. Alice et Stella, dont les prénoms sont sans doute des pseudonymes, ne seraient ni l’une ni l’autre des professionnelles, ce qui les situerait comme des femmes d’origine moins populaire qu’Eusapia, et par là moins suspectes de tirer profit de leurs dons18. La somnambule Alice fait revenir au temps de l’hypnotisme triomphant, vers 1886-1888. Richet se targue d’avoir été son endormeur exclusif et il ne manque pas de spécifier qu’il a tenu avec elle des séances en présence de sommités comme le psychologue Théodule Ribot. Elle aurait été à l’époque capable de manifester par surprise des prémonitions. Elle aurait ainsi annoncé en 1886 la mort du directeur de La Revue bleue et surtout une colère inhabituelle de Richet, lors d’une expérience « inédite » qu’il détaille après coup19.

  • 20 Flournoy T., Des Indes à la planète Mars, Paris, Le Seuil, 1983 (1re éd. 1900,), p. 260-264 et p.  (...)

14Stella est une médium rencontrée beaucoup plus tardivement, sans doute vers 1919, si l’on se réfère à un texte sur lequel figure une dédicace manuscrite qui a peut-être valeur de critique : « À mon savant ami et collègue en psychologie et métapsychique, Prof. Th. Flournoy. Juin 1919. » Le psychologue genevois Théodore Flournoy (1854-1920), avec lequel Richet a participé à des séances médiumniques, a publié en 1900 un livre très célèbre Des Indes à la planète Mars, basé sur l’étude psychologique longue et minutieuse de la médium Hélène Smith, alias Elise Müller. Balsamo, « l’esprit-guide » d’Hélène, les différentes héroïnes du passé qu’elle incarne, les planètes où elle voyage et les langues qu’elle parle se révèlent être, selon Flournoy, des « cryptomnésies » relevant d’une mémoire inconsciente et non de capacités « supranormales ». Ainsi, examiné par le linguiste Ferdinand de Saussure, le langage hindou parlé par Hélène en transe se révèle être un « sanscrit de cuisine ». Flournoy explique d’autre part que, s’il peut envisager sans la prouver l’hypothèse de phénomènes télépathiques, sa foi protestante ne peut lui faire accepter la croyance spirite20.

  • 21 Richet C., La Lucidité. Un chapitre de métapsychique subjective, Paris, Philippe Renouard, 1919, p (...)
  • 22 Richet C., Souvenirs d’un physiologiste, op. cit., p. 148. Richet souligne.
  • 23 Ces expériences sont rapportées également dans le Traité de métapsychique, op. cit., p. 179 et 340

15Les expériences de 1919 permettent de critiquer l’hypothèse de la télépathie envisagée par Flournoy et de voir Stella sous les traits d’une somnambule magnétique d’antan : « Ce fut la première fois, après de longues et laborieuses années de recherche, que j’ai pu trouver enfin la preuve d’une lucidité se poursuivant, sans échec, pendant une assez longue série d’expériences21. » Cette « première fois » est peut-être une deuxième, voire une troisième fois. Stella présente en effet des dons analogues à ceux d’Alice et elle rappellerait, plus loin dans le temps, une somnambule inoubliable. Richet ravivera en effet en 1933 « un souvenir qui est aussi présent à mon esprit […] que si la chose s’était passée hier ». Contrairement à ce qu’il avait affirmé catégoriquement en 1875, il aurait bel et bien constaté en 1872, lors de son externat, des phénomènes magnétiques extraordinaires sur une jeune fille nommée Adrienne : « Hélas ! Hélas ! je me refusai à admettre la réalité de cette admirable expérience. Elle eut [sic] dû me convaincre que la lucidité existe. Mais je n’en tins aucun compte. N’est-il pas assez triste que nous ne voyons que ce que nous sommes habitués à voir et que ce que nous voulons voir22. » Stella ferait revenir à un Euréka d’externe, que, cette fois-ci, Richet ne veut pas laisser échapper. Il évoque au passage et de façon discrète en 1919 l’intervention de « L. », sans doute un esprit, qui dicte des réponses justes ou presque justes concernant la découverte de prénoms ignorés de Stella à l’état de veille23.

  • 24 Ibid., p. 74. Souligné par Richet.
  • 25 Ibid., p. 624. Souligné par Richet.
  • 26 Ibid., p. 181-182.

16Dans le Traité de métapsychique, Richet propose un néologisme pour désigner les dons subjectifs des médiums : il évoque une « cryptesthésie », c’est-à-dire « une sensibilité cachée, une perception des choses, inconnue quant à son mécanisme, et dont nous ne pouvons savoir que les effets24 » qu’il identifie à la lucidité d’antan. Cette sensibilité cachée donnerait à Stella statut d’inspiratrice : elle aurait tracé avec la planchette utilisée pour produire de l’écriture automatique : « Helios je fais par le rayonnement25. » Cette phrase aurait concordé avec le texte qu’il était en train d’écrire au même moment dans son manuscrit du Traité de métapsychique. Stella raconte encore l’un de ses rêves prémonitoires où elle aurait vu, la nuit précédente, les anguilles sur lesquelles Richet s’apprêtait à faire, le lendemain, des expériences de physiologie26.

  • 27 Ibid., p. 87.
  • 28 Ibid., p. 58.

17Elle présente enfin des phénomènes proches des objectivations hypnotiques, désignés désormais sous le terme de personnification. Comme les héroïnes d’Épheyre et comme une médium spirite, Stella personnifie des mortes. Quoiqu’étrangère à la poésie, elle incarne Laure composant en écriture automatique un poème d’amour pour Pétrarque qui se distinguerait, selon Richet, des productions spirites ordinaires par sa qualité27. Dans une autre expérience, narrée de façon elliptique, Richet indique que tout se passe « comme si Stella incarnait Louise ». Il écarte l’hypothèse de l’action de « l’intelligence de Louise » qui relèverait d’une croyance plus invraisemblable que l’hypothèse du hasard28. L’initiale « L. » de 1919 se précise en un prénom familier et cher, celui de la sœur de Richet, morte pendant la Grande Guerre. Dans l’expérience avec Stella-Louise, quoique le mot ne soit pas prononcé, c’est bien l’hypothèse spirite qui s’invite mais qui est finalement écartée.

  • 29 Ibid., p. 808 et 812. Souligné dans le texte original.
  • 30 Ibid., p. 818 et 819. Souligné dans le texte original.

18Dans la conclusion du traité, Richet affirme en effet haut et fort que l’ectoplasmie et la cryptomnésie ne renvoient pas à l’intervention de défunts ou d’esprits non humains, mais, plus vraisemblablement, à l’hypothèse d’une « intelligence humaine […] beaucoup plus puissante et plus sensible qu’elle ne le croit et ne le sait » ou encore à celle de « puissances énergétiques d’origine humaine29 ». Même si ces dernières suppositions sont préférables, Richet conclut : « En définitive, je crois à l’hypothèse inconnue qui sera celle de l’avenir, hypothèse que je ne puis formuler car je ne la connais pas ». À l’appui de l’hypothèse inconnue, il compare la connaissance que la science a de l’univers à celle que peut avoir une fourmi de la terre à partir de sa fourmilière30. Cette analogie est reprise dans la préface de A porta do mysterio.

Réceptions négatives et marginalisation de la métapsychique

19Le Traité de métapsychique a une réception polémique, au-delà sans doute des craintes de son auteur. S’il suscite les critiques spirites et souvent les sarcasmes de la presse, il est rejeté par des savants dont Richet peut se sentir proche, soit parce qu’ils travaillent dans le domaine de la psychophysiologie, comme Henri Piéron, élu en 1923 à une chaire du Collège de France, soit dans celui de la psychologie, comme Pierre Janet, professeur dans cette même institution depuis 1902. Piéron, dans sa jeunesse, a travaillé avec le psychologue Nicolas Vaschide sur les rêves prémonitoires et a fait avec lui des expériences sur la télépathie. Janet, on l’a vu, a été un temps tenté par l’hypothèse de la suggestion mentale, puis l’a très vite rejetée. Or Piéron et Janet accueillent le Traité de métapsychique de façon particulièrement cruelle, dans des registres différents.

20En 1922, Piéron assassine le savant pour mieux louer le découvreur et l’artiste :

  • 31 Piéron H., « Charles Richet. Traité de métapsychique, in 18 de 815 p., Paris, Alcan, 1922 », L’Ann (...)

« Après avoir lu ce Traité, où sont relatées d’innombrables anecdotes, on ne peut échapper – ou du moins je n’ai pu échapper – à un sentiment de réelle stupeur. Comment appeler Traité scientifique un recueil dans lequel pas un fait réellement démontré ne figure ! Voilà un savant donnant les conseils les plus précieux et qui peut renoncer complètement à toute prudence ! Mais, à la réflexion, il ne faut pas s’en étonner, quand on connaît l’œuvre et le caractère de notre éminent maître Charles Richet. Richet est, par-dessus tout, un inventeur, épris de découverte, un idéaliste admirable, apparaissant dans la science comme un artiste de génie31. »

  • 32 « L. Lapicque, G. Dumas, H. Piéron et H. Laugier. Rapport sur des expériences de contrôle relative (...)
  • 33 Richet C., Traité de métapsychique, op. cit., p. 684. Sur l’affaire de la villa Carmen, et plus gé (...)

21À l’appui de sa recension, Piéron republie dans la revue qu’il dirige le rapport des expériences qu’il a effectuées en Sorbonne, sur les instances du journaliste Paul Heuzé, avec ses collègues physiologistes Louis Lapicque et Henri Laugier, et avec le psychologue Georges Dumas, sur la médium Eva Carrière. « En ce qui concerne l’existence d’un ectoplasme qui serait inexplicable au moyen des données actuelles de la physiologie, nos expériences ont abouti à des résultats qui ne peuvent être considérés que comme entièrement négatifs32 », concluent les rapporteurs. Puis Heuzé crée la surprise en révélant qu’Eva n’est autre que Marthe Béraud, dont Richet avait authentifié envers et contre tous les ectoplasmies, lors de la retentissante affaire de la Villa Carmen, en 1903 et 1905. En 1923, dans la nouvelle édition de son traité, Richet continue de défendre Eva-Marthe contre les sceptiques. S’il admet que les « tapageuses expériences de la Sorbonne » ont été négatives, on ne peut en conclure, soutient-il, que toutes les expériences avec cette médium l’aient été33. Cette même année, toujours à l’initiative d’Heuzé, une commission de scientifiques tout aussi renommés examine le médium Jean Guzik et conclut de même négativement. Les ectoplasmes sont plus ou moins disqualifiés comme phénomènes scientifiquement respectables.

  • 34 Janet P., « À propos de la métapsychique », Revue philosophique, 96, 1923, p. 27.
  • 35 Richet C., « Correspondance. Réponse à M. P. Janet. À propos de métapsychique », ibid., p. 468 et (...)
  • 36 Richet C., « La défense de la métapsychique », Revue métapsychique, no 1, janvier-février 1924, p. (...)

22L’année 1923 est décidément difficile pour Richet car, dans une recension aussi dirimante que celle de Piéron, quoiqu’en apparence plus modérée, après avoir écrit un résumé plutôt amène, Janet critique de façon détaillée et implacable la méthodologie et l’épistémologie du travail de son « ami ». Le traité peut tout juste mettre un frein à l’arrogance des savants étroits et à la crédulité des spirites, mais il ne peut satisfaire les personnes au nombre desquelles se range Janet : « Ces lecteurs sympathiques et hésitants sont sortis de cette lecture étourdis, mécontents et, sans bien savoir pourquoi, un peu plus sceptiques qu’auparavant34. » À la « stupeur » de Piéron font écho, chez Janet « tristesse », « fâcheuse impression », « impression pénible », « impression de malaise ». Cette recension attristée ne reconnaît même pas des qualités de découvreur et d’artiste à Richet. Celui-ci prend la peine de répondre pied à pied et assez vivement. Il affirme que la cryptesthésie est un « phénomène physiologique » et qu’« au fond de l’âme » Janet « est d’accord avec [lui] pour accepter la réalité de la cryptesthésie35 », ce qui est vraiment très peu probable. Richet concède cependant que la métapsychique objective ne fait pas l’unanimité, contrairement à la cryptesthésie qui est, selon lui, « généralement » acceptée. Dans une autre réponse à des critiques, Richet affiche sa « préférence36 » pour la métapsychique subjective, comme pour sauver ce à quoi il tient le plus.

  • 37 Méheust B., Somnambulisme et médiumnité. Le choc des sciences psychiques, II, Le Plessis-Robinson, (...)
  • 38 Richet C., « Leçon faite à la Faculté de médecine de Paris le 24 juin 1925. La science métapsychiq (...)
  • 39 Lettre non datée, écrite entre 1901 et 1910, citée par Trochu T., William James et la psychologie (...)

23Tandis que la prospérité institutionnelle de l’IMI est mise à mal par le décès de son mécène, de façon générale, les phénomènes psychiques sont rejetés dans le domaine de la croyance et mis aux frontières de la science officielle : la marginalisation de la métapsychique est consommée vers 193037. On peut comprendre pourquoi Richet n’a pas donné des armes à ses adversaires en publiant en 1926 Au seuil du mystère en français, alors que la reconnaissance académique de la science qu’il a voulu fonder est devenue très problématique. Sa passion pour les phénomènes inconnus est cependant intacte. Richet consacre en effet l’une de ses deux dernières leçons testamentaires de professeur à la Faculté de médecine à la métapsychique. Il y reprend son traité, mais affiche une position plus ambiguë qu’il n’y paraît vis-à-vis du spiritisme : « Je repousse, provisoirement au moins, l’hypothèse spirite, le Deus ex machina qui a réponse à tout38. » Richet rend ainsi public sur le tard ce qu’il avait déjà écrit beaucoup plus tôt à William James dans une correspondance privée : « C’est pour vous dire que pour moi il y a dans le spiritisme bien des découvertes encore à faire. Non, il n’est pas possible que tout y soit faux ; il est nécessaire qu’une force quelconque inconnue de nous soit répandue dans la nature39. »

24C’est ce Deus ex machina caché qu’évoquent ses fictions.

Et pourtant… Et pourtant…

  • 40 Epheyre C. (Richet), « La fidélité de Louise », À la recherche du bonheur, Paris, Ollendorff, 1879 (...)

25Richet aime jouer avec les noms et les mots depuis sa jeunesse, de façon tout à la fois ludique et symbolique. Il affectionne le prénom de sa sœur qu’il a donné à l’une de ses filles et à au moins deux de ses héroïnes de nouvelle ou de roman40. On ne sera pas étonné de retrouver deux Luisa, puis deux Louise, comme personnages principaux dans « Au seuil du mystère ». De surcroît, comme dans le Traité de métapsychique, les noms de Stella et Louise sont associés.

26L’histoire se passe dans une famille protestante cévenole d’Anduze du nom de Lemaître. Le patronyme de Lemaître peut renvoyer à Auguste Micaël Lemaître (1857-1922), Genevois d’origine cévenole, qui fit connaître Hélène Smith à Théodore Flournoy. Richet prend le contrepied de ce dernier, en envisageant l’existence de phénomènes encore plus supranormaux que la télépathie. Il n’est pas exclu qu’il n’ait aussi en ligne de mire Georges Dumas, l’un des expérimentateurs de la Sorbonne, d’origine protestante. Quoi qu’il en soit, comme on va le voir, « Au seuil du mystère » réécrit Des Indes à la planète Mars, et modernise Possession en langage métapsychique.

  • 41 Richet C., Au seuil du mystère, op. cit., p. 10-11. Les costumes respectifs de la gravure célèbre (...)

27L’intrigue débute à Anduze. Marcel Lemaître, peintre et graveur réputé, contemple à la loupe une gravure de Rembrandt pour pouvoir la reproduire et la graver sur cuivre : « C’était une de ces eaux fortes où la fantaisie de Rembrandt s’était répandue librement ; la parabole de l’Enfant Prodigue. Le père, en costume somptueux, riche robe orientale et turban, relevait un jeune homme en haillons qui se traînait à ses pieds. Une clarté énigmatique éclairait la scène. Au plafond étincelait un œuf lumineux d’où jaillissaient des rayons, et dans les rais de lumière, des formes d’anges flottaient, indécises41. »

28Ensuite, coup de théâtre, Louise, la sœur de Marcel, une artiste qui était un « nouveau Rembrandt » et avait fui en Amérique pour se marier avec Richard Richardson, un riche Américain, se présente au seuil de la porte. Entre le frère et la sœur, se reproduit une scène de retour de l’enfant prodigue analogue à celle de la gravure, nimbée des mêmes lueurs et hantée des mêmes présences mystérieuses que chez Rembrandt revu par Richet.

  • 42 Ibid., p. 107. Pour un résumé des résultats de l’enquête lancée par Richet, voir De Vesme C., « L’e (...)

29C’est à partir de cette scène initiale que se multiplient les mystères et que prend de plus en plus consistance « l’hypothèse inconnue ». Louise n’est revenue dans sa famille que pour mourir. Mais elle revivrait en sa nièce, à laquelle Marcel a donné son prénom. Celui-ci est victime d’un accident mystérieux lié, est-il suggéré, au fait qu’il refuse de laisser partir sa fille faire carrière à Paris. Douée, comme sa tante, pour la gravure, mais aussi pour le chant, Louise devient une cantatrice parisienne célèbre, sous le pseudonyme de Stella, qui la désigne comme une étoile artistique, mais aussi comme celle qui est au ciel. Les noms et les personnages féminins de Louise et de Stella se confondent de plus en plus dans le roman. La virginité de la jeune étoile semble protégée par un guide jaloux qui pourrait être « le Maître » Rembrandt, jusqu’au moment où Louise rencontre Richard Richardson, toujours aussi séduisant, dont elle devient l’amante et l’épouse. Le roman se termine sur un court épilogue intitulé « 1914 », qui n’était pas distingué par un titre dans la traduction portugaise. Richard, engagé dans la Légion étrangère, meurt des suites de ses blessures au combat. Sa dernière vision est celle de sa femme morte, qui reviendrait le visiter. Louise, son épouse vivante, donne naissance à un fils qui portera le prénom de son père, puis elle meurt inexplicablement. Richard, Louise et Stella sont donc enfin tous réunis, comme l’avait annoncé à Louise un personnage qui était peut-être Rembrandt, lors d’un rêve ou d’une vision nocturne. Le roman se termine ainsi sur des pressentiments de guerre réalisés, thème sur lequel Richet avait lancé en 1916 un questionnaire dans Les Annales des sciences psychiques et dans le Bulletin des armées de la République42.

30De façon générale, « Au seuil du mystère » accumule et condense un foisonnement de faits étranges repris du Traité de métapsychique. L’innovation par rapport aux romans fantastiques antérieurs d’Épheyre consiste en ce que les tables tournantes et les extériorisations sont beaucoup plus présentes. Richet hyperbolise du côté du franchement surnaturel les phénomènes métapsychiques : les coups frappés, les formes blanches ectoplasmiques et les écritures d’origine inexplicable n’ont pas vraiment besoin de la présence d’un médium pour se produire. Tout se passe comme si ces phénomènes étaient directement dus à l’action des deux esprits de Rembrandt et de la première Louise. Richet met en scène des personnifications multiformes qui pourraient être des réincarnations, de Rembrandt en Louise, de Louise en Louise, de Louise en Stella.

31Cependant, même s’il bascule dans le surnaturel, le roman cherche à rester aussi au seuil. Des balancements ou des contradictions affectent la narration et les personnages. Le récit est mené par un chroniqueur-narrateur, proche de celui du Traité de métapsychique, qui se contente ostensiblement de produire des documents de façon impassible, mais qui remarque à chaque fois le caractère énigmatique des faits qu’il rapporte. Les personnages tiennent des positions de croyance diversifiées. Marcel Lemaître et Richard Richardson refusent de croire aux superstitions et se montrent sceptiques, en bons protestants. On rencontre aussi des spirites crédules, représentés par Marietta, l’amie frivole de la jeune Louise. La balance penche cependant fortement, surtout au dénouement, en faveur du docteur Morisseau, savant de longue date en sciences inconnues, homme sage demeurant en retrait jusqu’au moment où Louise le consulte. C’est lui qui l’initie à sa destinée de « sensitive » et d’amoureuse. On pourrait voir en Morisseau l’autoportrait fictionnel d’un Charles Richet qui se serait presque converti à une hypothèse spirite, tout en demeurant sur la réserve.

La perte de la clé du mystère et l’imprévu futur

32En 1934, Au seuil du mystère, on l’a vu, n’est plus précédé de la préface qui visait en 1926 à faire hésiter, à la manière d’un récit fantastique, entre fiction et surnaturel, et qui jouait ainsi un rôle d’avertissement au lecteur pour qu’il n’y croie pas trop, tout en l’orientant du côté de l’hypothèse de la réincarnation, mais en évitant de parler de spiritisme.

  • 43 Richet C., Au seuil du mystère, op. cit., p. 117. Richet marque typographiquement par des italique (...)

33Ce sont les autres récits du recueil, surtout le deuxième, qui servent en 1934 de contre-pied, sur le mode de l’humour et de l’autodérision. « La découverte de Tobias Pluck », la courte nouvelle qui suit « Au seuil du mystère », se présente comme une fable, genre qu’affectionne particulièrement Richet. Le narrateur est, cette fois-ci, un bibliophile dilettante qu’un vieux bouquiniste, Tobias Pluck, entraîne dans son galetas du Quartier latin pour lui montrer les découvertes qu’il est en train de faire. Tobias affirme pouvoir non seulement photographier les idées mais aussi les transformer en choses : « Oui, monsieur, une chose tangible, visible, toujours par l’idéolyse. Au fait, préférez-vous idéolyse ou idéoplasme43 ? » Ainsi Tobias matérialiserait-il le Glaive de la loi, le Voile de la pudeur, les Feux de l’amour, le Défaut de la cuirasse situé au bas ventre pour les hommes et les femmes. Mais il échouerait devant le Cri du cœur. Il envisage de vendre à des avocats et à des musiciens les Flots de l’éloquence et les Torrents de l’harmonie. En revanche les Rênes de l’État se révèlent difficilement monnayables. On n’est pas étonné de voir figurer en bonne place dans la collection du bouquiniste la Clé du mystère, avec les variantes du mystère que sont le problème et l’énigme.

  • 44 Ibid., p. 125.
  • 45 Voir Starobinski J., « Freud, Breton, Myers », La Relation critique, Paris, Gallimard, 1971.

34Lorsque le narrateur revient voir Tobias, celui-ci a de la fièvre et il est mourant car il a voulu, dit-il, inventer en un seul jour la Fièvre de l’inspiration et le Linceul de la mort : « Mon secret, je vous le confie. Avec la clé de l’énigme, dix hommes le porteraient à peine. » Le narrateur, partagé, pense que le moribond délire mais qu’il détient peut-être malgré tout un véritable secret et la nouvelle se conclut ainsi : « Quand [Tobias] arriva à l’hôpital, il était mort, emportant avec lui le secret de l’idéolyse et la clé du mystère44. » Dans cette fable qui aurait plu à André Breton, lequel était, comme on sait, passionné de sciences psychiques45, Richet raille les stéréotypes et les clichés. Il se moque aussi de ses propres recherches sur les matérialisations. On aura remarqué en effet que l’idéolyse aurait pu s’appeler idéoplasme, sur le modèle du néologisme d’ectoplasme dont il se flatte d’être l’inventeur.

  • 46 Richet C., Au seuil du mystère, op. cit., p. 187.
  • 47 Ibid., p. 171.

35Dans la dernière nouvelle, « L’homme qui a dormi cinquante ans », le héros est un médecin de 30 ans qui a trouvé le moyen scientifique d’hiberner jusqu’en 1930. Mal lui en prend car il est déçu et décide de se rendormir jusqu’en 1980 ou 2000 : « Je m’endors plein de confiance, car je suis sûr que le monde dans lequel je reviendrai m’apportera cet imprévu que je cherche et que je n’ai pas trouvé46. » La réincarnation est remplacée par une reviviscence en apparence plus catholique : de façon significative, le héros, qui a l’âge du Christ pendant cinquante ans, sinon éternellement, présente de façon humoristique son retour à la vie comme « une vraie résurrection47 ». Cette résurrection est pourtant quelque peu hétérodoxe puisqu’elle est le fait de la science.

36Une double leçon se dégage des deux fables qui suivent « Au seuil du mystère ». On a perdu la clé du mystère, et il ne reste plus qu’à espérer en l’imprévu d’un futur, quel qu’il soit.

Conclusion

37Les investissements métapsychiques de Richet ne peuvent entièrement se comprendre sans l’apport des romans, contes et fables qui les explicitent, les illustrent et les hyperbolisent, selon des modalités différentes, sur le mode de la sidération et du jeu. La confrontation des textes savants et des textes fictionnels permet par ailleurs de reconstruire les positions de croyance complexes, fluctuantes et clivées, qui ont été celles de Richet, en même temps que l’imaginaire qui a porté ses recherches. Les deuils de masse liés à la Grande Guerre ont, de manière générale, ravivé dans la société d’après-guerre croyances et pratiques spirites. Au seuil du mystère participerait d’un désir collectif d’annuler et de surmonter ces deuils, en même temps que du désir individuel de reviviscence ou de résurrection d’un vieil homme, sur le mode d’un « Et pourtant… » et d’un « Pourquoi pas ? » Sans doute Richet n’avait-il plus grand-chose à perdre à afficher en 1934 dans Au seuil du mystère, sur le terrain de la fiction, des tentations spirites qui ne disaient pas leur nom, un désabusement qui l’amenait à envisager que les ectoplasmes ne soient pas des extériorisations réelles mais de simples idées, et enfin une espérance de résurrection scientifique.

Notes

1 Richet C., A porta do mysterio, Romance traducçâo de Virginia de Castro de Almeida, Prefâcios do autor e da traductora, Lisboa, J. Rodrigues & C., 1926, p. 17-19. Je remercie vivement Monsieur Jérôme van Wijland, conservateur et directeur de la Bibliothèque de l’Académie nationale de médecine, pour sa disponibilité et pour les discussions toujours stimulantes que nous avons eues ensemble. Cette étude lui est grandement redevable.

2 Richet C., Traité de métapsychique, Paris, Alcan, 1922, 2e éd. 1923. Je citerai désormais ce traité d’après l’édition refondue de 1923, qui intègre notamment des réponses aux critiques faites à Richet juste après 1922.

3 Richet C., Souvenirs d’un physiologiste, Paris, J. Peyronnet & Cie, 1933, p. 147 et 141.

4 Richet C., Au seuil du mystère, Joigny, Peyronnet, 1934. Je remercie Carolina Melo d’avoir lu le roman en portugais et d’avoir vérifié la coïncidence des deux textes de 1926 et 1934. Je citerai désormais le récit dans sa version française de 1934.

5 Cette expression, utilisée par Jules Bois en 1907, est reprise par Le Maléfan Pascal, « Richet chasseur de fantômes : l’épisode de la villa Carmen », B. Bensaude-Vincent et C. Blondel (dir.), Des savants face à l’occulte 1870-1940, Paris, La Découverte, 2002, p. 177.

6 Pour situer Richet dans une histoire de la découverte de l’inconscient et de l’hypnotisme, voir Ellenberger H.-F., Histoire de la découverte de l’inconscient, Paris, Fayard, 1994, 1re éd., 1970, passim, et Gauld A., A History of Hypnotism, Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 298-302.

7 Richet C., « Du somnambulisme provoqué », Journal de l’anatomie et de la physiologie, 1875, p. 348 ; « Le somnambulisme provoqué », L’homme et l’intelligence, Paris, Alcan, 1884, p. 152 ; Brissaud P. et Richet C., « Essai d’une terminologie sur les questions d’hypnotisme », Bulletins de la Société de psychologie physiologique. Congrès international de psychologie physiologique, Paris, Bureau des revues, 1890, p. 24.

8 Richet C., « Du somnambulisme provoqué », art. cit., p. 352. Richet souligne.

9 Pour une histoire du somnambulisme et du magnétisme animal, voir Edelman N. (dir.), Savoirs occultés : du magnétisme à l’hypnose. Revue d’histoire du XIXe siècle, 38, 2009/1.

10 Richet C., L’homme et l’intelligence, op. cit., p. 237. Richet souligne.

11 Sur la psychologie, les sciences psychiques et l’émergence d’un inconscient, voir Plas R., Naissance d’une science humaine : la psychologie. Les psychologues et le « merveilleux psychique », Rennes, PUR, 2000.

12 Épheyre C., Possession, Paris, Ollendorff, 1887 ; Sœur Marthe, Paris, Ollendorff, 1890. Sur les multiples signatures de Richet, je me permets de renvoyer à Carroy J., « Playing with Signatures : The Young Charles Richet », M. S. Micale (dir.), The Mind of Modernism. Medicine, Psychology and the Cultural Arts in Europe and America, 1880-1940, Stanford, Stanford University Press, 2004, p. 217-249.

13 Sur ces romans, je me permets de renvoyer à Carroy J., Les Personnalités doubles et multiples. Entre science et fiction, Paris, PUF, 1993.

14 Pour une définition du fantastique, voir Todorov T., Introduction à la littérature fantastique, Paris, Le Seuil, 1970.

15 Brady Brower M., Unruly Spirits. The Science of Psychic Phenomena in Modern France, Urbana, Chicago, University of Illinois Press, 2010, p. 93-111. Voir aussi Lachapelle S., Investigating the Supernatural. From Spiritism and Occultism to Psychical Research and Metapsychics in France, 1853-1931, Baltimore, John Hopkins University Press, 2011.

16 Richet C., Traité de métapsychique, op. cit., p. 784.

17 Sur cette médium célèbre, voir Blondel C., « Eusapia Palladino : la méthode expérimentale et la “diva des savants” », B. Bensaude-Vincent et C. Blondel (dir.), Des savants face à l’occulte, op. cit., p. 143-171.

18 Richet C., Traité de métapsychique, op. cit., p. 157 et 179.

19 Ibid., p. 158 et p. 473-474.

20 Flournoy T., Des Indes à la planète Mars, Paris, Le Seuil, 1983 (1re éd. 1900,), p. 260-264 et p. 339-342. Pour un éclairage sur Flournoy et Hélène Smith, voir les textes de Marina Yaguello et Mireille Cifali accompagnant cette réédition.

21 Richet C., La Lucidité. Un chapitre de métapsychique subjective, Paris, Philippe Renouard, 1919, p. 27. Ce court texte imprimé, tiré à 25 exemplaires, auquel manquent les premières pages, figure dans les archives de Richet (BANM, Fonds Richet III, 3, C, no 1). On ne sait s’il s’agit d’un chapitre d’ouvrage ou de l’extrait d’une plaquette. Il est plausible que Richet ait finalement renoncé à envoyer le texte à son « collègue et ami », le sachant très malade en 1919.

22 Richet C., Souvenirs d’un physiologiste, op. cit., p. 148. Richet souligne.

23 Ces expériences sont rapportées également dans le Traité de métapsychique, op. cit., p. 179 et 340.

24 Ibid., p. 74. Souligné par Richet.

25 Ibid., p. 624. Souligné par Richet.

26 Ibid., p. 181-182.

27 Ibid., p. 87.

28 Ibid., p. 58.

29 Ibid., p. 808 et 812. Souligné dans le texte original.

30 Ibid., p. 818 et 819. Souligné dans le texte original.

31 Piéron H., « Charles Richet. Traité de métapsychique, in 18 de 815 p., Paris, Alcan, 1922 », L’Année psychologique, 23, 1922, p. 602. Souligné par Piéron.

32 « L. Lapicque, G. Dumas, H. Piéron et H. Laugier. Rapport sur des expériences de contrôle relatives aux phénomènes dits ectoplasmiques. L’Opinion, 8 juillet 1922 (reproduction du rapport) », L’Année psychologique, 23, 1922, p. 611. Souligné dans le texte. Sur ces expériences, voir Parot F., « Psychology Experiments: Spiritism at the Sorbonne », Journal of the History of the Behavioral Sciences, 29, janvier 1993, p. 22-28.

33 Richet C., Traité de métapsychique, op. cit., p. 684. Sur l’affaire de la villa Carmen, et plus généralement sur la marginalisation de la métapsychique au cours de ces années, voir Le Maléfan P., op. cit.

34 Janet P., « À propos de la métapsychique », Revue philosophique, 96, 1923, p. 27.

35 Richet C., « Correspondance. Réponse à M. P. Janet. À propos de métapsychique », ibid., p. 468 et 467.

36 Richet C., « La défense de la métapsychique », Revue métapsychique, no 1, janvier-février 1924, p. 7.

37 Méheust B., Somnambulisme et médiumnité. Le choc des sciences psychiques, II, Le Plessis-Robinson, Synthélabo, 1998, p. 502.

38 Richet C., « Leçon faite à la Faculté de médecine de Paris le 24 juin 1925. La science métapsychique », Mes deux dernières leçons, Paris, Masson, s. d., p. 23.

39 Lettre non datée, écrite entre 1901 et 1910, citée par Trochu T., William James et la psychologie des états seconds, thèse de doctorat, vol. II, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2015, p. 285.

40 Epheyre C. (Richet), « La fidélité de Louise », À la recherche du bonheur, Paris, Ollendorff, 1879, p. 177-202. L’héroïne d’Une conscience d’homme, le seul roman psychologique qu’Épheyre ait publié (Paris, Ollendorff, 1888), s’appelle Louise.

41 Richet C., Au seuil du mystère, op. cit., p. 10-11. Les costumes respectifs de la gravure célèbre de Rembrandt (1636) reproduite dans le cahier iconographique correspondent à la description de Richet. Mais on n’y voit ni œuf lumineux, ni rais de lumière, ni anges. Richet décrit probablement Rembrandt de mémoire, en lui surimposant sans doute le souvenir des phénomènes lumineux produits par des médiums comme Eusapia Palladino. Merci à Jérôme van Wijland d’avoir attiré mon attention sur cette gravure et de l’avoir commentée avec moi.

42 Ibid., p. 107. Pour un résumé des résultats de l’enquête lancée par Richet, voir De Vesme C., « L’enquête du Prof. Ch. Richet sur les faits métapsychiques aux Armées », Annales des sciences psychiques, no 2-3, 1919, p. 17-24. Richet lui-même cite beaucoup de ces « faits » dans le Traité de métapsychique. Dans ses Souvenirs intitulés « Pendant la guerre 1914-1918 », conservés à la Bibliothèque de l’Académie nationale de médecine, il parle de la mort de sa sœur Louise ainsi que de celles de son fils Albert et de son gendre Gabriel Le Ber à la guerre. Il évoque des pressentiments personnels (p. 20, 91), qui lui semblent peu probants (Richet C., Souvenirs de Charles Richet. chap. vii : Pendant la guerre 1914-1918, Fonds Richet I, 1, A, no 7, Bibliothèque de l’Académie nationale de médecine).

43 Richet C., Au seuil du mystère, op. cit., p. 117. Richet marque typographiquement par des italiques les « idéolyses » de Pluck, comme il le fait pour les messages d’origine inconnue dans « Au seuil du mystère » et pour les écritures automatiques dans le Traité de métapsychique.

44 Ibid., p. 125.

45 Voir Starobinski J., « Freud, Breton, Myers », La Relation critique, Paris, Gallimard, 1971.

46 Richet C., Au seuil du mystère, op. cit., p. 187.

47 Ibid., p. 171.

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