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Devenir descendant d'esclave

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Johann Michel

Conclusion

Texte intégral

1Il est bien entendu délicat de conclure notre étude alors que les politiques attenantes à la mémoire de l’esclavage sont encore d’une vive actualité. Le processus est toujours en cours et le chercheur, comme la chouette de Minerve métaphorisée par Hegel, arrive toujours à la tombée de la nuit. Achever notre enquête sur le début du quinquennat de F. Hollande et sur la réforme du Comité (national) pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage ne permet pas bien entendu d’extrapoler à l’avenir les enseignements que l’on souhaite tirer de la période examinée. Si l’on peut dégager des tendances lourdes des « institutions du sens » en général et des régimes mémoriels de l’esclavage en particulier, on résiste entièrement à l’idée d’en déduire des lois historiques qui permettraient de dire ce que demain sera.

2En puisant nos ressources conceptuelles dans un paradigme formé au contact de l’herméneutique post-structuraliste, en croisant ces ressources avec la sociologie pragmatiste des problèmes publics et la sociologie cognitive de l’action publique, nous espérons avoir mieux fait comprendre le destin d’une catégorie d’institutions du sens soumise à la condition d’historicité, à savoir les conditions de production, d’autonomisation et de transformation des régimes mémoriels de l’esclavage. Analyser les régimes mémoriels comme des institutions du sens corrobore ainsi l’un des acquis de l’approche cognitive des politiques publiques : les régimes mémoriels s’inscrivent dans le temps relativement long des changements. Ainsi aura-t-il fallu plus de 50 ans (depuis 1948) voire 150 ans (depuis l’abolition de l’esclavage en 1848) pour assister à un basculement significatif des régimes mémoriels, c’est-à-dire à la reconnaissance officielle du régime victimo-mémoriel de l’esclavage.

3Faire des régimes mémoriels des « institutions du sens » revient du même coup à rendre plus perméable la frontière entre « idées » et « institutions », sauf à réduire les institutions à des règles formelles. Parler de temps long pour qualifier ces institutions du sens revient à en faire autre chose que des règles intemporelles. C’est montrer que les grammaires, bien que fortement résistantes au changement, restent soumises au temps et à l’histoire. Nourrir la sociologie pragmatiste d’épreuves empiriques permet de l’attester et de prendre corrélativement une distance à l’endroit de certaines versions an-historiques de la sociologie pragmatique à la française.

4À la différence des modèles d’analyse cognitifs hérités de l’épistémologie kuhnienne en vertu de laquelle l’avènement d’un nouveau paradigme suppose la suppression progressive du précédent, l’analyse des régimes mémoriels de l’esclavage nous encourage à penser que l’imposition de nouvelles grammaires officielles de la mémoire ne signifie pas nécessairement l’abolition des précédentes. Le jeu de la compétition politique autant que le poids des grammaires, une fois celles-ci instituées en mémoire officielle, permettent de comprendre pourquoi les mêmes gouvernants sont amenés, selon les circonstances et les publics visés, à puiser dans des régimes mémoriels historiquement antagonistes (sans être pour autant incompossibles). Lorsqu’on analyse l’histoire des politiques mémorielles de l’esclavage, il ressort que, si un nouveau régime mémoriel tend à détrôner le précédent, cela n’aboutit pas à sa suppression. On assiste précisément, à des degrés divers selon les instruments commémoratifs mobilisés, les conjonctures particulières, les majorités parlementaires et les styles présidentiels à une coexistence de grammaires mémorielles antagonistes. Ainsi l’avènement du régime mémoriel nationaliste/anticolonialiste au début des années 1980 n’a pas vu l’abandon corrélatif du régime mémoriel abolitionniste/républicain alors dominant depuis la seconde moitié du XIXe siècle. De même la reconnaissance du régime victimo-mémoriel au début des années 2000 n’a aucunement supprimé les deux précédents, même s’il a contribué de fait à les relativiser.

5Bien que chaque régime mémoriel soit doté d’une cohérence interne, il a fallu également souligner sa plasticité sémantique dans le jeu des décontextualisations et des recontextualisations de la configuration du sens, en fonction des conjonctures historiques. Ainsi, la mise en valeur des luttes anti-esclavagistes et des esclaves héroïsés, si elle se configure initialement dans le contexte d’expansion des mouvements indépendantistes aux Antilles dans les années 1960-1970, se décontextualise, au fur et à mesure du déclin de la mouvance nationaliste, pour se recontextualiser en métropole, dans les années 1990-2000, au contact des grammairiens de la créolité et dans le contexte d’une crise du modèle d’intégration républicain.

6Considérer les régimes mémoriels comme « une œuvre ouverte », pour reprendre l’expression de Ricœur, renforce la possibilité d’une coexistence temporelle de régimes mémoriels antagonistes : l’univers de signification d’un régime mémoriel n’est pas réductible à ses conditions initiales de production mais est susceptible de se reconfigurer dans d’autres contextes historiques. Cette plasticité du sens, que nous enseigne notamment la tradition herméneutique, est valable également s’agissant des dispositions d’institutionnalisation des régimes mémoriels. Telle disposition législative est parfois susceptible d’interprétations opposées ; on l’a observé à propos de l’adoption de la loi et du décret de 1983 relatifs à l’instauration de journées de commémorations nationales de l’abolition de l’esclavage dans les DOM où l’on a vu s’opposer dans les arènes parlementaires « un sens nationaliste » des commémorations à un sens « localiste », renforcé par l’adoption, quelques mois plus tôt, de la première loi sur la décentralisation.

7Ce serait commettre une réification des institutions du sens, en dépit des mécanismes d’autonomisation décrits plus hauts, que de doter les régimes mémoriels d’une transcendance spécifique. Les régimes mémoriels sont toujours problématisés, publicisés, imposés, contestés par des acteurs dans des contextes déterminés et mis en œuvre à la faveur d’instruments spécifiques. C’est parce qu’elle est attentive aux « écarts de sens », aux dispositifs de problématisation, aux situations et aux contextes que la sociologie pragmatiste des problèmes publics vient enrichir considérablement aussi bien la sociologie de l’action publique que la tradition herméneutique post-structuraliste.

8Ainsi les grammaires abolitionnistes de l’esclavage ont d’abord été élaborées à l’échelle ultra-marine dans la seconde moitié du XIXe siècle (surtout à partir de la IIIe République) par les élites blanches et de couleur dans le contexte d’un projet assimilationniste des populations issues de l’esclavage. L’école républicaine a joué un rôle considérable de diffusion et d’imposition d’un régime mémoriel abolitionniste local que résume bien aux Antilles le Schœlcherisme : l’injonction officielle à l’oubli de la tragédie de l’esclavage étant estimée le meilleur moyen de s’assimiler à la nation. Ces grammaires abolitionnistes de la mémoire de l’esclavage trouvent une traduction d’envergure nationale lors des commémorations en métropole du Centenaire de l’abolition en 1948. Dans le contexte de l’après-guerre, une partie de l’élite descendante d’esclaves (Césaire, Monnerville…) épouse largement les intérêts et les valeurs des gouvernants métropolitains de la IVe République soucieux de maintenir l’empire colonial français : la loi de départementalisation, votée en 1946, est censée renforcer le processus d’assimilation politique et juridique des populations descendantes d’esclaves et poursuivre ainsi un processus d’émancipation inauguré au moment de l’abolition. Commémorer la République abolitionniste revient ainsi à célébrer un acte fondateur qui trouve une nouvelle consécration dans la départementalisation des « quatre vieilles colonies ».

9C’est pourtant au sein de cette même élite ultra-marine de couleur en lien direct avec les partis communistes locaux, puis avec les mouvements nationalistes, que l’on assiste, dès la fin des années 1950, à une contestation du régime mémoriel abolitionniste, jugé désormais paternaliste et colonialiste. Cette contestation progressive qui n’affecte qu’une partie de cette élite, l’autre restant attachée au régime mémoriel précédent, est indissociable des espoirs déçus à l’égard de la départementalisation qui n’a pas produit les effets escomptés. Cette crise de sens du régime mémoriel abolitionniste laisse une place en creux à l’élaboration de nouvelles grammaires de la mémoire de l’esclavage. C’est vrai en particulier au sein du Parti Progressiste Martiniquais, puis au sein du Mouvement Indépendantiste Martiniquais, ou du Parti Communiste Réunionnais. Soucieux d’élaborer un nouvel imaginaire national, ces acteurs relisent leur propre histoire et leur propre mémoire en mettant en avant, non plus la République paternaliste qui les a libérés de leurs chaînes, mais les luttes anti-esclavagistes et les héros esclaves qui ont contribué à leur propre émancipation. La mémoire de l’esclavage ne s’écrit plus depuis un récit imposé par la métropole.

10Ces nouvelles grammaires de la mémoire de l’esclavage restent toutefois cantonnées jusqu’au début des années 1980 au sein des partis communistes, nationalistes, anti-colonialistes ultra-marins et aux collectivités locales dans lesquelles ils sont majoritaires. Il faut attendre le début des années 1980, avec l’arrivée de la gauche au pouvoir et l’adoption de la première loi sur la décentralisation pour que s’ouvre une traduction partielle de cette nouvelle grammaire mémorielle à l’échelle nationale (loi et décret de 1983) à la faveur du rôle joué par les conseils généraux ultra-marins et par les parlementaires communistes et nationalistes des Antilles et de la Réunion. C’est au prix cependant d’une configuration de sens « localiste » que le Gouvernement socialiste a introduit cette nouvelle matrice mémorielle originairement problématisée dans la mouvance nationaliste antillaise. Ce prix est la condition en même temps pour rendre compatible ce régime mémoriel avec le régime mémoriel abolitionniste/républicain de l’esclavage auquel le Gouvernement demeure attaché.

11L’année 1998 constitue assurément un tournant dans l’histoire des politiques mémorielles de l’esclavage en France. D’un côté, les grands pouvoirs institutionnels, au premier chef le Gouvernement Jospin par l’intermédiaire de la mission interministérielle dirigée par Daniel Maximin, s’emparent comme jamais de l’événement commémoratif. Jamais la mémoire de l’esclavage, du moins en métropole, n’aura fait l’objet d’une telle attention des pouvoirs publics. Le contexte historique d’une reproblématisation du modèle d’intégration, au moment où la société française se présente comme de plus en plus métissée, a joué pour beaucoup dans cette ferveur commémorative. Si le régime mémoriel abolitionniste demeure largement dominant dans les célébrations officielles en métropole (Sénat, Présidence de la République…), l’on assiste cependant à une recontextualisation sémantique du régime mémoriel de l’esclavage, originairement anticolonialiste, dans le cadrage du « métissage des cultures » sous l’influence des théoriciens de la créolité. D’un autre côté, 1998, parce que les commémorations officielles rendent visible de manière inédite la mémoire de l’esclavage dans l’espace public, marque en même temps la plus forte contestation du régime mémoriel abolitionniste à travers des mobilisations collectives aux Antilles et en métropole (surtout à travers la diaspora antillaise d’Ile de France). La marche silencieuse du 23 mai 1998 restera un de ses symboles forts.

12Cette fronde contre les matrices de sens abolitionnistes laisse place en même temps à la problématisation et la publicisation, dans le tissu associatif et intellectuel, à de nouvelles grammaires de la mémoire de l’esclavage centrées sur les victimes et les descendants de victimes de l’esclavage. La labellisation de la traite et de l’esclavage comme crime contre l’humanité s’imposera comme le point de cristallisation des grammaires victimo-mémorielles de l’esclavage. La mise à l’agenda politique et l’adoption de la loi qui reconnaissent ce crime prendront cependant du temps –du fait des résistances multiples des parlementaires et des gouvernants encore attachés au régime mémoriel abolitionniste–, et nécessiteront de fortes mobilisations d’entrepreneurs de mémoire issus du milieu associatif notamment antillais, la formation de coalitions parlementaires (élus communistes et ultra-marins) et la figure médiatrice de Christiane Taubira. La loi du 10 mai 2001, si elle marque un moment emblématique dans l’institutionnalisation du régime victimo-mémoriel, non seulement ne signe pas la disparition des régimes mémoriels précédents (même si le régime mémoriel abolitionniste a perdu sa position dominante), mais, de surcroît, n’implique pas la fin des controverses attenantes aux politiques mémorielles de l’esclavage. La première dispute concerne, suite à l’instauration du premier comité pour la mémoire de l’esclavage, l’adoption d’une journée commémorant l’esclavage, la traite et les abolitions. Des divisions apparaissent aussi bien parmi les membres du comité qu’au sein du milieu associatif. Le choix qui se porte sur le 10 mai ne contribue en rien à apaiser les tensions, notamment du fait de la forte opposition du CM98. La célébration des commémorations alternatives le 23 mai par le CM98 vaut jusqu’en 2008 en même temps comme une protestation de la date officielle du 10 mai. La reconnaissance officielle du 23 mai comme journée commémorant les victimes de l’esclavage en 2008 permet au moins partiellement de lisser les divisions initiales. De nouvelles controverses s’ajoutent aux précédentes suite à la mobilisation de nouveaux entrepreneurs de mémoire, singulièrement le CRAN, qui reproblématisent la question des réparations financières de l’esclavage, revendication alors enterrée par les parlementaires lors de la discussion en commission de la loi Taubira. Se joue en même temps le problème de la légitimité des porteurs de mémoire auprès des pouvoirs publics.

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