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Les territoires de l’attente

 | 
Laurent Vidal
, 
Alain Musset

Cinquième partie. Mémoire, patrimoine et muséalisation des territoires de l’attente

Mémoire, patrimoine et muséalisation des territoires de l’attente en Amérique du Nord

Didier Poton et Yves Bergeron

Texte intégral

  • 1  Bergeron Y., « ¿Museos a la deriva o continentes a la deriva? Consecuencias de la cris (...)
  • 2  Scwarzer M., Riches, Rivals & Radicals. 100 Years of Museums in America, Washington, A (...)
  • 3  Vodden C., Dyck I., Un monde en soi. 150 ans d’histoire du Musée canadien des civilisa (...)
  • 4  Voir Sellers C. C., Mr. Peale’s Museum. Charles Willson Peale and the first popular Mu (...)
  • 5  Seuls les musées nationaux et le réseau des parcs nationaux (lieux historiques n (...)
  • 6  Ces musées reposent sur des conseils d’administration qui ont la responsabilité (...)

1Le rôle des musées à l’égard de l’histoire des immigrants en Amérique prend une dimension toute particulière quand on le met en perspective avec le développement du réseau muséal nord-américain. Si les historiens de la muséologie s’entendent pour dire que les musées européens apparaissent dans leur forme originale autour des cabinets de curiosités à la Renaissance, en Amérique les musées naissent avec le mouvement d’indépendance et de rupture avec l’Europe1. Les premiers musées ont alors pour principale fonction de servir au développement économique et social des nouvelles nations en émergence tout en ayant pour objectif de consolider le sentiment d’identité nationale. C’est le cas des États-Unis où les premiers musées privés apparaissent après l’indépendance2. Quant aux musées nationaux, ils sont créés dans la première moitié du xixe siècle. Ce fut le rôle de la Smithsonian Institution à Washington aux États-Unis (1846) et de la Commission géologique du Canada (1841, Montréal) qui a donné naissance au réseau des musées nationaux3. Si l’Europe a vu s’imposer au xviiie siècle la création de musées publics, il en est tout autrement en Amérique où le modèle de musée privé prédomine. Rappelons la naissance emblématique en 1786 du Musée de Charles Willson Peale4 à Philadelphie qui constituait alors la capitale des nouveaux États-Unis d’Amérique. Ce musée deviendra le modèle scientifique, et économique pour l’établissement d’un réseau de musées privés5. Encore aujourd’hui, l’essentiel du réseau des musées nord-américains est constitué d’institutions muséales qui doivent assurer leur propre financement sans l’aide des gouvernements6. Il convient donc de distinguer d’une part les musées privés issus des communautés et les musées nationaux créés par les gouvernements.

  • 7  Pike K., Language in relation to a unified theory of the structure of human behavior, (...)

2Il ne s’agit toutefois pas d’écrire ici, l’histoire des institutions muséales en Amérique du Nord. Il s’agit, après un temps indispensable autour d’une analyse du processus de mémorialisation, de patrimonialisation et de muséalisation, de faire un état des lieux de ces établissements ayant mis au centre de leur projet, ou dans un espace périphérique très visible dans un parcours de visite, le thème des migrations en Amérique du Nord. Il s’agira ensuite de tenter de répondre, en conclusion, à la problématique générale en saisissant dans cet ensemble de sites, de collections et d’expositions consacrées à cette thématique migratoire dans les musées d’histoire, d’anthropologie et de société en Amérique du nord si, dans le parcours muséographique et le discours proposé aux publics, les « territoires de l’attente » et l’expérience sociale qu’ils induisent sont pris en compte dans la présentation des trajectoires, des errances, des tribulations de millions d’hommes, de femmes et d’enfants. Il faut toutefois noter que tous ces sites ont en commun une origine commune : répondre à une demande sociale aux expressions multiples puisque portées par les flux et reflux des mémoires, les constructions identitaires, les revendications communautaires, les instrumentalisations politiques, les projets et les conditions de réalisations patrimoniales et muséales. Ce processus permet d’ores et déjà de poser la question : ces lieux et institutions ne seraient-ils par des lieux privilégiés où se confrontent, se disqualifient, se rencontrent les deux niveaux de langage proposée par le linguiste K. Pike : le niveau de langage des acteurs dans une culture donnée (emic) et le niveau distancié de l’observateur du chercheur, et du muséologue (etic)7.

Emergence de mémoires migrantes, écriture d’histoires des migrations en Amérique du Nord : construction et déconstruction de récits individuels, communautaires et nationaux

3Au cours des années 1960-1970 émerge aux États-Unis une mémoire « ethnique » qui porte à la fois des revendications communautaires et une démarche qui peut être qualifiée de résiliance sur les origines et les racines (roots) des différentes ethnies qui ont participé au peuplement de la nation. Ce mouvement impose, non sans rencontrer d’oppositions, l’expression « une nation d’immigrants » pour qualifier les États-Unis. Mais, cette expression est de nature récente car les États-Unis ont mis du temps à se représenter comme une société de migrants. La confusion symbolique qui s’installe progressivement entre la Statue de la Liberté et Ellis Island permet d’entrer dans la complexité des résurgences mémorielles, des mécanismes de patrimonialisation et de construction d’un récit national.

« Oh Papa, la déesse est entrée dans l’eau pour venir à notre rencontre8 »

  • 8  Cité dans Bodnar J., Burt L., Stenson J., Truesdel B., The Changing Face of th (...)
  • 9  Berenson E., La statue de la liberté. Histoire d’une icône franco-am (...)

4La statue de la Liberté inaugurée en 1886 ne symbolise pas à l’entrée du port de New York l’accueil à bras ouverts des immigrants européens. Don de la France aux États-Unis lors des fêtes du premier centenaire de la Déclaration d’Indépendance (1876), elle fut inaugurée dix ans plus tard alors qu’Ellis Island n’existait pas encore comme station d’immigration (1891). Et pourtant la confusion est entretenue dès la fin du xixe siècle. L’inscription du poème d’Emma Lazarus, écrit pour encourager les souscriptions pour financer le piédestal de la statue de Bartholdi, installe le monument comme le symbole phare de l’immigration aux États-Unis et le site fondateur de l’idée du melting pot c’est-à-dire de l’américanisation perçue comme un processus d’assimilation et d’émancipation des immigrants. Mais, c’est en fait dans les années 1930 que l’œuvre de Bartholdi s’impose comme monument de la nation aux immigrants. En 1936, Roosevelt célèbre dans le discours qu’il prononce au pied de la statue à l’occasion du cinquantième anniversaire de celle-ci l’apport des immigrants au pays... tout en considérant, en période de grave crise économique, qu’il n’était pas dans l’intérêt des États-Unis d’en accueillir de nouveaux. À la veille et pendant la seconde guerre mondiale la statue s’installe dans la fonction protectrice de « mère des exilés ». Dans l’après guerre « les violentes controverses, l’hostilité aux immigrants et la xénophobie des premières années s’étaient atténuées, laissant à la statue de la Liberté le rôle d’icône du consensus américain, de la croyance largement répandue que la devise américaine “E pluribus unum” était devenue exacte9 ».

  • 10  Green N., Repenser les migrations, Paris, PUF, 2002 p. 65.
  • 11  Ibid., p. 82.
  • 12  Green N., Conférence inaugurale, dans M. Lanouette, M. Pâquet, Y. Frenette (dir.), (...)

5En 1954, le centre d’immigration d’Ellis Island est fermé. Depuis 1924, il n’avait reçu qu’un maigre flux d’immigrants. C’est dans ce contexte que nait le projet d’un musée de l’immigration américaine (AMI) installé... à l’intérieur de la statue de la Liberté. Mais, ce musée n’entend évoquer que l’histoire des immigrants venus d’Europe au xixe et xxe siècle. Africains, Asiatiques, sud-américains n’ont pas leur place. Inauguré en 1972 par le président Richard Nixon le musée avait perdu toute légitimité aux yeux des minorités écartées, des groupes considérant qu’ils n’avaient pas une place à la hauteur de leur contribution ou qu’ils étaient représentés de manière dégradante. Mais cette contestation doit être perçue dans un nouveau climat intellectuel, celui d’un renouveau de l’histoire sociale dans les universités américaines. Ce renouvellement est lié à une demande sociale mémorielle croissante depuis les années 1970-1980 et qui aux États-Unis ne se retrouve pas dans l’AMI. Diffusée largement par le sociologue Will Herberg à partir de 1960, l’idée formulée par Marcus Lee Hansen dans les années 1930 que la première génération vit l’immigration, la deuxième essaie de l’oublier afin de trouver sa place dans la nation alors que la troisième s’intéresse aux aînés pour rappeler leurs parcours permettrait de comprendre ces assauts mémoriels10. Ces offensives venues « d’en bas » rencontrent aux États-Unis une nouvelle histoire sociale de l’immigration issue d’une nouvelle histoire ouvrière : « En interrogeant la notion même de classe, les historiens, comme d’autres chercheurs, ont questionné l’homogénéité imagée de la classe ouvrière. On y trouve des immigrés (et des femmes) et à tour de rôle le “pluralisme ethnique” ou un “multiculturalisme” qui va contester l’histoire assimilationniste et quelque peu mythique d’une classe ouvrière homogène11. » Périodisation de l’émergence de la généalogie, périodisation des revendications mémorielles, périodisation du renouveau historiographique se stratifient, chacune des couches évoluant au gré des débats sur l’histoire et la mémoire riches d’affrontements et d’enrichissements mutuels : « La mémoire a encouragé l’histoire, et les premiers travaux d’histoire sociale des années 1970-1980 aux États-Unis surtout revendiquent explicitement l’importance d’une histoire qui se veut scientifique, au-delà d’un “filéopiètisme” ou d’une mémorialisation des ancêtres12. » C’est dans ce contexte historiographique que ressurgit aux États-Unis, le projet d’un musée célébrant toute l’immigration.

  • 13  Berenson E., op. cit., p. 161.
  • 14  Ibid., p. 168.
  • 15  Green N., op. cit., Québec, PUL, 2015.

6En 1954, le gouvernement décide de vendre Ellis Island. Cette décision se heurte à une campagne de protestations : « Pour des millions et des millions d’Américains Ellis Island a été l’équivalent au xixe et au xxe siècle de Plymouth Rock [...]. Voir qu’elle va être vendue à des fins commerciales, c’est la voir perdre son identité et sa mémoire historique13. » Quand la mémoire WASP rencontre celle des immigrants récents ! La vente est suspendue. Pour les deux coprésidents de l’AMI, David Mc Donald et Pierre DuPont il est inconcevable qu’Ellis Island « doive être considérée comme un endroit approprié pour rendre un hommage national à l’immigration » car c’est, à leurs yeux, « un entrepôt de mauvais souvenir14 ». Et de défendre le musée inauguré par Richard Nixon en 1972. Entre-temps le président Lyndon Johnson avait signé un décret qui réunit sur le plan juridique Ellis Island et la Statue de la Liberté (1965). C’est le bicentenaire des États-Unis (1976) et le centenaire de la Statue de la Liberté (1986) qui vont faire naître le projet d’un musée de l’immigration dans les bâtiments rénovés d’Ellis Island. Si le site est accessible aux visiteurs en 1976, le musée n’est ouvert au public qu’en 1990. Il inaugure le « moment-musée15 ». Cette décision érige ce lieu de l’attente en monument du temps d’immobilité imposée aux migrants pour les identifier, les trier, les accueillir ou les rejeter c’est-à-dire les remettre en mouvement, en mobilité quelque que soit la décision des agents américains : mobilité d’inclusion ou mobilité d’exclusion.

  • 16  Le Plan directeur du lieu historique national de la grosse-Île-et-du (...)

7Comme le démontre l’historien André Charbonneau, le gouvernement canadien entreprend le même type de démarche inspirée par le projet d’Ellis Island en créant au milieu des années 1980 le lieu historique national de la Grosse-Île16.

« Nous entrons dans l’époque des statues [...] Oui ! C’est l’heure des statues. Les livres ont parlé. Que le ciseau travaille17. »

  • 17  Sulte B., « Laviolette », Le Clairon [Trois Rivières], 4 juillet 1884, cité (...)
  • 18  Mathieu J. (dir.), La mémoire dans la culture, Sainte-Foy, Les PUL, (...)
  • 19  Courtemanche A., Pâquet M., « Prendre la route », dans A. Courtemanche, (...)

8Dans un contexte politique différent avec la présence d’une forte minorité de langue française et de culture catholique qui a pour elle l’antériorité de l’établissement colonial et le ressentiment mobilisateur au plan de l’identité contre la domination britannique, un poids démographique inférieur et ne connaissant pas la dimension symbolique et monumentale de la statue de la Liberté à l’entrée du port de New York, le même mécanisme est perceptible au Canada. Il y a toutefois un point commun aux États-Unis et au Canada, une immigration massive au moment de la grande migration transatlantique, une ruée vers l’Ouest au rythme de la progression du chemin de fer et de l’organisation des vastes territoires situés entre le Canada et le Pacifique qui se concrétise par la création de nouvelles colonies. Une expansion que se fait au détriment des Amérindiens qui occupe les Prairies et les forêts environnantes et qui rencontre la résistance de l’élément francophone des Métis, descendants des unions entre traiteurs français ou britanniques et amérindiennes. L’unification du marché intérieur par le rail est donc une composante importante de la stratégie économique menée par le gouvernement fédéral du Dominion du Canada. Celle-ci doit faire face à une période difficile dans les années 1870 mais, elle pose les bases d’une phase de grande expansion à partir de 1896 et qui ne s’interrompt qu’avec la crise des années 1930. Au cours du xxe siècle, effet de l’élargissement du vivier migratoire européen, la population se diversifie sur le plan ethnique. Un phénomène qui reprend avec force après la seconde guerre mondiale dans une conjoncture de croissance économique exceptionnelle. Au cours des années 1960 se développe l’expression de « mosaïque ethnique » pour qualifier la population canadienne. Le modèle dominant centré sur les deux « peuples fondateurs », français et britannique est contesté et s’élargit par l’établissement de minorités visibles d’origine asiatiques, africaines et afro-caraïbéennes. En 1971, le gouvernement fédéral adopte la politique de multiculturalisme. Dans les dernières années du xxe siècle les signes religieux distinctifs se multiplient dans le paysage urbain. Entre résiliance anglophone, revendications des minorités visibles et invisibles et survivance québécoise et francophone, la société canadienne est traversée de débats sur la mémoire, l’histoire, l’identité(s) culturelle(s). Dans les années 1990, les universitaires québécois se saisissent de ce processus de résurgence mémorielle et de patrimonialisation et en font un objet d’analyse18. Parallèlement, se sont développés dans les universités canadiennes de nombreux travaux sur les migrations connectés avec les études européennes et états-uniennes19.

9Pourquoi la patrimonialisation de l’histoire longue de l’immigration prend-elle la forme de musées ? Pourquoi cette institution devient la partie la plus visible de l’ensemble des manifestations mémorielles et historiographique dépassant l’immigration ? Il est, en effet, aujourd’hui légitime de s’interroger sur la première vague d’institutions culturelles ayant initié, accompagné, canalisé le processus de patrimonialisation trajectoires collectives et individuelles fondatrices de communautés engagées dans la complexité et l’ambivalence de leur(s) identités au sein de sociétés brassées régulièrement depuis près de deux siècles par les arrivées de dizaines de millions d’hommes, de femmes et d’enfants.

  • 20  Leclerc J.-F., « Migrations, musées, histoire : tendances actuelles » dans M.  (...)
  • 21  Poton D., « Conclusion générale », ibid.
  • 22  Ibid.

10Un colloque tenu au Musée de la Civilisation à Québec en 2010 a mis en évidence le rôle de « musée médiateur » dans la réponse à la demande sociale sur le sujet des migrations. Mais, le musée ne peut assurer cette fonction que s’il élabore un projet autonome fondé sur un discours combinant apports des chercheurs en sciences humaines et sociales (expertise, documentation, interprétation, contextualisation, problématique), stratégie muséographique et prise en compte de la « résurgence mémorielle ». L’enjeu pour les acteurs de la médiation muséale est d’identifier les personnes et les organismes représentant une communauté qui seront ses intermédiaires pour mieux comprendre ses besoins et ses attentes mais de résister/intégrer toutes les stratégies mémorielles comme artefact discursif c’est-à-dire soumis au protocole d’identification, de classement et de conservation20. Le musée devient ainsi un lieu de création didactique, une « zone de contacts21 » où se vivent expériences sensibles et fabriques de sens. Mais, il est tentant pour les musées d’élaborer un discours et une muséographie lissant les aspérités par une héroïsation du migrant. Il est plus facile de construire des héros, des success stories et des idéaux-types que d’exposer la quotidienneté de la condition migrante22. Tentant de mettre en évidence des parcours sans temps d’attente (sauf ceux imposés par les autorités), sans détours, sans pérégrinations scandées/heurtées par les haltes... la muséalisation privilégie la ligne droite a contrario de mémoires individuelles, familiales, communautaires qui se retrouvent dans l’érection de monuments commémoratifs sur des lieux d’attente qui émergent comme des « lieux de mémoire » portés par les mouvements de résurgence mémorielle initiées par des communautés issues de l’immigration. Est-ce pour autant que l’on puisse dire que l’attente n’est pas évoquée sur les sites patrimonialisés qui expose un espace (celui du premier pas sur la « terre promise ») et prise en compte dans les musées qui exposent une trajectoire composée d’étapes qui sont autant d’espace-temps dans le vécu du migrant avec des degrés d’intensité gradués et sélectifs ? N’est-ce pas plutôt, dans les musées, le souci d’exposer les conditions dans lesquels l’immigrant est traité à son arrivée c’est-à-dire rangé, ausculté, interrogé, trié, accepté. L’attente n’apparaît-elle pas ici en creux dans ce temps de soumission administrative ? Le récit construit prend-il en compte cet espace-temps du migrant relevant du chassé-croisé entre patrimoines et sensibilités et pouvant être un levier de compréhension de la notion de « territoires de l’attente » dans sa double dimension ?

Patrimonialisation et muséalisation des migrations en Amérique du Nord : état des lieux23

La place de l’immigration dans les musées d’histoire

11L’immigration a été patrimonialisée et muséalisée en Amérique du Nord au cours des dernières décennies par des institutions publiques et privées. Ces musées et lieux patrimoniaux s’inscrivent dans la perspective d’une « mémoire idéalisée » de l’aventure européenne en Amérique. C’est le cas d’Ellis Island aux États-Unis, du Musée canadien de l’immigration du quai 21 à Halifax et du lieu historique national de la Grosse-Ile-et-le-mémorial-des-Irlandais créés par le gouvernement canadien.

  • 24  Bergeron Y., Dubé P., (dir.), Mémoire de Mémoires. L’exposition inaugurale du (...)
  • 25  Sioui G., Pour une histoire amérindienne de l’Amérique, Paris/Québec, (...)

12Cette thématique est également présente dans les grandes expositions permanentes des musées nationaux qui retracent l’histoire officielle. Il faut cependant souligner que cette mémoire demeure sélective et qu’il faut distinguer ce qui est dit et ce qui est laissé dans les marges des récits muséalisés. Ainsi, l’exposition Mémoires au Musée de la civilisation développait cette absence dans une zone désignée « la mémoire refoulée24 ». En effet, la mémoire collective est également constituée de zones grises qui sont pourtant révélatrices. Les récits consacrés à l’immigration en Amérique occultent notamment la présence des Amérindiens. Pourtant, après les guerres indiennes qui furent menées du nord au sud de l’Amérique, les communautés autochtones se retrouveront confinées dans des réserves qui ne sont rien d’autre que des lieux de l’attente dont on n’entrevoit toujours pas la fin. Conséquemment, ces réserves ne sont pas commémorées comme une des conséquences directes de l’appropriation du territoire et la création de nouvelles nations constituées sur la base de l’immigration et du métissage. Les musées ainsi que les lieux patrimoniaux jouent un rôle fondamental à cet égard, car ils proposent des récits historiques où le point de vue européen prédomine alors que les Amérindiens revendiquent le droit d’écrire leur propre histoire25. Cette approche historique et philosophique désignée comme l’amérologie rappelle que les autochtones sont eux aussi des immigrants. Les travaux des archéologues et des anthropologues tentent depuis le 19e siècle de retracer ces courants migratoires du nord au sud de l’Amérique.

13Si l’identité s’est longtemps concentrée autour des nations européennes qui ont fondé des colonies en Amérique, les interprétations contemporaines intègrent les notions de métissage et de diversité culturelles. Le Musée de la civilisation à Québec constitue un bon exemple de cette tendance. L’histoire du Québec se subdivise en deux expositions permanentes qui développent des discours parallèles. La première intitulée « Le temps des Québécois » exprime le point de vue des Québécois d’origine européenne sur la question de l’identité nationale26. Alors que C’est notre histoire. Premières Nations et Inuit du xxie siècle se présente comme « une grande exposition de synthèse et de référence ». Le Musée canadien des civilisations qui a changé de désignation en 2013 et qui est devenu le Musée canadien de l’histoire propose également la même approche historique. La salle du Canada retrace l’histoire du pays à travers un parcours géographie de la côte de l’Atlantique au Pacifique et historique à partir de l’arrivée des premiers Européens (Vikings) sur les côtes de Terre-Neuve. La salle des Premiers Peuples « met en évidence l’histoire, la diversité, la créativité, l’ingéniosité et la détermination des Premières Nations, des Métis et des Inuits du Canada27 ». La Smithsonian Institution à Washington a également créé deux musées consacrés à l’histoire américaine. On y retrouve le National Museum of American History consacré au développement scientifique, culturel, social, technologique et politique des États-Unis. L’exposition permanente du National Museum of the American Indian a été développée avec les communautés autochtones et exprime donc leur point de vue. Dans ces trois exemples de musées nationaux (Québec, Canada, Etats-Unis), on observe des discours en parallèles sans véritable dialogue entre les deux perspectives.

Encadré 1. Quai 21, Halifax

Marie-Hélène Sauvé

Le Canada est souvent perçu comme un « pays de l’immigration. » Des débuts de la colonisation au xvie siècle jusqu’à nos jours, des hommes et des femmes de partout ont fait du Canada leur pays.

  • 28  Pouliot H., Re-reading Marginal Road: Alternative Histories of the Halifax Pie (...)

Située sur les rives de l’océan Atlantique dans la province de la Nouvelle-Écosse, la ville d’Halifax a longtemps été une porte d’entrée pour les nouveaux arrivants. Au cours du xixe et xxe siècle, des navires à voile et à vapeur y ont débarqué des milliers d’immigrants qui ont poursuivi leur route jusqu’aux confins de l’Amérique du Nord. Afin de mieux gérer ce flux migratoire, des infrastructures permettant un transit efficace de ces hommes, femmes et enfants ont été mises en place dans le port d’Halifax. Bien que conçu à l’origine pour le traitement de marchandises, le hangar du quai 21, construit en 1928, a été désigné comme terminal océanique et lieu d’accueil des immigrants au pays, remplaçant d’anciennes installations devenues trop petites pour leur nombre grandissant28.

  • 29  Thompson A., Van de Wiel D. Pier 21 – An Illustrated History of Canada’s (...)
  • 30  Ibid., p. 6.
  • 31  Ibid., p. 120.

Avec ses plus de 60 000 mètres carrés, la nouvelle entité devait permettre d’accueillir des centaines d’immigrants à la fois, d’inspecter leurs bagages et leurs papiers, de fournir les services nécessaires à l’établissement des nouveaux admis grâce à diverses organisations religieuses et caritatives, de traiter les voyageurs ayant besoin d’assistance médicale et de s’occuper des personnes détenues avant leur renvoi vers leur pays d’origine ou avant la régularisation de leur situation en Amérique29. Pour toutes ces raisons, d’aucuns décrivent le Quai 21 comme le « Ellis Island canadien30 ». Ainsi, près d’un million d’immigrants ont traversé les portes du hangar pendant sa période d’activité, qui s’étend de 1928 à 1971, alors que le transport aérien a supplanté les grands paquebots comme moyen de transport privilégié, rendant le terminal océanique désuet31.

  • 32  Ibid. p. 127.
  • 33  Parcs Canada (sans date). Lieux patrimoniaux Canada – Lieu historique national (...)
  • 34  CBC.ca (2007). Seven Wonders of Canda – Pier 21, Halifax, Nova Scoti (...)

Au fil des années suivant la fermeture du hangar, nombre de ces nouveaux Canadiens et de leurs descendants effectuaient périodiquement le voyage vers Halifax, sorte de pèlerinage pour retracer leurs premiers pas ou ceux de leurs ancêtres au Canada. Ce sont ces gens qui ont inspiré un groupe d’Haligoniens à créer la Pier 21 Society en 1988 dont la mission était d’assurer la préservation de ce qui est aujourd’hui le dernier hangar d’immigration toujours en existence au Canada. Les efforts de la société ont porté leurs fruits en 1995, alors qu’au terme d’un sommet du G7 tenu à Halifax cette année-là, le premier ministre Jean Chrétien a accordé une subvention de 4,5 millions de dollars pour la réouverture du site au public à condition que la Société du Quai 21 trouve l’équivalent de cette somme par ses propres moyens32. Grâce à diverses campagnes de financement et dons du secteur privé et d’individus touchés par l’histoire du site, le Pier 21 Museum a ouvert ses portes au public le 1er juillet 1999. Entre-temps, le Quai 21 avait déjà été désigné lieu historique national du Canada en 199633. Preuve de la place qu’il occupe dans le cœur de nombreux Canadiens, descendants ou non d’immigrants arrivés au Quai 21, celui-ci a aussi été nommé l’une des « Seven Wonders of Canada » lors d’un concours populaire du même nom conclu par la Canadian Broadcasting Corporation (télévision d’État en anglais) en 200734.

  • 35  Musée canadien de l’immigration du Quai 21 (2012). Rapport annuel 20 (...)

De 1999 à 2011, le musée Pier 21 a raconté l’histoire d’un million d’immigrants ayant traversé ses portes. Au cours de ces années, le musée a fonctionné principalement grâce à des dons d’entreprises privées et d’individus dont l’histoire personnelle est rattachée au lieu. Puis, signe de son importance aux yeux de la population canadienne, un projet de loi du gouvernement canadien est venu modifier le statut du musée pour en faire un musée national. Le 4 février 2011, le Musée Pier 21 a débuté ses opérations sous le nom de Musée canadien de l’immigration du Quai 2135, avec le mandat suivant :

« Le Musée canadien de l’immigration du Quai 21 a pour mission d’explorer le thème de l’immigration au Canada en vue d’accroître la compréhension du public à l’égard des expériences vécues par les immigrants au moment de leur arrivée au Canada, du rôle essentiel que l’immigration a joué dans le développement du Canada et de la contribution des immigrants à la culture, à l’économie et au mode de vie canadiens36. »

Si, jusqu’à 2011, le Musée Pier 21 racontait presque exclusivement l’histoire des immigrants ayant franchi ses portes entre 1928 et 1971, l’équipe du musée doit maintenant faire face aux défis que représente un mandat grandement élargi, soit celui de traiter toute l’immigration canadienne au moins depuis 1867.

Les oubliés de l’histoire

  • 37  Kresh iii S., « Le passé recomposé. Une réflexion sur les expositions d’art et (...)

14Dans cette construction de discours sur les identités nationales et culturelles, force est de constater que les gouvernements nord-américains ont eu tendance à marginaliser l’histoire de ceux qui habitaient ce territoire avant l’arrivée des immigrants européens. Si les musées commémorant l’histoire des immigrants sont souvent issus de ces propres communautés, le patrimoine autochtone a donné lieu à une forme « d’appropriations inauthentiques37 ».

  • 38  Duduc E., Turgeon L. (dir.), « Musées et premières nations », Anthropologie et (...)

15L’histoire des Autochtones ou plus précisément des premières nations apparaît donc le plus souvent déformée ou négligée. Ceux-ci constituent en quelque sorte les « oubliés de l’histoire » de l’Amérique. Le plus souvent, les musées choisissent de présenter des expositions distinctes pour raconter l’histoire de l’immigration européenne et pour retracer l’histoire des Autochtones quand on ne les confine pas à un passé mythique qui tend à les folkloriser, comme s’il n’existait pas de culture amérindienne contemporaine. Heureusement, on assiste depuis 1990 à la création de musées amérindiens par des communautés amérindiennes38 et les musées d’art reconnaissent l’art contemporain amérindien. Ce choix permet d’élucider les conflits entre Européens et Autochtones pour l’occupation du territoire. Bien que ces conflits ont été vécus différemment dans chaque pays, l’histoire des Amérindiens demeure une histoire qui reste dans l’ombre de l’histoire officielle de l’Amérique qui serait née, comme le démontrent les musées nationaux, avec l’arrivée des Européens. Cette histoire de la patrimonialisation constitue la face cachée et néanmoins complémentaire de l’histoire de l’immigration. Les travaux des archéologues permettent aujourd’hui de dessiner les vagues migratoires des premiers peuples qui ont immigré en Amérique.

La contribution des communautés à la patrimonialisation de l’immigration

16On observe sur le territoire nord-américain de nombreux musées créés par des associations et des regroupements de citoyens qui répondent à leur propre vision de l’histoire. Cette catégorie de musées prédomine dans le réseau muséal nord-américain, car plus de 90 % de ces institutions muséales relèvent de conseils d’administration privés. On estime à 55 % le nombre de musées américains consacrés à l’histoire, soit près de 19 30039. Ce sont très souvent de petits musées rattachés à des sociétés historiques. Aux États-Unis, ces musées qui constituent le noyau central du réseau muséal sont regroupés sous l’American Association for State and Local History (AASLH) créée en 1904.

17Si les musées nationaux se concentrent principalement sur l’immigration européenne, les musées privés ont fait une large place à l’immigration africaine en Amérique et dans une moindre mesure à l’immigration asiatique.

  • 40  Voir à ce sujet la thèse de Fabien Van Geert, Du musée colonial au m (...)
  • 41  Guzin-Lukic N., « Quel musée pour le patrimoine des migrations », Fourcade M.B (...)
  • 42  Loi sur le multiculturalisme canadien adoptée en 1985, [http://laws-lois.justi (...)

18En somme, il existe aujourd’hui deux discours muséaux sur la commémoration de l’immigration40. On retrouve d’une part les musées créés par les gouvernements qui valident les positions officielles de chaque État à l’égard de l’histoire de l’immigration. La thématique de la mémoire de l’immigration devient à compter de la décennie 1980 une « question incontournable face au contexte postcolonial et postcommuniste41 ». Ces institutions muséales répondent à des fonctions politiques en donnant à voir l’histoire collective officielle. C’est ce que l’on peut voir au National Museum of American History à Washington et au Musée canadien de l’histoire. Les expositions permanentes qu’on y présente font rarement l’unanimité, car elles traitent d’une histoire complexe et que les identités des diverses communautés culturelles y sont rarement approfondies. Les musées nationaux privilégient surtout un discours qui valorise le métissage et la création d’une nouvelle identité nationale. On retrouve également ce discours dans les musées nationaux au Museo nacional de historia à Mexico. Si le gouvernement américain a notamment misé sur la théorie du « melting pot » voulant que la nation soit le résultat du métissage de différentes cultures, le gouvernement canadien a plutôt opté pour une position diamétralement opposée avec l’adoption par le gouvernement libéral de Pierre Elliot Trudeau de la théorie du multiculturalisme42 voulant que l’on reconnaisse la diversité et la cohabitation de différentes cultures au sein du pays. Cette double prise de position à l’égard des communautés ethniques se traduit par des discours différents sur la contribution des immigrants à l’identité nationale.

19L’examen des institutions muséales permet de constater qu’il n’existe pas de stratégies concertées et objectives visant la commémoration et la mise en valeur de l’histoire de l’immigration. Ces musées privés sont généralement modestes. Ils s’inspirent du modèle des sociétés historiques qui regroupent à la fois des archives locales et des salles d’expositions destinées aux citoyens plutôt qu’aux touristes. D’ailleurs, ces institutions muséales s’apparentent le plus souvent à des centres culturels. Ces lieux de rencontre et de médiation de l’histoire reposent fondamentalement sur le bénévolat et le soutien financier des membres. Les gouvernements n’ont pas ou peu d’influence sur ces institutions patrimoniales et muséales. L’examen de la mission de ces institutions montre bien qu’on y privilégie l’histoire populaire. Il n’est donc pas surprenant que ces musées et lieux patrimoniaux valorisent la période coloniale au moment où s’enracinent des communautés européennes en sol américain.

20On retrouve de nombreux musées de ce type dans les villes portuaires où arrivaient les immigrants comme New York (Museum of Chinese in America, Americas Society), Philadelphie (The African American Museum in Pennsylvania), Charleston (International African American Museum), Miami (Haïtian Heritage Museum) Nouvelle Orléans (Black Street Cultural Museum), Halifax (Pier 21), Vancouver (Nikkei Museum & cultural Centre), San Francisco (Museum of Russian Culture, Museo Italo Americano, The Mexican Museum, Chinese Historical Society of America Museum), San Diego (Centro Cultural De La Raza), Seatle (Northwest African American Museum, Wing Luke Museum of the Asian Pacific American Experience) ainsi que dans l’Ouest américain comme dans la région des Prairies. Si les musées américains privilégient le thème de la « Frontière », de nombreux musées canadiens abordent la question de l’arrivée des colons et du chemin de fer dans l’ouest. Ces musées tendent à promouvoir la mémoire de ces communautés à travers des objets de la vie quotidienne. C’est le cas du Roulston Museum en Alberta ou d’Addison Sod House ou The last Mountain House en Saskatchewan.

Encadré 2. Grosse Île (Québec), mémorial de la station de quarantaine des Irlandais

André Charbonneau

Le lieu historique national de la Grosse-Île offre un cadre de réflexion exceptionnel sur l’enjeu du développement de la conscience historique et sur la dynamique patrimoniale au regard de sa dimension identitaire. Son histoire, sa mise en patrimoine, l’intérêt du public pour sa conservation et sa valorisation, les enjeux de mémoire qu’il provoque, les émotions qu’il suscite, définissent une trajectoire peu commune, qui contraste avec son caractère méconnu, secret, oublié presque, qui caractérisait cette île canadienne jusque dans le dernier quart du siècle dernier.

La Grosse-Île fait partie de l’archipel de Montmagny, situé au milieu du fleuve Saint-Laurent, à quelque 40 kilomètres en aval de Québec. Durant plus d’un siècle, de 1832 à 1937, elle a été la station de quarantaine du port de Québec, principale porte d’entrée des immigrants au Canada jusqu’à la Première Guerre mondiale. Auparavant, depuis la deuxième moitié du xviie siècle, elle était exploitée à des fins agricoles, tout comme la majeure partie des sols de son territoire d’appartenance, la Côte du Sud.

Après la fermeture de la station de quarantaine, la Grosse-Île accueille des laboratoires de recherches de l’armée canadienne. D’abord durant la Seconde Guerre mondiale, de 1942 à 1945, le War Disease Control Station expérimente des bactéries de la fièvre charbonneuse (Bacillus Antrhacis). De nouveau, entre 1951 et 1956, dans le cadre de la Guerre froide, le Canadian Armament Research and Development Establishement (CARDE) poursuit sur la Grosse-Île des recherches sur la guerre bactériologique. Agriculture Canada prend la relève à partir de 1957 et ce, jusqu’en 1988, alors que sa division de pathologie vétérinaire conduit sur la Grosse-Île des études sur les maladies animales, y tient un centre de formation et aménage (en 1965) une station de quarantaine animale.

D’une superficie de 185 hectares, la Grosse-Île recèle encore plusieurs dizaines d’édifices, pour la plupart associés aux dernières étapes d’aménagement de la station de quarantaine humaine. On y dénombre également trois cimetières, nombre de vestiges archéologiques et des paysages culturels, tous témoins des grandes vagues migratoires qui marquent l’histoire canadienne depuis le deuxième quart du xixe siècle. Créée dans le contexte de la première grande épidémie de choléra au Canada, la station de Grosse-Île témoigne aussi d’un drame humain majeur associé à la Grande Famine irlandaise. En 1847, le typhus cause plusieurs milliers de victimes parmi les émigrants irlandais à destination du port de Québec. Plus de 5 000 d’entre eux sont ensevelis dans l’un des cimetières de l’île. Enfin des monuments et plaques commémoratives soulignent différents aspects de l’histoire de la station de quarantaine.

L’histoire associée à ce lieu n’est pas simple et plusieurs temps caractérisent l’organisation de l’immigration et le fonctionnement de la quarantaine entre 1832 et 1937. Ainsi, à l’ère des grandes épidémies et des difficultés de navigation qui ont marqué les premiers mouvements migratoires du xixe siècle, s’oppose une période où les découvertes médicales et l’avènement de la navigation à vapeur transforment profondément le domaine de l’immigration. À la concentration ethnique en provenance d’Angleterre, d’Écosse, du pays de Galles et surtout de l’Irlande, se substitue progressivement une diversification des ethnies qui viennent dès lors de tout le continent européen et dont les arrivages atteignent des sommets inégalés à l’aube de la Première Guerre mondiale.

Fig. 1. – « Grosse-Île, mémorial des Irlandais »

Fig.           1. – « Grosse-Île, mémorial des           Irlandais »

Photo : Hélène Boucher, © Parcs Canada.

Patrimonialisation et constructions identitaires

Grosse-Île est devenue un lieu historique national du Canada en 1974, à la suite d’une recommandation de la Commission des lieux et monuments historiques du Canada. L’objectif de commémoration du lieu s’articule sur trois volets : 1) l’importance de l’immigration au Canada, plus particulièrement via la porte d’entrée de Québec, du début du xixe siècle jusqu’à la Première Guerre mondiale ; 2) les événements tragiques vécus par les immigrants irlandais à la Grosse-Île, principalement lors de l’épidémie de typhus de 1847 ; 3) le rôle que joua l’île, de 1832 à 1937, à titre de station de quarantaine du port de Québec, longtemps le principal point d’arrivée des immigrants au Canada. Pour le gouvernement canadien, le déterminisme identitaire est on ne peut plus clair : le ieu historique national de la Grosse-Île est appelé à commémorer l’immigration, thème important de l’histoire du pays.

À Grosse-Île, la construction patrimoniale n’est pas l’apanage du gouvernement canadien et différentes collectivités s’y sont intéressées. Cela illustre une autre forme de construction patrimoniale, cette fois plus sociale et découlant plus spécifiquement de la « mémoire collective » d’un groupe social. Plusieurs organisations ou groupes sociaux ont participé à cette construction : en exemple mentionnons l’association Ancien Order of Hibernians depuis 1909, le Musée de la Famine de Strokestown en Irlande, jumelé au lieu historique national de Grosse-Île depuis 1997, les Doukhoboors, qui ont souligné le centenaire de leur arrivée au Canada en 1999, etc.

Les usages sociaux du patrimoine

En dehors des gestes formels, l’appropriation patrimoniale d’un lieu se mesure aussi à travers les discours et les traditions des groupes ou sociétés concernés. Cela fait davantage appel à une autre forme de rapport au passé que constitue la mémoire historique. La Grosse-Île constitue une belle illustration de ce phénomène à travers deux groupes sociaux : d’une part, la population de la Côte du Sud (et par extension de la grande région de Québec) qui constitue la région d’appartenance de l’île de la quarantaine, d’autre part, la communauté d’ascendance irlandaise.

Pour les premiers, la Grosse-Île représente un patrimoine familial distinctif puisque le personnel voué à l’opération de la station de quarantaine humaine et, par la suite, de la station de recherches ou de la quarantaine animale, a été largement recruté parmi les résidants de la Côte du Sud. Un grand nombre de membres d’une même famille, plusieurs générations successives, ont œuvré sur l’île et aujourd’hui, il est fréquent d’associer divers noms de famille, tels les Masson, Vézina, Pruneau, Lachance, etc. à l’histoire de Grosse-Île. Plusieurs individus de cette petite société gardent des souvenirs précis d’événements ou du modus operandi de la station de quarantaine ; souvenirs qui sont parfois lointains et transmis de génération en génération.

Pour la communauté irlandaise, il s’agit vraisemblablement d’une mémoire historique associée davantage à la Grande Famine et la Grosse-Île en devient l’un des points d’ancrage nord-américain, pour certains le plus important. La recherche d’un ancrage territorial dans le pays d’accueil en référence au milieu d’origine ou surtout à la mémoire collective d’événements marquants de la collectivité devient une « composante essentielle de l’identité en diaspora. »

Le discours véhiculé par la communauté irlandaise fait appel à une mémoire plus lointaine et expose une réappropriation complète et presque exclusive de la Grosse-Île. Celle-ci devient « un mémorial irlandais », un « sanctuaire irlandais », « l’île des Irlandais. » À d’autres moments, le discours se fait plus « victimisant », alors qu’il est davantage fondé sur la mémoire des souffrances et des injustices vécues par les Irlandais au milieu du xixe siècle. Il s’agit ici d’une forme de valorisation d’un groupe social basée sur la démonstration qu’il a souffert et qu’il a été victime d’injustice dans le passé, ce qui lui donne davantage de crédit dans son appropriation patrimoniale.

Le patrimoine comme instrumentation politique : l’usage politique des idées

La mise en patrimoine de la Grosse-Île amène la réflexion sur un autre champ de la dynamique patrimoniale, soit la récupération à des fins politiques de la conscience historique. C’est du moins ce qui se dégage du vaste tollé de protestations au sein de certains représentants de la diaspora irlandaise contre le projet de mise en valeur du lieu, développé par Parcs Canada dans la dernière décennie du siècle dernier. Le discours véhiculé était largement teinté ou empreint des préoccupations politiques plus contemporaines de l’Irlande. Une analyse plus approfondie pourrait nourrir nombre de réflexions sur les différents rapports au passé tel que le « présentisme » privilégiant la mémoire à l’histoire, ou encore favorisant l’appréciation du passé sous le filtre des sensibilités présentes.

Somme toute, la mise en patrimoine de Grosse-Île demeure en éternelle construction. Ces dernières années, l’appropriation patrimoniale prend la voie de participation financière d’institutions partenaires, intéressées à marquer le territoire de Grosse-Île de legs permanents, comme autant de témoins mnémoniques de leur association passée avec l’île.

La patrimonialisation à Grosse-Île est donc multiple et reflète les nombreuses mémoires que le lieu engendre. Elle s’inscrit tantôt en adéquation à la manière d’un casse-tête en cours de réalisation ; elle suscite parfois compétition et controverse. Elle rallie les institutions et les groupes sociaux, tout comme elle les met en opposition. Elle touche les émotions qui sont nombreuses, diversifiées, voire contradictoires, reflétant ainsi la richesse et la complexité du siècle d’histoire de la station de quarantaine.

Aujourd’hui, pour les uns, la Grosse-Île signifie l’espoir d’une vie meilleure pour un grand nombre d’immigrants en route vers une terre d’adoption ; pour d’autres, elle est plutôt le désespoir pour plusieurs migrants, frappés par la maladie, les privations, la famine et même la perte d’êtres chers. L’île exprime aussi la joie de vivre, perçue à travers l’image des enfants y vivant au siècle dernier ; elle évoque également la tristesse d’autres enfants orphelins au xixe siècle.

Cette antinomie se reflète aussi dans la valeur de témoignage des nombreuses ressources culturelles encore visibles sur l’île et aménagées au rythme du développement de la station de quarantaine. Plus on avance dans le temps, plus les infrastructures de la Grosse-Île se multiplient et se rationalisent et moins elles accueilleront d’immigrants, cédant le pas aux nouvelles installations aménagées dans le port de Québec, notamment. En corollaire, cette situation pose un défi supplémentaire : les installations encore debout sur Grosse-Île, issues pour la plupart de la dernière époque d’occupation de la station de quarantaine, témoignent peu de la grande période d’activité de la station, lors des grandes périodes d’épidémies du milieu du xixe siècle, et plus particulièrement lors du drame de 1847.

C’est donc à travers le prisme de la mémoire, officielle ou dirigée, ressentie ou héritée, que les « faiseurs de patrimoines » sont intervenus et continuent d’intervenir, qu’ils soient institutionnels ou représentants de groupes sociaux. Cette patrimonialisation apporte ainsi une nouvelle lecture de l’histoire de Grosse-Île, qui se différencie sensiblement de celle véhiculée par le discours historiographique.

Tous ces principaux acteurs contribuent à la vitalité de l’appropriation sociale de la Grosse-Île, condition première de la pérennité de sa valeur patrimoniale. Il s’agit là, à mon avis, d’une belle illustration de l’enjeu de la conscience historique dans nos sociétés.

Nouvelle muséologie et nouvelle histoire

  • 43  Voir à ce sujet : Mairesse F., « La belle histoire, aux origines de la (...)
  • 44  De Muys G., Portrait global des musées traitant des migrations humai (...)

21De nombreux musées de ce type vont naître à partir de la décennie 1970 qui correspond notamment avec le mouvement de la nouvelle muséologie qui favorise et encourage la reconnaissance de la culture populaire43. Comme Geneviève De Muys le note : « C’est aussi à partir de 1965 que les États-Unis, le Canada et l’Australie ont graduellement aboli les lois concernant la sélection des nouveaux arrivants avec une préférence pour les populations blanches. Cette discrimination des immigrants, imposée depuis une centaine d’années, devenait alors complètement anachronique dans les sociétés où se multipliaient les luttes pour la mise en place des droits de la personne et des minorités44. »

  • 45  De Muys, Portrait global des musées..., op. cit., p. 18.

22De nombreuses communautés culturelles entreprennent alors de créer des musées et des centres d’interprétation afin de rappeler le rôle qu’ils ont joué dans l’histoire sociale et culturelle de l’Amérique. Ces communautés souhaitaient également enrayer les stéréotypes les concernant. « Leurs actions ont donné naissance à des organismes œuvrant à la défense des droits des communautés culturelles, à des projets d’histoire orale, à différents festivals et événement et au Ethnic Heritage Act45. » En somme, ces musées donnent à lire, à entendre et à voir la matérialisation de récits fondateurs qui soutiennent les discours des communautés. Les migrants y sont représentés comme des héros ayant à s’adapter à un nouvel environnement physique et culturel. L’histoire de ces migrants correspond souvent à une lutte pour la reconnaissance au sein de la société d’accueil.

  • 46  De Muys, Portrait global des musées..., op. cit., p. 20. Depuis la m (...)

23Il ne faudrait pas oublier par ailleurs que ce mouvement, ayant permis la reconnaissance de ce type de lieux patrimoniaux et l’émergence de ces musées dédiés à l’immigration s’inscrit comme le souligne Geneviève De Muys dans le « tourisme des racines46 » dont les musées deviennent les vecteurs.

  • 47  De Muys, Portrait global des musées..., op. cit.

24La thématique de l’immigration est également traitée dans des expositions temporaires, mais qui n’ont pas l’impact de musées ou d’expositions permanentes. Par ailleurs, cette thématique est surtout évoquée dans de petits musées privés qui reposent sur le modèle des musées communautaires. Plusieurs musées sont consacrés à l’histoire des communautés culturelles au Canada et aux États-Unis. C’est le cas notamment du Alberta Breton & District Historical Museum qui célèbre l’histoire des noirs ; du Alberta Camrose & District Museum – Pionner Log House 1898 qui rappelle l’établissement des Norvégiens ; l’Alberta Calgary Chinese Cultural Centre qui retrace l’arrivée des communautés asiatiques ; l’Alberta Kalyna Country consacré aux Ukrainiens ou The Doukhobor Dugout House en Saskatchewan. Plusieurs de ces musées dits régionaux mettent davantage en valeur la collection que le lieu. Ces musées répondent par ailleurs à une quête d’identité pour ces communautés de sorte qu’on y retrouve souvent des centres généalogiques47. En somme, ces musées consacrés à l’immigration deviennent des lieux de retour sur un moment clé d’histoires personnelles.

Fig. 2. – « Grosse-Île »

Fig.           2. – « Grosse-Île »

Photo : Jacques Beardsell, © Parc Canada.

Encadré 3. Le centre d’accueil des immigrants (Hospedaria dos imigrantes) à São Paulo

Tania de Luca

Le Centre d’accueil des immigrants, inauguré à São Paulo en 1887, était le plus grand bâtiment de la ville qui, à ce moment-là, comptait peu d’habitants et n’avait pas une très grande importance économique.

Les agriculteurs de São Paulo savaient que la fin de l’esclavage était proche et ils avaient besoin d’une solution au problème de la main-d’œuvre (l’abolition de l’esclavage date de 1888). Il est important d’observer que le gouvernement de São Paulo a construit le Centre et était responsable du paiement des frais de transport depuis l’Europe jusqu’à la porte de la ferme produisant du café où l’immigrant allait travailler.

Après être descendus du bateau, les immigrants étaient mis dans un train qui s’arrêtait dans une petite gare, dans le Centre. C’était une façon de contrôler les nouveaux arrivants, destinés aux travaux des champs. Au-delà de l’hébergement des immigrants, le bâtiment comprenait une agence pour l’emploi, une pharmacie, un centre de services médicaux et un laboratoire d’analyses, une agence de la poste et du télégraphe, un poste de police, une buanderie, une cuisine, une salle à manger et un secteur de soins dentaires. Les nouveaux arrivants y restaient en moyenne une semaine.

Dans les années 1930, quand l’immigration a diminué, le bâtiment a aussi reçu des migrants pauvres des régions du Nord et du Nord-est du Brésil, à ce moment-là beaucoup plus nombreux que les étrangers. Le Centre a fermé ses portes à la fin des années 1970 – en 1978 il a reçu un dernier groupe d’immigrants coréens. Le bâtiment a reçu, pendant son fonctionnement comme Centre d’accueil, presque 2,5 millions de personnes de plus de 60 nationalités.

En 1982, le bâtiment a été classé patrimoine historique et, en 1986, transformé en Centre Historique de l’Immigrant, devenu Musée de l’immigration (1993), puis Mémorial de l’Immigrant (1995), toujours dans le but de préserver la mémoire de l’immigration à travers l’exposition d’objets/pièces, de documents et de témoignages de personnes qui sont venues au Brésil à la recherche de nouvelles opportunités.

En 2010, le bâtiment a été fermé afin d’être restauré. Il a rouvert au milieu de l’année 2014, après une vaste refonte, comprenant la rénovation qui dépend du bâtiment du Centre d’accueil qui s’appelle maintenant Musée de l’immigration de São Paulo. Cette agence du Secrétariat de la Culture de l’Etat de São Paulo a été complètement réorganisée selon les normes muséales modernes, insistant sur l’interactivité des contenus.

Montrer la vie quotidienne du Centre dans toute la complexité de son fonctionnement est donc une priorité. Mais cela se fait sans perdre de vue le processus de l’expérience liée à l’émigration, en particulier la formation des souvenirs et des identités. Il convient de noter l’objectif propre à ce projet de musée qui est d’encourager le dialogue sur les migrations dans une perspective contemporaine, car les répercussions de ce phénomène continuent à être bien présentes dans la société brésilienne.

Il est possible d’interroger la documentation diversifiée de la bibliothèque, qui dépend des Archives de l’État de São Paulo, sur le site du musée [http://museudaimigracao.org.br/​].

Comprendre les migrants

  • 48  Chaplin C., Histoire de ma vie, Paris, Robert Laffont, 1964, (chapitre 8), p.  (...)

25La représentation la plus emblématique de la vague migratoire aux États-Unis a été immortalisée par Charles Chaplin dans son film intitulé « The Immigrant » tourné en 1917. Le personnage de Charlot arrive par bateau à New York sans le sou et sans travail. Cette histoire lui est inspirée par son premier voyage en Amérique en 1910 alors qu’il accompagne la troupe de théâtre britannique Karno48. Le court film de Chaplin est révélateur à plusieurs égards, car il permet notamment de comprendre l’immigration comme expérience humaine.

26Les musées qui commémorent l’immigration doivent traduire matériellement l’expérience de l’immigration. Ils recherchent donc les traces tangibles de la transition. Or, quels sont les objets qui témoignent de cette expérience ? On peut penser spontanément aux objets que les immigrants emportent avec eux dans leurs bagages. Ellis Island a illustré le passage des migrants par des amoncellements de valises de tout type. On retrouve dans ces valises des objets singuliers de la vie quotidienne qui rappellent la vie avant le départ. Nul doute qu’ils ont une force d’évocation sur les visiteurs. Dans une exposition réalisée au Musée de l’Amérique française en 1992, l’équipe de réalisation avait choisi de présenter des coffres et des malles avec des objets de la vie quotidienne afin d’illustrer le passage de la France à la Nouvelle-France et du Canada aux États-Unis. Mais, l’essentiel de l’expérience humaine a peu à voir avec ces coffres.

Les « malles de l’invisible »

27Comme l’écrivait Saint-Exupéry, en réalité, « l’essentiel est invisible pour les yeux. » Ce qui importe pour les immigrants ne tient pas dans les objets, mais dans le bagage personnel. Chaplin arrive en Amérique avec sa formation de comédien et c’est ce qui lui permettra de faire carrière au cinéma et de devenir un des cinéastes les plus importants du 7e art. Il en est de même pour les communautés culturelles. L’essentiel reste invisible. Les immigrants emportent avec eux des coutumes, des traditions, des croyances, des traditions orales, des savoirs et des savoirs-faire spécifiques à leur culture d’origine. Autant de caractéristiques qui témoignent de ce que l’UNESCO reconnaît aujourd’hui comme le patrimoine culturel immatériel (PCI). Ce sont ces valeurs liées à la culture populaire qui traversent l’Atlantique ou le Pacifique pour s’implanter en Amérique. Les musées qui commémorent l’immigration ont donc le défi de représenter l’invisible et ce qui constitue à la fois la culture première de ces immigrants et le véritable héritage des communautés culturelles à l’Amérique.

Conclusion

28Les musées les plus visibles sur l’histoire des migrations en Amérique du Nord sont établis dans des lieux de l’attente. C’est le cas aussi, semble-t-il, en Amérique latine. Les dispositifs installés par les autorités politiques pour contrôler les millions d’hommes, de femmes et d’enfants qui débarquaient de navires dont la rentabilité tenait beaucoup à ces passagers en quête d’une vie meilleure, d’une existence à la dimension d’un continent et où les « vides » n’attendaient qu’à être remplis et mis en valeur, de rêves de fortune constituaient pour tous le premier contact avec le pays d’arrivée. À l’évidence, à Halifax, New York et Grosse-île ce choix reconnaît la force mémorielle de ces lieux de l’attente imposés par les États au gré des législations migratoires et des adaptations architecturales et techniques engagées pour s’adapter à un flux croissant à partir du milieu du xixe siècle. Vestiges architecturaux, plus ou moins spectaculaires, et investissement mémoriel des descendants de migrants contribuent à la patrimonialisation de ces lieux. Le développement de la photographie et du cinéma donnent de la chair à ces lieux, une légitimité aux récits familiaux. Pour nombre d’Américains du nord, les images attestent du passage par l’ancêtre ou les aïeuls dans ses bâtiments de pierre, de brique, de bois, d’acier et de béton. Se croisent les photographies du panthéon familial et celles des autorités, de la presse et des reporters d’actualités cinématographiques. L’expérience sociale vécue par chacun et chacune des millions de migrants. Ces instantanés constituent des zooms de l’expérience vécue par celui ou celle qui après le débarquement doit suivre le circuit qui foule ou refoule. C’est le temps où la grande noria atlantique alimente des canaux dont les débits ont pour source principale le besoin en main d’œuvre des entreprises industrielles et coloniales. La territorialisation de l’attente est faite, en premier lieu, de ce temps d’espoir et d’incertitude du migrant. C’est la première expérience sociale du candidat et de la candidate à l’entrée sur une terre tant attendue et après ces autres expériences sociales de la sortie et du voyage maritime. Hommes, femmes et enfants débarquent avec un premier capital migratoire immatériel.

  • 49  Voir à ce sujet : Joutard P., Histoire et mémoires, conflits et alliance, (...)

29Si les discours, les récits, ou les parcours proposés au public dans les mémoriaux, les sites commémoratifs et les musées n’abordent pas cette expérience sociale des migrants dans les territoires de l’attente, il faut interroger les motifs de cet oubli. Pour analyser ces choix, il serait alors utile d’identifier les acteurs du processus de patrimonialisation d’une part et de muséalisation d’autre part. Qui sont les promoteurs de ces lieux de mémoire ? Sommes-nous en présence de mémoires vivantes qui relèvent véritablement d’une mémoire collective ou de mémoires imposés par des stratégies de muséalisation ? En somme quels types de sociétés-mémoire49 se mettent en place à travers le réseau de lieux patrimoniaux et d’institutions muséales ?

30Quant aux institutions muséales qui proposent une exposition pérenne prenant en compte la mobilité dans la construction d’une identité communautaire, ils sont le plus souvent déterritorialisés en investissant des bâtiments libres ou dont la destination est modifiée à moins qu’un édifice soit érigé (Exposition « Amérique française » puis « La Route des francophones », Musée de l’Amérique française-Musée de la Civilisation, Québec). Mais, ils participent à la définition que donne l’UNESCO des musées des migrations (« qui constitue l’une des tendances fortes de ces 20 dernières années ») : « lieux de rencontre, de passage entre terre d’origine et terre d’accueil, de transmission entre générations, pour contribuer à la création d’une identité multiple, individuelle et collective » puisque ces musées d’histoire et de sociétés développent une active action culturelle construite avec les représentants des communautés. L’enjeu pour les acteurs de la médiation muséale est d’identifier les personnes et les organismes représentant une communauté qui seront les intermédiaires pour mieux comprendre ses besoins et ses attentes mais de résister/intégrer toutes les stratégies mémorielles. Il est tentant pour les musées d’élaborer un discours et une muséographie lissant les aspérités, les temps d’incertitudes, les « transformations silencieuses » par une héroïsation du migrant.

Encadré 4. Patrimonialisation d’un territoire de l’attente : le boulevard Saint-Laurent à Montréal

  • 50  Doctorant en histoire contemporaine – Université de La Rochelle/Université du Québ (...)

Simon Balloud50

  • 51   Kish A., Une rue de lait et de miel, Montréal, Office national du film du Canada, (...)

               « Il y a vingt-cinq ans, mon père m’a dit : “Il nous faut tenir le coup un an dans ce pays.” Aujourd’hui, je sais que mes racines datent de ce jour51. »

  • 52  La zone distinguée s’étend dans un axe nord-sud sur six kilomètres de long, (...)
  • 53  C’est le surnom du boulevard Saint-Laurent de Montréal (« Main Street » pour « rue (...)

En 1996, le gouvernement canadien, suite à la recommandation de la Commission des lieux et monuments historiques du Canada, désigne le boulevard Saint-Laurent « lieu historique du Canada. » Ce dernier devient alors « Arrondissement historique national52 ». Ainsi, l’état fédéral reconnaît officiellement le rôle majeur de la Main53 dans l’histoire de l’immigration au Canada. En 2002, cet événement est matérialisé par l’édification d’une plaque commémorative au Monument-National par la ministre du Patrimoine canadien d’alors, l’honorable Sheila Copps.

Depuis le xviiie siècle, le boulevard Saint-Laurent joue un rôle considérable dans le développement et l’organisation de Montréal. Boulevard depuis 1905, ce dernier incarne progressivement une véritable frontière au cœur de Montréal entre les quartiers canadiens-français de l’est et ceux de l’ouest davantage britanniques. À partir de la fin du xixe siècle, cette dichotomie culturelle et linguistique est altérée par un nouveau phénomène : l’immigration internationale de masse. Celle-ci, provenant dans un premier temps majoritairement d’Europe orientale et méridionale, transforme et alimente la cité par un flux migratoire quasi continu jusqu’aux années 1970.

  • 54  Germain A., Powirier C., « Les territoires fluides de l’immigration à Montréal ou (...)

À l’aube du xxe siècle, Montréal devient une plaque tournante majeure de l’immigration de l’Ancien vers le Nouveau Monde. Chaque jour, de nouveaux migrants quittent la passerelle d’un transatlantique pour en emprunter une seconde un peu plus loin. Cette dernière, incarnée par le boulevard Saint-Laurent, est le vecteur ou « territoire fluide de l’immigration54 » par lequel ils pénètrent pour la première fois le tissu urbain de Montréal. Première zone de contact avec leur nouvelle patrie, le boulevard devient rapidement un lieu d’établissement privilégié pour les migrants. Tout au long de celui-ci, de nombreuses communautés immigrées se forment, cohabitent et se succèdent, contribuant ainsi à la naissance d’une formidable diversité ethnoculturelle. Comme une parcelle d’Europe, la Main permet aux migrants de vivre et de travailler entourés de leurs semblables au sein des ghettos. Ces derniers polarisent la majeure partie des membres d’une communauté ainsi que les activités économiques qui leur sont propres. Le boulevard Saint-Laurent agit comme un espace de transition dans le processus d’intégration des migrants venus au Canada.

  • 55  Bourassa A.G., Larrue J.M., Les nuits de la « Main ». Cent ans de spectacl (...)

En tant que « voie de transit obligée ou terre de refuge55 », le boulevard est à considérer comme un territoire où l’attente tient une place toute particulière. Polymorphe, celle-ci est incarnée au quotidien par les épiceries et autres échoppes où l’on attend quotidiennement et impatiemment des nouvelles du pays et des proches, tout en se procurant des denrées de son pays natal. L’immédiateté de l’information est brisée par le délai d’un mois imposé à la distribution de la presse en provenance d’Europe. L’attente s’inscrit aussi dans le temps long. En effet, le boulevard est aussi un territoire de l’attente à part entière pour la communauté qui s’y installe en attendant d’avoir les moyens de le quitter. C’est par exemple le cas pour les Juifs et les Italiens qui s’installent le long de la Main dès leur arrivée au début du xxe siècle avant de partir vers la banlieue ouest pour les premiers et à Saint-Léonard pour les seconds. À ces derniers succèdent les communautés grecques et portugaises qui prennent place sur le boulevard à partir des années 1950.

  • 56  Anctil P., Saint-Laurent : la Main de Montréal, Sillery, Septentrion, Montréal, (...)

Le boulevard Saint-Laurent, comme un rite de passage obligatoire, permet aux migrants de s’établir puis de s’intégrer progressivement au sein de leur nouvelle patrie. C’est ici que la nostalgie des premières générations cède progressivement la place à l’espoir des nouvelles dans leur jeune vie nord-américaine. Ainsi, la Main « restera dans l’esprit de ces communautés une artère hautement symbolique des sources premières de leur identité montréalaise, et un lieu reconnu comme porteur d’une mémoire historique56 ».

Fig. 3. – Plaque de la Commission des lieux et monuments historiques du Canada

Fig. 3. – Plaque         de la Commission des lieux et monuments         historiques du Canada

Photo : Simon Balloud

Notes

1  Bergeron Y., « ¿Museos a la deriva o continentes a la deriva? Consecuencias de la crisis financiera para los museos de América del Norte », Museos y turismo : expectativas y realidades, (Musées et tourisme : expectatives et réalités), Inaki Arriera Urtizberea (éd.), Universidad del Pais Vasco, Bilbao, 2012, p. 61-83, [http://www.ehu.es/argitalpenak/images/stories/libros_gratuitos_en_pdf/Humanidades/Expectativas%20y%20realidades.pdf].

2  Scwarzer M., Riches, Rivals & Radicals. 100 Years of Museums in America, Washington, American Association of Museums, 2006, 263 p.

3  Vodden C., Dyck I., Un monde en soi. 150 ans d’histoire du Musée canadien des civilisations, Gatineau, Musée canadien des civilisations, 2006, 103 p.

4  Voir Sellers C. C., Mr. Peale’s Museum. Charles Willson Peale and the first popular Museum of Natural Science and Art, New York, W.W. Norton & Company, inc., 1980, 370 p.

5  Seuls les musées nationaux et le réseau des parcs nationaux (lieux historiques nationaux) relevant pleinement de l’État. Les gouvernement financent certains musées privés. Pour mieux comprendre le système de financement, voir : Bergeron Y., Dumas S. avec la collaboration de G. Cardinal, M.-T. Thibault, État des lieux du patrimoine des institutions muséales et des archives. Cahier 3. Les institutions muséales du Québec, redécouverte d’une réalité complexe, Québec, Observatoire de la Culture et des Communications du Québec, 2007, 92 p., version PDF accessible sur le site de l’Observatoire de la Culture et des Communications du Québec, [http://www.stat.gouv.qc.ca/observatoire].

6  Ces musées reposent sur des conseils d’administration qui ont la responsabilité de générer des revenus et de trouver le soutien financiers auprès de mécènes et de réseaux d’amis des musées.

7  Pike K., Language in relation to a unified theory of the structure of human behavior, Dallas, Texas, US, Summer Institute of Linguistics. Cité par Laurent Vidal et Alain Musset, « L’attente comme état de mobilité », VIe journée d’études ANR TERRIAT, La Rochelle, 2013,

8  Cité dans Bodnar J., Burt L., Stenson J., Truesdel B., The Changing Face of the Statue of Liberty, National Park Service, Indiana University, Center for the Study of History and Memory, 2005 (voir Berenson E., op. cit, p. 138 et 146).

9  Berenson E., La statue de la liberté. Histoire d’une icône franco-américaine, Paris, Armand Colin, 2012, p. 150.

10  Green N., Repenser les migrations, Paris, PUF, 2002 p. 65.

11  Ibid., p. 82.

12  Green N., Conférence inaugurale, dans M. Lanouette, M. Pâquet, Y. Frenette (dir.), colloque Migrations : perspectives muséales et enjeux scientifiques, Québec, Musée de la civilisation, Québec, PUL, 2015.

13  Berenson E., op. cit., p. 161.

14  Ibid., p. 168.

15  Green N., op. cit., Québec, PUL, 2015.

16  Le Plan directeur du lieu historique national de la grosse-Île-et-du-mémorial-des-Irlandais. Parcs Canada, [http://www.pc.gc.ca/fra/lhn-nhs/qc/grosseile/docs/plan1.as], consulté 21 juillet 2014. Voir plus spécifiquement les sections intitulées « L’intégrité commémorative du lieu » et « L’objectif de commémoration ».

17  Sulte B., « Laviolette », Le Clairon [Trois Rivières], 4 juillet 1884, cité par Patrice Groulx, Benjamin Sulte, l’histoire de la commémoration, Gatineau (Québec), 2008, p. 176.

18  Mathieu J. (dir.), La mémoire dans la culture, Sainte-Foy, Les PUL, 1995 ; Fortin A., Produire la culture, produire l’identité ?, Saint-Foy, Les PUL [CEFAN, Culture française d’Amérique], 2000.

19  Courtemanche A., Pâquet M., « Prendre la route », dans A. Courtemanche, M. Pâquet (dir.), Prendre la route. L’expérience migratoire en Europe et en Amérique du nord du xive au xxe siècle, Hull, Éditions vents d’Ouest, 2001, p. 13-21. Retenons aussi dans cet ouvrage, le texte de Martin Pâquet « Penser l’expérience en histoire des migrations » qui défend l’idée que prendre en compte l’expérience du migrant impose de réfléchir sur une histoire faite autrement : « Bref, une histoire qui, à l’instar du migrant faisant l’expérience de l’espace et du mouvement, présente à l’historien une expérience du temps », p. 233.

20  Leclerc J.-F., « Migrations, musées, histoire : tendances actuelles » dans M. Lanouette, M. Pâquet, Y. Frenette (dir.), dans colloque Migrations : perspectives scientifiques et médiations muséales, Québec, Musée de la civilisation, op. cit., Québec, PUL, 2015..

21  Poton D., « Conclusion générale », ibid.

22  Ibid.

23  Cette section a été rendue possible grâce à la recherche documentaire sur les musées de l’immigration effectuée par Eve Laforest du programme de doctorat en muséologie, médiation, patrimoine de l’UQAM. Nous nous sommes également inspiré du mémoire de maîtrise de : De Muys G., Portrait global des musées traitant des migrations humaines : une thématique « tendance », Université de Montréal, avril 2007 ; bibliographie et annexes.

24  Bergeron Y., Dubé P., (dir.), Mémoire de Mémoires. L’exposition inaugurale du Musée de la civilisation, Québec, les Presses de l’Université Laval, 2009.

25  Sioui G., Pour une histoire amérindienne de l’Amérique, Paris/Québec, L’Harmattan/Les Presses de l’Université Laval, 1999. Georges E. Sioui appartient à la nation des Hurons-Wendats de Wendake.

26  L’historien Jocelyn Létourneau a signé l’ouvrage qui accompagne l’exposition et qui a servi de cadre à la scénarisation du récit historique : Le Québec, les Québécois. Un parcours historique, Montréal, Fides, 2004.

27  En ligne : [http://www.museedelhistoire.ca/event/salle-des-premiers-peuples/], consulté le 10 juillet 2014.

28  Pouliot H., Re-reading Marginal Road: Alternative Histories of the Halifax Pier. Spacing Atlantic, 9 novembre 2009, [http://spacingatlantic.ca/2009/11/09/re-reading-marginal-road-alternative-histories-of-the-halifax-pier/], consultée le 17 septembre 2013.

29  Thompson A., Van de Wiel D. Pier 21 – An Illustrated History of Canada’s Gateway, Halifax, Nimbus Publishing Ltd, 2002, p. 5.

30  Ibid., p. 6.

31  Ibid., p. 120.

32  Ibid. p. 127.

33  Parcs Canada (sans date). Lieux patrimoniaux Canada – Lieu historique national du Canada du Quai 21, [http://www.historicplaces.ca/fr/rep-reg/place-lieu.aspx?id=7648&pid=0], consultée le 12 septembre 2011.

34  CBC.ca (2007). Seven Wonders of Canda – Pier 21, Halifax, Nova Scotia, [http://www.cbc.ca/sevenwonders/wonder_pier_21.html], Consultée le 17 septembre 2013.

35  Musée canadien de l’immigration du Quai 21 (2012). Rapport annuel 2011-12, p. 5, En ligne : [http://www.quai21.ca/sites/default/files/uploads/files/fr/rapports-corporatifs/Annual-Report_Fr-2012.pdf], consultée le 17 septembre 2013.

36  Musée canadien de l’immigration du Quai 21 – À propos, [http://www.quai21.ca/a-propos], consultée le 17 septembre 2013.

37  Kresh iii S., « Le passé recomposé. Une réflexion sur les expositions d’art et d’artefacts amérindiens aux États-Unis » dans É. Dubuc, L. Turgeon (dir.), « Musées et premières nations », Anthropologie et sociétés, 2004, vol. 28, n° 2, p. 19-39.

38  Duduc E., Turgeon L. (dir.), « Musées et premières nations », Anthropologie et sociétés, 2004, vol. 28, n° 2.

39  En ligne : [http://www.aaslh.org], consulté le 11 juillet 2014.

40  Voir à ce sujet la thèse de Fabien Van Geert, Du musée colonial au musée des diversités. Intégration et effets du multiculturalisme sur les musées ethnologiques actuels soutenue à l’Universitat de Barcelona le 15 décembre 2014, qui aborde la problématique des musées de l’immigration et de la représentation des communautés culturelles dans les musées.

41  Guzin-Lukic N., « Quel musée pour le patrimoine des migrations », Fourcade M.B., Legrand C., (dir.), Patrimoines des migrations, migration des patrimoines, Québec, PUL, 2008, p. 112.

42  Loi sur le multiculturalisme canadien adoptée en 1985, [http://laws-lois.justice.gc.ca/fra/lois/C-18.7/page-1.html], consulté le 19 mai 2014.

43  Voir à ce sujet : Mairesse F., « La belle histoire, aux origines de la nouvelle muséologie », dans Desvallées A. (dir.), Publics et Musées, n° 17-18, 2000, L’écomusée : rêve ou réalité, p. 33-56.

44  De Muys G., Portrait global des musées traitant des migrations humaines : une thématique « tendance », Université de Montréal, avril 2007, p. 15. Elle fait référence aux travaux de Knowles V., Strangers at our Gates : Canadian Immigration and Immigration Policy, 1540-1997, Toronto, Dunburn Press, 1997, p. 151-152. Voir aussi pour les États-Unis Chermayeff I., Wasserman F., Shapiro M.J., Ellis Island: An illustrated History of the Immigrant Experience, New York, Macmillan Publishing Company, 1991, p. 97-102. »

45  De Muys, Portrait global des musées..., op. cit., p. 18.

46  De Muys, Portrait global des musées..., op. cit., p. 20. Depuis la mémoire de Geneviève De Muys, la revue Teoros a publié sous la direction de Marie-Blanche Fourcade, un numéro spécial : Teoros, vol. 29, n° 1, 2010. La revue peut être consultée en ligne, [http://teoros.revues.org/199].

47  De Muys, Portrait global des musées..., op. cit.

48  Chaplin C., Histoire de ma vie, Paris, Robert Laffont, 1964, (chapitre 8), p. 161-179. Chaplin raconte la création de ce film (p. 290-291).

49  Voir à ce sujet : Joutard P., Histoire et mémoires, conflits et alliance, Paris, La Découverte, 2013, chapitre 4, p. 79-100.

50  Doctorant en histoire contemporaine – Université de La Rochelle/Université du Québec à Montréal.

51   Kish A., Une rue de lait et de miel, Montréal, Office national du film du Canada, 1973, 28 min. 37 s., [http://www3.onf.ca/objectifdocumentaire/].

52  La zone distinguée s’étend dans un axe nord-sud sur six kilomètres de long, soit du fleuve Saint-Laurent jusqu’à la rue Jean-Talon.

53  C’est le surnom du boulevard Saint-Laurent de Montréal (« Main Street » pour « rue principale »).

54  Germain A., Powirier C., « Les territoires fluides de l’immigration à Montréal ou le quartier dans tous ses états », Globe : revue internationale d’études québécoises, vol. 10, n° 1, 2007, p. 107-120.

55  Bourassa A.G., Larrue J.M., Les nuits de la « Main ». Cent ans de spectacles sur le boulevard Saint-Laurent (1891-1991), Montréal, VLB éditeur, 1993, p. 16.

56  Anctil P., Saint-Laurent : la Main de Montréal, Sillery, Septentrion, Montréal, Pointe-à-Callière, musée d’archéologie et d’histoire de Montréal, 2002, p. 60.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. – « Grosse-Île, mémorial des Irlandais »
Crédits Photo : Hélène Boucher, © Parcs Canada.
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Titre Fig. 2. – « Grosse-Île »
Crédits Photo : Jacques Beardsell, © Parc Canada.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/41902/img-2.jpeg
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Titre Fig. 3. – Plaque de la Commission des lieux et monuments historiques du Canada
Crédits Photo : Simon Balloud
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/41902/img-3.jpeg
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Auteurs

Historien, Université de La Rochelle
Ethnologue, Université de Québec à Montréal – Canada

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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