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Le Roi Arthur

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Marc Rolland

Conclusion

Texte intégral

1Au cours de notre analyse de la littérature arthurienne contemporaine, nous avons pu distinguer un mouvement logique qui progresse à travers ces œuvres variées, parfois contradictoires, et de valeur inégale. Une des « voies » de la redécouverte d’Arthur a été l’enrichissement du corpus existant sans modifier le ton médiéval (traditional). En revanche, dans l’ensemble des œuvres étudiées, la redécouverte d’Arthur a suivi trois phases : dans un premier temps on a déblayé le terrain en vue d’un Arthur historique, on a actualisé, au sein du roman, l’univers d’Arthur, sans pour autant saisir à bras le corps la personnalité du héros central ; dans un deuxième temps, les romanciers ont mis en scène Arthur et son entourage, se débattant sur le fond crépusculaire des invasions et de leur propre tragédie, avec, en ultime lieu, la vague promesse d’une forme d’immortalité ; finalement, lorsque l’acquis de l’Arthur historique a été consolidé, on est parti de sa non-mort pour explorer cette « promesse de Retour » dans les œuvres plus proches de la Fantasy.

2Nous sommes en droit de nous demander si un jugement de valeur peut s’appliquer à cette littérature. Représente-t-elle un apport au corpus arthurien traditionnel, ou, au contraire, une trahison ou un appauvrissement d’un ensemble légendaire parfait ? En vérité, toute comparaison serait boiteuse, puisque le corpus traditionnel, homogène et consacré par le temps, forme un tout fini, alors que des multiples possibilités existent dans le genre contemporain, qui seront exploitées dans l’avenir. À l’heure où nous complétons cette étude, un nombre continu d’œuvres d’inspiration arthurienne, presque aussi difficiles à suivre que les légions de trilogies et d’Epic Fantasies voient le jour – certaines auront-elles infirmé nos spéculations, notamment en ce qui concerne la frilosité des auteurs en matière de spiritualité ? Et on relève des convergences entre genres consanguins : mondes parallèles, mondes secondaires, tandis que quelques séries nouvelles, Bradley, Tolstoy, Monaco, Lawhead prétendent désormais au rang de classiques. En pays anglophone, le succès du genre ne se dément pas, relayé par d’innombrables sites sur la Toile. Depuis peu en France, le genre peut se targuer d’avoir inspiré une véritable œuvre de longue haleine, originale et historique à la fois, celle de Michel Rio. Subsiste, néanmoins, une certaine aversion à envisager une relecture historique des textes légendaires. Un jugement relatif à la « Matière de France », la Chanson de Roland, vaudrait également pour la Matière de Bretagne : Régine Pernoud, qui pourfend l’héritage de Rome ainsi que l’imitateur impérialiste de celui-ci, Charlemagne, s’indigne devant toute recherche d’une réalité historique derrière l’épopée :

  • 1 PERNOUD, Régine. Pour en finir avec le Moyen Âge. Paris : Le Seuil, 1977, p. 48.

Les commentateurs se sont épuisés à lui (Roland) chercher une origine historique ; le malheur a voulu qu’un passage d’Eginhard ait semblé leur donner raison si bien que l’on s’est évertué à voir dans l’histoire de Roland la source d’une épopée dont la matière est avant tout épique, justement, œuvre d’imagination, construction de poète1.

3Cette opinion exprime le sempiternel préjugé : la poésie ne peut procéder d’évé réels, mais doit être création pure, transformant les préoccupations de l’époque en œuvre d’imagination. L’opinion de Régine Pernoud appliquée à Roland, celle de Markale appliquée à Arthur, visent aussi à bannir toute référence historique politiquement indésirable : l’Arthur légendaire ne doit pas être le combattant d’arrière-garde de la Rome impériale, mais le héros de la renaissance celtique ; Roland ne doit pas être le champion de l’impérialisme carolingien mais l’incarnation de l’imagination féodale de trois siècles plus tard. Or, réalité et mythe constituent un tout indissociable : les haut-faits d’une vie n’expliquent pas toute la mystérieuse transformation en héros mythique : certes, on « ne vit pas simplement sa vie, » explique Dédale à Thésée.

  • 2 GIDE, André. Thésée. Paris : Gallimard, 1958, p. 1436. Cité dans BRUNEL, Pierre. Mythocritique – T (...)

Dans le temps, sur un plan humain, il se développe, accomplit son destin, puis meurt. Mais le temps même n’existe pas sur un autre plan, le vrai, l’éternel, où chaque geste représentatif, selon sa signification particulière, s’inscrit… Ainsi en advient-il des héros. Leur geste dure et, repris par la poésie, par les arts, devient un continu symbole2.

  • 3 Voir « Charlemagne » dans les Dossiers de l’Archéologie, septembre/octobre 1978, p. 81ss.

4Parfois même trouve-t-on, derrière la légende, une réalité plus étonnante encore, ouvrant la porte à des perspectives mythiques vertigineuses. Ainsi, comme par une souriante ironie, sous le scrutin impie des commentateurs, le neveu de Charlemagne devient un Medraut lumineux. Fruit de l’amour illicite entre Charlemagne et sa sœur – qui répondait peut-être à de vieux idéaux préchrétiens et germaniques d’un rejeton parfaitement royal, Roland meurt apparemment très jeune, dans un combat inutile et dérisoire contre les Basques. Sous la plume jusqu’à présent imaginaire d’un romancier comme Rosemary Sutcliff, notre attention ne se porterait plus sur la fonction traditionnelle de Roland, mais sur sa nature : fruit précoce et génial d’un inceste royal, dont la mort ressemble à un sacrifice, à une expiation, que les contemporains ont partiellement censurée. Une thématique simplement héroïque qui répondait aux modèles féodaux cède la place à tout un prisme de mythes, de tous les temps, auxquels nos contemporains seraient certainement sensibles3. Est-ce là un résultat néfaste de l’esprit prosaïque de démythifiant de notre époque ? Nous refermons la parenthèse.

5Il est un fait que la nouvelle Matière de Bretagne a fini par trouver grâce aux yeux des spécialistes, notamment universitaires. Cela n’a pas toujours été le cas. Geoffrey Ashe rappelle comment récemment encore les romans modernes n’étaient pas acceptés dans le « Canon » :

  • 4 ASHE, dans The Arthurian Tradition – Essays in Convergence (ed. BASWELL, Mary Flowers, BUGGE, John (...)

On estimait qu’ils relevaient du journalisme, de la critique littéraire et, plus particulièrement, des spécialistes de la fiction moderne. Les savants jugeaient en général que ces œuvres n’apportaient rien au tableau d’ensemble, et même qu’elles ne faisaient pas partie du mythe, ni pour l’élargir, ni pour l’enrichir4.

6Cet ostracisme semble désormais périmé ; au nom des « universitaires, enseignants, chercheurs qui se sont érigés en gardiens du temple arthurien, » Debra N. Mancoff se livre à une autocritique qui propose, en fait, une redéfinition ce qu’est au juste cette Matière de Bretagne :

  • 5 MANCOFF, Debra N. « Rex Quondam Rexque Ens. » dans Quondam et Futurus 2.3 (Automne 1992) : 55-68.

Dans une tradition vivante, les frontières doivent être perméables et permettre à de nouvelles œuvres de rejoindre les classiques vénérables […] Si la légende arthurienne est une création populaire, reçue et perpétuée par un public qui lui impose une forme en fonction de sa demande, alors nous-mêmes, les savants, subissons une dislocation hégémonique […] La vox populi est la voix de la légende vivante – écouter ses messages c’est découvrir de nouvelles façons de penser le développement de la tradition, dans le présent et dans l’histoire5.

7Constater que la Matière de Bretagne reste une « tradition vivante » en pays anglophone nous amène à nous interroger sur sa raison d’être et sur son aboutissement, Arthur comme Rex Quondam atque Futurus.

8En ce qui concerne ses liens avec la Grande Bretagne et, in extenso, le monde nord-américain, Arthur se nourrit d’une double signification. D’une part, il y a mise en valeur des racines britanniques : la Grande Bretagne se redécouvre après s’être dépouillée de son empire, comme amalgame de Celte, de Romain, de Saxon et de Normand. Arthur a été adopté successivement par tous les conquérants successifs de l’Île. En revanche, sa deuxième signification dépasse les confins de la Grande Bretagne et son histoire en ce qu’elle exprime, à travers les romans que nous avons étudiés, non seulement la nostalgie de Rome la Fédératrice et la Civilisatrice, ainsi que, plus largement, celle d’un Âge d’Or qui n’est certes pas l’apanage d’un seul peuple, mais les thèmes mythiques du Sacrifice.

  • 6 « Arthur est la vision britannique d’une figure qui a hanté les rêves de cette société [romaine] e (...)

9Effectivement, une des grandes originalités du roman arthurien actuel a été de faire d’Arthur l’ultime légataire de l’Idée impériale, le Restitutor Orbis6, et puis de souligner, de diverses manières, sa place dans un Mythe de l’Âge d’Or. Son aboutissement peut se situer soit dans la constitution d’un univers-refuge pour ceux que le monde moderne malmène – une vision passéiste – soit dans la croyance que le retour des mythes peut transformer la réalité. Dans Camelot and the Vision of Albion, Geoffrey Ashe attribue tous les grands mouvements politiques des deux derniers siècles à une « nostalgie de l’Âge d’Or » et il est de ceux qui croient que le Retour d’Arthur a un sens pour le monde moderne, sans beaucoup expliciter sa pensée.

10Des ébauches d’explication seront à chercher dans les rapports complexes entre le public et l’œuvre. C’est un lieu commun que de constater que jamais ceux qui sont au premier plan de l’actualité n’ont été autant à l’abri des frissons et des aspirations du mythe – et spécifiquement du Mythe héroïque de Roi du Sacrifice, que de nos jours. Et les mythes de Perte et de Retour qui trouvent un terrain particulièrement réceptif dans les fictions que nous avons analysées ici n’incitent pas à l’action sous leur forme actuelle, car le roman s’adresse, avant tout à des lecteurs passifs.

  • 7 ALTHEIM, Franz. Le Déclin du Monde antique, Paris : Payot, 1953, p. 408-409.

Le roman antique et moderne n’appartient pas à un genre strict, ni pour la forme, ni pour le fond. Des époques qui se faisaient du monde l’image d’un ensemble où la divinité était immédiatement présente ne l’ont pas connu, à l’encontre de celles qui ont perdu leur fixité, qui errent et qui cherchent. Le roman, a-t-on dit, est l’expression d’un univers ouvert. Il est surtout la création d’une époque livresque. L’expérience du réel est remplacée par celle du livre, et le public se modifie avec le point de vue. Le mythe, sous forme d’épopée ou de tragédie, a requis une communauté réceptive à laquelle le conte lui-même n’a pu renoncer. Mais ce public, formé d’auditeurs, avec le roman devenait lecteur. Il avait beau s’élargir, comprendre la masse, il passait de la communauté à la solitude. Le roman, s’il faisait œuvre de propagande, ne visait que l’individu7.

11affirme Franz Altheim dans l’ouvrage qu’il consacre à l’Antiquité tardive – l’époque d’Arthur.

12Il est un fait que si l’épopée arthurienne s’adressait à l’origine à une caste aristocratique, galloise, anglo-française, qui y voyait l’illustration de son idéologie et de ses valeurs, si ce corpus fut adapté plus tard à l’Establishment victorien susceptible de reconnaître le chevalier dans le gentleman, tel n’est plus le cas de nos jours. À moins de faire de la littérature présente un modèle d’action politique – il existe, après tout, une lecture politique du Seigneur des Anneaux – force est de constater que la nostalgie de « quelque empereur qui prononcera une parole irrésistible afin que l’Histoire se remette en marche » dont parle le Lancelot de Vansittart, n’est pas d’actualité pour la plupart des lecteurs du corpus arthurien, passé et présent, et, surtout, n’explique pas la popularité du genre. La promesse du Retour d’Arthur, dont Geoffrey Ashe croit distinguer la persistance jusque dans la littérature arthurienne moderne – et il en fait un facteur déterminant de sa popularité – n’a pas forcément la même signification qu’avant. Et ce ne sont pas les nombreux touristes qui parcourent la campagne de Cornouaille à tenter de retrouver la Caverne de Merlin telle que Mary Stewart l’a décrite dans ses romans qui donnent la vraie mesure du phénomène.

13Le public arthurien est composé de lecteurs de romans populaires dont l’élément fédérateur est une dynamique d’évasion – identification doublée d’une forme de passéisme romantique susceptible de projeter l’époque de référence dans un lointain passé prestigieux, dans un univers secondaire, et dans un futur de Science Fiction souvent conçu sur le modèle du passé.

14Question lancinante, en effet, que celle du rapport entre l’œuvre (et son créateur) et le public ! Épopée, mythe littéraire, nébuleuse de mythes plus anciens, nous avons soutenu que l’Arthur du xxe siècle, bénéficiant en plus d’une focalisation nouvelle sur son héroïsme et sa tragédie personnels, n’avait pas à rougir devant son devancier du Haut Moyen Âge et représente l’aboutissement scrupuleux et souvent inspiré d’une quête, celle du « Prince du ve siècle » blakien. Néanmoins, la fonction de ce corpus est-elle viciée par la distance inévitable qui sépare l’action héroïque, violente, éloignée dans le temps, de la vie quotidienne du lecteur individuel ? Inversement, ce lecteur de l’ère livresque, seul devant sa page imprimée, est-il aux antipodes du public arthurien des Mabinogion, de Chrétien ou même de Thomas Malory ? Il est vrai que le roman arthurien moderne, comme la Fantasy, l’Anticipation, et nombre d’autres romans histo, témoigne d’un « feed-back » relativement complexe par rapport au monde réel, son schéma directeur étant souvent, à la base, le « action-entertainment formula stuff » où le conflit fondamental oppose les « bons » (nous) aux « méchants » (eux), autrement dit, un contexte d’action violente (contre les Saxons, les rebelles félons, etc.) exercée dans des conditions de danger extrême. Or, à la différence du public celtique des Âges Sombres ou aristocratique du Moyen Âge, les lecteurs modernes ont des existences pacifiques, comme le rappelle avec humour l’auteur de SF Norman Spinrad :

  • 8 SPINRAD, Norman. Science Fiction in the Real World. Carbondale & Edwardsville : Southern Illinois (...)

La plupart des grands tournants de notre existence ne dépendent pas de nos prouesses à la boxe ou à l’escrime. Les hauts et les bas émotionnels de notre vie, pour l’essentiel, se déroulent au lit, au travail, en présence de chef-d’œuvre artistiques, en tentant d’équilibrer nos comptes en banque, plus rarement au combat8.

15Sans méconnaître le facteur de divertissement qu’assure cette littérature – le fait de vivre par procuration une époque dangereuse (mais la nôtre ne l’est-elle pas tout autant ?) aux côtés de héros de légende, nous avons vu qu’il n’était pas nécessaire d’être roi ou guerrier pour se reconnaître métaphoriquement dans la lutte arthurienne contre l’adversité. Les auteurs assument, au demeurant, des conventions littéraires qui ne reflètent pas le quotidien de leur public (à la différence, sans doute, de leurs prédécesseurs médiévaux) mais qui, outre la valeur intrinsèque du dépaysement recherché, dérivent leur efficacité de la manipulation des paysages intérieurs et oniriques des lecteurs.

  • 9 Ibid., p. 142.

Ces romans deviennent alors des fables ou même des drames archétypaux qui, nous permettant d’habiter un univers cosmiquement plus juste pendant que nous lisons, nous donnent le courage de lutter en faveur de la justice dans notre propre monde ; Après tout, il s’agit là de la structure mythique du Western, du film de samouraï, ainsi que d’un nombre impressionnant de mythes folkloriques issus de nombreuses cultures, ainsi que du folklore mythologique du futur qu’on nomme science-fiction9.

  • 10 MORIN, Edgar. L’esprit du temps. Paris : Grasset, 1962, p. 74.

16Le roman arthurien moderne tire sa popularité renaissante (moins que celle du Seigneur des Anneaux ou que Harry Potter, mais le souvenir de Merlin, tout au moins, ne serait-il pas à l’œuvre dans les deux cas ?) de ce qu’il se trouve à la croisée de plusieurs cultures. Il se nourrit, en effet, d’une culture nationale en pays anglophone, et, à un degré moindre, ailleurs en Occident ; il est issu en en partie de la culture humaniste à laquelle appartiennent le corpus traditionnel (jadis culture populaire ? Rappelons tout de même que Geoffroi de Monmouth prétendait, en écrivant son Histoire, jouer les Virgile), Tennyson, Wagner, T. S. Eliot, peut-être bien Peter Vansittart, que l’écriture difficile et la politique éditoriale ont écarté du grand public. Surtout, grâce aux romanciers de la deuxième moitié du xxe siècle, la Matière de Bretagne a pu investir la culture populaire, offrant en partie son lot de « mystères de la naissance, fausses identités…, rebondissements extraordinaires…, persécution de l’innocence… Sans parler de ces romans « historiques » qui transfigurent l’histoire comme l’Iliade transfigurant la conquête de Troie, mais sans faire intervenir les dieux10. »

17Nous voici donc au cœur de l’interrogation sur le genre porteur de ce corpus légendaire permettant de dépasser une opposition facile entre roman moderne disséminé par voie du livre et de l’audiovisuel et épopée chantée, récitée, pour un public dont le lien organique avec l’ethos du récit était évident.

18Et si, finalement, la fonction de cette littérature et cinéma n’était pas analogue ? Arthur n’aurait-il pas, en définitive, après avoir connu au Haut Moyen Âge une dissémination pan-européenne par le biais de l’épopée, le roman courtois et l’iconographie, rejoint ces thèmes folkloriques qui sont absorbés par la culture de masse et, avec ou sans modifications, sont universalisés ? Un autre exemple éclatant est fourni par le monde consanguin crée par J. R. R. Tolkien à partir de la mythologie celtique, nordique et arthurienne et qui, porté par un succès d’édition colossal et imprévu depuis quarante ans, suscitant émules et produits dérivés (les fameux « jeux de rôle », par exemple) finit par atteindre à l’universalité au cinéma. Les foules enthousiastes rassemblées dans les salles obscures sont-elles à l’image de celles qui entouraient le barde gallois ou le filid irlandais ? Le roman arthurien n’incarne-t-il pas à la fois une puissante nostalgie pour une époque révolue, archaïque, un âge d’or, que Fantasy, Roman historique et Anticipation situent au gré dans un passé lointain ou dans le futur, en Grande Bretagne du vie siècle, en Terre du Milieu, sur la planète Dune, tout en bénéficiant des dernières méthodes de reconstitution historique s’agissant du passé, de réalisme inspiré s’agissant de l’imaginaire, pouvant se prolonger par les dernières prouesses de l’écran, effets spéciaux, images de synthèse ? Ce folklore, toutes tendances confondues, ne correspondrait-il pas à un des besoins les plus profonds du psychisme humain, lié à sa peur du temps et de la mort inéluctable ? Comme nous le rappelle Jankélévitch :

  • 11 JANKÉLÉVITCH, Vladimir. L’irréversible et la nostalgie. Paris : Flammarion, 1974, p. 34

Le passé du passéisme est-il lui même un idéal à venir ; l’objet de la nostalgie passéiste appartient en somme au monde normatif des choses futures tout autant que l’objet de l’espérance futuriste ; le paradis perdu et le paradis retrouvé du messianisme l’âge d’or de la tradition et la cité idéale des utopistes, l’extrême passé supra historique et l’ultime futur méta historique se rejoignent dans une même eschatologie11.

19En réaction à un univers « abstrait, quantifié, objectivé », l’homme moderne peut être tenté de retourner aux sources premières de l’affectivité, à un monde mythique. Non sans ironie, la culture de masse industrielle, loin de s’opposer à cet archaïsme, le récupère, car :

  • 12 MORIN, op. cit., p. 81-82.

Les batailles élémentaires d’hommes, luttes farouches, jeux guerriers sont présents sur tous les écrans du monde […] en cherchant le public universel, la culture de masse s’adresse aussi à l’anthropos commun, au tronc mental universel qui est lui-même en partie l’homme archaïque que chacun porte en soi12.

20Recentrons-nous sur le roman, vecteur culturel de masse depuis bien plus longtemps que le cinéma et qui, à en croire Lukacs, même sous sa forme bourgeoise et réaliste, descend de l’épopée antique, et constitue le seul genre, au demeurant, à prendre le relais des mythes. Il existe, de toute façon, une évolution des formes que Frye analyse lorsqu’il explique comment les mythes des dieux se transforment en légendes des héros, lesquelles à leur tour deviennent des tragédies et des comédies avant de laisser la place à de la fiction plus ou moins réaliste.

  • 13 FRYE, op. cit. p. 51.

Mais ce sont là bien plus des changements de contexte social que de forme littéraire, et les principes de base quand on raconte une histoire restent les mêmes, tout en s’adaptant13.

21Certes, le roman s’adresse avant tout au lecteur solitaire, mais au moins à ce niveau-là il peut jouer le même rôle que dans les sociétés traditionnelles, celui d’ouvrir une « sortie du Temps », car

  • 14 ELIADE, Mircea. Aspects du Mythe. Paris : Gallimard, 1963, p. 231-232.

La « sortie du Temps » opérée par la lecture – particulièrement la lecture des romans – est ce qui rapproche le plus la fonction de la littérature de celle des mythologies. Le temps qu’on « vit » en lisant un roman n’est sans doute pas celui qu’on réintègre, dans une société traditionnelle en écoutant un mythe. Mais dans un cas comme dans l’autre on « sort » du temps historique et personnel et on est plongé dans un temps fabuleux, trans-historique […] Le roman n’a pas accès au temps primordial des mythes, mais, dans la mesure où il raconte une histoire vraisemblable, le romancier utilise un temps apparemment historique, et pourtant condensé ou dilaté, un temps qui dispose donc de toutes les libertés des mondes imaginaires […] Comme il fallait s’y attendre, c’est toujours la même lutte contre le Temps, le même espoir de se délivrer du « Temps mort, » du Temps qui écrase et qui tue14.

22Si le jugement d’Eliade s’applique en fait à tout roman, permettant au lecteur de trouver son illud tempus mythique à n’importe quelle époque, fût-elle celle de l’Existentialisme, pour paraphraser la citation en introduction, cette « sortie du temps » sera d’autant plus puissante qu’elle aura pour Matière le temps mythique par excellence, celui d’Arthur, marqué par le Sacrifice, la Perte et le Retour, et par l’héroïsme premier qui est de ne jamais désespérer face à l’écroulement inévitable des entreprises humaines et à la Mort. Tolkien ne dit pas autre chose quand, dans son essai « On Fairy Stories » il emploie les mêmes termes qu’Eliade pour affirmer que :

  • 15 TOLKIEN, op. cit., p. 32.

[Ces histoires] ont désormais un effet mythique : elles ouvrent une porte sur un Temps Autre, et, si nous passons cette porte, ne serait-ce qu’un instant, nous nous tenons à l’extérieur de notre temps, hors du Temps lui-même, peut-être15.

Notes

1 PERNOUD, Régine. Pour en finir avec le Moyen Âge. Paris : Le Seuil, 1977, p. 48.

2 GIDE, André. Thésée. Paris : Gallimard, 1958, p. 1436. Cité dans BRUNEL, Pierre. Mythocritique – Théorie et parcours. Paris : PUF, 1992, p. 214.

3 Voir « Charlemagne » dans les Dossiers de l’Archéologie, septembre/octobre 1978, p. 81ss.

4 ASHE, dans The Arthurian Tradition – Essays in Convergence (ed. BASWELL, Mary Flowers, BUGGE, John), op. cit. p. 16.

5 MANCOFF, Debra N. « Rex Quondam Rexque Ens. » dans Quondam et Futurus 2.3 (Automne 1992) : 55-68.

6 « Arthur est la vision britannique d’une figure qui a hanté les rêves de cette société [romaine] en décomposition, le Restitutor Orbis, Restaurateur du Monde, le prince qui viendrait à bout des forces du chaos, expulserait les barbares menaçants, établissant la paix et la prospérité. » ASHE, op. cit., p. 24.

7 ALTHEIM, Franz. Le Déclin du Monde antique, Paris : Payot, 1953, p. 408-409.

8 SPINRAD, Norman. Science Fiction in the Real World. Carbondale & Edwardsville : Southern Illinois U. Press, 1990, p. 140.

9 Ibid., p. 142.

10 MORIN, Edgar. L’esprit du temps. Paris : Grasset, 1962, p. 74.

11 JANKÉLÉVITCH, Vladimir. L’irréversible et la nostalgie. Paris : Flammarion, 1974, p. 34

12 MORIN, op. cit., p. 81-82.

13 FRYE, op. cit. p. 51.

14 ELIADE, Mircea. Aspects du Mythe. Paris : Gallimard, 1963, p. 231-232.

15 TOLKIEN, op. cit., p. 32.

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