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Bestiaires

 | 
Frédérique Le Nan
, 
Isabelle Trivisani-Moreau

Cinquième partie - Du réel au fantastique

Figures du bestiaire diabolique dans l'imaginaire d'Anne Hébert

Adela Gligor

Texte intégral

  • 1 Cf. Le Nouveau Petit Robert, Paris, Dictionnaires Le Robert, 1993 [1967], p. 635 (« diable »).
  • 2 André-Marie Gérard, Dictionnaire de la Bible, Paris, Robert Laffont, 1989, p. 269 (« Diable »).
  • 3 Apocalypse, chap. 20, verset 2.

1Comme l’indique son étymon grec « diabolos », signifiant « qui désunit1 », le diable symbolise certains des défauts humains les plus méprisables tels « la médisance ou la calomnie, souvent la haine et l’envie2. Polymorphe, il a la faculté de prendre, dans l’imaginaire symbolique judéo-chrétien, diverses formes animales qui incarnent toutes son esprit maléfique : dans le livre de la Genèse, c’est sous l’apparence d’un serpent, animal rusé, qu’il se manifeste dans le jardin d’Éden, alors que dans l’Apocalypse, il est désigné à la fois comme un dragon et comme le « serpent ancien3 » qu’on ligote et qu’on jette dans l’abîme. L’imaginaire populaire, surtout à partir du Moyen Âge, a rendu familière la représentation du diable sous forme de bouc, célébré lors des réunions de sorcières, mais le démon connaît également d’autres représentations thériomorphes, telles que la vipère ou encore les volatiles nocturnes comme le hibou ou la chouette.

  • 4 Les Fous de Bassan, Paris, Seuil, 1982 ; Les Enfants du sabbat, Paris, Seuil, 1975 (sera abrégé en (...)

2Dans l’œuvre hébertienne, le diable, avec son cortège de démons et de métamorphoses animales, occupe une place de premier ordre. À maintes reprises, les protagonistes hébertiens sont alertés par l’aspect ou le comportement d’un personnage qui semble leur indiquer une nature diabolique. La présence démoniaque peut se révéler à travers des détails physiques, tels qu’une longue chevelure ondulée évocatrice d’une image ophidienne, des yeux vipérins ou encore des cornes de bouc. Nous tenterons d’identifier et d’examiner à travers cette étude les figures zoomorphes de Satan présentes dans trois romans hébertiens, Les Fous de Bassan, Les Enfants du sabbat, L’Enfant chargé de songes, ainsi que dans la nouvelle «  Le Torrent » du recueil éponyme4. À partir de ce corpus, nous nous interrogerons sur les raisons de cette récurrence des avatars démoniaques et sur leur rôle dans l’économie symbolique de l’univers hébertien.

Le bestiaire diabolique hébertien : une inspiration judéo-chrétienne

3Les représentations du diable chez Anne Hébert ont comme principale source d’inspiration l’imaginaire judéo-chrétien, lequel, avec la mythologie gréco-romaine, constitue la véritable ossature de l’édifice symbolique de l’œuvre. En effet, l’univers hébertien relaye des figures animales démoniaques bien connues, issues tantôt des histoires bibliques, tantôt de l’imaginaire populaire chrétien. On y retrouve à la fois des bêtes domestiques telles que le bouc ou le cheval, surtout celui à robe noire, des reptiles tels que la vipère ou le serpent - célèbre incarnation du tentateur biblique - ou encore des rapaces nocturnes tels que le hibou, la chouette, le chat-huant.

Le bestiaire domestique

Le bouc

4Parmi les représentations démoniaques les plus célèbres de l’imaginaire chrétien figure le bouc, associé à l’officiant du sabbat des sorcières, son caractère maléfique étant souligné par ses cornes et ses sabots fourchus. Cette image zoomorphe du diable est loin de recouvrir, dans la représentation chrétienne, le rôle attribué au bouc dans les cultes préchrétiens où il évoquait le dieu Pan ou encore les satyres des processions dionysiaques. D’où vient cette diabolisation du capridé, alors que son cousin, le bélier, jouit, dans l’imaginaire biblique, d’une image plutôt favorable ?

  • 5 Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 1992, p. 88-89.
  • 6 Ibid., p. 89.
  • 7 Jacques Lacarrière, Au cœur des mythologies (En suivant les dieux), Paris, Gallimard, Folio, 1998 [ (...)

5G. Durand observe, en s’appuyant sur les études démonologiques d’E. Langton, que les forces maléfiques sont reliées dans l’imaginaire collectif à « la valorisation négative du symbolisme animal5 ». Les figures démoniaques seraient ainsi « des esprits désincarnés d’animaux, spécialement d’animaux redoutés de l’homme, ou encore de créatures hybrides, mélanges de parties d’animaux réels6 ». Il cite à ce propos l’exemple du démon Azazel, le grand bouc de la tradition cabalistique. Mais ce phénomène pourrait s’expliquer également, comme l’observe J. Lacarrière, par les pratiques courantes du début de la chrétienté : la nouvelle foi, cherchant à s’imposer, avait relégué les dieux païens, lorsque leur conversion chrétienne n’était pas possible, parmi les créatures démoniaques. Selon l’écrivain, la représentation médiévale traditionnelle du diable comme un « personnage cornu et barbu aux pieds de bouc est due à l’influence des satyres antiques qui, au moment où l’Empire romain se convertit au christianisme, devinrent les démons et les mauvais esprits de la nouvelle religion7 »

  • 8 Ibid., p. 499.

6L’imaginaire judéo-chrétien s’est nourri de ces croyances populaires et de l’interprétation littérale de la Bible, préférée par les premiers chrétiens à l’explication allégorique imposée par les théologiens puisque les « visions d’anges trompeteurs ou de diables cornus brassant la poix et le goudron dans les Enfers8 » étaient plus évocatrices. Le Moyen Âge chrétien, dans sa chasse effrénée aux sorcières, a largement contribué à renforcer cette connotation diabolique du bouc, perçu comme un animal sale et puant, voire lubrique, devenu emblème de Satan et, de ce fait, protagoniste des rituels orgiaques du sabbat. Quelles que soient ses incarnations, le diable est, dans la théologie chrétienne, l’esprit qui nie et qui s’oppose à Dieu, il est le « singe de Dieu », comme l’appelait Tertullien, incarnant la parodie du Créateur et ayant pour fonction éternelle de détourner les projets divins, de les empêcher d’aboutir.

7Dans l’œuvre d’Anne Hébert, on relève une figure imposante du bouc, celle du sorcier Adélard, dans Les Enfants du sabbat. C’est lui qui préside le sabbat des sorciers dans la montagne de B…, lieu magique et repaire du diable. Pendant la messe noire qui s’y déroule, si Adélard apparaît aux yeux de sa fille Julie tel un démon, c’est d’abord en raison de la violence sexuelle qu’il lui inflige, sous prétexte d’initiation à la sorcellerie. L’apparence du sorcier évoque clairement les représentations du Diable dans l’imaginaire populaire chrétien ; on le voit déguisé en satyre, portant sur sa tête des cornes, le visage dissimulé sous un masque noir :

Une grande ombre d’homme cornu était là debout devant elle, le visage plein de suie, la poitrine noire soulevée par une respiration oppressée. Le bas du visage était caché par une sorte d’étoffe noire, luisante. (ES, 44)

8Mais la figure zoomorphe du personnage n’est pas dépourvue d’ambivalence symbolique : fidèle, par son côté démoniaque, à la représentation médiévale du bouc, protagoniste des orgies sabbatiques, le portrait d’Adélard évoque en même temps le dieu grec de la végétation, Pan, par la couronne végétale qui orne son front : « Adélard se tient devant Philomène qui lui attache sur le front les cornes et la couronne de feuilles. Son corps long et maigre est barbouillé de noir. » (ES, 65)

9En évoquant le sabbat des sorciers et la messe qui se déroule au couvent, l’auteure entremêle volontairement le récit du rituel païen et celui de la célébration chrétienne, ce qui aboutit à une vision caricaturale de cette dernière. Ainsi, après avoir dépeint Philomène en véritable prêtresse des ténèbres qui distribue aux fidèles le sang du cochon de lait sacrifié, l’auteure cite, sans aucune transition narrative, les paroles de la Consécration, prononcées par le célébrant pendant la liturgie pascale. Ceci crée dans le texte une confusion impie entre l’offrande du sabbat - le sang du cochon offert par Philomène dans ses paumes jointes - et le calice divin :

Elle trempe ses mains dans les bassines de sang que lui tendent les enfants, offre à

boire à toute l’assemblée à même ses deux paumes aux doigts joints.

Hic est enim calix sanguinis mei,

Novi et aeterni testamenti

Mysterium fidei,

psalmodie le célébrant à chasuble verte, brodée d’or. […]

Tandis qu’Adélard écorche, éventre, étripe le cochon de lait pour le faire cuire.

  • 9 Paroles latines de la liturgie eucharistique (le rite de la Consécration). Cf. aussi Bible de Jérus (...)

Hoc est enim corpus meum9. (ES, 43)

10Une nouvelle réinterprétation des symboles chrétiens apparaît à travers la grossesse « miraculeuse » de sœur Julie qui rappelle, de manière burlesque, celle de la Vierge Marie. La jeune sorcière douée de pouvoirs maléfiques tombe « mystérieusement » enceinte au sein du couvent et accouche d’un enfant dont l’apparence monstrueuse, mi-humaine, mi-animale, selon le témoignage de la mère supérieure, évoque celle du démon :

« La peine du dam », pense mère Marie-Clotilde. Elle regarde, ne pouvant s’empêcher de regarder, quoique cela soit plus insoutenable qu’aucune vision du Christ crucifié. Un corps, moitié enfant, moitié animal, torturé durant l’éternité. Une tête de petit bouc à qui on a limé les cornes. (ES, 181)

11Les figures du bestiaire démoniaque présentes dans le roman permettent à l’auteure de mettre en scène l’obsession du mal qui ronge les dames du Précieux-Sang et de dénoncer le fanatisme et l’obscurantisme religieux qui font commettre les pires atrocités au nom de la religion et de la foi chrétiennes. Ainsi, une véritable chasse à la sorcière est déclenchée au sein du couvent à l’encontre de l’inquiétante sœur Julie. On a l’impression de replonger en plein Moyen Âge : la mère supérieure, soucieuse de rétablir la paix dans son établissement, fait venir le grand exorciste afin qu’il délivre rapidement la jeune femme de ses démons. Et, pis encore, afin que la présence diabolique soit définitivement chassée du couvent, la sainte femme et l’aumônier n’hésitent pas à aller jusqu’au meurtre. L’enfant que sœur Julie met au monde apparaît indéniablement à leurs yeux comme une petite créature surgie des flammes de l’enfer qu’il faut anéantir sans état d’âme :

Rouge et fripé, grimaçant, oreilles volumineuses, tête énorme, déformée et sans cou, mains violettes, abdomen saillant, membres grêles, sexe géant, il ramène ses petits bras vers sa poitrine et ses petites cuisses vers son ventre. […] « C’est le fils du démon, pense Léo-Z. Flageole. » (ES, 186)

12La crainte maladive du démon et la nature superstitieuse de la mère supérieure opèrent comme un miroir déformant dans son esprit et lui font percevoir le nouveau-né comme une figure diabolique.

13Une autre représentation de Satan sous forme de caprin apparaît dans le roman Kamouraska où l’on nous dit qu’Élisabeth a « le diable dans le corps » (K, 51) et que sa mère et ses tantes ne pourront jamais faire d’elle une jeune fille sage et bien éduquée. Avant même de naître, dans le ventre de sa mère, elle était déjà une « petite fille malfaisante » (K, 51) puisqu’elle donnait des coups de pieds afin de réveiller sa mère évanouie. Le fœtus est comparé à un cabri qui s’ébat, ce qui préfigure, aux yeux des pieuses tantes d’Élisabeth, le caractère maléfique de la jeune femme. Cependant, remis dans le contexte narratif du roman hébertien, ce remue-ménage intra-utérin ne fait que traduire la vitalité hors du commun de la jeune femme qui, avant même sa naissance, manifestait son inextinguible soif de vivre.

Le cheval

14À côté du bouc, un autre animal domestique peut endosser un rôle maléfique dans l’imaginaire religieux. Dans la symbolique chrétienne, c’est surtout le cheval noir chtonien qui apparaît comme une incarnation du diable, pouvant également servir de monture à ce dernier. L’équidé occupe une place de choix dans le bestiaire hébertien où sa nature impétueuse est souvent perçue comme un signe maléfique : il figure comme un démon justicier dans « Le Torrent » où il tue la mauvaise mère, Claudine, en la piétinant, et accomplit ainsi, par procuration, le meurtre dont rêvait le fils. Dans L’Enfant chargé de songes, il sert de monture à la fougueuse cavalière Lydie lors de ses chevauchées nocturnes, alors que dans Kamouraska, il fait partie de l’attelage infernal de la charrette fantôme.

15Perceval, le cheval de la nouvelle « Le Torrent », est noir et apparaît comme une sorte d’alter ego passionné et indomptable du héros, François, dont l’âme fut asséchée et la volonté anéantie par la morale austère d’une mère extrêmement autoritaire : « Toute noire, sans cesse les naseaux fumants, l’écume sur le corps, cette bête frémissante ressemblait à l’être de fougue et de passion que j’aurais voulu incarner. » (T, 29) Un peu plus loin, la nature démoniaque du cheval est de nouveau soulignée : « Ce démon captif, en pleine puissance, m’éblouissait. » (T, 32). Enfin, lorsque le cheval accomplit le matricide par procuration, François le désigne par le terme générique « la bête » qui ne manque pas de renvoyer à la Bête de l’Apocalypse biblique.

16Dans Kamouraska, c’est un cheval noir qui assiste George Nelson dans ses desseins meurtriers : en plein décor hivernal, le docteur Nelson, ce « roi des démons » (K, 190), tel que le surnomme la servante d’Élisabeth, inflige la mort à son rival, l’époux de la femme qu’il aime. Selon les témoins ayant rencontré le docteur lors de son voyage, le cheval qui l’accompagne possède une nature hors du commun, sa robe noire évoquant les ténèbres infernales : « Ce cheval est encore plus extraordinaire que vous ne pouvez croire. Tous les aubergistes du bas du fleuve, de Sorel à Kamouraska, vous parleront, qui de sa force et de son endurance, qui de sa beauté de prince des ténèbres. » (K, 166) Dans le même roman, il est question d’un autre cheval infernal. Alors même qu’elle veille son époux mourant, Élisabeth croit entendre sous les fenêtres de la maison familiale le bruit d’une charrette dans la nuit. On y reconnaît l’allusion à la légende de la charrette fantôme selon laquelle l’âme de celui qui expire à minuit lors du passage à la nouvelle année en deviendra le nouveau cocher. Rongée par la culpabilité, Élisabeth est persuadée que l’attelage démoniaque se trouve là pour elle, et non pas pour son époux :

On entend, au loin, le pas lourd d’un cheval traînant une charrette. Il est deux heures du matin. Que peut bien faire cette charrette dans le désert de la nuit ? Depuis quelque temps on rôde dans la ville. La charrette se rapproche. […] Cheval et voiture vont déboucher, d’un instant à l’autre, sous mes fenêtres ? C’est pour moi que l’on vient ! (K, 12)

17Dans un autre roman hébertien, L’Enfant chargé de songes, lorsque les habitants du village découvrent au matin leurs chevaux éreintés après les chevauchées nocturnes de Lydie, ils pensent qu’il s’agit d’interventions démoniaques et font appel aux bénédictions du prêtre. Lydie apparaît aux villageois sous les traits d’une « reine nocturne » (ECS, 42) une créature fantomatique hissée sur son cheval, se présentant à eux comme une étrange vision leur inspirant à la fois la crainte et l’admiration.

Les rapaces nocturnes. Le hibou et la chouette, représentations zoomorphes de Lilith

  • 10 Louis Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, Paris, Albin Michel, 2006, p. 461.

18D’autres représentations du bestiaire démoniaque chrétien apparaissent dans l’œuvre d’Anne Hébert sous la forme de rapaces nocturnes tels que le hibou ou la chouette. Il est intéressant de remarquer, comme le souligne L. Charbonneau-Lassay, que, dans la symbolique ancienne, les rapaces diurnes tels que l’aigle ou le faucon jouissent d’une « réputation favorable », alors que les rapaces nocturnes, plus inquiétants, semblent voués, tout naturellement, aux desseins diaboliques : « Sinistres noctambules, les hiboux surtout, aux cris lugubres, passent pour véhiculer dans l’ombre les plus funestes présages, et, pour traîner après eux les plus désespérantes malédictions, ils sont des oiseaux de malheur10. »

19Dans l’imaginaire hébertien, ce sont les personnages féminins doués de pouvoirs surnaturels qu’on associe aux rapaces nocturnes, des femmes à la beauté envoûtante et inquiétante, assimilées par leur entourage à des sorcières. L’auteure puise ces représentations fantastiques non pas uniquement dans l’imaginaire populaire chrétien, mais également dans des légendes juives où l’oiseau nocturne de mauvais augure apparaît comme un avatar de Lilith, emblème mythique de la mauvaise mère. La légende raconte que ce démon-femelle, considéré dans la tradition judaïque comme la première femme d’Adam, fut répudié pour son insoumission et, ayant reçu des ailes, alla rejoindre le royaume des démons, où il devint la compagne du démon Samaël. Le hibou ou le chat huant poussant des cris lugubres pendant la nuit n’est qu’une des incarnations de la démone dans l’imaginaire mythique où elle peut prendre également l’apparence d’un reptile (serpent ou vipère). Assimilée dans le Talmud et dans le Zohar à une créature infernale ailée, au visage de femme et dotée d’une longue chevelure, Lilith est dépeinte comme un esprit nocturne, errant et malfaisant, capable de dévorer les nouveau-nés et de mettre en péril la vie des femmes en couches.

20Dans l’imaginaire hébertien, plusieurs femmes ont des allures d’oiseaux maléfiques. Dans Les Enfants du sabbat, par exemple, on retrouve Philomène, sorcière de la montagne de B…, à laquelle son propre fils attribue le pouvoir de survoler, pendant la nuit, le village, à la manière d’un oiseau de proie :

La nuit, il croit parfois sentir sa mère planer au-dessus de lui, rasant les toits du village, empruntant le vol silencieux des chouettes et des hiboux. Joseph sait qu’elle peut fondre sur lui d’un instant à l’autre et le dévorer en quelques coups de bec, quitte à rejeter ensuite en tas les os, les ongles, les cheveux et les dents de l’enfant. (ES, 108)

21La représentation de la figure maternelle sous la forme d’une chouette ou d’un hibou, au regard perçant et féroce, qui serait en mesure d’anéantir le fils de quelques « coups de bec » illustre l’aspect dévorateur et néfaste de la ténébreuse Lilith. Dans le même roman, la fille de Philomène, Julie, elle-même sorcière et douée de pouvoirs surhumains, sème la terreur parmi ses consœurs du couvent des dames du Précieux-Sang. À plusieurs reprises on évoque son inquiétant regard jaune, associé à l’œil de hibou et qui évoque la férocité du regard que les rapaces posent sur leur proie : « Je leur fais peur parce que j’ai les yeux jaunes, comme ma mère et ma grand-mère. » (ES, 92) Le docteur Painchaud, venu examiner sœur Julie qui semble souffrante, ressent un malaise à force d’être fixé intensément par les yeux dévorants de la jeune femme.

Le serpent

22Parmi les représentations bibliques du démon, le serpent occupe une place de premier rang. L’imaginaire chrétien attribue un rôle démoniaque au serpent, comme l’atteste le récit de la Genèse : c’est par la faute de cet animal, le plus rusé de tous, qui séduit Ève par ses propos, que le couple primordial s’attire la malédiction divine et se voit chasser de l’Éden. Chez Anne Hébert également, le serpent occupe le rôle symbolique de séducteur démoniaque, voire de symbole phallique. Ainsi, dans Les Enfants du sabbat, on voit apparaître le sorcier Adélard sous la forme d’un serpent prêt à dévorer deux petits lapins, vision qui traduit symboliquement le rituel incestueux d’initiation à la sorcellerie que le père fera subir à sa fille, Julie. En effet, alors que les participants au sabbat se sont endormis, Adélard s’approche de sa petite fille et, sous prétexte qu’il doit prendre possession de son corps, la violente. Plus tard, quand Julie parvient à l’âge de l’adolescence, le père réitère l’inceste rituel et l’on retrouve de nouveau la référence mythique au Serpent tentateur du couple paradisiaque : « C’est l’Arbre de Science, l’Arbre de Vie, le serpent qui a vaincu Dieu qui se trouve à présent planté dans ton corps […] » (ES, 69) L’on ne peut s’empêcher d’observer le caractère iconoclaste du commentaire de Philomène par rapport au récit biblique : le serpent qui joue le mauvais rôle dans le drame de l’Éden est ici revalorisé comme celui qui triomphe sur Dieu en apportant le savoir aux hommes. L’explication irrévérencieuse du personnage ne fait que traduire la volonté de l’auteure de réinterpréter, bien souvent dans un registre parodique, les mythes de la tradition judéo-chrétienne.

23Parfois, ce sont des figures féminines qu’on associe, en raison de leur pouvoir tentateur, au serpent démoniaque. Ainsi, le héros principal du « Torrent », François, se méfie d’Amica, la jeune bohémienne au charme envoûtant qu’il accueille chez lui, et lorsque celle-ci l’enlace de ses bras, il assimile ce geste à un mouvement reptilien qui n’est pas sans évoquer le Serpent tentateur de la Genèse biblique :

Amica est le diable. Je convie le diable chez moi. En riant beaucoup, elle met ses bras autour de mon cou. Ses beaux bras fermes me semblent malsains, destinés à je ne sais quel rôle précis dans ma perte. Je résiste à leur enchantement. (Quels reptiles frais m’ont enlacé ?) (T, 44)

Le bestiaire démoniaque hébertien : images iconoclastes et anticléricalisme

24Bon nombre de protagonistes hébertiens évoluent dans un milieu socio-religieux imprégné par une morale chrétienne sévère, qui s’appuie sur les images fortes de l’Ancien et du Nouveau Testament pour inculquer aux fidèles la crainte du diable et de ses suppôts. Les personnages sont bercés, dès leur tendre enfance, au son des préceptes chrétiens rabâchés par le prêtre ou par les parents. On leur rappelle ainsi le poids du péché originel, la méfiance envers les tentations diaboliques ou bien la nature foncièrement mauvaise de l’être humain qu’il faut combattre. C’est donc tout naturellement que les figures du bestiaire diabolique émergent dans l’imaginaire hébertien de la peur du péché et des tentations démoniaques, attisée et entretenue par plusieurs figures cléricales, comme le révérend Nicolas Jones, dans Les Fous de Bassan.

25À travers les multiples manifestations du diable dans ses fictions, l’auteure met au jour l’obsession chrétienne du mal qui hante la plupart de ses héros. La croyance des personnages en l’existence du diable en tant que force obscure et maléfique, opposée aux desseins divins, perturbe leur perception des événements réels qui prennent parfois des allures fantastiques. Cette terreur génère dans leur esprit des visions angoissantes de créatures diaboliques, de boucs ou de rapaces nocturnes, prêts à dévorer les innocents. Ce mal s’incarne parfois à travers une jeune femme à la beauté dévorante qui devient ainsi une dangereuse tentatrice dont il faut se méfier. Il suffit de penser, par exemple, au docteur Painchaud ou à l’abbé Flageole, dans Les Enfants du sabbat, qui redoutent de croiser le regard perçant de sœur Julie, semblable à ceux des hiboux. De la même façon, la longue chevelure d’une femme séduisante se métamorphose en de dangereux serpents pour les héros rongés par l’obsession du péché charnel, persuadés que la nature féminine est foncièrement mauvaise, puisque c’est la femme qui a poussé l’homme à commettre le péché originel.

26Les représentations animales du diable semblent indéniablement liées, au sein des récits hébertiens, à l’imaginaire biblique et liturgique. Mais quel est leur véritable rôle dans l’économie symbolique des récits ? Pourquoi l’auteure fait-elle surgir avec autant de force ces images infernales ? Comme nous avons pu l’entrevoir à travers plusieurs extraits d’œuvres, les figures du bestiaire diabolique sont celles qui usent d’une arme redoutable : le rire iconoclaste, la moquerie. En effet, dans l’univers hébertien peuplé de bons croyants tétanisés par la peur de l’Enfer, les personnages qui incarnent l’animalité diabolique, le bouc ou le serpent surtout, affichent une outrageante nonchalance et légèreté face aux préceptes religieux et tournent en dérision les symboles et les rites chrétiens. Ceci est particulièrement vrai pour Les Enfants du sabbat, roman ouvertement anticlérical où Anne Hébert confronte l’univers monacal aux figures diaboliques incarnées par sœur Julie et sa famille, se moquant ainsi de la folie superstitieuse des religieuses. Sœur Julie, qui s’ennuie terriblement au couvent où seul le silence et les rituels rythment la vie de ses consœurs, décide de défier les règles monastiques : son rire insolent et moqueur éclate lors du sermon du père Migneault, elle se met à danser un fox-trot endiablé alors que la danse est interdite dans le diocèse de Québec par le cardinal et elle fait même apparaître, à travers une vision fantasmagorique, son père le diable sous l’apparence d’un bouc, dans la chambre de l’aumônier :

Il est là dans la pièce. De toute sa haute taille. Sa barbe de bouc. Ses yeux en amande. Sa face en lame de couteau. Une aisance à nulle autre pareille, dans le rire et la moquerie. […]

Son rire, auquel se mêle celui de sœur Julie, déferle, tel un ouragan, dans la chambre de l’aumônier. (ES, 104)

  • 11 Bernard Sarrazin, « Rire et sacré, de Dionysos à Nietzsche. Du christianisme à l’Islam », Rire des (...)

27Il faut noter que ces figures du bestiaire diabolique hébertien sont douées d’une vitalité débordante et d’une joie de vivre qui tranchent avec la morosité de ceux qui se réfugient dans le giron de la religion. Cela est sans doute lié à la méfiance de la religion chrétienne, comme celle du rite mosaïque, envers le rire, comme l’avait observé Nietzsche à propos des deux traditions monothéistes. B. Sarrazin souligne d’ailleurs que le rire a été « banni des Évangiles11 » et considéré, surtout dans le contexte de la chrétienté primitive, comme étant d’essence démoniaque, car il était associé aux manifestations excessives des rites païens :

  • 12 Bernard Sarrazin, ibid.

Confrontés au rire des saturnales et de la comédie hellénistique, les Pères grecs et latins, par peur d’être submergés par la folie de ce rire païen qui les effrayait, avec ses débauches et ses masques grotesques ou bestiaux, l’ont diabolisé12 […].

  • 13 Cf. Mikhail Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la (...)

28Dans l’univers hébertien, les personnages qu’on dit possédés par le démon sont en réalité ceux qui font fi des interdictions et des règles instaurées par l’institution cléricale - interdiction de boire de l’alcool et de danser, par exemple, dans Les Enfants du sabbat - et qui refusent de faire partie de ceux qui restent « blottis autour de l’église et de son curé, comme un banc de poissons peureux » (ES, 35). Le rire iconoclaste de ces créatures infernales vise également à démasquer l’imposture ou le ridicule des serviteurs divins. Ainsi, le rire sarcastique de sœur Julie à l’encontre de l’abbé Migneault pousse celui-ci à avouer son incompétence et sa médiocrité : « Moqué au centre de son être, réduit à sa plus stricte vérité de prêcheur ridicule et d’homme très ordinaire, aumônier d’un couvent très ordinaire, l’abbé Migneault se vit tel qu’il était » (ES, 53). Cette attitude railleuse à l’égard des représentants du culte s’inscrit dans la démarche parodique de retournement des mythes et des symboles chrétiens et relève chez Anne Hébert d’une écriture carnavalesque, au sens où l’entend M. Bakhtine13. En effet, dans le traitement des thèmes bibliques et liturgiques, l’auteure privilégie la logique du monde « à l’envers », le rire des personnages diaboliques ayant la fonction de dénoncer une religion désincarnée qui détourne les fidèles du monde ici-bas, source de tentations et de péchés, au nom des promesses d’un ailleurs improbable : « Nous sommes liés par les promesses et les interdictions. Nous sommes soumis, à la dureté du climat et à la pauvreté de la terre. Nous sommes tenus par la crainte du péché et la peur de l’enfer » (ES, 119). C’est à cette fatalité pesante instaurée par le discours clérical que tentent d’échapper ceux à qui on attribue une nature diabolique et qui refusent de croire à l’ailleurs chimérique promis par la religion, en choisissant de vivre pleinement leur vie ici bas.

Notes

1 Cf. Le Nouveau Petit Robert, Paris, Dictionnaires Le Robert, 1993 [1967], p. 635 (« diable »).

2 André-Marie Gérard, Dictionnaire de la Bible, Paris, Robert Laffont, 1989, p. 269 (« Diable »).

3 Apocalypse, chap. 20, verset 2.

4 Les Fous de Bassan, Paris, Seuil, 1982 ; Les Enfants du sabbat, Paris, Seuil, 1975 (sera abrégé en ES) ; L’Enfant chargé de songes, Paris, Seuil, 1992 ; Le Torrent, Paris, Seuil, 1965 (sera abrégé en T).

5 Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 1992, p. 88-89.

6 Ibid., p. 89.

7 Jacques Lacarrière, Au cœur des mythologies (En suivant les dieux), Paris, Gallimard, Folio, 1998 [1re éd. 1984], p. 515.

8 Ibid., p. 499.

9 Paroles latines de la liturgie eucharistique (le rite de la Consécration). Cf. aussi Bible de Jérusalem, Mt, 26 : 26 : « Car ceci est mon corps. » et Mt, 26 : 28 : « Car ceci est le calice de mon sang, le sang de l’Alliance nouvelle et éternelle, le mystère de la foi. »

10 Louis Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, Paris, Albin Michel, 2006, p. 461.

11 Bernard Sarrazin, « Rire et sacré, de Dionysos à Nietzsche. Du christianisme à l’Islam », Rire des dieux (Dominique Bertrand et Véronique Gély-Ghedira, dir.), Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2000, p. 409.

12 Bernard Sarrazin, ibid.

13 Cf. Mikhail Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance, Paris, Gallimard, 1970, coll. « Tel ».

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CERIEC EA 922

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