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La révolution du travail

 | 
Rolande Pinard

Première partie. Les conditions d’émergence : D’où vient le travail ?

Chapitre 1. Le travail : une invention de la modernité contre la féodalité

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Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Le Goff rappelle qu’en vieux français, le mot « laboureur » désigne un paysan aisé, possédant anima (...)

1Pour apparaître, le travail doit devenir visible dans la société. Cela semble une tautologie qu’il n’est toutefois pas inutile de rappeler si l’on considère la tendance contemporaine à faire apparaître le travail dans des sociétés qui ne le reconnaissaient pas. La société féodale sera hiérarchisée selon trois ordres (les oratores, bellatores et laboratores); cette hiérarchie exclut elle aussi le « travail », comme celle des Grecs, puisque le mot laboratores désigne une élite paysanne, « ceux des travailleurs agricoles qui sont les principaux artisans et bénéficiaires de ce progrès économique » (Le Goff 1977 : 871). Le Goff souligne que la société tripartie ne regroupe donc pas toutes les catégories sociales ; elle exclut les paysans pauvres, les « manouvriers » et « brassiers », mais aussi les artisans et les marchands dont le nombre va se mettre à augmenter à partir du IXe siècle suite à la reprise du négoce avec l’Orient et à la régularisation de la monnaie (cf. Duby 1973). Le recours accru à la monnaie incitera les grands propriétaires à affranchir leurs esclaves (le christianisme n’avait pas fait disparaître complètement l’esclavage malgré son discours) et à asservir les paysans libres, opérant un mouvement de convergence entre ces deux catégories sociales pour en faire des serfs contraints à payer certains tributs en argent (cf. Weber 1923 et Duby 1973). Déjà, écrit Duby, « tandis que les hommes s’accoutument à user – exceptionnellement – de la monnaie, ils découvrent que le travail est une valeur, susceptible d’être mesurée et échangée » (p. 107). On ne pourra cependant tenir indéfiniment à l’écart les couches sociales exclues de la société tripartie car entre les XIe et XIIIe siècles s’opère une révolution économique et sociale suite à la renaissance des villes et de l’artisanat qui accompagne la reprise du commerce : marchands et artisans vont faire leur place dans la société et faire éclater la société tripartite qui les tenait à l’écart. Ce sont eux qui vont faire apparaître le travail dans la société lorsqu’ils acquerront un pouvoir politique dans la Cité sous le nom de bourgeoisie.

  • 2 Landes (1983) souligne que les jurandes n’apparaissent dans l’horlogerie que lorsque le métier des (...)

2La première condition de l’apparition du travail est le développement des échanges marchands qui a provoqué celui de l’artisanat urbain dans les villes médiévales. L’artisanat urbain, comparé à l’artisanat rural et à celui pratiqué dans les monastères, deviendra prédominant et se verra confier des pouvoirs quasi publics par le biais des corporations de métier. L’organisation des maîtres artisans en jurandes visera tout autant à se protéger des marchands2 qu’à asseoir un pouvoir politique dans la ville. La ville médiévale, à la différence de la cité grecque, fera une place importante aux marchands et aux maîtres artisans ; pour reprendre la terminologie des Grecs, la chrématistique (le commerce) et la poiesis (l’artisanat) acquièrent ici la légitimité qui leur permettra de prétendre au pouvoir politique. Le sens de la praxis (l’action au sens d’Arendt, i. e. la politique) s’en trouvera grandement affecté. Les marchands et les maîtres artisans vont développer leur système de règles, respecté de part et d’autre. Les règles des métiers régissent la production, alors que celles des marchands régissent l’échange. La poiesis se protège contre la chrématistique en édictant des règles concernant la fabrication et les qualités du produit, règles orientées vers le fabricant et l’usager, non pas vers le marché. L’artisanat médiéval conserve les caractéristiques du service au public. L’activité artisanale demeure régie par la différenciation concrète des métiers et il est interdit d’en exercer plus d’un ou d’empiéter sur la juridiction d’un autre (quand on est fripier on n’est pas tailleur). Cette différenciation des métiers particularise, alors que le travail qui suivra l’expansion de l’échange marchand généralisera.

  • 3 Dès le XIVe siècle, l’industrie florentine du drap présente un caractère capitaliste avec de grands (...)

3Dès l’origine, il y a diversité de statut dans les métiers selon leur mode de réglementation, certains étant soumis au pouvoir royal, d’autres au pouvoir municipal, d’autres encore sont libres (dans les campagnes où les inspections sont impossibles ; c’est le cas de la draperie qui donnera naissance aux premiers capitalistes industriels3). La production dans les métiers libres où les artisans sont subordonnés aux marchands d’abord, puis réunis dans des manufactures sous leur supervision, fera pression sur les jurandes ou corporations, dont les règles de fonctionnement apparaissent comme des rigidités inacceptables à mesure que les échanges marchands se développent. Les règles strictes applicables à la matière première, aux outils, aux qualités du produit, ainsi que les limites imposées à la taille des ateliers (pour éviter le phénomène de la concurrence entre les maîtres artisans) freinent de façon intolérable les possibilités de développement des activités marchandes. Par ailleurs, le système de la production à domicile qui prévaut dans les campagnes est aussi de plus en plus coûteux en termes de temps (délais imputables à la livraison des produits, recueillis par des intermédiaires qui parcourent la campagne), ce qui ralentit considérablement la circulation des biens, alors que la demande augmente sur le marché.

4Le système des manufactures, à l’initiative de marchands impatients, prendra donc de l’expansion dans les métiers non réglés. Quand le marchand se fait manufacturier, la distinction entre les règles régissant la production et celles régissant l’échange disparaît : la production est ici soumise à la règle marchande du gain et perd sa dimension « professionnelle » orientée vers le service au public. Ce sont les débuts du mode de production capitaliste, i. e. la production qui sert à produire et reproduire le capital plutôt qu’à satisfaire un besoin, la production de marchandises commensurables par leur valeur d’échange plutôt que de biens distingués selon leur fabrication et selon leur usage. Travail et capital, qui étaient réunis chez l’artisan ou le producteur à domicile, sont séparés suite à l’appropriation par le manufacturier des moyens de production et du produit. Cette transformation de la production, provoquée par l’extension des échanges marchands, est aussi à lier à l’émergence de l’individu, un être libéré des liens de servitude et des règles qui régissaient les rapports de service spécifiques à l’époque féodale. L’individu moderne prend son origine chez le marchand qui apparaît dans les interstices de la société féodale, aventurier libre des liens féodaux qui se prolongeaient de génération en génération. La construction de la société bourgeoise contre cette servitude est le résultat d’une action collective qui donnera naissance à la bourgeoisie comme nouvelle classe sociale, et non pas de l’addition d’actions individuelles libres. Ce n’est qu’après avoir brisé le pouvoir absolu de la monarchie (la révolution anglaise du XVIIe siècle) que la société civile sera présentée comme étant constituée de l’addition d’individus propriétaires qui n’entrent en relation que pour échanger des biens. Au XVIIe siècle, deux philosophes anglais ont articulé en termes politiques l’avènement de cette nouvelle société.

  • 4 « From hence it is, that the Schooles say, Heavy bodies fall downwards, out of an appetite to rest, (...)

5Thomas Hobbes, qui écrit son Leviathan au premier temps de la révolution anglaise, plaide en faveur du maintien d’un pouvoir absolu pour endiguer cette liberté nouvelle. S’il prend la peine, au début et à la fin de son livre (Hobbes 1651), de ridiculiser les idées aristotéliciennes4, c’est qu’il les considère non seulement absurdes mais dangereuses, car ces « distinctions oiseuses » (entre essence et substance) – selon lesquels on prête aux êtres et aux choses une intentionnalité, une capacité d’agir – incitent les hommes à désobéir aux lois de leur pays. Or pour Hobbes, la seule manière de survivre pour les êtres humains hantés par la peur d’être assassinés est de créer artificiellement une société où ils se soumettent volontairement à un pouvoir absolu, ce Léviathan-dieu mortel qui ne peut lui-même survivre qu’à la condition de conserver ce pouvoir absolu. Il faut une raison unique dans la société, personnifiée par le pouvoir commun, sinon c’est la guerre de tous contre tous. La peur de mourir incite l’homme à se protéger et il crée pour ce faire le Common-Wealth, i. e. la politique moderne orientée vers la promotion du bien-être général.

6Ce principe de Hobbes d’un pouvoir absolu sera critiqué quelques décennies plus tard par Locke (1689) : à la transcendance de l’État et à son pouvoir absolu, Locke oppose la souveraineté de la société civile, du peuple. Le rôle principal du « gouvernement civil » est de protéger la propriété, droit naturel des individus, qui préexiste au gouvernement et à la société. Alors que pour Hobbes, la peur de la mort est à l’origine de l’État, qui crée artificiellement la propriété pour dompter l’instinct acquisitif de l’homme qui le pousse à agresser son semblable pour s’approprier ses possessions ou pour défendre les siennes contre lui, Locke met la faim à l’origine de la société civile : tout ce que l’homme transforme par son travail pour se nourrir lui appartient ; le travail mis au fondement de la propriété est une affaire individuelle : le propriétaire ne doit rien à la société. Pour Locke, le gouvernement édicte des lois pour protéger les intérêts particuliers, pour protéger la liberté individuelle contre la liberté d’autrui en limitant le pouvoir de chacun : « les hommes entrent en société » pour élever des barrières entre eux.

  • 5 « Les hommes entrent en société pour protéger leur propriété ; ils autorisent la création d’un pouv (...)

« The reason why men enter into society is the preservation of their property ; and the end why they choose and authorise a legislative is that there may be laws made, and rules set, as guards and fences to the properties of all the members of the society to limit the power and moderate the dominion of every part and member of the society5. » (Locke 1689 : 184.)

7Pour Hobbes, par contre, l’État sert à unir, à créer un pouvoir commun et une raison unique, conditions de survie de l’« homme naturel ». Les théorisations de Hobbes et Locke témoignent de changements profonds dans la société liés à l’avènement de la propriété moderne, qui ont conduit à la révolution anglaise du XVIIe siècle, contemporaine de ces deux auteurs. Le régime des manufactures, depuis déjà quelques siècles, avait instauré le monopole des moyens de production par des individus qui ont pu ainsi contraindre les producteurs à quitter leur domicile pour passer derrière les murs de la propriété du manufacturier. Les enclosures en Grande-Bretagne, qui datent d’avant la Réforme protestante et qui se poursuivront au XVIe, au XVIIe et jusqu’au XVIIIe siècle, ainsi que l’expropriation des biens de l’Église catholique pendant la Réforme, constituent également un facteur important de la transformation de la propriété.

La liberté de la propriété

8Le mouvement de la clôture des terres illustre de manière particulièrement éloquente cette différence fondamentale entre la féodalité et la modernité qui correspond au passage de la possession fondée sur les us et coutumes, à la propriété individuelle qui en fait abstraction. L’open field, écrit P. Mantoux (1906), réunissait propriété individuelle et possession commune ; les propriétés sont « “dispersées et mêlées”, c’est-à-dire subdivisées en un grand nombre de parcelles qui s’intercalent et s’enchevêtrent les unes dans les autres » (p. 135).

  • 6 Thompson (1967) affirme d’ailleurs que la volonté de mieux contrôler le temps des ouvriers agricole (...)

« [Celui qui vit sur l’open field] est si étroitement solidaire de tous ceux qui l’entourent, qu’il ne peut rien entreprendre sans leur concours ou leur consentement. Ses terres sont mêlées aux leurs d’une façon si inextricable, qu’il faut la longue habitude, la mémoire infaillible du paysan, pour reconnaître au premier coup d’œil ce qui est à l’un et ce qui est aux autres. Comment ferait-il pour cultiver ses cinquante ou soixante arpents à sa manière sans tenir compte de ce qui se fait dans les propriétés voisines ? Que de temps perdu rien qu’à visiter sa propriété, pour peu qu’elle soit étendue6 ! De plus la position de chaque carré de terre, intercalé parmi les terres d’autrui, donne lieu à une foule de servitudes, d’obligations plus ou moins gênantes et onéreuses : impossibilité d’établir des clôtures, nécessité de tracer, d’une extrémité à l’autre de la paroisse, une multitude de sentiers d’accès, pris sur le sol propre à la culture. Cette complication incommode eût dégénéré en confusion totale, si chaque propriétaire avait prétendu agir en toute indépendance. D’où cette conséquence paradoxale du morcellement, poussé à ses dernières limites : le seul mode d’exploitation possible, c’était l’exploitation selon des règles communes. » (Mantoux 1906 : 138-139.)

  • 7 Hobbes et Locke témoignent du fait que, au XVIIe siècle, cette pratique a été érigée en principe un (...)

9Le morcellement des terres engendre aussi une communauté fondée sur l’interdépendance et la réciprocité entre paysans et seigneur : la subsistance des uns et des autres est liée à cette forme de propriété. Quand le développement de l’échange marchand incitera à l’augmentation de la production agricole et de l’élevage pour nourrir les villes et approvisionner l’industrie en matière première (la laine), cette communauté de l’exploitation constituera un frein inadmissible. Les règles communes à plusieurs petits possesseurs seront remplacées par celles des grands propriétaires fonciers et le concept de propriété qui en résultera (tel que défini par J. Locke) sera associé aux concepts de liberté et d’individu. La liberté reliée à la propriété moderne, c’est la libération des liens communs, des traditions et coutumes, en faveur d’une « privatisation » de la propriété. Les propriétaires terriens s’affirment comme individus libres en réclamant l’exclusivité de la propriété des terres7. Les enclosures ont été imposées par les squires (l’État a essayé sans succès de les empêcher); la propriété, qui sera au fondement de la philosophie politique du XVIIe siècle, s’instaure ainsi en dehors des cadres juridico-politiques, pour devenir éventuellement selon le principe britannique du droit coutumier, un droit politique au fondement de la liberté individuelle.

  • 8 « La loi de 1536 […] imposa aux paroisses le devoir de secourir les indigents. La loi de 1572 […] c (...)

10La première vague d’expropriation de la paysannerie a donné lieu à une nouvelle législation sur les métiers (le Statute of Artificers de 1563) pour les réglementer, mais aussi pour faire du travail une obligation : tous ceux qui n’ont rien doivent s’engager dans une activité productive du lever au coucher du soleil ; d’autres législations condamnent les vagabonds à des peines sévères (cf. Mantoux 1906 et Montgomery 1980). Tout au long du XVIe siècle, la couronne britannique fignole la loi des pauvres (poor law), corollaire de l’extension de la pauvreté dans les campagnes suite aux enclosures dont l’État essaie de contrôler les débordements8. La « loi des pauvres » est étroitement liée à la protection du droit de propriété en train de se construire et à son corollaire, l’obligation du travail. Travail et capital n’ont pas alors le sens qu’ils acquerront plus tard parce que leur séparation n’est pas encore généralisée. La propriété et le travail recèlent ainsi un double sens : l’un qui s’applique aux artisans encore propriétaires de leurs moyens de production et de leur produit, ainsi qu’aux marchands-manufacturiers qui ont commencé à s’approprier le temps des ouvriers et les moyens de production ; et l’autre qui s’applique aux « prolétaires sans feu ni lieu », aux expropriés. C’est ainsi que la liberté reliée à l’exercice du droit de propriété et au travail engendrera comme corollaire la non-liberté des sans travail, poursuivis, persécutés et souvent exécutés. La propriété des travailleurs (leur métier, leur personne) n’a pas le même sens que la propriété de biens ou de la terre (droit d’en disposer à l’exclusion d’autrui), puisqu’on fait une obligation aux ouvriers de mettre leur propriété à la disposition d’autrui. L’obligation du travail altère de façon significative le sens de la liberté de contrat : la propriété qu’a le prolétaire de sa personne est subordonnée à la propriété de biens matériels. Le travail devient une obligation parce qu’il est nécessaire au capitaliste (comme complément du capital); le fait qu’il soit nécessaire au prolétaire (comme moyen de subsistance) est un corollaire de sa nécessité pour le propriétaire capitaliste.

11Le concept moderne de propriété est à lier à celui de liberté, et non à la sécurité comme affirme Castel (1995) qui écrit : « … l’opposition de la propriété et du travail […] s’est depuis toujours traduite par l’opposition de la sécurité et de l’insécurité » (p. 300). La propriété traditionnelle était effectivement gage de sécurité puisqu’elle assurait la subsistance du seigneur aussi bien que celle des serfs ; la possession commune était alors le contraire de la liberté bourgeoise qui concentrera chez l’individu l’exclusivité de la propriété. La propriété bourgeoise moderne est fondée sur le travail de l’individu (elle ne s’y oppose pas). Même lorsqu’il sera séparé du capital par la production capitaliste, le travail demeurera régi par l’institution de la propriété dont certaines catégories d’ouvrier pourront se prévaloir pour injecter un peu de liberté dans la condition de salarié (cf. infra). La liberté bourgeoise moderne présente deux faces qui se contredisent. Elle exprime la prise de conscience de la capacité de l’homme d’agir pour construire et transformer le monde dans lequel il vit ; l’individu libre est aussi un sujet qui agit dans la société avec d’autres sujets : c’est la liberté politique. La liberté bourgeoise présente également un sens contraire, lié à son origine marchande : ici, les individus entrent en contact en tant qu’étrangers les uns aux autres (comme les marchands jadis qui n’avaient rien en commun que leur désir de faire un gain). Dans ce sens négatif, les individus font la société sans y penser, comme un effet de leur rencontre pour satisfaire leurs intérêts particuliers : c’est la liberté économique. Ces deux formes de liberté sont inséparables dans la société bourgeoise ; elles se supposent l’une l’autre tout en s’opposant, ce qui se manifestera dans la séparation des sphères politique et économique.

  • 9 Ainsi, par exemple, Castel (1995) considère les vagabonds de l’époque pré-industrielle comme des «  (...)

12La propriété comme gage de liberté présente aussi un caractère dialectique que Marx a bien saisi : la propriété est forcément appropriation et donc négation d’elle-même ; elle est la liberté de déposséder d’autres possesseurs. La non-propriété des prolétaires fait partie du concept de propriété. Pour les ouvriers, la propriété signifiera la nécessité de vendre leur force de travail et, ajoute Belloc (1913), l’insécurité. H. Belloc affirme que l’insécurité est la rançon de la liberté – tant pour les capitalistes que pour les ouvriers –, que la quête de sécurité qui marque son époque ne peut déboucher que sur la perte de la liberté (ce qu’il appelle l’avènement de la « société servile » ou servile state). Cette analyse de Belloc est fondamentalement juste, mais incomplète car il ne considère la liberté que dans son sens libéral et économique issu de la propriété (petite ou grande). La liberté associée à l’action subjective et intersubjective étant absente de l’analyse de Belloc, il y manque toute la dimension politique de la liberté, celle qui justement est à l’origine de la sécurité sous la forme des protections sociales obtenues par le mouvement ouvrier. Belloc (1913) et Castel (1995) présentent deux versions constrastées des changements de cette époque qui doivent toutes deux être prises en compte pour comprendre leur signification pour le devenir de la société. J’aurai l’occasion d’y revenir mais je souligne immédiatement que l’approche ici adoptée est celle qui considère les ouvriers, les « désaffiliés », les exclus, non pas d’abord comme des catégories ayant besoin de protection mais comme des sujets capables d’agir pour transformer la société qui les exclut9.

13Les nouveaux prolétaires expropriés par les enclosures ne connaissent que le versant négatif du concept de propriété. Dire que cela a engendré « l’insécurité » chez ces masses d’indigents, de mendiants et de vagabonds sans feu ni lieu est un euphémisme qui masque la transformation radicale de la société par le mode de production capitaliste qui affectera non seulement la sphère de la production mais la société bourgeoise tout entière et son fondement de liberté. L’insécurité sera combattue avec beaucoup plus de conviction et de succès par les capitalistes que par les ouvriers ; l’insécurité liée à la liberté (du marché, des ouvriers) engendre en effet une incertitude néfaste pour la production, que la classe capitaliste, dès sa naissance, cherchera à éliminer.

14La propriété et le travail, synonymes de liberté, font donc l’objet de législations répressives comme l’illustre la « loi des pauvres » et comme l’illustrera l’Act of Settlement qui liera les pauvres à leur paroisse de résidence et permettra à la paroisse-hôte de chasser les familles non résidentes susceptibles de devenir à sa charge. Des restrictions seront également apportées à la liberté d’exercice du droit de propriété et du travail lorsque cela sera jugé nécessaire. Le concept de propriété donne en effet naissance, au cours du XVIIe siècle, à une autre forme de contradiction avec ce nouveau type de monopole que constituent les brevets d’invention ; ici, la propriété d’une invention nie la liberté d’autres individus d’exercer leur métier selon leur capacité : deux biens intangibles entrent en rivalité pour la reconnaissance du droit de propriété. La reconnaissance de la propriété (temporaire) d’une invention technique reflète la séparation de l’activité et de son exécutant et constitue l’une des premières formes de reconnaissance juridique de l’existence de la propriété des moyens de production séparée du travailleur. En Angleterre, un procès qui opposa un détenteur de brevet (accordé en 1602) et un artisan qui se sentait lésé, donna lieu au plaidoyer suivant de l’avocat du plaignant :

« La maîtrise et la dextérité dans une activité artisanale ne dérivent pas de la reine, mais bien du travail et de l’application des individus. Grâce aux dons de Dieu, ils contribuent au bien de l’état et du monarque ; en revanche, le roi a le devoir absolu,… de ne faire fi de personne et de faire en sorte que chacun soit utile à la collectivité… » (Cité par Klemm 1966 : 112.)

  • 10 Arkwright, propriétaire de la première filature industrielle, s’est approprié le brevet d’invention (...)

15L’activité ne peut être détachée de la personne qui l’accomplit et ne peut donc être appropriée et monopolisée par une personne particulière, fût-elle un inventeur. Quiconque faisait la même découverte (les inventions étaient alors surtout le fait de tâtonnements empiriques impulsés par la nécessité) se trouvait dans l’impossibilité de l’appliquer et d’en profiter : c’est ce que contestait l’artisan plaignant ci-dessus. En l’occurrence, cet argument ne portera pas d’effet puisqu’en 1624, le roi James I légalisera les brevets d’invention avec le Bill sur les monopoles, protégeant une invention contre l’usage par autrui pour quatorze ans. Cette loi s’avérera cruciale pour le développement du capitalisme industriel en assurant un monopole temporaire des nouvelles inventions et machines de production liées au système des fabriques10. La contradiction du travail libre consiste en ceci qu’il mettra en rapport direct, sans intermédiaire, sur une base d’égalité, un individu dépossédé et un individu propriétaire. La propriété des brevets d’invention servira à asseoir cette « médiation » entre travail et capital qu’est la technologie comme moyen de production séparé du travailleur. Ni Hobbes ni Locke ne séparaient encore le travail du travailleur. Lorsque le travail créateur de richesse sera détaché de ceux et celles qui l’exécutent (pour eux, le travail sert à se nourrir, se vêtir, se loger, non pas à s’enrichir), il prendra un double sens qui correspond à la séparation du travail et du capital : moyen de subsistance et moyen de production.

16La naissance du travail est donc imputable à la fois à des changements de nature matérielle dans la société (échanges marchands, enclosures) et idéelle (Réforme protestante, idéologie libérale), économique et politique. La nouvelle séparation formelle de la sphère économique et de la sphère politique va accentuer celle entre l’individu et la société et favoriser l’émergence du mode de production capitaliste. La sphère marchande et la sphère politique sont toutes deux publiques, chacune à leur façon : la sphère marchande est le domaine de l’échange entre individus (caractère privé) qui, en tant que forme privilégiée du lien social, présente une dimension publique régie par l’institution du contrat. L’échange entre deux individus propriétaires qui poursuivent leurs intérêts particuliers n’est pas purement privé puisqu’il s’agit du fondement du lien social dans la société civile comme marché instituée par la politique bourgeoise. L’achat-vente est un contrat, mais l’usage fait des biens échangés est privé. La sphère marchande à l’origine de l’économie moderne se distingue de la sphère de la production capitaliste qui, elle, fait partie de la sphère privée du capitaliste, protégée par le droit de propriété (le droit d’usage). Pour comprendre pourquoi et comment le mode de production capitaliste va transformer la sphère économique, i. e. toute la société civile, il est essentiel de faire cette distinction. Ainsi, les producteurs à domicile impliqués dans le putting out system s’adonnaient à la fabrication de leur produit dans la sphère domestique privée et ils devaient sortir de chez eux pour procéder à l’échange, pour vendre leur produit. Cette activité marchande était associée à la nouvelle liberté issue des rapports contractuels substitués à l’interdépendance typique de la féodalité. Avec la manufacture, ces producteurs perdent cette liberté bourgeoise liée à la propriété de leurs moyens de production et du produit. Ce faisant, la production manufacturière absorbe, intègre le principe marchand de l’échange : la liberté du producteur devient ici le risque du capitaliste (qui doit se charger de la vente de son produit) et le travail-marchandise se transforme en instrument du capitaliste. Ainsi, le travail approprié par le capitaliste devient un facteur de production qu’il peut combiner de manière optimale avec les autres facteurs de production. Car le travail comme catégorie abstraite, créateur de richesse, correspond à une activité productive qui ne connaît plus de limites (contrairement à l’activité laborieuse des travailleurs poussés par la nécessité de satisfaire leurs besoins, limités) et il deviendra, comme le temps et l’argent qui expriment la richesse ainsi créée, divisible, mesurable, quantifiable, extensible. Dans la sphère privée de la production capitaliste, le travail redevient une forme de capital.

17Cette abstraction du travail a le même caractère que l’abstraction du temps associée à l’horloge mécanique et à son appropriation par le marchand et par le manufacturier. Le temps et le travail seront étroitement liés dans le mode de production capitaliste : le temps-marchandise approprié par le capitaliste deviendra synonyme de travail organisé dans la fabrique. Le temps productif et les technologies qui serviront à le maximiser représentent les deux principes de base de l’organisation capitaliste de la production et du travail. Le concept d’organisation renvoie à la sphère privée du capitaliste, à l’usage qu’il fait de sa propriété, y compris de la force de travail.

Les fondements de l’organisation capitaliste

18Le développement de l’échange marchand fondé sur la monnaie « émancipe l’activité économique de ce qui la confinait dans l’instant » (Weber 1923 : 13), ce qui contribue à étendre le marché dans le temps aussi bien que dans l’espace. C’est ce que Le Goff (1977) appelle la « laïcisation du temps » : on passe d’un temps qui n’appartient qu’à Dieu au « temps des marchands » qui l’utilisent, à celui des prêteurs qui le vendent. Le temps qui n’appartenait qu’à Dieu, consacré à la prière scandée par la cloche du monastère, devient moyen séculier d’ordonner les activités dans la ville. Au XIVe siècle, apparaissent les premières horloges mécaniques au beffroi des villes et au clocher des églises, surtout dans les villes de drapiers ; elles servent à ponctuer les transactions des marchands et la journée des ouvriers (son début, l’arrêt pour les pauses et les repas, la reprise et la fin de la journée d’ouvrage). De l’avis de Mumford (1934) et de Landes (1983), l’horloge mécanique est ainsi la première « machine » à l’origine du calcul, de la standardisation et de l’action automatique. Avec l’horloge mécanique, l’heure peut être divisée en soixante minutes et la minute en soixante secondes grâce au mouvement mécanique de va et vient qu’on peut compter, qui remplace le mouvement continu de la chute d’eau (clepsydre) et celui des cieux (horloge solaire). Cette mathématisation du temps correspond à un changement de sa signification.

  • 11 « Quand on considère le temps, non pas comme une suite d’expériences, mais comme une accumulation d (...)

« When one thinks of time, not as a sequence of experiences, but as a collection of hours, minutes, and seconds, the habits of adding time and saving time come into existence. Time took on the character of an enclosed space : it could be divided, it could be filled up, it could even be expanded by the invention of labor-saving instruments11. » (Mumford 1934 : 17.)

19Le temps compté est comme un espace clos qui emprisonne et conditionne ceux et celles qui y sont enfermés, en même temps qu’il devient comme l’argent pour le marchand. C’est ce temps aux sens contradictoires (comme la propriété, comme le travail), abstrait, calculé, qui deviendra l’étalon de mesure de la valeur du travail. La synonymie du temps et du travail se manifeste par la discipline du temps inhérente à l’atelier (le temps comme espace clos) et par la fixation de leur prix par les lois du marché (volatilité propre à l’argent). L’expropriation du temps des ouvriers et la discipline temporelle imposée par le marchand-manufacturier sont des corollaires de l’expropriation des moyens de production, mais l’expropriation du temps, sa discipline imposée, seront plus difficiles à réaliser que l’expropriation des moyens de production :

« … [les ouvriers] délaissent leur ouvrage et se partent entre midi et none ou environ, espécialement grand espace de temps avant que soleil soit couché, et vont ouvrer en leurs vignes ou en leurs tâches, là où ils besoignent et exploittent autant d’ouvraige ou plus comme ils ont faict tout le jour pour ceulz qui les paient de leurs journées ; et qui plus est, en ouvrant à journées, ils se soingnent et espargnent, sans faire leur devoir, afin qu’ils soient plus fors et moins travailliez pour ouvrer ès lieux où ils vont après leur partement. » (Extrait d’une ordonnance de Charles VI pour Sens, juillet 1383, cité par Le Goff 1977 : 72.)
« Pour ce que… plusieurs gens de metiers, comme tixerrans de linge, de lange, foulons, laveurs, maçons, charpentiers et plusieurs autres ouvriers et demourans à Paris se sont voulu et veullent efforcier d’aller en besogne et de laisser œuvre à telles heures, jà soit ce que ils facent paier de leurs journées, tout autant comme se il faisoient besongne tout au long du jour… » (Texte d’une ordonnance de 1395, cité dans ibidem.)

20Ces deux extraits nous renseignent sur le fait que les ouvriers doivent aller travailler dans quelque atelier hors de leur domicile, qu’ils s’adonnent à des travaux agricoles concurremment à leurs activités salariées, qu’ils prennent des libertés avec leur maître concernant le temps consacré à l’activité payée par lui à la journée. Même si le temps n’est pas mesuré avec précision (« entre midi et none ou environ », « avant que le soleil soit couché », « à telles heures »), le temps pour lequel l’ouvrier s’est engagé (la journée) est considéré comme ne lui appartenant plus ; le fait que l’ouvrier « se soigne, épargne ses efforts, ne fasse pas son devoir » pendant la journée est considéré comme une spoliation par le marchand-manufacturier (et par la société comme en font foi ces ordonnances royales). Le plus grand défi de l’organisation capitaliste de la production sera de transformer le temps synonyme de durée, qui exprime l’expérience humaine, en une catégorie abstraite qui le réduit au travail.

21La conception que l’on se fait du temps se transformera graduellement. Au XVe siècle, la miniaturisation de l’horloge (montre, horloge de maison) provoque, selon Landes (1983), le développement d’une conscience continue du temps (et non plus celle engendrée par le rappel intermittent des clochers), l’autodiscipline et la « privatisation » du temps ; cela représentera un stimulant puissant pour la productivité et l’individualisme, poursuit-il. L’horloge permet aux plus nantis qui peuvent se la payer d’organiser leur vie « dedans et dehors ». Selon Landes, l’horloge et l’appropriation du temps furent tout aussi importantes que l’éthique protestante pour créer un « nouveau type d’homme » animé par l’esprit capitaliste. Si l’éthique protestante est à l’origine de l’esprit du capitalisme, l’abstraction et la mécanisation du temps sont à l’origine de son principe d’organisation. Le contrôle du temps se fera de plus en plus serré ; le temps non travaillé sera calculé pour le soustraire du service à payer. On en trouve un exemple dans le Law Book of the Crowley Iron Works (1700) cité par E. P. Thompson :

  • 12 « Afin de détecter la fraude et la vilenie et afin que l’honnête et le diligent soient récompensés, (...)

« To the end that sloath and villany should be detected and the just and diligent rewarded, I have thought meet to create an account of time by a Monitor, and do order and it is hereby ordered and declared from 5 to 8 and from 7 to 10 is fifteen hours, out of which take 1 1/2 for breakfast, dinner, etc. There will then be thirteen hours and a half neat service… [Le service effectif devait être calculé] after all deduction for being at taverns, alehouses, coffee houses, breakfast, dinner, playing, sleeping, smoaking, singing, reading of news history, quarelling, contention, disputes or anything forreign to my business, any way loytering12. » (Cité par Thompson 1967 : 81.)

22La longueur de ces journées de travail – de 5h 00 le matin à 8h 00 le soir ou de 7h 00 le matin à 10h 00 le soir – sans compter le temps pour se rendre au travail et en revenir, indique que tout le temps qui reste aux ouvriers est celui du sommeil et celui qu’ils soutirent au patron pendant les 15 heures que dure la journée de travail. Ce type de conflit entre maître et ouvriers concernant le temps fait intervenir deux rationalités – formelle-abstraite et substantive-concrète – qui s’affrontent, dont l’antagonisme s’accentuera en même temps que se concrétisera la séparation du travail et du capital. Des habitudes irrégulières de travail deviendront synonymes de vice, débauche, ivrognerie, alors que le temps non contrôlé, non utilisé par le capitaliste, représente une menace pour lui. L’imposition d’une discipline du temps figure parmi les premières manifestations de l’organisation capitaliste, non seulement dans l’atelier mais aussi dans l’ensemble de la société. Pour y arriver, le capitaliste usera de son autorité patronale dans l’atelier et de son droit de propriété dans la société, qu’il élargira par le biais des technologies qui permettent de soumettre les ouvriers et les ouvrières au temps des machines. L’organisation du temps (du travail) par le capitaliste prendra une importance centrale avec l’avènement de la révolution industrielle.

23Les fondements technologiques de la révolution industrielle seront établis au cours du XVIIIe siècle à la fois par l’objectivation des techniques propres aux métiers maîtrisés par les ouvriers et par des inventions techniques empiriques impulsées par des déséquilibres créés à l’intérieur de certains secteurs de production. Au XVIIIe siècle apparaît un rationalisme qui s’efforce de donner des bases scientifiques à la création technique et de dépasser les pratiques traditionnelles et empiriques. L’État se porte garant de la prospérité du pays et commence à exercer un contrôle des métiers pour percer leurs secrets et en faire profiter l’ensemble de la société.

« C’est ainsi qu’il fut décidé, en 1695, d’entreprendre, sous la direction de l’Académie [des Sciences], une vaste description, minutieusement détaillée, avec texte et illustrations, des procédés artisanaux et des dispositifs techniques. Il s’agissait de révéler des procédés particulièrement rationnels et peu connus et d’en faire profiter l’ensemble du pays ; de permettre la comparaison des pratiques individuelles, souvent tenues secrètes ; en un mot de faire entrer l’esprit scientifique, pour le bien de l’État, dans l’activité technique en général. » (Klemm 1966 : 147.)

  • 13 John Kay, l’inventeur, était lui-même tisserand. Avant, le tisserand pouvait fabriquer une pièce au (...)

24Faire entrer l’esprit scientifique dans l’activité technique, cela signifie l’analyser, l’objectiver, dévoiler au grand jour les secrets des métiers. L’entrée de la science dans la production ne se fait donc pas d’abord par le biais de la technologie mais par cette théorisation de la pratique qui fait entrer l’épistémè dans la technè pour conférer à cette dernière une nouvelle dimension qui s’avérera cruciale pour l’avènement de la révolution industrielle : la précision (cf. Koyré 1961). Cela signifie dès le départ une volonté de briser le monopole lié au secret des métiers afin « d’en faire profiter l’ensemble du pays ». Par ailleurs, les inventions liées aux techniques de production ne sont pas encore le résultat de l’application de la science mais obéissent plutôt à une pression immédiate exercée par l’apparition de déséquilibres entre deux opérations interdépendantes. L’industrie anglaise du coton avait pu se développer grâce aux mesures protectionnistes adoptées en 1720 qui interdisaient l’importation en Grande-Bretagne des cotonnades indiennes. Cette nouvelle industrie suscitera des développements techniques accélérés afin de répondre à la demande, engendrant des déséquilibres qui susciteront d’autres inventions. Par exemple, depuis les années 1730, un déséquilibre s’était installé entre les deux opérations principales du filage et du tissage, les tisserands manquant de fil depuis l’invention de la navette volante13. Dans les années 1760, les inventions successives de la spinning jenny et du water frame pour filer le coton viendront rétablir l’équilibre ; l’appropriation du brevet du water frame par l’entrepreneur Arkwright mènera à la première grande filature industrielle.

  • 14 On y fabrique bijoux, pistolets, boutons, bracelets, bagues, colliers, chaînes de montre, étuis, ép (...)
  • 15 Au début du siècle, A. Darby réussit à inventer un procédé de production de la fonte avec la houill (...)

25La métallurgie connaîtra aussi une situation de déséquilibre entre l’extraction-traitement du minerai et la transformation du métal. L’extraction et le traitement du minerai sont alors dispersés car il faut la proximité d’une grande forêt pour disposer de combustible ; la transformation du métal par contre est plus concentrée : les villes les plus importantes sont alors Sheffield et sa coutellerie et Birmingham et sa quincaillerie (toy trades). Mines et hauts-fourneaux d’un côté, travail du métal de l’autre, sont organisés très différemment. Les premiers le sont sur une base capitaliste depuis déjà quelques siècles même si les entreprises demeurent de petite dimension compte tenu de leur dispersion. Le travail du métal dans les deux villes principales se fait selon deux modes opposés : les couteliers de Sheffield, régis par une corporation de type médiéval, conserveront leurs réglementations et leur métier au moins jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Dans les toy trades de Birmingham, par contre, la production se fait dans des manufactures où la division du travail est déjà très poussée14. L’efficacité productive de ce type d’organisation du travail engendre un déséquilibre en rapport avec l’extraction-traitement du minerai où une série d’inventions tout au long du XVIIIe siècle mènera à une convergence vers la fin du siècle15. Les inventions chimiques de la métallurgie ont moins d’impact sur les ouvriers que les inventions mécaniques du textile, mais c’est grâce aux progrès de la métallurgie que l’on arrivera à fabriquer des machines servant à fabriquer d’autres machines. Lorsque James Watt perfectionnera et corrigera la machine atmosphérique de Newcomen, qui deviendra la machine à vapeur, tous les préalables techniques à la révolution industrielle seront réunis. La véritable nouveauté sera ici l’alliance systématique de la science et de l’industrie : Watt était un homme de science qui ne procédait pas par intuition et tâtonnements comme les inventeurs artisans, mais par expériences méthodiques selon des principes scientifiques. Ce sera grâce au soutien financier et logistique d’un entrepreneur des toy trades de Birmingham (Mathew Boulton) qu’il parviendra à mettre au point la machine à vapeur qui révolutionnera l’organisation de la production. Ce n’est qu’à partir de ce moment que l’on peut parler de technologie au sens de travail objectivé, de travail mort (alors que les techniques renvoient aux modalités du travail vivant). La technologie n’est donc pas simple moyen de production ; c’est aussi une structure intermédiaire, une forme de médiation indispensable entre le travail et le capital, qui a joué dès ses débuts un rôle organisateur de la production et régulateur des rapports sociaux. C’est parce qu’il est propriétaire des moyens de production que le capitaliste peut imposer cette forme technologique de « médiation », i. e. la domination du travail concret par le travail abstrait, du travail vivant par le travail mort.

26L’organisation capitaliste apparaît avec la division du travail en établissant un lien « organique » entre les ouvriers, où chacun est indispensable au fonctionnement des autres (voir la notion marxienne de travailleur collectif). Si l’apparition de la technologie présuppose une certaine forme d’organisation, elle devient à son tour elle-même organisatrice non seulement du procès de production et de travail, mais aussi des communautés environnantes. La technologie comme forme de « médiation » fait partie de la capacité d’organisation du capitaliste qui découle du droit de propriété exercé par le capitaliste dans le cadre de la séparation du travail et du capital, de l’activité et de ses moyens d’accomplissement. Elle n’apparaît que lorsque le capital est suffisamment concentré d’un côté. C’est à titre de première technologie que la machine à vapeur introduit un changement décisif dans le mode de production capitaliste : elle y fait entrer les principes abstraits de la science, qui se substitueront de plus en plus aux techniques concrètes des ouvriers. La technologie exprime la contradiction propre aux rapports de propriété lorsque capital et travail sont séparés ; elle est utilisée en partie pour la résoudre en soumettant le travail vivant au travail objectivé en elle.

27Le capitalisme industriel, dont l’apparition se confond avec la révolution industrielle, représente l’actualisation de ces fondements organisateurs : le temps compté et la technologie vont devenir les deux armes principales servant à discipliner les ouvriers dans la production capitaliste. Cette dimension organisatrice du capitalisme s’oppose à l’institution du marché et à sa liberté formelle : dans la sphère privée de la production, le travail approprié par le capitaliste n’est plus une marchandise libre ; il est un facteur de production parmi d’autres dont le propriétaire capitaliste a le droit d’user à sa guise. Mais la liberté bourgeoise liée au marché, dont les ouvriers peuvent aussi se prévaloir, empêchera, à moyen terme, le propriétaire capitaliste de jouir pleinement de son droit d’usage (d’organisation).

Smith et l’accès des nations à la richesse : le marché et l’organisation du travail

28A. Smith opère une rupture dans la conception de la société, qu’il associe à un vaste marché intérieur. Cette conception de la société est essentielle pour l’avènement du capitalisme industriel : la liberté propre à la société vue comme un marché est un pré-requis à l’apparition du travail libre, à l’échange entre ouvrier et capitaliste qui permet le passage de l’un sous l’autorité de l’autre. Smith systématise le sens de l’économie moderne en procès d’élaboration au cours des siècles précédents et ce n’est pas pour rien que cette systématisation se produit et est reçue positivement par la société au moment même où s’opère une révolution dans la production par l’avènement du capitalisme industriel.

29Lorsque Adam Smith publie son ouvrage en 1776, l’effervescence dans le monde de la production industrielle est sur le point de chambarder les conditions d’accès des nations à la richesse. Mais, de tout cela, Smith semble peu conscient. Tout en ouvrant son livre An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations sur une forme de division du travail à l’apparence révolutionnaire, Smith poursuivra son analyse sans en tenir compte dans son argumentation. Pour Smith, la société est un marché en croissance et c’est ce qui impulse la division du travail dans les manufactures ; c’est la société comme marché qui permet au capitalisme industriel d’établir son fondement organisationnel (la division du travail). L’effet en retour de l’organisation propre aux manufactures, puis aux fabriques, sur la société n’est pas l’affaire de l’économie politique de Smith ni ne sera celle de ses successeurs.

  • 16 « Il apparaît donc que le travail est la seule mesure universelle et juste de la valeur, ou encore (...)

30Smith affirme que c’est l’usage du travail (the employment of labour) qui est à la source de la richesse des nations ; c’est de la manière dont le propriétaire de capital emploie le travail (on dirait aujourd’hui : l’organise) que dépend sa plus ou moins grande rentabilité ; celle-ci est inhérente à la production régie par le marché en vue d’un gain plutôt que pour satisfaire un besoin limité (du producteur et de l’usager). Le travail productif, c’est le travail organisé par le capitaliste pour créer de la richesse, c’est l’usage qu’il en fait. Il est clair que pour Smith, le véritable auteur de l’augmentation de la richesse, c’est le propriétaire capitaliste : la liberté du travail, c’est la liberté du capitaliste de l’utiliser le plus judicieusement possible, c’est la liberté d’entreprise liée au droit de propriété. Le double sens propre au concept de travail chez Hobbes et Locke, selon qu’on le considère du point de vue du propriétaire ou du prolétaire, se poursuit donc chez Smith, qui ajoute un troisième sens : celui d’une catégorie objective, concept abstrait et fondement de la valeur : « Labour, therefore, it appears evidently, is the only universal, as well as the only accurate measure of value, or the only standard by which we can compare the values of different commodities at all times, and at all places16. » (Smith 1776 : 32.) Cette acception du travail suppose qu’il soit détaché de la personne du travailleur et de l’expérience humaine, qu’il soit devenu un instrument aux mains du propriétaire de capital qui l’emploie en vue de l’échange sur le marché et non plus comme activité particulière orientée vers le service, vers la création d’une valeur d’usage.

31Chez Smith, la liberté du travail renvoie à la fois à l’idée d’une concurrence parfaite sur le marché et à la liberté liée à l’exercice du droit de propriété du capitaliste sur le travail qu’il s’est approprié grâce à son capital. Le travail signifie tantôt force de travail, tantôt capital et tantôt étalon de mesure de la valeur des marchandises. Travail et capital étant séparés, il faut reconnaître et au travailleur et au capitaliste l’exercice d’un droit de propriété. Ainsi, dès que le travail est mis en œuvre par le propriétaire de capital, le travailleur n’a plus droit à la totalité des fruits de son travail : il doit les partager avec le propriétaire qui retient sa part pour payer son « travail d’inspection et de direction » (Smith 1776 : 43). La propriété du travail, rattachée à un travailleur concret qui exerce une activité concrète, est d’une autre nature que celle du capital et elle n’est pas régie par les mêmes règles. Patrons et ouvriers, dont les intérêts sont opposés sur la question des salaires – les premiers se coalisant pour les faire baisser, et les seconds, pour les faire augmenter –, sont régis par des lois différentes, à l’avantage des patrons.

  • 17 « Les maîtres, étant en moindre nombre, peuvent se concerter plus aisément ; et de plus, la loi les (...)

« The masters, being fewer in number, can combine much more easily ; and the law, besides, authorises, or at least does not prohibit their combinations, while it prohibits those of the workmen. We have no acts of parliament against combining to lower the price of work ; but many against combining to raise it. In all such disputes the masters can hold out much longer. A landlord, a farmer, a master manufacturer, a merchant, though they did not employ a single workman, could generally live a year or two upon the stocks which they have already acquired. Many workmen could not susbist a week, few could subsist a month, and scarce any a year without employment. In the long-run the workman may be as necessary to his master as his master is to him ; but the necessity is not so immediate17. » (Smith 1776 : 59.)

32En plus de bénéficier du capital pour médiatiser ses rapports avec les ouvriers et les reproduire, le capitaliste jouit donc d’un avantage sur le plan juridique, ce qui, souligne Smith, fausse les lois du marché et fait des ouvriers et des capitalistes des ennemis dans la société. Smith affirmait que les lois de la concurrence – cette force égalisatrice par excellence – dans la société comme marché avaient pour fonction d’aplanir ces difficultés. Or tous les obstacles à la liberté mentionnés par Smith renvoient au travail (et non à ceux qui sont créés par le capital lui-même, permis par la loi, comme il est fait mention dans la citation qui précède) : à la nature du travail comme activité concrète (à des niveaux différents de difficulté, d’honorabilité, selon les coûts et les difficultés d’apprentissage,…) et à des politiques ou à des législations qui empêchent la mobilité du travail (règles rigides des corporations de métiers, législation sur le domicile en Angleterre qui emprisonnait les travailleurs non qualifiés (common labour) dans leur paroisse de résidence). Cette liberté parfaite à laquelle aspire Smith, c’est la concurrence parfaite, celle qui nivelle profits et salaires vers le bas, pour le plus grand profit du public consommateur (par la baisse des prix que cela produit). Cette liberté absolue du capital et du travail que prône Smith (qui sera plus tard appelée libéralisme), condition de la prospérité de la nation, ne va pas sans problème. Un contemporain de Smith identifie où le bât blesse :

  • 18 J. Cunningham, An Essay on Trade and Commerce (1770), p. 92, cité par Berg 1985 : 57. «… À partir d (...)

« … the lower sort of people in England from a romantic notion of liberty, generally reject and oppose everything that is forced upon them ; and though, from a fear of punishment, you may oblige persons to labour certain hours for certain wages, you cannot oblige them to do their work properly. If they work against their will, they may slight their work, and our foreign trade may be hurt18. »

33La liberté abstraite du travail et du capital sur le marché vient se heurter à l’idée que s’en font les ouvriers à partir de leur expérience concrète dans l’atelier. Bien qu’il qualifie de « romantique » cette conception ouvrière de la liberté, l’auteur est bien obligé de reconnaître que la nation en dépend : ce qui se passe dans le secret de l’atelier présente un intérêt certain pour la nation. J. Cunningham soulève là une question qui a hanté depuis tout employeur capitaliste dépendant du travail qu’il a acheté, dont il veut faire un usage optimal en l’organisant à sa manière. Voilà ce que n’a pas exploité Smith, qui s’en est tenu au rôle du marché, qui considère l’industrie comme une forme de commerce et les producteurs comme de simples acheteurs. Il rêve d’une société composée de vendeurs et d’acheteurs qui puissent entrer en relation sans aucune friction. Cette vision « utopique » de la société comme marché parfait provient du fait que Smith ne tient pas compte de la capacité organisatrice du capital dont il fait lui-même état dans son chapitre d’ouverture sur la division du travail. Smith fera ensuite une analyse qui renvoie surtout à ce que Marx a appelé la division sociale du travail. Quand il affirme que la division du travail développe l’interdépendance dans la société, où le berger le plus pauvre dépend de milliers de personnes pour se vêtir, c’est à la division sociale qu’il se réfère (et non pas à la division technique dans l’atelier). Quand il affirme que l’échange est un moyen fondé sur l’égoïsme (self love) pour satisfaire nos besoins, cela renvoie encore à la division sociale du travail. La division manufacturière dans l’atelier implique d’autres formes de rapports sociaux, impulsés par une volonté de contrôle, d’augmentation de la richesse, de la rentabilité, sur la base de rapports antagoniques entre ouvriers et capitaliste réunis dans l’atelier. Plusieurs incohérences de Smith sont imputables au défaut de distinguer entre ces deux types de division du travail, l’un aussi vieux que les rapports entre les êtres humains, l’autre né avec les manufactures. Smith n’a pas vu venir le capitalisme industriel qui, effectivement, doit sa naissance à la société transformée en marché, à ses principes d’égalité dans la concurrence et de liberté, mais est fondé sur l’organisation de la production dans l’atelier qui obéit à des principes opposés.

  • 19 Tout comme aujourd’hui le discours néolibéral est un discours en réaction à l’époque fordiste pour (...)

34Smith en reste au rapport entre ville et campagne comme rapport décisif pour la prospérité de la nation, alors que la filature d’Arkwright avait déjà commencé à montrer que ce n’est plus le marché intérieur qui décide de la puissance d’une nation, mais l’organisation qui se cache derrière l’enceinte de l’usine. Si les capitalistes du XIXe siècle n’ont pas appliqué intégralement les principes de la théorie libérale de Smith, ce n’est pas à cause de leur pragmatisme qui les pousse à n’utiliser que ce qui fait leur affaire comme le suggère Rosanvallon (1979), mais tout simplement parce que cette doctrine n’est pas adaptée au capitalisme industriel et lui est même potentiellement opposée. Le libéralisme de Smith n’était pas utopique, comme l’affirme P. Rosanvallon : il était sur le point d’accomplir son œuvre en permettant l’avènement du capitalisme industriel. Si l’idéologie libérale est restée « dans nos têtes » jusqu’à ce jour, c’est parce qu’elle a continué à servir de légitimation à l’approfondissement et à la généralisation de son contraire : l’organisation capitaliste. Le libéralisme de Smith est une doctrine sociale et économique en réaction au féodalisme, i. e. élimination de toutes les anciennes formes de réglementation et de médiation dans la société afin de donner libre cours au travail et au capital, et non l’annonce de la société de l’avenir : il a servi de légitimation à la transition vers le capitalisme industriel19.

35Cette ambiguïté du concept de travail lui confère son caractère dialectique car le travail dans son sens économique de marchandise est défini et régi par des institutions qui vont permettre aux ouvriers d’agir intersubjectivement dans la société, sur la base du travail, envers et contre la capacité d’organisation du capitaliste. L’interdiction des coalitions ouvrières dont parle A. Smith (alors que celles des patrons sont permises) participe de cette contradiction entre le sens marchand (institutionnalisé et libre) et le sens organisationnel (privé et asservi) du travail. Les coalitions des patrons sont permises pour les mêmes raisons que les coalitions ouvrières sont interdites : au nom de la liberté du travail (du capital). Quand ce sont les patrons qui se coalisent pour faire baisser les salaires, c’est la liberté du travail et du capital qui s’exprime ; quand les ouvriers font de même pour les relever ou empêcher leur baisse, il s’agit d’une atteinte à la liberté du capital car les ouvriers qui utilisent leur force collective pour atteindre leur objectif sont ramenés à la sphère privée du capitaliste propriétaire du travail et du capital : ici, ils n’ont plus aucun droit.

36La modernité nous a fait entrer dans l’ère de l’abstraction, synonyme de liberté ; elle signifiait la libération des liens féodaux, particularisés et personnalisés, de dépendance. Mais l’abstraction a, elle aussi, un double sens. L’abstraction de l’individu, par exemple, coïncide avec son élévation au rang de sujet de l’histoire, ce qui suppose son détachement du tissu de relations effectives qui le définissaient auparavant : ce type d’abstraction est au fondement d’une vision commune, universelle de l’expérience humaine. Mais il y a aussi l’abstraction fondée sur le calcul et la quantification, le langage mathématique, qui détache le nouveau sens d’un concept de l’expérience humaine (c’est le cas de la nouvelle définition du temps compté). Le concept de travail sera particulièrement marqué par ce double sens donné à l’abstraction issu de son rapport dialectique avec le concret. La dialectique de réciprocité entre abstrait et concret sur le plan conceptuel devient une dialectique d’opposition lorsqu’envisagée sur le plan des rapports sociaux. Cette dialectique repose sur l’existence de différents niveaux de la société – pratiques sociales, pratiques institutionnelles, totalité concrète maintenue politiquement – qui permettent aux agents sociaux de s’aménager des espaces d’action dans la société. Or il appert que la classe capitaliste naissante a eu une bien plus grande capacité d’aménagement d’un tel espace que les classes laborieuses qu’elle faisait ainsi apparaître. Cela s’est fait sous le couvert de l’égalité propre aux rapports d’échange (régis institutionnellement) et de la liberté qui fonde la propriété. Le travail-marchandise obéit aux lois du marché ; c’est l’offre et la demande qui dirigent l’échange entre ouvrier et capitaliste, deux propriétaires égaux, l’un du capital, l’autre de sa force de travail. Cet échange se fait au vu et au su de la société, suivant des principes et des institutions reconnus par elle (droit de propriété, liberté de contrat, marché libre). Le travail créateur de valeur est lié à l’organisation du capitaliste maître de son atelier (illustrée par la division du travail dans la fabrication d’épingles chez Smith). Cette capacité d’organisation, le capitaliste la tire du droit de propriété qui lui permet de disposer à sa guise du travail et du capital qu’il s’est approprié. Elle retient de ce fait le caractère privatif exclusif rattaché à la propriété. C’est là la spécificité du capitalisme industriel sur le point de s’imposer dans la société britannique avec la révolution industrielle : né grâce à la liberté conférée par la propriété, il ne peut se reproduire, dans le secret de l’atelier, que par l’affirmation de l’autorité du capitaliste sur sa propriété, sur son usage, et donc sur la force de travail, sur les ouvriers qui lui sont subordonnés. Ici, les principes universalistes de liberté et d’égalité ne s’appliquent plus, ou plutôt, ils ne s’appliquent qu’au capitaliste comme individu abstrait. Cette contradiction, cette dualisation des droits, seront occultées par l’économie politique et son discours de légitimation qui s’en tiendront aux rapports d’échange sur le marché. C’est le mouvement ouvrier qui, en dénonçant l’absence de droits concrets dans la sphère privée du capitaliste (sphère productive) et en se fondant sur l’abstraction du droit universaliste (sphère marchande), fera apparaître au grand jour cette contradiction en s’imposant comme force sociale-politique dans la société.

Notes

1 Le Goff rappelle qu’en vieux français, le mot « laboureur » désigne un paysan aisé, possédant animaux de travail et outillage, par opposition au « manouvrier » ou « brassier » ne possédant que ses mains, que ses bras. Ce sens subsiste encore au XVIIIe siècle comme on peut le voir dans cette phrase de Quesnay de 1765 : « Les laboureurs trouvent difficilement des ouvriers et des domestiques… » (Œuvres de Quesnay, p. 248, cité par Denis 1966 : 170.)

2 Landes (1983) souligne que les jurandes n’apparaissent dans l’horlogerie que lorsque le métier des artisans est menacé par les interventions des marchands, près de deux siècles après l’apparition des métiers de l’horlogerie.

3 Dès le XIVe siècle, l’industrie florentine du drap présente un caractère capitaliste avec de grands ateliers entourés d’un réseau d’ateliers familiaux ; en 1338, Florence compte plus de 200 ateliers textiles : trente mille personnes en vivent et la division du travail y est déjà poussée (Klemm 1966 : 60). Voir aussi Mantoux (1906) et Lefranc (1975).

4 « From hence it is, that the Schooles say, Heavy bodies fall downwards, out of an appetite to rest, and to conserve their nature in that place which is most proper for them ; ascribing appetite, and Knowledge of what is good for their conservation, (which is more than man has) to things inanimate, absurdly. » (Hobbes 1651 : 15.) Et encore : «… The Schools will tell you out of Aristotle, that the bodies that sink downwards, are Heavy ; and that this Heavinesse is it that causes them to descend… Or they will tell you the center of the Earth is the place of Rest, and Conservation for Heavy things ; and therefore they endeavour to be there : As if Stones, and Metalls had a desire, or could discern the place they would bee at, as Man does ; or loved Rest, as Man does not ; or that peece of Glasse were lesse safe in the Window, than falling into the Street. » (Ibid. : 467-468.)

5 « Les hommes entrent en société pour protéger leur propriété ; ils autorisent la création d’un pouvoir législatif afin que des lois soient édictées, que des règles soient établies, comme remparts et comme barrières protégeant la propriété de tous les membres de la société, afin de limiter le pouvoir et de modérer la domination de chacune des parties et de chacun des membres de la société. » (Les traductions non identifées sont les miennes.)

6 Thompson (1967) affirme d’ailleurs que la volonté de mieux contrôler le temps des ouvriers agricoles (qui pouvaient, grâce à l’open field, justifier de longues heures de travail) constitue l’un des motifs de la deuxième série d’enclosures qui devait compléter le processus, au XVIIIe siècle.

7 Hobbes et Locke témoignent du fait que, au XVIIe siècle, cette pratique a été érigée en principe universel : «… the Propriety which a subject hath in his lands, consisteth in a right to exclude all other subjects from the use of them. » (Hobbes 1651 : 172.)

8 « La loi de 1536 […] imposa aux paroisses le devoir de secourir les indigents. La loi de 1572 […] créa la taxe des pauvres et prescrivit aux juges de paix de nommer des administrateurs ou inspecteurs (overseers), chargés d’organiser l’assistance paroissiale. Les lois de 1576 et de 1597 […] généralisèrent l’institution des maisons de correction, mise en pratique d’abord à Londres. La loi de 1601 […] rassemble et complète les dispositions précédentes : c’est la “loi des pauvres” proprement dite, qui, malgré un grand nombre de remaniements successifs, a subsisté jusqu’à nos jours. » (Mantoux 1906 : note 2, p. 456.)

9 Ainsi, par exemple, Castel (1995) considère les vagabonds de l’époque pré-industrielle comme des « désaffiliés » qui sont rejetés par la société ; il n’envisage pas la possibilité que cet état puisse exprimer une pratique subjective orientée vers la liberté. Il y a entre l’ouvrage de R. Castel et le présent ouvrage un parallèle assez frappant (que je n’ai découvert qu’après en avoir terminé avec ma thèse de doctorat, à l’origine de ce livre) : retour social-historique sur un phénomène central de nos sociétés de travail, l’un sur la question sociale et la sécurité, l’autre sur le travail et la liberté.

10 Arkwright, propriétaire de la première filature industrielle, s’est approprié le brevet d’invention du water frame (actionné par la force de l’eau plutôt qu’à la main comme la jenny, il permettait de fabriquer un fil plus fort et plus résistant, ce qui a permis d’éliminer le lin du tissu et de fabriquer des calicots de pur coton) qui stipulait que cette technologie devait être utilisée dans des fabriques alors qu’elle aurait pu être utilisée dans la production domestique à petite échelle. Dans les multiples documents d’archives utilisés par Pinchbeck (1930), l’expression patent machines est utilisée par les ouvriers et ouvrières pour nommer les technologies qui font disparaître leurs activités traditionnelles et exercent contre eux une concurrence déloyale.

11 « Quand on considère le temps, non pas comme une suite d’expériences, mais comme une accumulation d’heures, de minutes et de secondes, apparaît l’habitude d’additionner et de sauver le temps. Le temps a pris le caractère d’un espace clos qui peut être divisé, rempli et même étendu par les inventions servant à économiser le travail. »

12 « Afin de détecter la fraude et la vilenie et afin que l’honnête et le diligent soient récompensés, j’ai décidé d’établir un contrôle du temps ; je déclare donc que de 5 à 8 et de 7 à 10 représentent quinze heures, desquelles je retire 1 1/2 pour le déjeuner, dîner, etc. Il reste donc treize heures et demie de service effectif De ce service effectif sera déduit le temps passé à la taverne, au café, à déjeuner, dîner, jouer, dormir, fumer, chanter, lire le journal, à se quereller, se disputer ou à toute autre activité étrangère à mon affaire, à toute espèce de flânerie. »

13 John Kay, l’inventeur, était lui-même tisserand. Avant, le tisserand pouvait fabriquer une pièce aussi large que la longueur de ses deux bras car il devait passer la navette d’une main à l’autre en tissant. Kay imagina un système selon lequel le tisserand pouvait lancer la navette d’un bout à l’autre du métier en la munissant de roulettes et en la plaçant sur une glissière : la navette volante a permis de tisser des étoffes plus larges, plus vite. Le manque de fil devint insupportable et, en 1761, la Société d’encouragement des Arts et Manufactures institua deux prix « pour la meilleure invention d’une machine capable de filer simultanément six fils de laine, de lin, de coton ou de soie, et qui puisse être conduite et surveillée par une seule personne » (Transactions of the Society for the Encouragement of Arts and Manufactures, I, 324-325, cité par Mantoux 1906 : 213).

14 On y fabrique bijoux, pistolets, boutons, bracelets, bagues, colliers, chaînes de montre, étuis, épingles,… C’est de ce secteur que A. Smith a tiré son exemple de la division du travail (avec les épingles), qui s’appliquait également à d’autres produits, comme les boutons : «There a button passes through fifty hands, and each hand passes perhaps a thousand in a day-likewise, by this means, the work becomes so simple that five times in six, children of 6 to 8 years old do it as well as men, and earn from 10 pence to 8 shillings a week. » (Lord Edward Fitzmaurice, Life of William, Earl of Shelbourne, Vol. I, 1737-1766, London, 1875, cité par Berg 1985 : 293.)

15 Au début du siècle, A. Darby réussit à inventer un procédé de production de la fonte avec la houille mais cela donne un fer cassant, non malléable. Ce problème ne sera réglé que dans les années 1780 avec la découverte empirique du procédé du puddlage pour débarrasser la fonte des excès de carbone (on n’en comprendra le principe scientifique qu’au XIXe siècle).

16 « Il apparaît donc que le travail est la seule mesure universelle et juste de la valeur, ou encore la seule norme par laquelle nous puissions comparer les valeurs de différentes marchandises en tout temps et en tous lieux. »

17 « Les maîtres, étant en moindre nombre, peuvent se concerter plus aisément ; et de plus, la loi les autorise à se concerter entre eux, ou au moins ne le leur interdit pas, tandis qu’elle l’interdit aux ouvriers. Nous n’avons point d’actes du parlement contre les lignes [combining] qui tendent à abaisser le prix du travail ; mais nous en avons beaucoup contre celles qui tendent à le faire hausser. Dans toutes ces luttes, les maîtres sont en état de tenir ferme plus longtemps. Un propriétaire, un fermier, un maître fabricant ou marchand, pourraient en général, sans occuper un seul ouvrier, vivre un an ou deux sur les fonds qu’ils ont déjà amassés. Beaucoup d’ouvriers ne pourraient pas subsister sans travail une semaine, très peu un mois, et à peine un seul [scarce any] une année entière. À la longue, il se peut que le maître ait autant besoin de l’ouvrier, que celui-ci a besoin du maître ; mais le besoin du premier n’est pas si pressant. » (Adam Smith, Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, Paris : NRF, Gallimard, 1976, pp. 90-91.)

18 J. Cunningham, An Essay on Trade and Commerce (1770), p. 92, cité par Berg 1985 : 57. «… À partir d’une idée romantique qu’elles se font de la liberté, les classes inférieures en Angleterre rejettent tout ce qui leur est imposé et s’y opposent ; bien que, par crainte d’une punition, vous puissiez obliger des gens à travailler un certain temps pour un salaire donné, vous ne pouvez pas les obliger à exécuter correctement leur travail. S’ils travaillent contre leur gré, ils peuvent négliger leur travail et notre commerce extérieur peut en souffrir. »

19 Tout comme aujourd’hui le discours néolibéral est un discours en réaction à l’époque fordiste pour légitimer le passage vers une autre forme de capitalisme et de société.

© Presses universitaires de Rennes, 2000

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