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Histoire du naturisme

 | 
Arnaud Baubérot

Troisième partie. Naturisme et anarchisme

Chapitre IX. Anarchisme individualiste et réforme des modes de vie

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Géographique :

France

Texte intégral

L’ordre de la nature contre l’ordre social

  • 1 M. Bakounine, Dieu et l’État, Paris, 1882, p. 28.
  • 2 E. Reclus, L’Homme et la terre, Paris, La Découverte, 1998, introduction de B. Giblin, p. 63-64.

1Il n’est pas nouveau, pour les anarchistes, d’opposer à l’ordre social, à ses lois et à sa morale artificielles, un ordre naturel garant de l’émancipation de l’individu. Au début des années 1880, Bakounine affirmait déjà que « la liberté de l’homme consiste uniquement en ceci : qu’il obéit aux lois naturelles parce qu’il les a reconnues lui-même comme telles, et non parce qu’elles lui ont été extérieurement imposées par une volonté étrangère, divine ou humaine, collective ou individuelle quelconque1 ». Chez Élisée Reclus, également, l’étude géographique est intimement liée à la conviction que la connaissance scientifique et le respect des lois qui régissent la nature sont nécessaires à la liberté humaine2. Il est plus inédit, en revanche, que ces lois naturelles soient associées à des règles de comportement, touchant à l’alimentation, à l’abstinence de tabac ou d’alcool et, plus généralement, définissant une façon hygiénique de conduire l’existence. Pourtant le cas de Georges Butaud n’est pas isolé et l’on assiste, durant la décennie qui précède la Grande Guerre, à la diffusion progressive, chez les anarchistes individualistes, de l’idée selon laquelle l’affranchissement de l’individu à l’égard de la société passe nécessairement par une transformation concrète de son mode de vie.

  • 3 Paru en allemand en 1845, l’ouvrage de Max Stirner, L’Unique et sa propriété, est traduit et publi (...)
  • 4 G. Manfredonia, L’Individualisme anarchiste..., op. cit ., p. 220-240.
  • 5 Han Ryner, de son vrai nom Henri Ner, est répétiteur de philosophie au lycée Louis le Grand. Il es (...)

2Alors que la fin des espérances révolutionnaires conduisait les individualistes à un repli sur la question de l’émancipation individuelle, la fréquentation des écrits de Tolstoï et de Max Stirner3 a alimenté leur réflexion théorique et contribué à favoriser, dans les premières années du siècle, la constitution d’une doctrine implicite propre à ce courant. Par ailleurs, les échecs de la colonie de Vaux et des expériences similaires menées vers la même époque ont discrédité l’utopie néo-rurale aux yeux de nombreux anarchistes individualistes. L’idée commence alors à poindre selon laquelle la perspective d’une révolution ne sera envisageable que dans la mesure où elle aura été le fruit d’une évolution, d’un lent travail d’éducation visant à faire émerger un homme nouveau, véritablement affranchi de tout préjugé et de toute aliénation4. Désormais, la nature s’appréhende moins comme un lieu offert pour se retirer de la société et vivre en autarcie que comme un ensemble de lois physiques et biologiques objectives dont les vérités sont accessibles à l’homme par la science et la raison, un ordre universel au nom duquel l’ordre social peut être dénoncé comme antirationnel et antinaturel. De la recherche et de la définition d’un ensemble de lois de la nature, les anarchistes individualistes tirent une nouvelle morale qui vient guider leur désir de régénération. Cette morale naturelle s’oppose, selon eux, à l’ancienne morale héritée du christianisme et s’impose en ce qu’elle s’appuie sur des principes scientifiquement démontrés. Instrument de lutte, elle légitime la contestation des normes sociales et culturelles dans des domaines aussi vastes que ceux de la procréation, du régime matrimonial, de la propriété, de l’alimentation ou de l’habillement. Une sorte de néo-stoïcisme se diffuse ainsi au sein de l’anarchisme individualiste, sous l’influence, notamment, du philosophe libertaire Han Ryner qui, par ses ouvrages, ses conférences, ses inter ventions dans les réunions contradictoires ou ses cours aux universités populaires, alimente la réflexio théorique des militants5. La recherche des implications pratiques de cette morale stoïcienne entraîne de nombreux anarchistes individualistes à s’engager dans la voie d’une transformation de leurs conditions d’existence. On assiste ainsi au développement d’un discours qui tend à présenter la réforme des modes de vie comme une méthode de libération individuelle et qui trouve dans la lutte contre les aliments et substances considérés comme toxiques (viande, alcool, tabac, café) l’une de ses expressions les plus affirmées.

  • 6 Par exemple : A. Libertad, « Le premier mai », L’Anarchie, 4 mai 1905, p. 1.

3La nébuleuse militante qui gravite autour de l’hebdomadaire individualiste L’Anarchie semble se rallier très tôt à l’idée de la réforme des modes de vie et adopter les pratiques qui lui sont liées. Pour Libertad, fondateur du périodique en 1905, le refus de la viande, du tabac et de l’alcool est avant tout un moyen de se distinguer de la masse grégaire que forme le monde ouvrier. Dans ses éditoriaux, il dénonce régulièrement l’alcoolisme des « moutons de Panurge » et ironise à loisir sur le 1er mai, « fête des bistrots6 ». André Colomer, évoquant les hauts faits de ce militant volontiers provocateur et bagarreur, relate ses prêches comme ceux d’un prophète illuminé »

  • 7 A. Colomer, « Le roman des "bandits tragiques" », La Revue anarchiste, décembre 1922, p. 6-7.

« Libertad allait dans les bars et dans les restaurants où le peuple mange et boit. Il s’y arrêtait debout parmi les tables maculées de graisse et de vin et il disait aux ouvriers : "Esclaves qui bercez votre douleur sale du mot de liberté [...] apprenez à être libres quotidiennement.
Ne mangez pas l’impur aliment de la chair qui fut vivante. Le gras qu’elle vous fournit est pour vos muscles comme l’huile aux engrenages des machines. Elle en facilite le bon fonctionnement afin que leur usure puisse servir plus longtemps à des fins qui leur sont étrangères. En mangeant de la chair animale, vous vous rendez complices d’innombrables meurtres qui ne vous profitent pas. Vous êtes des victimes qui se laissent nourrir du sang d’autres victimes.
Ne buvez pas l’alcool, ne fumez pas le tabac. Tuez en vous ces gestes héréditaires qui ont créé en vous, malgré vous, un besoin contre vous. L’alcool ne fait pas que tuer : ce serait encore peu de chose. Comme le tabac, il fait oublier et il ne faut pas oublier, il ne faut rien oublier de soi, de tout ce que l’on a souffert comme de tout ce que l’on a joui, de tout ce que l’on a senti, pensé, voulu en toute sa vie, - afin de pouvoir, se tenant tout entier sous la lumière de sa conscience, se dire vraiment un être libre - un individu".
[...] au-dessus du moutonnement fécal de la Bêtise, parfois, une jeune tête se dressait avec l’incertaine clarté un peu hagarde des yeux qui voient soudain grand jour après tant de nuits... Et Libertad lui disait : "Viens, camarade, laisse ces brutes, viens avec nous vivre ta vie hors du troupeau". Et d’un élan de toute l’âme, un compagnon nouveau, héroïquement se détachait de l’armée des esclaves pour se joindre à la petite bande des réfractaires7 »

  • 8 Lorulot, « Vices, habitudes et préjugés », L’Anarchie, 1er février 1906, p. 1-2.
  • 9 Ibidem.

4Convaincus que l’apathie et la soumission du monde ouvrier rendent impossible toute perspective de révolution, les compagnons de Libertad voient dans l’adoption d’un nouveau mode de vie le signe d’une réelle volonté d’affranchissement, apanage d’une maigre élite de vrais révolutionnaires. De même, pour Lorulot, cofondateur de L’Anarchie avec Libertad et successeur de celui-ci à la tête du journal en 1909, boire et fumer revient à imiter « les gestes imbéciles des autres hommes », incapables de se réformer eux- mêmes. L’anarchiste doit être un individu conscient qui soumet tous ses actes à une critique sérieuse et refuse de sacrifier aux mœurs, aux coutumes et à la morale courante8. Lorulot a également recours à des arguments plus scientifiques. Ainsi fait-il référence à des expériences conduites à la Faculté de médecine pour prouver la nocivité du tabac, ou aux travaux de Pasteur sur les boissons fermentées. Mais sa contestation des formes culturelles dominantes l’entraîne, au-delà des considérations purement hygiéniques, à dénoncer pêle-mêle, comme effets néfastes de la civilisation, le goût de la parure et du luxe, le port du deuil, « le goût imbécile pour les sports », « les pleurnicheries musicales » et la poésie9.

  • 10 Armand, Qu’est-ce qu’un anarchiste ? Thèses et opinions, Paris, 1908, p. 163-164.
  • 11 Rapport non daté et rapport du 24 octobre 1913, adressés à la préfecture de police de Paris (AN : (...)

5Armand, pour sa part, bien qu’il raille les aberrations des « Naturiens extrêmes » qui voulaient « biffer tous les progrès scientifiques et nous ramener à ce qu’ils dénomment "l’âge d’or", au temps des voyages à cheval, des métiers à main ou à bras et des bateaux à voile », reconnaît néanmoins que, « pris dans son acception rationnelle, envisagé comme l’ont fait les Tolstoï, les Carpenter, les Crosby, le "naturisme" attire la sympathie dans sa tendance générale à réagir contre le machinisme à outrance et la fièvre désordonnée qui mène l’homme contemporain10 ». L’éphémère groupe des Naturiens égalitaires qu’il fonde en novembre 1912 avec Léon Bonnery et Henri Zisly, de même que le groupe des Réfractaires qui lui succède en 1913, s’attachent ainsi à définir les conditions concrètes d’une « vie naturelle » par le végétarisme ou le néo-malthusianisme11.

  • 12 Paraf-Javal est né en 1858. Devenu anarchiste individualiste en 1900, il fonde le groupe des Causer (...)
  • 13 Paraf-Javal, « Distinction entre les besoins naturels et les perversions », Bulletin du groupe d’é (...)

6Dans son Bulletin du groupe d’études scientifiques, qui paraît de juin 1910 à juillet 1914, Paraf-Javal12 s’attache à développer sa théorie du « transformisme social ». S’inspirant librement d’un lamarckisme teinté de darwinisme social, il cherche à mettre en lumière les conditions d’une réforme de l’individu propre à assurer une saine évolution de l’espèce humaine. Sa théorie repose, pour l’essentiel, sur la distinction qu’il opère entre les « besoins naturels, ceux qui sont conformes à notre nature, à savoir ceux dont l’assouvissement met notre corps en état physiologique, en état de santé » et les « besoins factices ou perversions, ceux qui ne sont pas conformes à notre nature, à savoir ceux dont l’assouvissement met notre corps en état pathologique, en état de maladie13 ». L’observation et le raisonnement scientifique permettent, selon lui, de déterminer la catégorie à laquelle appartient chacun des comportements humains afin d’agir conformément aux lois de la nature. À travers le Groupe d’études scientifiques et son Bulletin, Paraf-Javal se donne pour mission d’aider les individus conscients à « établir la distinction entre les besoins naturels et les perversions » :

« Nous montrons comment un individu raisonnable doit s’y prendre pour établir cette distinction ; comment il peut éviter ces perversions (tabac, alcool, etc.), ou s’en libérer : comment il doit s’y prendre pour satisfaire normalement ses besoins (respiration, température et pression, nourriture, propreté, etc.), comment il doit s’y prendre pour se préserver des maladies ou s’en libérer ; comment il doit s’y prendre pour raisonner toujours correctement. »

7Outre la suppression de l’alcool et du tabac et l’adoption d’une alimentationsaine, le retour à la nature, selon Paraf-Javal, exige l’entretien d’une propreté corporelle méticuleuse, la pratique d’exercices physiques violents, l’abandon des villes et le « retour à la mer, si possible complètement, sinon le plus souvent possible ». Et finalement :

  • 14 Paraf-Javal, « Quelques explications au sujet de notre programme », Bulletin du groupe d’études sci (...)

« Changer ses conditions de vie, si les circonstances dans lesquelles on se trouve ne permettent pas de se laver, de manger, de respirer convenablement, de faire les exercices nécessaires, de dormir suffisamment et bien et de travailler au perfectionnement de tous ses organes en général, de son système nerveux en particulier et notamment de son cerveau14 »

8Ce programme de réforme individuelle s’accompagne d’une violente critique sociale dans laquelle la contestation des mœurs du temps, caractéristique du réformisme naturiste, rencontre l’appel libertaire à un bouleversement de l’ordre social. Ainsi, d’après Paraf-Javal, après avoir constaté « l’absurdité de la vie moderne, avec ses modes excentriques, ses perversions, toutes ses particularités malsaines et mortelles, sa blague des réformes préconisées par les partis divers », l’individu conscient doit concevoir comme nécessaire « la destruction de nos villes, de notre organisation sociale, de nos mœurs pathologiques », et en tout premier lieu « des préjugés » :

  • 15 Paraf-Javal, « La Destruction », Bulletin du groupe d’études scientifiques, 1er mai 1911, p. 7-8.

« C’est logiquement et impitoyablement que le conscient doit se débarrasser des idées du passé qui l’encombrent, de cet autoritarisme qu’il a trouvé à sa naissance et qui persiste malgré les progrès de la science. Il doit se débarrasser de la servitude des lois politiques pour se consacrer à l’étude des lois naturelles. C’est alors qu’ayant détruit en lui toutes les superstitions du passé, libéré des folies diverses, des dogmes religieux et politiques, fort de sa mentalité nouvelle, à l’aide de principes raisonnables, comprenant tous les détails que comporte le bouleversement social, il pourra joyeusement se livrer au travail de destruction nécessaire, prélude indispensable et labeur constat quand il s’agit de l’organisation d’une société ayant pour but la satisfaction normale des besoins naturels de l’individu15. »

9L’hostilité au monde et le rejet radical des modes de vie dominants prennent parfois un ton plus virulent encore. Certains auteurs opposent ainsi, en des termes violents, l’attrait qu’exerce pour eux l’harmonie de la nature au dégoût que suscitent la civilisation, ses désordres et ses vices. Ainsi, dans le mensuel La Vie anarchiste, un certain Leblois déclare :

  • 16 A. Lebois, « Aux Civilisés », La Vie anarchiste, 5 juillet 1912, p. 12-13.

« L’autre jour, au cours d’un exposé de la vie simple, j’ai été traité de fou. [...] Et oui, je suis un fou, parce que j’aime la liberté, que je me plais à contempler la mer et les campagnes, parce que mon âme poétique aime rêver près du ruisseau et que j’adore vivre au soleil et au grand air, ayant comme compagnons les oiseaux qui m’égaient de leurs chants. [...] Oui, vos casernes et vos geôles m’épouvantent ; vos bordels, vos bals, vos bistrots, vos beuglants et vous, alcooliques, me font vomir [sic] de dégoût. Vos mœurs, votre mentalité, vos mariages, vos conversations me font horreur ; vos faux- cols, vos manchettes, vos plastrons et vos habits à la mode me blessent et gênent mes mouvements, et je fuis tout cela parce qu’ils me causent de la souffrance 16. »

10La croyance en l’existence d’un ensemble de lois naturelles justifie donc les appels à la destruction de la société. Toutefois, pour Paraf-Javal comme pour les autres individualistes, le meilleur moyen de hâter cette destruction ne consiste pas à s’engager collectivement dans le combat révolutionnaire et l’action directe, mais plutôt à éveiller les consciences par l’éducation et la propagande, afin de rendre chacun apte à constater par lui-même que la raison commande de se détourner individuellement des lois sociales pour se soumettre à l’ordre de la nature.

11Le cas des anarchistes de la « Bande à Bonnot », qui défrayèrent la chronique de décembre 1911 à avril 1912, nous renseigne sur la traduction pratique de ces théories. Dans un article de 1922, André Colomer évoque le souvenir qu’il garde de la vie menée par ces « bandits tragiques » dans leur repaire de Romainville :

  • 17 17. A. Colomer, « Le roman... », op cit. , p. 8.

« En les purifiant de tous les préjugés sociaux, ils avaient simplifié les besoins de leur corps. Il leur fallait donc peu de choses pour s’entretenir. Ils ne mangeaient pas la chair des animaux, ils ne buvaient aucun alcool, même pas le vin et ils ne fumaient pas. Quelques légumes, des fruits et de l’eau claire étaient avec le pain tout ce qu’ils voulaient pour leur subsistance. Joyeux ils cultivaient la terre.
[...] Quand la monotonie risquait de transformer en labeur le libre plaisir de cultiver les plantes, ils allaient sous les arbres ébattre leurs jeunes membres aux caresses alternées de l’ombre et de la lumière. Leur nudité se retrouvait joyeuse en cette forte pureté que près de 1900 ans de christianisme ont ensevelie sous les noirs linceuls du costume. À la douce cuisson du soleil leur corps perdait cette décoloration de la chair en conserve dont s’enorgueillit comme d’une noblesse la beauté civilisée [...].
Ils retrouvaient le sport des anciens Hellènes. Ils faisaient la course, la lutte. De branche en branche ils s’élançaient en bonds de souplesse ; aux jeunes troncs ils nouaient l’agilité robuste de leurs jeunes membres17.

12Plus proche des événements et sur un ton moins lyrique, l’enquête de psychologie criminelle d’Émile Michon, qui rencontra les compagnons de Bonnot dans leurs cellules peu de temps avant leur exécution, confirme le témoignage de Colomer :

  • 18 E. Michon, Essai de psychologie criminelle : un peu de l’âme des bandits, Paris, s. d, p. 187.

« Ils étaient propres par coquetterie morale, et surtout par hygiène, se conformant en cela aux enseignements de la Biologie. C’est pour cette même raison qu’ils étaient végétariens, anti-alcooliques et adversaires du tabac. [...] À la prison, ils se levaient de bonne heure, hiver comme été, et aussitôt debout se débarbouillaient à grande eau jusqu’à la ceinture, puis ils faisaient de la gymnastique suédoise et toutes sortes d’autres exercices d’assouplissement pendant une demi-heure. Ensuite, ils se mettaient au travail : étudiaient leur dossier, faisaient leur correspondance [...], lisaient, ou encore écrivaient leurs mémoires18. »

13La permanence de ces habitudes jusque dans la cellule des condamnés à la peine capitale révèle que leur enjeu se situe, au-delà de préoccupations sanitaires ou d’un souci de libération individuelle, dans la traduction concrète de l’adhésion à une vision particulière du monde. À quoi bon, en effet, continuer à s’infliger la rigueur d’un comportement ascétique à quelques jours d’une exécution certaine si le seul but de ces pratiques est de garantir une existence saine et harmonieuse ? Cet exemple montre donc que, malgré l’argumentation rationnelle et scientifique sur laquelle il se fonde, le programme de réforme des modes de vie des anarchistes individualistes revêt un caractère rituel. Le mythe du retour à la nature permet aux individualistes d’opposer à l’organisation sociale une autre conception de l’ordre du monde. Dès lors que leur identité ne repose plus sur les croyances et les normes de comportement dominantes, elle a besoin, pour échapper au vertige de l’anomie, de s’appuyer sur un système alternatif. Ainsi, les interdits alimentaires, les soins du corps et les exercices physiques ont-ils pour fonction de marquer l’appartenance de ceux qui s’y livrent à une part différente de l’humanité. Ils permettent à ces anarchistes individualistes de s’identifier à une minorité d’individus conscients, d’hommes nouveaux affranchis des lois sociales, et de garder, jusqu’au fond de leur cellule de condamnés à mort, la certitude d’appartenir à une élite d’hommes régénérés.

Le végétaro-naturisme des anarchistes individualistes

  • 19 H. Zisly, « Nature et civilisation. Distinctions à faire » et « Naturisme pratique dans la civilis (...)
  • 20 Ibidem, p. 4.
  • 21 IIHS : Archives Zisly, vol. 7, p. 98.
  • 22 IIHS : Archives Zisly, vol. 9, p. 119 ; vol. 10, p. 3-6 ; vol. 11, p. 119-120 et 121-123. Zisly es (...)
  • 23 Les Naturiens (propagandistes), « Notre Base », L’État naturel et la part du prolétaire dans la ci (...)
  • 24 La Réforme alimentaire, 15 juillet 1905, p. 130 ; 15 décembre 1912, p. 327 et 15 septembre 1913, p (...)

14Les exemples que nous venons d’évoquer ont permis de constater que, pour les anarchistes individualistes, une relation étroite unissait la recherche des conditions de la libération individuelle et celle d’un mode de vie sain et hygiénique. Or, il apparaît que, dans la première décennie du xxe siècle, la façon dont les militants libertaires conçoivent cet idéal de vie rénovée tend à s’inspirer, plus ou moins explicitement, des programmes de réforme élaborés simultanément dans les milieux végétaro-naturistes. La façon dont Henri Zisly définit l’idéal de vie simple qu’il associe au retour à la nature est, à ce titre, particulièrement significative. Au-delà des distinctions byzantines qu’il opère entre « naturiens antiscientifiques », « naturiens scientifiques », « néo-naturiens » et « naturistes » — distinctions auxquelles lui seul semble attribuer du sens -, Zisly s’attache à exposer les conditions d’une vie naturelle au sein de la civilisation d’une manière qui laisse nettement apparaître l’influence de l’hygiénisme végétaro-naturiste. Dans le numéro unique de L’Ordre naturel qu’il publie en novembre 1905, il oppose ainsi les nourritures naturelles (les végétaux, le miel, le lait, l’eau de source et les jus de fruits...) aux nourritures civilisées (les aliments raffinés, les excitants, le sucre indus triel, les vins fins et l’alcool), les vêtements naturels (« vêtements amples, genre robes ou tuniques, de façon à ce que l’air pénètre dans les pores, avec la faculté de rester nus, selon le goût, le climat, le tempérament... Pas de souliers meurtriers mais des sandales ou nu-pieds ») aux vêtements civilisés (« habits collants, chemises cols genre carcans, chapeaux, cravates, gants, bottines, suivre la mode19 »). Il s’y déclare également favorable à l’emploi, dans la mesure du possible, des médecines naturelles de Kneipp et Kuhne. À propos du végétarisme, Zisly reste encore nuancé : « Je reconnais volontiers de bonnes choses dans le végétarisme, écrit-il, mais les végétariens me semblent être - au seul point de vue de l’alimentation, bien entendu — les fanatiques de la nature. Qu’ils n’oublient pas qu’en cas de mauvaise récolte, il reste la chair animale. » Il précise néanmoins qu’à ses yeux « ce serait l’idéal si les animaux et les hommes pouvaient vivre en paix20 ». Son opinion sur ce thème évolue de façon sensible dans les années qui suivent. Sans jamais devenir lui-même végétarien, Zisly témoigne d’une sympathie crois sante à l’égard de la réforme alimentaire et multiplie les contacts avec les milieux naturistes et végétariens français ou étrangers. En juillet 1905, par exemple, la revue naturiste uruguayenne Nature publie un article de Zisly consacré à la « gymnastique pulmonaire » du professeur J.-F Bernard21. Dans les années qui suivent, il noue des contacts avec les mouvements végétariens roumain et portugais - dont la revue O publie un de ses articles en décembre 1911 - ainsi qu’avec Jean Morand, le secrétaire général de la Société végétarienne de France22. Les liens entre anarchisme individualiste et végétaro-naturisme apparaissent de manière plus nette encore dans le cas de l’acrobate Spirus Gay. Participant épisodique du groupe des Naturiens de 1895 à 1897, signataire d’un manifeste naturien23 et auteur de quelques articles pour Le Naturien, il devient membre de la Ligue antialcoolique, adhère à la Société végétarienne de France en 1905 et fonde, dans les années suivantes, un gymnase qu’il baptise « Vegetarium de Paris ». Le 11 janvier 1913, il donne une conférence à la Société végétarienne sur les « Critiques formulées contre le végétarisme » et, sept mois plus tard, participe activement à la création de la Section d’éducation physique et de sports de la Société24.

  • 25 Jelm, « Hygiène et anarchisme », L’Anarchie, du 24 octobre 1907 au 12 décembre 1907.

15De façon plus générale, l’ensemble de la presse anarchiste individualiste participe, dans la décennie qui précède la Grande Guerre, à la diffusion d’une vision profondément pessimiste des conditions d’existence induites par la modernité et auxquelles seule l’adoption d’un comportement conforme aux règles hygiéniques du végétaro-naturisme offre une alternative. Aux côtés des grandes figures de l’individualisme parisien, dont nous avons évoqué les prises de positions plus haut, ces périodiques publient également les articles de militants moins connus. Dans leurs propos, la dimension libertaire tend parfois à s’effacer au profit d’un argumentaire plus spécifiquement médical et hygiéniste. L’Anarchie publie ainsi une série de huit articles intitulés « Hygiène et anarchisme », dans lesquels un certain Jelm décrit les conditions pratiques d’une vie saine en les appuyant sur des considérations physiologiques25. Il n’est plus question, ici, de distinction par rapport à la masse ouvrière, ni même d’émancipation individuelle. La justification des pratiques hygiéniques s’effectue, sur un mode plus « scientifique », au nom du principe darwinien de la sélection naturelle et de la survie des plus forts :

  • 26 Jelm, « Hygiène et anarchisme », L’Anarchie, 24 octobre 1907, p. 2.

« L’anarchiste sait que cette sélection est inévitable, il lutte pour être fort et faire que la sélection soit vraiment naturelle et qu’entre les hommes, la camaraderie remplace la concurrence. [...] Que l’homme n’ignore plus son instinct si dédaigneusement abandonné, abandon dont il n’est résulté qu’inconscience. Que l’homme se rapproche de la nature, c’est-à-dire de la vérité puisqu’il est un fruit de cette nature, régi par ses lois. Et il constatera qu’en lui la force vitale est capable de le défendre contre les assauts de la maladie26. »

  • 27 Par exemple : Dr Cabanès, « Savons-nous respirer ? », L’Idée libre, 1 er décembre 1911, p. 20-22 ; (...)
  • 28 Dr Pauchet, « La Vie hygiénique », L’Idée libre, 1er mars 1912, p. 88-91 ; Dr GUELPA, « Désintoxic (...)

16Les recommandations qui suivent concernent aussi bien l’abstinence d’alcool, de tabac, de viande et de condiments que des prescriptions précises en matière de respiration, d’exercice physique, d’hygiène corporelle, de vêtement, de modération dans les rapports sexuels ou d’utilisation de la méthode Kneipp d’hydrothérapie à des fins autant curatives que préventives. Le mensuel L’Idée libre, édité par Lorulot après que celui-ci eut pris ses distances avec le groupe de L’Anarchie, contient également des articles recommandant l’adoption de pratiques hygiéniques de type végétaro-naturiste pour échapper à la menace de dégénération qui pèse sur l’homme moderne27. Un certain nombre de ces articles est rédigé par des médecins végétariens, membres ou collaborateurs de la Société végétarienne de France (sans que l’on sache s’ils ont été spécialement rédigés pour la revue de Lorulot ou s’ils sont tirés d’autres publications), qui y développent leur programme de réforme hygiénique des modes de vie sans la moindre allusion à l’anarchisme28.

  • 29 Rapport anonyme sur les menées anarchistes, 30 avril 1912, APP : Ba 1499.
  • 30 Note anonyme, 7 janvier 1914, APP : Ba 1506.

17Les périodiques ne sont pas les seuls médiateurs du végétaro-naturisme dans les milieux libertaires. Les réunions et les conférences des groupes anarchistes individualistes peuvent également constituer, en certaines occasions, un relais efficace pour la diffusion des thèses élaborées par les médecins naturistes et végétariens. Une note de police d’avril 1912 signale ainsi que, lors d’une rencontre d’un de ces groupes, « un assistant a donné une formule pour la préparation d’un aliment complet composé de farine de maïs et d’avoine, de cacao et de phosphate de chaux. D’après lui, un repas ne reviendrait guère qu’à 0 F 25 et en se contentant de cette alimentation l’ouvrier pourrait se libérer des "bagnes patronaux"29 ». Une autre note, relatant la réunion du 6 janvier 1914 du Groupe anarchiste du 15e arrondissement, affirme que « les anarchistes présents se sont bornés à parler entre eux, des questions relatives à l’alimentation végétarienne. Ils sont unanimes à constater les avantages de ce régime en ce qui concerne la santé, le développement de l’intelligence et de la force de volonté ». Le rapport se termine par l’annonce d’une prochaine conférence, donnée par une certaine Rey-Rochat, sur la « vie pratique végétarienne30 ».

  • 31 J. Maitron et C. Pennetier (dir.), Dictionnaire biographique..., op. cit.
  • 32 A. Laforge, « La Vie naturelle et les naturiens », L’Idée libre, août 1913, p. 199.
  • 33 P. Nada, « Végétarisme », La Vie anarchiste, janvier 1912 et 5 mars 1912, p. 6-8 ; « Le Végétarism (...)
  • 34 Fernand-Paul, « Hygiène et sommeil », La Vie anarchiste, 5 mars 1912, p. 9-10 ; « Philosophie de l (...)
  • 35 Fernand-Paul, « Hygiène et sommeil », op. cit. p. 10.

18Sans que l’on puisse mesurer avec précision la portée de ces articles et conférences, l’adhésion de ceux qui les reçoivent aux théories qu’ils développent ou le degré de mise en pratique des recommandations qu’ils formulent, il est tout de même possible de constater que de tels propos, qui recèlent des prescriptions extrêmement strictes et précises sur la conduite de l’existence, sont acceptés comme discours normatifs par des anarchistes individualistes à qui répugnent, par ailleurs, les injonctions des autorités politiques ou religieuses et qui gardent, pour horizon de leur militantisme, la destruction de l’ordre social. Léon Prouvost, par exemple, un proche de Lorulot installé à Saint-Raphaël, publie en 1912 et 1913 un périodique irrégulier, La Revue sociale, dans lequel il se consacre « à la propagande végétarienne, antitabagique, antialcoolique ainsi qu’à la lutte antireligieuse et antimilitariste31 ». Dans L’Idée libre d’août 1913, la manière dont un certain Auguste Laforge relate une visite rendue à Henri Zisly donne également un indice de la valeur normative que peuvent prendre les idéaux naturistes dans les milieux individualistes. Laforge s’étonne ainsi d’avoir rencontré un théoricien pur ignorant la pratique, qui habite Paris, sort peu de chez lui, porte souliers, chapeau et faux-col, laisse sa compagne lui servir du vin, des côte lettes grillées et du café. Il s’attendait, déclare-t-il, à voir un homme aux longs cheveux et à la grande barbe, portant une longue blouse jusqu’à ses pieds nus, vivant en forêt et mangeant des fruits. Lui-même, partisan de la « vie simple », affirme appliquer les principes de la vie naturelle dans son alimentation et dans la pratique d’exercices physiques quotidiens32. La Vie anarchiste, mensuel fondé en 1911 par des anarchistes rémois, puis repris et dirigé par Butaud de mars 1912 à mai 1914, publie également de nombreux articles qui, soit sur le mode de l’argumentation méthodique, soit sur celui de la controverse, accordent à la thèse de la régénération individuelle par la réforme naturiste des modes de vie le statut de vérité incontestable. Les articles de Pierre Nada sur le végétarisme33 ou ceux de Fernand-Paul décrivant les conditions d’une vie saine34, par exemple, s’appuient sur des citations de médecins hygiénistes et sur un argumentaire de type scientifique pour donner à leur propos un caractère péremptoire. Ainsi, Fernand-Paul, après avoir énoncé un ensemble de recommandations portant sur l’alimentation et la boisson, l’aération et l’insolation du corps ou la pratique de l’exercice physique, conclut : « C’est par l’instruction et l’éducation rationnelle et logique que les individus devenus sains et forts pourront refaire la société qui actuellement se dissout dans ses vices, ses corruptions, sa pourriture35. »

19Il faut toutefois préciser que la traduction concrète des principes naturistes dans le mode de vie des individualistes qui y adhèrent semble se limiter à l’abstinence de viande, de tabac et d’alcool, à la pratique régulière d’exercices physiques, au port de vêtements considérés comme hygiéniques et à la nudité occasionnelle en plein air. Aucune source ne témoigne d’un souci de mettre en pratique les recommandations diverses concernant la respiration, la mastication, le sommeil ou la fréquence des relations sexuelles. Cela n’interdit pas de supposer que certains anarchistes adeptes du naturisme ont pu tenter, à des degrés divers, de tenir compte de certaines de ces recommandations dans leur vie quotidienne. Cependant, celles-ci ne s’imposent pas avec la même force normative que les premières que nous avons citées.

20Le cas du Milieu libre du quai de la Pie à Saint-Maur, fondé en avril 1913 par des militants proches de Butaud et activement soutenu par La Vie anarchiste, donne un exemple de la façon dont les règles hygiéniques inspirées du végétaro-naturisme ont pu être concrètement associées à une tentative d’affranchissement de l’ordre social dominant. Le 1er mars 1913, Pierre Nada annonce l’imminence de la fondation de la colonie par « cinquante compagnes et compagnons, partisans d’une vie simple ». Instruits de l’échec du Milieu libre de Vaux, ces nouveaux colons ne fondent plus leurs espoirs de succès sur la recherche d’un lieu qui, par son isolement, permettrait de s’affranchir complètement des règles du jeu social et de vivre en autarcie :

  • 36 P. Nada, « Actualité », La Vie anarchiste, 1ER mars 1913, p. 13.

« Nous voulons être à la fois à la campagne parce que nous sommes des hygiénistes, et aussi près de Paris, afin de permettre un déplacement facile aux camarades travaillant en dehors de la colonie. [...] La mentalité de l’anarchiste n’est pas ce qu’elle était il y a 10 ans ; nous avons désormais une compréhension de vie simple, sur l’hygiène alimentaire, sur mille gestes de la vie quotidienne : des vues pratiques que nous n’avions pas jadis, et puis dans la banlieue de Paris nous ne serons point des déracinés36. »

21Le choix de Saint-Maur montre ainsi combien se sont réduites les attentes à l’égard du milieu rural. La vie communautaire, en revanche, se justifie désormais explicitement en ce qu’elle offrira aux colons l’occasion de mettre en application, en marge du monde et de ses règles, les normes hygiéniques de comportement nécessaires à la régénération individuelle.

22Toutefois, le besoin de réunir un nombre suffisant de colons impose un certain éclectisme. Ainsi, lorsque le Milieu libre de Saint-Maur voit le jour, rassemblant une trentaine de colons autour d’une ferme communautaire et de quelques ateliers, l’abstinence de viande, d’alcool et de tabac n’y est que facultative. Il semble pourtant qu’une réelle pression en faveur du végétarisme et de l’abstinence ne tarde pas à s’y exercer. En juin, rapportant des critiques formulées à l’égard de la colonie, Henri Zisly déclare :

  • 37 H. Zisly, La Vie anarchiste, 20 juin 1913, p. 14.

« Et puis pourquoi adopter cette règle sévère au sujet de l’alimentation ? Pas de viande, pas de vin, boire de l’eau, cela sent la vie de couvent ; et ce n’est même pas anarchiste car s’il me plaît de boire du vin - modérément - je dois pouvoir en boire. Non, vraiment, au milieu libre, on exagère, on y est trop absolu, cela tourne au ridicule. Chacun son goût et en anarchie tous les goûts doivent être libres37. »

  • 38 H. Zisly, « Pâques communistes, un dimanche au milieu libre de Saint-Maur », Les Réfractaires, avr (...)
  • 39 Ch. Dequeker, « Élite », La Vie anarchiste, 1ER janvier 1914, p. 6.

23L’année suivante, l’organisation d’une fête familiale au milieu libre donne à Zisly l’occasion de décrire les conditions d’existence des colons et de montrer que, à défaut d’être unanimement suivies, les règles de vie hygiénique le sont au moins majoritairement. Les repas sont pris séparément, « les végétariens d’un côté, les omnivores de l’autre », mais ces derniers sont essentiellement des visiteurs venus à la colonie participer à la fête. De même, le vin, en petite quantité, a été apporté par des visiteurs et l’on consomme essentiellement de l’eau. Les boissons alcoolisées sont, du reste, interdites au même titre que les bijoux, les ornements et le tabac, « quoi qu’on me fasse remarquer, précise Zisly, un colon en sandales hygiéniques et barbu, en train de fumer la cigarette38 ». Le végétarisme et l’abstinence de tabac et d’alcool s’affirment donc progressivement comme les signes visibles de l’appartenance communautaire au sein du Milieu libre de Saint-Maur et, au- delà, comme les marques qui définissent les frontières d’un petit groupe d’individus conscients dont le mode de vie atteste le travail de régénération en cours. « Oui, nous sommes l’élite », déclare ainsi un rédacteur de La Vie anarchiste. « D’abord notre vie matérielle est plus conforme à la nature, nous avons supprimé radicalement l’alcool, nous nous efforçons (dans la mesure du possible) de nous nourrir le plus sainement - les tabagiques vont en décroissant ; en un mot, nous avons éliminé (pas en totalité) les trois poisons : l’alcool, le tabac et l’alimentation carnée39. » La précarité des conditions d’existence et la marginalité sociale auxquelles sont confrontés les colons semblent trouver une compensation dans la certitude d’appartenir, par l’observation des principes hygiénistes, à une minorité élue qui se distingue de la masse, prisonnière de son aliénation et vouée à une dégénérescence certaine.

  • 40 J.-M. Bernardini, Le Darwinisme social en France (1859-1918). Fascination et rejet d’une idéologie (...)

24Finalement, ces divers exemples, bien que ne reposant pas sur un corps de doctrine précis et unifié, convergent vers un système de croyances et de pratiques relativement cohérent, largement inspiré des conceptions qui ont cours dans le milieu végétaro-naturiste. Ce système prend implicitement appui sur une double conception de la nature. Celle-ci est, d’une part, un univers ordonné, régi par des règles objectives, établies par la science, qui déterminent sa marche harmonieuse. Elle s’oppose à la morbidité d’une civilisation urbaine et industrielle bâtie sur des lois sociales héritées de plusieurs siècles d’obscurantisme, de superstition et d’ignorance, et dont les excès font peser sur l’homme moderne la menace de la dégénération. Elle offre à ceux qui se soumettent à son ordre et acceptent de simplifier leur existence en renonçant aux artifices de la civilisation l’assurance d’une vie libre et heureuse. La nature est, d’autre part, un principe sélectif qui sanctionne la transgression de ses lois par la dégénération et réserve à ceux qui s’y soumettent l’intégrité physique, la santé et, à terme, la survie. Cette conception de la nature comme principe sélectif, héritée d’une pénétration relativement précoce du darwinisme social dans les milieux libertaires français40, se traduit, chez ces individualistes, par l’adhésion à une vision pessimiste de la société fondée sur la certitude qu’un mouvement de dégénérescence de grande ampleur y est à l’œuvre. Le système de croyances et de pratiques naturistes qu’ils adoptent leur fournit la conviction d’appartenir à une minorité consciente qui, par sa position marginale dans l’organisation sociale et sa soumission à un ensemble de normes de comportement qu’elle considère comme constituant les lois de la nature, se prépare à affron ter l’inévitable sélection naturelle.

  • 41 M. Douglas, De la Souillure..., op. cit.
  • 42 H. Desroche, Sociologie de l’espérance, op. cit. p. 122.

25Plus fondamentalement, il est possible de considérer que le milieu anar chiste individualiste trouve, dans l’adoption de l’hygiénisme végétaro-naturiste, un moyen de se constituer une identité collective et de résoudre le problème que posent sa marginalisation au sein du mouvement socialiste et la perte de ses espérances révolutionnaires. Dans son étude consacrée aux notions de pollution et de tabou41, Mary Douglas insiste sur le fait que l’élaboration de règles alimentaires et hygiéniques et d’interdits rituels permet à un groupe de réagir face à un danger qui, du moins en éprouve-t-il le sentiment, menace son existence collective. En désignant ce qui est de l’ordre de la souillure et en dressant une frontière entre le pur et l’impur, les rites de purification et les proscriptions alimentaires permettent au groupe et aux individus qui le composent de retrouver une vision cohérente, organisée et porteuse de sens du monde qui les entoure et de reprendre prise sur la réalité. Leur apparente rationalité en fonction de critères scientifiques ne doit pas occulter la fonction première de l’élaboration de ces règles : elles visent à rétablir de l’ordre là où le désordre et l’anomie menaçaient d’engloutir l’identité collective. On peut alors considérer que le végétarisme et l’anti- alcoolisme s’apparentent à un système de proscriptions alimentaires établissant une distinction entre aliments purs et aliments impurs. De même, les normes hygiéniques qui codifient l’entretien du corps indiquent à l’individu le moyen de se préserver de la souillure. Ces règles de vie, relativement classiques dans les mouvements millénaristes fondés sur l’hostilité au développement de la modernité42, montrent à l’individu la voie qui doit lui permettre d’accéder à une existence sanctifiée. Elles lui permettent égale ment de se référer à un ordre du monde distinct de celui dans lequel ses repères traditionnels menaçaient de se dissoudre et lui donnent, par conséquent, les moyens de retrouver le sentiment d’appartenir à une identité collective. Ainsi, le milieu anarchiste individualiste trouve dans le végétarisme, dans l’antialcoolisme, l’antitabagisme et, de façon plus générale, dans l’hygiénisme naturiste un ensemble de rites et de repères symboliques qui lui permettent de se démarquer du reste du monde, de se constituer une identité spécifique et d’assumer sa marginalité.

Un « puritanisme » libertaire : le végétalisme

26Le rejet de l’ordre social et le désir d’obéissance à l’ordre de la nature conduisent au refus de certaines consommations jugées artificielles ou aliénantes et à un idéal de vie simple. Nous avons vu que ces considérations se traduisaient généralement par l’adoption d’une alimentation végétarienne, par l’abstinence de tabac et d’alcool et par la condamnation des sophistications vestimentaires. Toutefois, parmi les anarchistes individualistes apparaissent des courants plus radicaux qui poussent l’aspiration à la simplification de l’existence jusqu’à ses derniers retranchements. Certains dépassent alors le néo-stoïcisme des anarchistes végétariens et antialcooliques pour atteindre une sorte de néo-cynisme qui confine parfois à la clochardise.

  • 43 M. Cayol, La Vie naturelle, Luttre, s. d. [probablement 1909], p. 4.
  • 44 La Réforme alimentaire, 15 février 1909, p. 76..
  • 45 E. Corval, Le Naturisme ou la meilleure manière de combattre la vie chère, oeuvre de propagande pou (...)
  • 46 La Réforme alimentaire, 15 juin 1914, p. 153.
  • 47 Le Sphinx individualiste (de Brest), oeuvre du Foyer naturien de Brest, 1913-1916 [n° 1-21]. Le ti (...)
  • 48 J. Le Bot, « Quelques Souvenirs sur Hervé Coatmeur dit "Le Sphinx" de Brest », document dactylogra (...)

27Marius Cayol, par exemple, sorte de prophète naturiste errant, s’attache à « propager "la vie naturelle" à travers le monde ». Sur les photographies qui illustrent les brochures qu’il édite, il pose vêtu d’une longue tunique, chaussé de sandales, avec barbe et cheveux longs tombant sur ses épaules. « Je mène une vie très simple et très frugale, affirme-t-il, c’est-à-dire que je ne mange absolument que des végétaux. Je porte le moins possible de vêtements, point de chapeau. Je marche nu-pieds et je vis en accord le plus possible avec mes idées sur la Nature43. » Il propose ensuite un vaste catalogue de recommandations en matière d’habillement, de sommeil, d’alimentation ou de procréation, inspirées, pour l’essentiel, du programme végétarien de réforme des modes de vie. Marius Cayol adhère d’ailleurs à la Société végtarienne de Belgique en février 190944. Toutefois, aux côtés de La Réforme alimentaire, dont il recommande la lecture, apparaît un ensemble hétéroclite de références parmi lesquelles on trouve pêle-mêle Sébastien Kneipp, Élisée Reclus, Henri Zisly, Diogène, Bouddha et la Bhagavad-Gita. Dans un registre analogue, on peut évoquer le cas d’Edmond Corval, autre ascète libertaire errant, qui associe le naturisme au bouddhisme et à la théosophie45, ou de l’anarchiste brestois Coatmeur (dit Hervé), disciple inconditionnel de Han Ryner, signalé par l’organe de la Société végétarienne de France parmi une liste de « membres de la Société [qui] se sont employés utilement et ont fait une active propagande en faveur de nos idées46 ». Au début des années dix, Hervé tient un Foyer naturien à Brest - petite librairie dans laquelle il vend diverses brochures anarchistes, naturistes et végétariennes - et publie de façon irrégulière un périodique consacré à la promotion des thèses de Ryner et du naturisme47. Étranger à toute considération commerciale et consacrant ses ressources à son œuvre de propagande, il sombre progressivement dans la misère et le dénuement. Il perd sa boutique, puis le kiosque dans lequel il s’était installé et loge dans un cabanon misérable à l’extérieur de Brest. « L’inoffensif Hervé avec ses cheveux longs, ses pieds nus dans des spartiates de fortune et ses guenilles dont n’aurait pas voulu un clochard parisien » devient alors une sorte d’anachorète naturien survivant d’expédients, s’alimentant de légumes crus et de pain de seigle, passant pour un fou auprès des militants socialistes et pour un « clochard idéaliste » aux yeux de la plupart des Brestois48.

28Sans aller jusqu’à cette extrémité, Georges Butaud et Sophie Zaïkowska présentent la réduction des besoins individuels comme un moyen de s’affranchir de la logique de production et de consommation qui gouverne la marche de la société et asservit l’individu au travail. Dans leur Étude sur le travail, publiée en 1912, ils affirment que le renoncement aux besoins artificiels constitue une étape nécessaire à la transformation de l’ordre social.

  • 49 G. Butaud et S. Zaïkowska, Étude sur le travail, Bascon, Éditions du Milieu libre, 1912, p. 7-8.

« Il importe donc, dès aujourd’hui, de soumettre nos désirs à une critique rationnelle, de rejeter nos besoins factices et particulièrement d’avoir une économie individuelle rigoureuse, pour que l’économie collective bien comprise soit rationnelle. Il faut étudier ses gestes, combattre ses mauvaises habitudes : c’est toute une éducation à refaire pour l’hygiène et l’existence. [...] L’homme qui s’enrichit n’est-il pas celui qui supprime de sa vie le luxe, l’inutile, l’excitant et qui assure de plus en plus normalement la satisfaction de ses besoins par une hygiène rigoureuse49 ? »

  • 50 Le récit de la conversion de Butaud et Zaïkowska au végétalisme puis au crudivégétalisme figure da (...)

29Après l’échec de la colonie de Vaux, le couple s’est installé à Bascon, près de Château-Thierry, sur un terrain que Butaud a acquis grâce à l’héritage de ses parents. Là, il tente de vivre en autarcie, des produits du jardin. Toutefois, Sophie Zaïkowska est obligée de se livrer à la confection de fleurs artificielles afin de disposer d’un peu d’argent pour se procurer du lait, des œufs, du fromage, du chocolat et du sucre. En 1913, la découverte de l’ouvrage du docteur Paul Carton, Les trois Aliments meurtriers, agit comme une révélation. Butaud et Zaïkowska décident de supprimer les produits laitiers et le sucre de leur alimentation et de ne plus consommer que des produits végétaux. Si ce nouveau régime leur permet de renoncer définitivement à tout travail salarié, il est la source de divers problèmes de santé. La lecture attentive de Carton les incite alors à ne pas rechercher la compensation de leur faiblesse dans une alimentation plus abondante mais, au contraire, à diminuer leur ration alimentaire pour ne pas affaiblir leur organisme. Progressivement, le couple abandonne le pain complet, les bouillies et les galettes de farines et de haricots pour se nourrir exclusivement de fruits et de légumes crus. La vitalité des aliments crus et l’absorption d’énergie par l’exposition régulière du corps à la lumière du soleil sont censées compenser la suppression de la viande et des féculents50. Cependant, ce régime alimentaire ascétique, bientôt désigné par le terme de « crudivégétalisme », est présenté comme un but et n’est strictement pratiqué que par périodes plus ou moins longues, comme exercice de purification. Le reste du temps, Sophie Zaïkowska et George Butaud se contentent d’un régime végétalien en ajoutant un peu de pain et de féculents à leurs menus.

  • 51 G. Butaud, Les Lois naturelles. Base de doctrine universelle, Paris, Éditions du Néo-naturien, 192 (...)
  • 52 G. Butaud, « Pratique », Le Néo-naturien, février-mars 1922, p. 26.

30De 1918 à 1922, Butaud et Zaïkowska se livrent à une intense propagande en faveur du végétalisme et du crudivégétalisme, condition indispensable, selon eux, à une véritable régénération de l’ordre social. Chaque quinzaine, ils se rendent à Paris où ils donnent des conférences et commencent à rassembler quelques adeptes. Dans le même temps, ils forment à Bascon un embryon de colonie végétalienne qui rassemble une dizaine de colons en hiver et accueille une dizaine de résidents supplémentaires en été51. La revue naturiste libertaire, Le Néo-naturien, lancée par Henri Le Fèvre en décembre 1921, leur permet également de disposer d’une tribune pour tenter de rallier les individualistes au végétalisme. Butaud se rend ensuite à Vence, dans les Alpes-Maritimes, puis en Corse dans le courant de l’année 1922. Il y achète des terres dans l’espoir de susciter la formation de hameaux végétaliens vivant, comme à Bascon, de manière autarcique52. Ces tentatives ne semblent pas couronnées de succès. Toutefois, Butaud parvient à fonder un Foyer végétalien à Nice. Fort de cette expérience, il revient à Paris et ouvre un Foyer végétalien rue Mathis, non loin des abattoirs de la Villette. En novembre 1924, il lance la revue Le Végétalien afin de soutenir la diffusion de ses théories.

31Le Foyer dispose d’un restaurant qui propose chaque jour ses repas à un prix très réduit. Il est fréquenté par une clientèle où se mêlent militants anarchistes végétaliens et ouvriers ou modestes employés du quartier. Dans un chapitre plaisamment titré « La religion du légume cru » de son livre sur Les Religions inconnues, un certain Gascoin plante le décor du Foyer :

  • 53 E. Gascoin, Les Religions inconnues, Paris, Gallimard, 1928, p. 183.

« Une porte étroite, un escalier hostile et raide, nous voici dans une salle nue qui, avec ses tables couvertes de toile cirée, ses bouteilles où l’or liquide de l’huile remplace le rouge pinard, rappelle, en plus sinistre le réfectoire de caserne ou celui de la boîte à bachot.
Collés au mur, des papillons, tapés à la machine et rédigés dans une langue naïve de primaire, vous disent les préceptes de ces religions de l’hygiène qui prêchent les privations au nom du dieu-progrès. "Ne buvez pas de vin, ne fumez pas et - quel Freud nous expliquera le mystère de ces associations d’idées ? – apprenez l’espéranto"53. »

  • 54 Ibidem, p. 184.
  • 55 « Banquet des amis du Foyer », Le Végétalien, décembre 1924, p. 21.

32Dans cette vaste pièce, aux trois quarts pleine d’un public assez pauvre, « presque toute l’assistance mastique avec une application dévote et recueillie, ironise Gascoin : ce n’est plus un repas, c’est un rite54 ». Le Foyer, par ailleurs, propose une large gamme d’activités. Des cours de gymnastique rythmique, de littérature ou d’espéranto sont organisés. Des conférences hebdomadaires attirent des orateurs naturistes, végétariens ou libertaires pour aborder des sujets variés. Le dernier dimanche de chaque mois, enfin, un banquet végétalien rassemble les adhérents du Foyer pour partager un repas, participer à un débat et chanter quelques chansons. Le deuxième numéro du Végétalien, qui rend compte du banquet du 30 novembre 1924, souligne la sobriété du menu - qui fut semblable à celui des autres repas - et précise le but de telles réunions : « C’est un moyen pour nous de faire connaître le végétalisme, de se voir et de fraterniser avec des hommes sensibles à la souffrance de l’homme et de l’animal. Les religieux ont bien compris que manger ensemble rapproche les hommes55. » Ainsi se développe, au sein du Foyer, une sociabilité dont le ressort ne réside pas uniquement dans l’adhésion à une règle alimentaire particulière ou à quelques convictions en matière d’hygiène, mais dans la certitude de partager une éthique commune et d’appartenir à une minorité d’êtres conscients.

33Plus que des bénéfices en matière d’hygiène et de santé, plus qu’une libé ration économique, c’est une transformation morale de l’homme que, selon Butaud, les adeptes du végétalisme peuvent attendre de leur régime alimentaire. Transformation qui fera d’eux les pionniers de la révolution future :

  • 56 G. Butaud, Le Végétalisme, op. cit. p. IV.

« Syndicalistes, socialistes, anarchistes, athées ou religieux de confessions diverses, au fur et à mesure qu’ils s’adaptent au végétalisme, comprennent que c’est là la grande transformation qui rénovera le monde et que c’est d’elle seule qu’on peut attendre les transformations rêvées. Dès lors la question sociale n’est plus une affaire de force, c’est une question de transformation individuelle, et tous les végétaliens, quelles que soient leurs conditions de vie, leurs antécédents sociaux, même leur éthique particulière, sont liés par un apostolat commun56. »

  • 57 Ibidem, p. 2.

34Une enquête réalisée auprès du public du Foyer végétalien, d’octobre 1923 à 1929, permet de connaître en partie les motivations des adeptes du végétalisme et de mesurer l’étendue de la croyance en la rénovation morale par le refus de l’alimentation animale. Une affiche placardée sur les murs du Foyer demandait aux végétaliens « de donner leur avis sur le végétalisme, sur sa pratique » et à chacun de préciser « ce qui lui paraît le plus important de l’évolution qu’il a subie dans sa façon de s’alimenter57 ». Les réponses, régulièrement publiées par Le Végétalien à partir de 1924, ont été regroupées au sein d’un ouvrage, Le Végétalisme, qui paraît sous la signature posthume de Butaud en 1930. Une grande partie des réponses, et plus spécialement celles qui émanent d’ouvriers, porte sur la dimension sanitaire du végétalisme. Toutefois, un nombre non négligeable d’individus, venant de divers milieux sociaux, l’associent à une préoccupation éthique. Han Ryner, tout d’abord, qui qualifie le végétalisme de « régime innocent », déclare :

  • 58 Ibid, p. 3 (c’est l’auteur qui souligne).

« Mon cœur et ma raison, si je les interroge sérieusement, prennent au sérieux le Tu ne tueras point, l’étendant à toute vie contre laquelle je ne suis pas en légitime défense. [...]
Mon avidité de viande rétrécie la terre. Il faut beaucoup plus de prairies que de champs ou de jardins pour me nourrir. Sur la terre, rendue artificiellement trop étroite, tous les conflits s’enveniment et s’exaspèrent. Le boucher est le père du guerrier. Innocente en premier et naïf aspect, la trayeuse est sa mère58. »

35Un certain Bourguigneau, âgé de 24 ans, affirme :

  • 59 Ibid., p. 21.

« Plus l’individu pratiquera le végétalisme, plus il s’approchera de la nature, plus il se développera, plus il vivra sainement, plus il sera heureux et bon pour les autres, tandis que s’il ne réagit pas dans cette civilisation qui nous frappe, nous broie, nous tue, nous empoisonne, nous enchaîne, il dégénérera chaque jour victime des multiples besoins, des vices, des artifices qu’elle crée59. »

  • 60 Ibid., p. 22.
  • 61 Ibid, p. 24.
  • 62 Ibid., p. 27.
  • 63 Ibid., p. 29-32.

36Le Piouf, un ouvrier ajusteur de 34 ans, relie son refus de la viande à l’expérience de la guerre, durant laquelle « de nombreuses réflexions [lui firent] entrevoir la cruauté inconsciente des hommes envers leurs frères inférieurs et tout ce qu’avait d’horrible pour "l’homo sapiens", la nourriture carnée ». « J’en arrivais, ajoute-t-il, à comprendre que la guerre, ce redoutable fléau, devait, pour une large part, être engendrée par cette mentalité qui fait si peu de cas de la vie en général60. » Marcel Caste, un ajusteur-mécanicien, précise que son alimentation exclusivement végétale, et composée essentiellement de fruits et légumes crus, ne constitue pas un but « mais un moyen pour s’élever vers une vie plus belle, plus humaine, plus digne61 ». Pour une certaine Charlotte Davy, « demander au seul sol sa nourriture, juste de quoi entretenir sa vie, serait se dépouiller de l’animalité qui est en nous, qui veut que pour des jouissances uniquement matérielles nous massa crions des êtres qui, bien qu’inférieurs, souffrent et qui, autant que nous, ont l’instinct de conservation ». « Tous végétaliens, s’exclame-t-elle, la vie plus simple, l’humanité moins sanguinaire, plus de bonté... Mais quel boule versement dans la mentalité générale. Quelle révolution dans les mœurs62 ! » Generoso Coll, un jeune homme de 23 ans, désigne le végétalisme comme « le vrai purificateur de [son] physique, de [son] moral, comme de [son] idéologie ». Il est, selon lui, « la plus grande, la plus élevée manifestation de l’humanité, le but de tous les rénovateurs qui désirent un état de choses supérieur au présent, le moyen le plus simple et le plus efficace pour arriver à notre émancipation », le moyen d’« édifier, de suite, le véritable individu, base de toute société ». « Réduisant d’une façon si merveilleuse nos besoins, conclut-il, le végétalisme nous achemine vers cette liberté, qui a été, de tous temps, rêvée et qui est la principale condition de bonheur individuel et d’harmonie sociale63. »

  • 64 Ibid., p. IV.

37Le végétalisme apparaît ainsi intimement lié à un projet utopique. En faisant émerger un homme nouveau, il doit, selon Butaud, permettre « la transformation du vieux monde en un autre, où la question sociale ne se pose plus, où la fraternité naîtra entre les gens, dont la vie sera facile64 ». De la même manière que, vingt ans plus tôt, les anarchistes individualistes s’étaient tournés vers le végétaro-naturisme, les végétaliens trouvent dans leur programme de réforme alimentaire un exutoire au reflux des espérances révolutionnaires et à leur marginalité au sein de la mouvance socialiste, qu’accroît à nouveau la formation d’un parti communiste fortement structuré. Ne pouvant espérer contribuer efficacement à une évolution de l’ordre politique et social, ces anarchistes individualistes trouvent dans le mythe du retour à la nature un moyen d’éprouver le sentiment de contribuer réellement et immédiatement à une transformation de l’homme et de la société.

38Pour Butaud, de surcroît, les efforts et les renoncements qu’inflige le régime crudivégétalien sont un moyen d’obtenir la rémission des fautes passées. Bien que fermement athée, il donne à sa quête du retour à la nature une dimension quasi mystique :

  • 65 G. Butaud, « Le Bénéfice de la propagande », Le Végétalien, février 1925, p. 3.

« Chaque jour m’apporte cette sensation que je paie une vieille dette. J’ai eu une jeunesse peu exemplaire et jusqu’à ce que je sois devenu végétalien, j’ai fait - comme tout omnivore - beaucoup souffrir. Depuis que je suis végétalien, depuis que je ne me vends plus aux patrons, aux clients, je suis devenu un très mauvais soutien de la société [...] et tous les jours, ma propagande, mon bavardage, mon impulsive activité diminuent la souffrance universelle. Si bien que chaque jour ma dette criminelle est moins forte et que j’ai lieu d’être heureux. Si je ne le suis pas, c’est parce que je ne sais pas jouir de l’utilité de ma vie. [...]
L’Église vous offre la Grâce par votre don à Dieu. Le végétalisme, le naturisme vous apporte [sic] la sérénité, le pardon à vos crimes si vous le propagez. Vous avez une éponge qui peut effacer les condamnations qu’ont encourues nos vies imbéciles, antérieures, d’omnivores, en œuvrant collectivement pour diminuer la douleur collective65. »

39Le retour à la nature se dessine donc non seulement comme une voie de salut pour la société, mais également comme un moyen d’accéder à une sanctification de l’existence individuelle.

  • 66 M. Weber, Économie et société, op. cit. t. 2, p. 265-270.
  • 67 La première édition allemande d’Économie et société date de 1922.

40Dans le chapitre d’Économie et société qu’il consacre à l’engagement religieux des intellectuels, Max Weber met en lumière l’existence d’une corrélation entre le retrait des intellectuels hors du champ de l’activité politique - qu’ils s’en trouvent exclus ou qu’ils s’en détournent - et l’émergence de religiosités de salut66. Ces formes religieuses sont, selon lui, les expressions tangibles d’une attitude intellectuelle radicalement antipolitique, pacifiste et de refus du monde. Les conflits entre la nécessité, pour les intellectuels, de concevoir le monde et la « façon de vivre » comme un tout soumis à un ordre ayant une « signification », les réalités du monde tel qu’il est organisé et les possibilités offertes de vivre dans le monde, conditionnent la fuite hors du monde qui les caractérise. « Celle-ci, souligne Weber, peut être une fuite dans la solitude absolue, ou bien, sous une forme plus moderne, une fuite dans une "nature" restée à l’abri du contact des institutions des hommes. [...] Cette fuite peut se faire aussi plus contemplative ou plus ascétiquement active, elle peut être plus encline à chercher le salut personnel ou plus portée vers une transformation du monde collective, éthique et révolutionnaire. » Cette attitude, qui concerne avant tout les intellectuels des couches sociales supérieures, caractérise également, sous une forme différente, une sphère que Weber qualifie d’intellectualisme « prolétaroïde », où l’on retrouve « l’intelligentsia autodidacte des couches négativement privilégiées dont les exemples classiques sont, de nos jours, [...] en Europe occidentale, l’intelligentsia socialiste et anarchiste du prolétariat67 ». Porté par des couches qui se situent en dehors ou au bas de la hiérarchie sociale, cet « intellectualisme paria » n’est pas lié par les conventions sociales pour ce qui est du sens à attribuer au cosmos, et l’intense passion éthique dont il est capable n’est pas freinée par des considérations matérielles.

41Ayant renoncé à tout espoir d’action efficace dans la sphère politique, marginalisés et discrédités au sein même du mouvement ouvrier, les anarchistes individualistes se tournent vers un système de croyances qui voue le monde à une inéluctable dégénérescence, fait de la nature un principe transcendant et offre à la minorité de ceux qui acceptent de vouer leur vie au respect des lois de la nature la promesse d’un salut dans un monde régénéré. Le capital culturel acquis par ces militants autodidactes grâce à la lecture, aux conférences ou aux cours des universités populaires fonde leur adhésion à une conception du monde dont l’harmonie repose sur l’observation par l’individu d’un comportement éthique qui trouve sa traduction concrète dans un arsenal de prescriptions hygiéniques. Le naturisme offre ainsi à ces « intellectuels parias », confrontés à l’impossibilité de traduire leur capital culturel par une position sociale satisfaisante et conscients du dédain dans lequel est tenu leur système de convictions, la certitude d’appartenir à une élite sage et lucide, une minorité élue, sauvée de la dégénération du monde qui les méprise.

Notes

1 M. Bakounine, Dieu et l’État, Paris, 1882, p. 28.

2 E. Reclus, L’Homme et la terre, Paris, La Découverte, 1998, introduction de B. Giblin, p. 63-64.

3 Paru en allemand en 1845, l’ouvrage de Max Stirner, L’Unique et sa propriété, est traduit et publié en français simultanément par La Revue blanche et par l’éditeur Stock, en janvier 1900. Il est immédiatement lu, commenté et discuté dans les milieux anarchistes individualistes parisiens (APP : Ba 1498 et Ba 1507).

4 G. Manfredonia, L’Individualisme anarchiste..., op. cit ., p. 220-240.

5 Han Ryner, de son vrai nom Henri Ner, est répétiteur de philosophie au lycée Louis le Grand. Il est l’auteur de romans à thèse (Le Crime d’obéir, 1900) et d’essais sur l’anarchisme individualiste (Le petit Manuel individualiste, 1904 et Le Sphinx rouge, 1905).

6 Par exemple : A. Libertad, « Le premier mai », L’Anarchie, 4 mai 1905, p. 1.

7 A. Colomer, « Le roman des "bandits tragiques" », La Revue anarchiste, décembre 1922, p. 6-7.

8 Lorulot, « Vices, habitudes et préjugés », L’Anarchie, 1er février 1906, p. 1-2.

9 Ibidem.

10 Armand, Qu’est-ce qu’un anarchiste ? Thèses et opinions, Paris, 1908, p. 163-164.

11 Rapport non daté et rapport du 24 octobre 1913, adressés à la préfecture de police de Paris (AN : F/7/13058). Rapport du 24 novembre 1915, adressé à la Sûreté générale (AN : F/7/13061).

12 Paraf-Javal est né en 1858. Devenu anarchiste individualiste en 1900, il fonde le groupe des Causeries populaires, puis le Groupe d’études scientifiques en 1905 (J. Maitron et C. Pennetier (dir.), Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français, édition sur cd-rom).

13 Paraf-Javal, « Distinction entre les besoins naturels et les perversions », Bulletin du groupe d’études scientifiques, 15 décembre 1910, p. 2.

14 Paraf-Javal, « Quelques explications au sujet de notre programme », Bulletin du groupe d’études scientifiques, 1ER décembre 1910, p. 2-3.

15 Paraf-Javal, « La Destruction », Bulletin du groupe d’études scientifiques, 1er mai 1911, p. 7-8.

16 A. Lebois, « Aux Civilisés », La Vie anarchiste, 5 juillet 1912, p. 12-13.

17 17. A. Colomer, « Le roman... », op cit. , p. 8.

18 E. Michon, Essai de psychologie criminelle : un peu de l’âme des bandits, Paris, s. d, p. 187.

19 H. Zisly, « Nature et civilisation. Distinctions à faire » et « Naturisme pratique dans la civilisation », L’Ordre naturel, clameurs libertaires antiscientifiques, numéro unique, novembre 1905, p. 3-4.

20 Ibidem, p. 4.

21 IIHS : Archives Zisly, vol. 7, p. 98.

22 IIHS : Archives Zisly, vol. 9, p. 119 ; vol. 10, p. 3-6 ; vol. 11, p. 119-120 et 121-123. Zisly est aussi l’auteur d’un article en l’honneur du président de la Société végétarienne du Portugal, de Souza, qui paraît dans Le Sphinx, le journal de l’anarchiste naturiste brestois Hervé Coatmeur, le 1° juin 1914.

23 Les Naturiens (propagandistes), « Notre Base », L’État naturel et la part du prolétaire dans la civilisation, n° 3, juillet-août 1897, p. 2.

24 La Réforme alimentaire, 15 juillet 1905, p. 130 ; 15 décembre 1912, p. 327 et 15 septembre 1913, p. 266-267.

25 Jelm, « Hygiène et anarchisme », L’Anarchie, du 24 octobre 1907 au 12 décembre 1907.

26 Jelm, « Hygiène et anarchisme », L’Anarchie, 24 octobre 1907, p. 2.

27 Par exemple : Dr Cabanès, « Savons-nous respirer ? », L’Idée libre, 1 er décembre 1911, p. 20-22 ; A. FROMENTIN, « Dégénéré sociaux », ibidem, décembre 1912, p. 1-5 et A. LAFORGE, « Civilisation et vie naturelle », ibidem, p. 68-69.

28 Dr Pauchet, « La Vie hygiénique », L’Idée libre, 1er mars 1912, p. 88-91 ; Dr GUELPA, « Désintoxication organique et régime végétarien », ibidem, 1er juillet 1912, p. 186-189 et 1er août 1912, p. 198-201. Dans son numéro du 1er février 1912, la revue annonce une grande matinée libertaire à son profit avec une conférence du Dr LEGRAIN : « Hygiène individuelle et rénovation sociale ».

29 Rapport anonyme sur les menées anarchistes, 30 avril 1912, APP : Ba 1499.

30 Note anonyme, 7 janvier 1914, APP : Ba 1506.

31 J. Maitron et C. Pennetier (dir.), Dictionnaire biographique..., op. cit.

32 A. Laforge, « La Vie naturelle et les naturiens », L’Idée libre, août 1913, p. 199.

33 P. Nada, « Végétarisme », La Vie anarchiste, janvier 1912 et 5 mars 1912, p. 6-8 ; « Le Végétarisme, une hygiène philosophique », ibidem, 10 janvier 1913, p. 2- 4 ; 5 février 1913, p. 5 ; 1ER mars 1913, p. 3-5 ; 20 avril 1913, p. 8-9 ; 5 mai 1913, p. 7-9 ; 20 mai 1913, p. 3-4 ; 5 juin 1913, p. 4-6 ; 20 juin 1913, p 3-5 ; 5 juillet 1913, p. 3-5.

34 Fernand-Paul, « Hygiène et sommeil », La Vie anarchiste, 5 mars 1912, p. 9-10 ; « Philosophie de la vie », ibidem, 20 mars 1912, p. 12-13 ; « Tabacomanie », ibidem, 15 juin 1912, p. 10-12.

35 Fernand-Paul, « Hygiène et sommeil », op. cit. p. 10.

36 P. Nada, « Actualité », La Vie anarchiste, 1ER mars 1913, p. 13.

37 H. Zisly, La Vie anarchiste, 20 juin 1913, p. 14.

38 H. Zisly, « Pâques communistes, un dimanche au milieu libre de Saint-Maur », Les Réfractaires, avril-mai 1914, p. 210-212.

39 Ch. Dequeker, « Élite », La Vie anarchiste, 1ER janvier 1914, p. 6.

40 J.-M. Bernardini, Le Darwinisme social en France (1859-1918). Fascination et rejet d’une idéologie, Paris, 1997, p. 268-270.

41 M. Douglas, De la Souillure..., op. cit.

42 H. Desroche, Sociologie de l’espérance, op. cit. p. 122.

43 M. Cayol, La Vie naturelle, Luttre, s. d. [probablement 1909], p. 4.

44 La Réforme alimentaire, 15 février 1909, p. 76..

45 E. Corval, Le Naturisme ou la meilleure manière de combattre la vie chère, oeuvre de propagande pour la régénération humaine par la vie primitive et la théosophie, Paris, Kosmos, 1922.

46 La Réforme alimentaire, 15 juin 1914, p. 153.

47 Le Sphinx individualiste (de Brest), oeuvre du Foyer naturien de Brest, 1913-1916 [n° 1-21]. Le titre varie : 1914, Le Sphinx, puis L’Écho Naturien ; 1915, Le Sphinx, puis L’OEuvre naturiste-, 1916, Contre le chaos.

48 J. Le Bot, « Quelques Souvenirs sur Hervé Coatmeur dit "Le Sphinx" de Brest », document dactylographié, daté du 4 août 1953, Institut français d’histoire sociale (IFHS) : Archives Armand, 14 AS 179.

49 G. Butaud et S. Zaïkowska, Étude sur le travail, Bascon, Éditions du Milieu libre, 1912, p. 7-8.

50 Le récit de la conversion de Butaud et Zaïkowska au végétalisme puis au crudivégétalisme figure dans l’ouvrage posthume G. BUTAUD, Le Végétalisme, Ermont, Publication du Végétalien, 1930, p. 57-68.

51 G. Butaud, Les Lois naturelles. Base de doctrine universelle, Paris, Éditions du Néo-naturien, 1922, p. 15.

52 G. Butaud, « Pratique », Le Néo-naturien, février-mars 1922, p. 26.

53 E. Gascoin, Les Religions inconnues, Paris, Gallimard, 1928, p. 183.

54 Ibidem, p. 184.

55 « Banquet des amis du Foyer », Le Végétalien, décembre 1924, p. 21.

56 G. Butaud, Le Végétalisme, op. cit. p. IV.

57 Ibidem, p. 2.

58 Ibid, p. 3 (c’est l’auteur qui souligne).

59 Ibid., p. 21.

60 Ibid., p. 22.

61 Ibid, p. 24.

62 Ibid., p. 27.

63 Ibid., p. 29-32.

64 Ibid., p. IV.

65 G. Butaud, « Le Bénéfice de la propagande », Le Végétalien, février 1925, p. 3.

66 M. Weber, Économie et société, op. cit. t. 2, p. 265-270.

67 La première édition allemande d’Économie et société date de 1922.

© Presses universitaires de Rennes, 2004

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