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Bestiaires

 | 
Frédérique Le Nan
, 
Isabelle Trivisani-Moreau

Première partie - Ordre du livre, ordre du monde : l'animal entre classement et classification

Animaux sacrés, animaux sataniques : quelques exemples issus du Bestiaire de Pierre de Beauvais

Élisabeth Pinto-Mathieu

Texte intégral

  • 1 Baker C., Le Bestiaire. Version longue attribuée à Pierre de Beauvais, C.F.M.A. 163, éd. H. Champio (...)
  • 2 Op. cit., p. 47.

1Le Moyen Âge connaît principalement le monde animal grâce au Physiologus, traité écrit en grec à Alexandrie au iie siècle puis traduit en latin au ive. Puisant ses exemples dans la Bible, le Physiologus décrivait quarante-huit animaux. La liste sera complétée au début du viie siècle par Isidore de Séville, qui s’inspire de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien, elle-même redevable à Aristote. Au tout début du xiiie siècle, Pierre de Beauvais écrit un court bestiaire de trente-huit chapitres, tiré du Physiologus, qu’il dédie au comte Robert de Dreux. Une quarantaine d’années plus tard, apparaît une version longue de ce bestiaire, dite « attribuée à Pierre de Beauvais » tant les doutes sont nombreux sur la possibilité que version courte et version longue puissent émaner du même auteur. Craig Baker a fait paraître en 2010 aux éditions Champion1 une édition scientifique de qualité de cette version longue, sur laquelle se fonde le présent travail. Cette version longue, qui décrit soixante-douze animaux, s’inspire non seulement du Physiologus mais du célèbre Bestiaire d’amour de Richard de Fournival. C’est ainsi une véritable compilation, le remaniement de multiples sources, antiques et médiévales, qui s’écrit entre 1246 et 1268, pour former une œuvre nouvelle et originale. À son sujet, Craig Baker fait la remarque suivante : « l’un des premiers aspects à retenir l’attention est sans doute la juxtaposition de discours, de structures et de conceptions hétérogènes2 ». C’est de cette juxtaposition hétérogène que nous aimerions rendre compte, à travers quelques exemples empruntés à la version longue attribuée à Pierre de Beauvais, en voyant les enjeux d’une telle disparité sur la signification allégorique que le Moyen Âge tirait du règne animal.

2Dans le prologue, fidèlement emprunté à la version courte de Pierre de Beauvais, l’auteur résume dans sa phrase d’incipit ce qui pourrait être une définition du bestiaire médiéval :

  • 3 Op. cit., p. 141.

Chi commence li livres c’on apele Bestiaire, et por ce est il apelés ensi qu’il parole des natures des bestes, car totes les creatures que Dex cria en terre cria il por home et por prendre essanple [de creance] et de foi en eles3.

  • 4 Philippe de Thaon était un clerc vivant en Angleterre. Premier à faire entrer dans la langue le ter (...)
  • 5 Voir le conte de la Vie des Pères intitulé « Piège au diable », éd. Félix Lecoy, tome III, V. 22470 (...)
  • 6 Op. cit., chap. XLV, p. 199.
  • 7 « Voit-on braire l’onagre auprès de l’herbe tendre, le bœuf mugir à portée du fourrage  ? » Job, 6, (...)
  • 8 Op. cit., chap. LVII, p. 215.
  • 9 Op. cit., chap. LXIV, p. 226.
  • 10 Il faut voir dans le mot la version latine de l’échéneis. Voir Blanc A. : « Du composé au mythe : l (...)

3Le clerc du xiiie siècle juge utile de traiter de la nature des bêtes en raison du projet divin de créer des animaux pour les hommes et pour que les hommes prennent chez les animaux des exemples de croyance et de foi. Songeons qu’à l’époque même de la version longue, les scolastiques de la Sorbonne débattent fort sérieusement de questions théologiques relatives au monde animal : les animaux ressuscitent-ils après leur mort ? peuvent-ils travailler le dimanche ? doivent-ils pratiquer le jeûne ? être traités comme moralement responsables ? Le bestiaire, souvent nommé fort à propos « bestiaire moralisé », ne se conçoit pas sans l’arrière-plan du néoplatonisme augustinien, qui voit en toute créature un reflet du Créateur et dans les animaux des allégories vivantes du Seigneur et de l’Église, des « signes ». Notre projet ne sera pas ici de classer les animaux selon un ordre méthodique – emblèmes du Christ, emblèmes de l’homme ou emblèmes du diable – ordre qui est celui du premier bestiaire en langue vernaculaire, celui de Philippe de Thaon4, mais de classer les types d’exemples, les modalités diverses du discours allégorique. Le parcours peut débuter par des équivalences allégoriques simples et claires : une caractéristique notoire de l’animal peut, par image, ressemblance, évoquer une interprétation spirituelle. Ainsi de l’âne sauvage, à savoir l’onagre, distingué par la force d’un braiement dans lequel l’auteur voit la plus « laide vois et orible » existant au monde. L’imaginaire du xiiie siècle prêtant volontiers au diable des mugissements animaux5, des cris retentissants et terrifiants, l’âne sauvage sera tout naturellement identifié au diable : « Li asnes salvage a la figure al Deable6 ». Selon le Physiologus, l’âne sauvage brait à douze reprises la nuit du 25 mars, ce qui permet de connaître l’équinoxe. Or le livre de Job, 6, 5 stipule que l’onagre ne brait que lorsqu’il a faim7. L’auteur en tire donc l’enseignement spirituel suivant : quand le peuple qui vivait dans la nuit du péché se convertit pour vivre selon la loi divine, le diable perd sa nourriture et se met à braire de faim. Cette rubrique XLV se caractérise par sa brièveté, sa concision ; l’animal n’y est nullement décrit, se résumant à son braiement. Une fois son sens symbolique élucidé, l’article prend fin, sans déboucher sur la moindre conclusion édifiante. Autre article bref qui se contente d’expliciter le rapport allégorique, celui consacré à la taupe. Les remarques du Physiologus se substituent une nouvelle fois à toute tentative de description zoologique : aveugle puisqu’elle a les yeux sous la peau, la taupe ne se nourrit que de terre mais a une ouïe incomparablement fine – connaissance « antique », déjà présente chez Pline l’Ancien. « Ceste beste a une example de Deable8 » enchaîne aussitôt l’auteur du bestiaire, qui justifie l’assimilation en montrant que le Diable est aveugle devant les bienfaits des justes mais entend avec une extraordinaire acuité toutes les fautes des pécheurs. La terre où vit la taupe signifie l’homme, fait de terre ; le diable est ainsi à l’intérieur de l’homme, qu’il entend et dont il se repaît. Sans aucune référence biblique, sans mentionner d’autre source que le Physiologus, l’article « Taupe » se contente d’assimiler l’ouïe fine de la taupe à celle du démon, d’éclaircir le sens caché de l’animal. Semblable structure est à lire à l’article « Uns poissons est qui est apelés essinus9 », toujours hérité selon l’auteur du Physiologus alors que ses premières lignes s’inspirent nettement de l’Image du monde de Gossouin de Metz. Ce petit poisson de la mer d’Inde est censé pouvoir, en se collant à leur coque, immobiliser les bateaux, si grands soient ils. Lors des tempêtes, il sauve ainsi bien souvent les équipages en péril. Tous les éléments trouvent aussitôt leur référent en terme spirituel : le poisson « est example de Nostre Segnor », la mer est l’exemple du monde et le bateau signifie l’homme qui se trouve dans ce monde. Quant aux vagues de la tempête, elles sont le symbole des tentations auxquelles l’homme juste est confronté dans le monde, tentations mortelles pour son âme ; ce petit poisson essinus10 figure ainsi le Christ qui sauve ce bateau en perdition qu’est l’homme. Une nouvelle fois apparaît une structure duelle, qui met presque en miroir les caractéristiques de l’animal et le sens spirituel que l’on peut y déceler, sans recours aucun ni à la Bible ni aux auctoritates. Ces articles, sur la taupe, l’onagre ou l’essinus reposent sur une structure proche de celle d’un dictionnaire des symboles ; leur finalité principale vise à identifier le sens spirituel des animaux.

  • 11 Op. cit., p. 214.
  • 12 Voir La Lettre du Prêtre Jean. Les versions en ancien français et en ancien occitan, Textes et comm (...)
  • 13 Isaïe, 43, 2 : « Si tu passes par le feu, tu ne souffriras pas, / et la flamme ne te brûlera pas. » (...)

4Tout en conservant cette structure de décryptage duelle, d’autres articles accordent un peu plus de place à la description animale mais opèrent un mouvement supplémentaire d’assimilation. Ainsi de la salamandre, évoquée à la rubrique LVI. Les passages consacrés à l’onagre, la taupe ou l’essinus ne permettent aucunement de se faire une idée précise de l’anatomie de ces animaux, qualifiés seulement par un braiment, une ouïe fine ou une petite taille. L’article « Salamandre » débute, lui, par la phrase : « Une beste est rampans que on apele salemandre en grieu, et en latin stellio11. » Il témoigne d’un double souci, celui d’intégrer l’animal dans une espèce ou catégorie, ici celle des animaux rampants et de le nommer scientifiquement par ses noms, grec et latin. La comparaison avec la version courte de Pierre de Beauvais permet de voir que la description de l’animal s’est étoffée, dans la version longue, grâce à des emprunts à l’Image du monde et à la Lettre du Prêtre Jean12. Plus précisément, l’auteur s’est inspiré du chapitre consacré aux serpenz et bestes d’Ynde de l’Image du monde, poème encyclopédique de Gossouin de Metz, lui-même redevable à l’Historia orientalis de Jacques de Vitry. La version longue de Pierre de Beauvais tient donc à intégrer dans ses rubriques, à la manière de l’encyclopédie de son temps, les dernières découvertes des ouvrages médiévaux en la matière. Elle décrit la tête de la salamandre, la compare avec le serpent et le lézard avant d’insister sur ses particularités de résistance au feu. Puis l’on retrouve en seconde partie du diptyque la traditionnelle explication du sens spirituel, qui fait voir dans la salamandre les « justes et les homes de Deu » mais l’explication allégorique se poursuit, se prolonge, avec des exemples issus de la Bible. Ces justes et ces hommes de Dieu sont par exemple Ananias, Azarias et Misaël, les trois jeunes hébreux indemnes au sortir de la fournaise au livre de Daniel, 3 ; ils sont le prophète Daniel lui-même ou l’apôtre Paul, qui ont surmonté la cruauté des tyrans. L’exemple débouche alors sur un enseignement : « Altresi cil qui crera en Deu fermement et parmaindra en bones oevres, il trespassera la force del fu », enseignement lui-même corroboré par une citation explicite du prophète Isaïe : « Se tu, hom bons en Dieu, trespasses par le fu, la flambe ne te tochera mie13. » Le propos de l’article « Salamandre » est donc loin de se limiter à la définition du sens symbolique de l’animal ; il affiche une démarche plus scientifique qui aboutit, de fait, à une interprétation exégétique plus poussée. En voyant la salamandre, l’homme médiéval est appelé à se souvenir des passages du livre de Daniel et d’Isaïe et surtout à penser que s’il croit fermement en Dieu, il échappera aux flammes de la géhenne.

  • 14 Op. cit., p. 179.

5Si la Bible apparaît comme la finalité explicite du passage consacré à la salamandre, elle peut aussi être à l’origine d’un sens allégorique maintenu implicite, ce qui confère de facto au lecteur de rubrique une mission d’exégète. Ainsi en est-il dans le court article consacré au hérisson. Brièvement décrit, l’animal est dit grimper le long des ceps de vigne pour en secouer les grappes de raisin, qui finissent par tomber. Une fois les raisins au sol, le hérisson se roule sur les fruits, qui s’embrochent sur ses piquants, et part les apporter à ses petits. La seconde partie de l’article – nous sommes toujours dans une structure duelle – avertit l’homme de ne pas se laisser dépouiller de ses biens spirituels par un hérisson qui est le diable, qui les déroberait sur ses épines, laissant l’âme humaine aussi vide que la vigne sans grappes. L’homme ainsi dépossédé n’aurait plus qu’à crier : « Je gardai malvaisement ma vinge14. » Pas d’autre référence ici que le Physiologus, cité à l’incipit. C’est à Plutarque que l’ouvrage du IIe siècle emprunte cette légende, assez sympathique a priori puisqu’elle fait du hérisson un animal soucieux de nourrir ses petits. La citation finale, non référencée, est le seul indice pour comprendre en quoi le hérisson est diabolique ; elle émane du Cantique des Cantiques, 1, 6 : « Ma vigne à moi, je ne l’avais pas gardée » mais il faut encore en passer par toute la symbolique cléricale de la vigne du Seigneur pour comprendre que les raisins dont s’est emparé le hérisson sont ces fameux biens spirituels. Certains articles renvoient donc par leurs ellipses mêmes à ce substrat scripturaire, obligeant à une démarche, voire à une méditation, rétroactive.

  • 15 « Tel le lis entre les chardons, / telle ma bien-aimée entre les jeunes femmes », Cant. 2, 2.
  • 16 II Cor. 2, 14-15.
  • 17 Op. cit., p. 201.
  • 18 La rubrique « Li chines » juxtapose un passage du Bestiaire d’Amour et un autre emprunté au Livre d (...)

6Finalité explicite ou substrat de l’article, la Bible peut aussi intervenir au cœur du sujet pour le faire bifurquer. L’article XLVII, consacré au cygne, donne idée de ces dérives du propos, toujours curieuses à l’esprit du moderne. Excluant toute autre description, son incipit résume le cygne à une seule qualité, son chant – sur le modèle de l’âne sauvage, caractérisé par son seul braiement. Le chant lexical, exclusivement musical, évoque la mélodie, la harpe et les accords du tambour et du flageolet. La beauté du chant du cygne qui va mourir est alors mise en lien, selon la structure habituelle, avec la joie de l’âme dans les tribulations, celle des apôtres heureux d’avoir été battus, car ils avaient souffert pour le Seigneur. Le curieux oxymore du chant et de la mort est lié à la nature profondément paradoxale de la joie du martyre chrétien. Interprétation spirituelle attendue, que l’auteur vient corroborer d’une citation empruntée au Cantique des Cantiques : « Car Dex dit es Cantiques : « Ensi comme li lis est entre les espines, ensi est m’amie entre les filles del monde15. » L’oxymore quitte le domaine musical pour le végétal et se voit illustrer par l’image frappante du lys au milieu des épines, que l’auteur commente : le lys a beau être piqué par les épines, il ne les pique pas en retour mais livre sa bonne odeur. Toujours selon le principe des quatre sens de l’écriture, le propos débouche alors sur la signification tropologique de cette citation du Cantique : ainsi doit agir la sainte âme, en ne répondant pas d’âpres paroles à ceux qui lui font du mal mais en leur délivrant, avec patience, sa bonne odeur, conformément à la phrase de saint Paul « Nos somes bone odor Jhesu Crist en tos lius16. » Le cygne et son chant ont en apparence totalement disparu du propos, au profit du lys et des épines appelés par la citation, le sens tropologique se fondant non plus sur l’animal du bestiaire et sa qualité mais sur la seule citation végétale de la Bible. La joie du martyr dans les tribulations laisse la place à la patience nécessaire face aux ennemis. Pourtant, fustigeant ceux qui rendent le mal pour le mal, les rancuniers, l’auteur dit qu’ils « ne resamblent mie la flor de lis ne le chine, qui si bien chante contre sa mort17 ». Une seconde image est ainsi venue s’intercaler entre le cygne et l’interprétation spirituelle qui est celle de son chant, occultant dans la lecture morale la figure animale au profit de la bonne odeur du lys, bonne odeur sur laquelle se clôt d’ailleurs l’article : l’homme juste, humble et charitable « rendra […] bone odor a Jhesu Crist ». Plus que par la juxtaposition de sources multiples18, cette curieuse et apparemment maladroite alliance de zoologie et de botanique pourrait s’expliquer par l’absence du cygne dans la Bible. L’auteur se sent fondé à tirer un sens tropologique des animaux qu’il recense lorsque ceux-ci figurent textuellement dans les écritures – à l’article « Hyène » par exemple, il cite plusieurs sources bibliques dans lesquelles figure le nom de l’animal.

7Le clerc du xiiie siècle peut assimiler le chant du cygne aux persécutions des apôtres mais ne s’autorise à employer que d’authentiques extraits de la Parole pour étayer le sens tropologique auquel il veut aboutir, d’où sans doute l’emprunt de l’image théologiquement voisine mais lexicalement si différente du lys dans les épines…

8Dans l’exemple précédent, la caractéristique d’un animal débouche sur une illustration biblique, plus ou moins proche, support de l’enseignement moral en clôture. Mais parfois, et le processus de pensée se révèle tout autre, c’est l’animal lui-même qui est source d’exemplarité morale. L’article XXIV, La hupe, débute ainsi par l’un des dix commandements : « Il est dit en la Loi : « Honore ton perre et ta mere » », avant même de présenter son objet, « un oiseaus qui est apelés hupe ». La huppe est ensuite décrite, de la taille du geai, aux plumes variées, avec une crête sur la tête, mais l’interversion du réel et du spirituel laisse bien deviner qu’elle n’a été créée par le Tout-Puissant que pour enseigner l’un des points du Décalogue. De fait les « huplot », petits de la huppe, sont dits tout tristes quand ils voient leur père et leur mère vieillir – on notera l’anthropomorphisme du vocabulaire. Ils arrachent les vieilles plumes de leurs parents et les protègent jusqu’à ce que de toutes nouvelles plumes leur aient poussé et que leur vue se soit régénérée. Ainsi revigorés, le père et la mère huppe rendent grâces à leurs huppelots, qui leur répondent :

  • 19 Op. cit., p. 171.

Si con vos nos noristes d’enfance et meistes grant paine en nos, si vos devons nos servir en vostre viellece19 !

9L’attention de l’auteur du bestiaire est tellement tournée vers l’enseignement que les huppes apportent aux hommes qu’il va jusqu’à faire parler, au style direct, les petits de la huppe ! Les caractéristiques zoologiques du début, la couleur des plumes, la crête, s’oublient presque, passées à l’arrière-plan d’une scène humanisée de solidarité entre les générations. C’est donc l’oiseau qui sert d’exemple à l’enseignement moral de conclusion :

  • 20 Op. cit., p. 171.

Puis que cist oisel ou il n’a point d’entendement font ce a lor pere et a lor mere, bien doit li hom, qui a sens et entendement, servir son pere et sa mere et li aidier en toutes manieres20.

  • 21 « La vois de la tortre est oïe en nostre terre », op. cit., p. 209.
  • 22 Op. cit., p. 192.

10Il serait inconcevable que l’homme, créé à l’image de Dieu, ne satisfasse pas au devoir d’honorer ses parents que de simples animaux, soumis et privés de raison, emblématisent si parfaitement… Autre oiseau exemplaire, la tourterelle. Pierre de Beauvais ne la décrit jamais, ouvre son texte sur la citation du Cantique, 2, 12 évoquant le roucoulement de la tourterelle, entendu sur toute la terre21. Cette tourterelle aime beaucoup son mâle, vit chastement à ses côtés et lui conserve une fidélité exclusive. S’il advient que le mâle soit victime d’un rapace, la tourterelle gardera à jamais son souvenir et ne s’accouplera plus, jusqu’à la mort, à aucun nouvel oiseau. Le second volet de l’article, traditionnellement réservé à l’interprétation spirituelle, se fait d’emblée sermon : « Vos totes, anmes des feeus, oiés : si grant caestés est trovee en si petit oisel ! ». La langue encyclopédique, narrative, du bestiaire prend, avec le pronom personnel « vos » et l’impératif, une tonalité nettement orale pour exercer une fonction phatique inattendue ; l’auteur du bestiaire invite son lecteur à « oïr », entendre, non le roucoulement de l’oiseau, mais son incroyable chasteté. Il invite ainsi tout fidèle soucieux de mener son âme à bon port à imiter l’exemple de la tourterelle. Pour autant, hors de question que l’animal, créature imparfaite, s’approprie toute la force de l’exemple moral. Tout comme il a été souligné que les huppelots sont dépourvus d’entendement mais renforcent par là-même a fortiori l’exigence d’obéir au Décalogue, la tourterelle voit son exemple corroboré par le symbole qui est le sien, celui de la Sainte Église. Comme la tourterelle, l’Église, depuis l’Ascension du Ressuscité, ne se donne aucun nouveau maître mais reste fidèle au Christ, dans l’attente de son retour. Et c’est l’Église, plus que la tourterelle, qui justifie la citation du Christ même : « Qui parmandra en moi desi en la fin, il ert saus » (Matthieu, 10, 22 ; « celui qui aura tenu bon jusqu’au bout, celui-là sera sauvé »). Contrairement à Hugues de Folieto, qui, au xiie siècle, utilise l’exemple de la tourterelle pour inciter à la pureté de la chasteté, la version longue de Pierre de Beauvais traite de la fidélité de l’Église à son Dieu, parce que c’est le symbole et non l’animal qui porte en lui le cœur du message tropologique. Une exception notable serait à voir dans le célèbre exemple du castor, dans lequel c’est le comportement de l’animal même qui devient exemplaire pour le fidèle, sans que l’on insiste sur son absence d’entendement. Le castor est chassé pour ses testicules, utilisés dans de nombreuses médecines antiques. Sage, il regarde toujours derrière lui pour voir s’il est chassé et lorsqu’il s’aperçoit que les chasseurs sont trop près, il se tranche lui-même les testicules pour les jeter au visage de ses poursuivants, qui, ayant obtenu ce qu’ils voulaient, le laissent en paix. C’est ce comportement animal et lui seul qui est le support du message moral : les fidèles soucieux de respecter les commandements, doivent trancher eux-mêmes dans leurs vices pour s’en séparer et jeter au visage du chasseur, à savoir le diable, tous leurs péchés. Le castor devient même l’exemple à suivre, le but à atteindre en fin de rubrique : si nous faisons preuve de charité, de patience, pratiquons les aumônes, visitons les malades, alors, dit l’auteur, « Ensi resamblerons nos le castoire qui oste ses genetaires, c’est que nos arons osté trestos les vices de nos22. » Les trois exemples ci-dessus montrent le rapport complexe du message édifiant à l’animal : si le castor est vraiment exemplaire, le passage sur les huppelots repose sur un exemple a fortiori, utilisant des animaux dénués d’entendement, alors que celui sur la tourterelle se fonde sur le symbolisme exégétique de l’oiseau. On peut néanmoins parler d’animaux exemplaires, de natura ou bien via le symbolisme théologal qui est le leur.

11À ce stade de notre parcours apparaît déjà nettement la multiplicité des types de discours et de structures remarquée par Craig Baker dans la version longue de Pierre de Beauvais. Les articles peuvent être brefs et se contenter de donner l’identité spirituelle d’un animal – l’âne est le diable – ; cette équivalence en diptyque peut être perturbée par l’immixtion d’un symbole biblique, implicite tels les raisins qu’embroche le hérisson, ou explicite comme le lys dans les épines qui oblitère le chant du cygne ; l’animal enfin peut être exemplaire, à des degrés de légitimité divers, et déboucher sur un message édifiant aux tonalités parfois presque homilétiques. Reste le cas des animaux « bibliques », véritables condensés de l’écriture sainte, qui donnent souvent lieu à des articles plus longs que les autres. Leur interprétation allégorique ne porte plus sur une qualité unique – la cécité de la taupe, le braiment de l’onagre – mais sur un éventail de qualités. Ainsi de la panthère, objet d’une longue description physique et comportementale : la panthère arbore diverses couleurs, elle est très belle, mange à satiété puis s’endort trois jours et de sa bouche émane une odeur si douce que toutes les bêtes qui la flairent se mettent à sa suite. Chacun de ces traits va connaître un développement spirituel, ce qui rompt la structure en diptyque caractéristique de multiples articles. Or la finalité de ces développements n’est jamais morale, il ne s’agit pas, comme dans le cas de la huppe, d’inciter à honorer ses parents par le truchement de l’animal. La finalité de ces articles est purement scripturaire et didactique : la panthère est l’image du Christ et connaître la panthère revient à connaître le Christ lui-même à travers les écritures. La multiplicité des couleurs de la panthère est le livre qui donne à lire la multiplicité de la Sagesse dans la Sagesse de Salomon, 7, 22. Pour l’auteur, c’est au Christ que Salomon pensait en écrivant :

  • 23 Op. cit., p. 203.

Il est sapience de Deu, esperis veritables, sains, [uns] seus, monteploians, soutis, movables, certains, purs, verrais, s [o] és, amans bien, covenables, que nule cose de bien ne devee a faire, pitieus, fers, estables seurs, tos poissans, esgardans totes coses, faisans tot, plus movables de sapience23.

  • 24 des outrages des Juifs.
  • 25 Op. cit., p. 204.

12La longueur de la citation, l’énumération jusqu’au vertige de qualificatifs décrypte certes spirituellement la diversité du pelage de la panthère mais elle donne surtout l’occasion de livre, la Sagesse de Salomon. L’article « Panthère » est un feu d’artifice de citations bibliques : les Psaumes, Osée, Isaïe, Zacharie, la première lettre aux Corinthiens, les évangiles de Jean et Matthieu. Voir l’animal, dans ses détails, c’est donc lire la Bible par fragments. La panthère saoulée de nourriture qui s’endort trois jours permet de lire et se remémorer la Passion du Christ, saoulé lui des « escharnissemens des Juis24 ». Et l’auteur use à nouveau de cette stylistique de la liste, de l’énumération, pour rendre compte du calvaire de cette Passion : « des tormens, des bufes, des torcheneries, des espines, des escopemens, des clous fichiés en ses mains25 », etc. Quant au sommeil de trois jours, il est le prélude de la Résurrection. Résurrection que l’auteur va corroborer de pas moins de quatre citations scripturaires juxtaposées sans être commentées. Lire l’article consacré à la panthère revient à lire un recueil de citations sur la Résurrection. L’odeur exquise de la panthère est la clé de lecture de du passage, de sa construction et de sa stylistique si particulière. Cette odeur n’est en fait rien d’autre, symboliquement, que la bonne odeur de la parole de Dieu. Il convient donc que l’article exhale jusqu’au vertige le parfum multiple mais toujours délicieux des paroles divines, douces comme le miel, onguents, aromates odorants, présents dans chacune des citations enchaînées.

  • 26 Op. cit., p. 217.

13Il est un dernier animal, plus sacré encore que la panthère, qui perd toutes ses caractéristiques zoologiques pour ne plus devenir que pur emblème biblique, la colombe. Cette dernière n’est même jamais rattachée à la catégorie des oiseaux ; toute description physique disparaît au profit de l’évocation de ses multiples couleurs, très souvent représentées dans l’enluminure médiévale, et d’une unique qualité, celle de sa « simplesse », à savoir, de son humilité. L’éditeur du texte, Craig Baker, souligne l’attelage maladroit, voire erroné, de deux citations, la première, attendue, émanant de Jean, 1, 32 : « Je vi le ciel overt et l’Esperit descendre du ciel ensi comme colons » et la seconde empruntée à la première épître à Timothée, 2, 4, reliée par un simple relatif « qui » à la précédente : « [qui] volt l’umain lignage asambler en sainte verité ». Cette colombe descend donc du ciel, comme l’Esprit, pour rassembler le lignage humain dans la vérité. L’auteur poursuit en évoquant les prophètes, que Dieu a envoyés sur terre pour rassembler les hommes dans l’église, puis rattache la multiplicité des types de paroles prophétiques à la multiplicité des couleurs de la colombe. C’est là le cœur de l’article « Colombe » et pourrait-on dire, du Bestiaire de Pierre de Beauvais dans son intégralité. Cette diversité est en effet assimilée à de l’obscurité ‑ les paroles diverses sont « obscures » – mais postule immédiatement le sens exégétique : « par le sens qui est entendus par exposicion ». Exposicion signifie « Exégèse ». La multiplicité des couleurs de la colombe devient ainsi la multiplicité des paroles bibliques, obscures tant qu’elles n’ont pas trouvé leur sens dans l’interprétation exégétique. La colombe est moins un animal qu’un concentré de la multiplicité et de la complexité du monde, monde qui ne peut être déchiffré que par le sens exégétique que l’auteur du bestiaire tente d’apporter méticuleusement à chacune de ses rubriques. Voir une colombe multicolore, c’est voir se révéler un kaléidoscope de figures bibliques : la couleur dite « araine », celle de l’air, renvoie à Elie, ravi dans les airs, la couleur de cendre renvoie au prophète Jonas qui appela à la pénitence les pécheurs de Ninive, la couleur « aurine » renvoie aux trois enfants qui résistèrent à Nabuchodonosor, la couleur jaunâtre renvoie à Elisée, auquel Elie avait donné un manteau en poil de chèvre, la couleur blanche est signe de saint Jean-Baptiste, qui avait, citations bibliques à l’appui, la blancheur du baptême, la mystérieuse couleur « stephanine » porte le nom de celui qu’elle évoque, saint Etienne ; quant au rouge, il renvoie à la Passion du Christ. La rubrique dédiée à la colombe est si dédiée aux signes de la Bible que, seule de toute la version longue, elle se clôt non plus en français mais en latin : « qui vivit et regnat per omnia secula seculorum. Amen26 ».

14Opposer des animaux sacrés à des animaux sataniques dans la version longue du Bestiaire de Pierre de Beauvais n’est donc qu’une approche d’un texte qui précisément se refuse à classer les animaux comme l’avait fait Philippe de Thaon. La diversité des structures, des discours, remarquée par Craig Baker résulte certes des diverses strates d’un texte né de sources multiples, aussi bien antiques que médiévales, mais rien n’empêche de penser que si l’auteur de la version longue avait voulu rendre les différents articles de son œuvre homogènes sur le plan stylistique, il l’aurait pu. La diversité est précisément un thème qu’il souligne à de nombreuses reprises, dans les lignes consacrées à la panthère, à la colombe, voire à l’homme constitué des quatre éléments et qui peut aussi bien être païen, chrétien que juif. Or cette diversité est souvent assimilée par l’auteur à la diversité du langage de l’Esprit Saint. La multiplicité des figures animales, au symbolisme tantôt évident dans les diptyques description/sens tropologique, tantôt complexe, opérant par concaténations, retours et boucles, est ainsi à l’image d’une parole divine protéiforme. Lire la version longue de Pierre de Beauvais, suivre la variété de ces animaux tantôt repoussants tantôt exemplaires, n’est rien d’autre qu’une manière de lire le monde, de déchiffrer ce qui en lui est trace de Satan ou signe de Dieu. C’est pour cela que le Bestiaire n’est que le reflet multiple du sens que le Moyen Âge recherche dans les écritures…

Notes

1 Baker C., Le Bestiaire. Version longue attribuée à Pierre de Beauvais, C.F.M.A. 163, éd. H. Champion, 2010.

2 Op. cit., p. 47.

3 Op. cit., p. 141.

4 Philippe de Thaon était un clerc vivant en Angleterre. Premier à faire entrer dans la langue le terme « bestiaire », il rédigea son œuvre entre 1121 et 1135.

5 Voir le conte de la Vie des Pères intitulé « Piège au diable », éd. Félix Lecoy, tome III, V. 22470 & sq. : « Uns cris estoit mout mervillex / et orribles et paoureux. / Un buef sambloit qui muit et crie, / ains mais tes vois ne fu oïe ».

6 Op. cit., chap. XLV, p. 199.

7 « Voit-on braire l’onagre auprès de l’herbe tendre, le bœuf mugir à portée du fourrage  ? » Job, 6,5. Pierre de Beauvais livre la citation sous la forme suivante : « Ja li asnes salvages ne criera s’il ne desire pasture », op. cit., p. 199.

8 Op. cit., chap. LVII, p. 215.

9 Op. cit., chap. LXIV, p. 226.

10 Il faut voir dans le mot la version latine de l’échéneis. Voir Blanc A. : « Du composé au mythe : l’échéneis », in Les Zoonymes, Publications de la Faculté des Lettres, arts et sciences humaines de Nice, LAMA, 14, 1997, p. 77-89.

11 Op. cit., p. 214.

12 Voir La Lettre du Prêtre Jean. Les versions en ancien français et en ancien occitan, Textes et commentaire, éd. Martin Gosman, Groningen, 1982.

13 Isaïe, 43, 2 : « Si tu passes par le feu, tu ne souffriras pas, / et la flamme ne te brûlera pas. » L’exégèse relie couramment ce passage à l’épisode des trois jeunes gens dans la fournaise.

14 Op. cit., p. 179.

15 « Tel le lis entre les chardons, / telle ma bien-aimée entre les jeunes femmes », Cant. 2, 2.

16 II Cor. 2, 14-15.

17 Op. cit., p. 201.

18 La rubrique « Li chines » juxtapose un passage du Bestiaire d’Amour et un autre emprunté au Livre du Palmier. Dans son introduction, op. cit., p. 26, Craig Baker remarque ce passage sur la fleur au milieu d’un développement sur le cygne et y voit un procédé caractéristique du Livre du Palmier.

19 Op. cit., p. 171.

20 Op. cit., p. 171.

21 « La vois de la tortre est oïe en nostre terre », op. cit., p. 209.

22 Op. cit., p. 192.

23 Op. cit., p. 203.

24 des outrages des Juifs.

25 Op. cit., p. 204.

26 Op. cit., p. 217.

Auteur

Université d'Angers, L'UNAM, CERIEC EA 922

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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