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Aux marges de l’hérésie

 | 
Franck Mercier
, 
Isabelle Rosé

Première partie. Dire la dissidence : genèse des stéréotypes antihérétiques

Aux sources du discours antihérétique ? Exégèse et hérésie au xiie siècle1

Emmanuel Bain

Texte intégral

  • 1 Je remercie vivement pour leur précieuse relecture Damien Boquet, Uwe Brunn, Alessia Trivellone et (...)
  • 2 Zerner M. (dir.), Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l’Inquisition, Nice, Z (...)
  • 3 Brunn U., Des contestataires aux « Cathares ». Discours de réforme et propagande antihérétique dans (...)
  • 4 Ce travail reprend donc l’ambition de Grundmann H., « Oportet et hereses esse. Das Problem der Katz (...)
  • 5 Moore R. I., La persécution. Sa formation en Europe, Paris, Les Belles Lettres, 1991.

1Les recherches récentes sur l’hérésie situées dans la continuité des travaux de Monique Zerner2, notamment la thèse d’Uwe Brunn3, ont montré qu’une des difficultés pour retracer l’histoire des hérésies médiévales tient à la forte influence des textes patristiques. C’est en effet dans l’Antiquité tardive que s’est formée une série de stéréotypes, de logiques discursives et de catalogues que les clercs médiévaux utilisent pour comprendre, combattre, voire « inventer » les hérésies de leur temps. Appliquant une méthode qui leur est coutumière pour la construction du savoir, ils interprètent les mouvements contemporains à travers le filtre des autorités anciennes. Il est donc indispensable, afin de mesurer la nouveauté de tel ou tel discours, de tel ou tel mouvement, de connaître les préjugés qui circulaient dans les milieux cléricaux au sujet des hérétiques. C’est dans cette perspective que nous souhaitons étudier l’image de l’hérésie dans l’exégèse4. Ce genre occupe une position marginale dans la lutte contre les hérétiques mais permet en revanche d’accéder à la culture commune des clercs. En effet, l’exégèse constitue une étape fondamentale dans la formation des clercs auxquels elle transmet une tradition fondée sur l’analyse des sources anciennes : elle constitue de ce fait une voie privilégiée pour l’étude des lieux communs qui informaient la culture cléricale. Notre hypothèse est donc que l’étude de l’exégèse permet de contribuer à connaître la signification que revêtait l’hérésie pour les clercs médiévaux, avant même toute confrontation avec des « hérétiques » de leur temps et en dehors de la lecture des traités antihérétiques. Nous voudrions, dans cet article, essayer de reconstituer cette culture cléricale de l’hérésie tout en étudiant comment ces présupposés ont pu orienter la lutte antihérétique du xiie siècle. Nous nous demanderons notamment dans quelle mesure le discours transmis par les exégètes a façonné celui des traités antihérétiques d’une part, et suscité la progressive mise en place d’une « société de persécution » d’autre part5.

  • 6 Sur ces traités : Iogna-Prat D., Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérés (...)
  • 7 Moore R. I., La persécution, op. cit. ; id., The war on Heresy, Cambridge, The Belknap press of Har (...)
  • 8 Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit., p. 465-496 ; Merlo G., « “Membra del Diavo (...)

2Le xiie siècle constitue de ce double point de vue une période clé puisque c’est le moment d’une préoccupation croissante pour l’hérésie qui se manifeste d’abord par la création et la diffusion d’un nouveau genre littéraire – celui des traités antihérétiques6 – et ensuite par une réorganisation de la lutte antihérétique, tout à la fois plus judiciarisée, plus centralisée et plus violente7. C’est pourquoi nous avons concentré notre attention sur ce siècle, en arrêtant notre étude aux années 1180 qui marquent le début d’un renouvellement du discours antihérétique, dans les images comme dans les textes8. Cependant, les clercs qui étudiaient alors la Bible lisaient tout autant ou plus que les commentaires du xiie siècle, certains commentaires patristiques (en particulier ceux d’Ambroise, de Jérôme et d’Augustin) et carolingiens (notamment ceux d’Alcuin, d’Haymon et de Raban Maur) : ces textes contribuent donc à éclairer la culture du xiie siècle et c’est dans cette perspective qu’ils sont ici utilisés. Mais il résulte de cela que le corpus exégétique à prendre en considération est potentiellement immense d’autant plus que l’on peut trouver des phrases relatives à l’hérésie ou aux hérétiques dans les commentaires de n’importe quel livre biblique et pas seulement sur quelques versets bien connus pour cela (comme Ct 2, 15 ; Mt 13, 24-30 et 36-43 ; Tt 3, 10-11 ; 1 Co 11, 19). Dans cette étude, nous avons donc fait le choix de nous restreindre aux commentaires sur les Psaumes, sur le Cantique des Cantiques, sur les Évangiles et sur les Épîtres pauliniennes, qui sont parmi les livres bibliques les plus lus. Et nous nous sommes essentiellement appuyés sur quelques commentaires connus pour leur influence, en utilisant l’interrogation électronique pour retrouver des occurrences : celui d’Ambroise sur Luc, ceux d’Augustin sur les Psaumes et les Évangiles, celui de Jérôme sur Matthieu, ceux de Bède, d’Alcuin et de Raban Maur, ceux de la Glose et ceux de Pierre Lombard qui, sur les Psaumes et les Épîtres pauliniennes, remplacent rapidement la Glose. Ce corpus, bien que constitué de façon un peu impressionniste, nous semble représentatif en raison de l’influence des commentaires choisis, de l’étendue de la recherche et des répétitions déjà constatées qui laissent penser que la prise en compte d’autres commentaires n’aurait pas modifié la perspective d’ensemble.

3Nous organiserons notre propos en deux temps : la première partie, qui repose sur le croisement de textes exégétiques divers, cherche à montrer que l’hérésie est davantage définie comme un comportement que comme une doctrine. Dans une seconde partie, nous nous fonderons cette fois-ci sur quelques versets précis qui abordent la question de l’attitude à adopter face aux hérétiques.

Des hérésies aux hérétiques

4Un premier point frappe à la lecture des commentaires bibliques : s’il est souvent question d’hérétiques ou d’hérésie, les questions doctrinales tiennent pourtant une place très secondaire. L’exégèse décrit les comportements délictueux et menaçants des hérétiques bien davantage que leurs doctrines si bien que l’on peut se demander si l’hérésie n’est pas sans doctrine.

Une hérésie sans doctrine

5La lecture des commentaires bibliques ne permet pas de dégager une image uniforme des croyances hérétiques : si les questions christologiques sont celles qui sont le plus régulièrement évoquées, c’est un tableau de l’hérésie très diversifié (mais aussi très peu approfondi) que l’on peut dresser à partir de l’exégèse.

  • 9 Bède le Vénérable, In Lucae evangelium expositio, Hurst D. (éd.), Turnhout, Brepols, 1960 (CCSL 120 (...)
  • 10 L’idée se trouve par exemple sur Mt 9, 27 dans le commentaire de Jérôme, Commentaire sur S. Matthie (...)
  • 11 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191 et 192, ici PL 192, col. 1 (...)
  • 12 L’idée est notamment présente dans la Glose sur Mc 6, 49 : « Adhuc heretici putant fantasma esse ne (...)
  • 13 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1415-1416, sur Rm 7, (...)
  • 14 Ibid., PL 191, col. 1431, sur Rm 7, 23 : « Carne autem servio legi peccati, quandiu languor oblucta (...)

6Quand les commentaires évoquent les croyances des hérétiques, ce qui est très loin d’être systématique, les erreurs le plus souvent mentionnées concernent la Christologie. Les exégètes soulignent que, contrairement aux idées de Marcion ou des Manichéens, le Christ a bien été un être de chair9 : né d’une femme10, il a souffert comme un vrai homme, a connu une véritable mort11, et c’est bien avec son corps pesant qu’il a marché sur les eaux12. Aux Manichéens il est aussi reproché, en des passages généralement tributaires d’Augustin, de rejeter la loi de Moïse13, ou encore d’opposer deux natures14.

  • 15 Glose sur Mt 2, 11 et sur Mt 27, 54.
  • 16 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1306, sur Rm 1, 1.
  • 17 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, PL 100, col. 842 (sur Jn 7, 12) ; ibid., col. 883 (...)
  • 18 Sur Jn 11, 4 : Augustin, Tractatus in Ioannis Evangelium, PL 35, col. 1748 ; Alcuin, Commentaria in (...)
  • 19 Par exemple cette remarque de Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 667-668, sur Mt 2 (...)

7Tout aussi importants sont les passages où les exégètes, en renvoyant à Arius15, soulignent que Jésus est vraiment Dieu16, qu’il n’a pas été adopté par Dieu17, qu’il n’est pas un simple homme et qu’il était dès l’origine des temps auprès de Dieu18. Les exégètes rappellent donc souvent, contre l’erreur hérétique disent-ils, que le Christ est à la fois vrai homme et vrai Dieu19.

  • 20 Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1271.
  • 21 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 771, sur Jn 2, 12.
  • 22 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 721 : « Error haereticorum de Christo tribus ge (...)

8À ces questions christologiques, peu approfondies certes mais fréquemment répétées, sont reliées des remarques sur la vie de Jésus : parmi les croyances supposées des hérétiques se trouve l’idée qu’au désert Jésus n’aurait pas vraiment jeûné puisqu’il rompait le jeûne à la nuit20, et surtout qu’il aurait eu des frères, qu’ils soient nés de Marie ou issus de Joseph21. Comme l’exprime simplement Raban Maur : « L’erreur des hérétiques concernant le Christ est de trois sortes : ils se trompent soit au sujet de sa divinité, soit au sujet de son humanité, soit sur les deux points22 ! »

  • 23 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 906, sur Jn 12, 1 ; Pierre Lombard(...)
  • 24 Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1263 ; Pierre Lombard, Collectanea in om (...)
  • 25 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 627, sur Ps 68, 2.
  • 26 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 551, sur Mt 21, 12 ; Geoffroi Babion, Enarratio (...)

9À côté de ces remarques étroitement liées à la théologie christique, c’est une sorte de catalogue de propositions hérétiques que l’on pourrait dresser. Certaines concernent le Salut : on trouve des références au rôle de la grâce et aux hérésies pélagiennes23 ; on trouve aussi régulièrement affirmé le rejet de l’idée d’Origène selon laquelle tous les hommes et les anges finiraient par être sauvés24. Des remarques sur la Trinité se trouvent à l’occasion25. D’autres propositions sont davantage reliées à des questions philosophiques pour réfuter le panthéisme, la réincarnation, ou encore l’hérésie prêtée à Valentin selon laquelle il existe trois natures (spirituelle, humaine, animale). On peut enfin noter que des thématiques qui étaient absentes de la tradition d’interprétation de certaines péricopes font leur apparition autour de l’époque carolingienne : c’est le cas des références à l’hérésie simoniaque26.

10Dans cette liste, on voit apparaître les Cathares à propos de Ps 24, 12 (À cause de ton nom, Seigneur, tu auras pitié de mon péché car il est grand) dans le commentaire de Pierre Lombard :

  • 27 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 257, sur Ps 24, 12 : « Hoc ideo dic (...)

« Il dit cela car il n’ose pas demander à être préservé en raison de lui-même car il accroît tous les jours son propre péché. En cela sont réfutés les cathares. Il y avait en effet une secte d’hérétiques qui, dans leur très grand orgueil, avaient choisi de s’appeler ainsi. Ils refusent aux pécheurs le pardon, ils n’admettent pas les secondes noces et ils affirment qu’ils sont plus purs que les autres. C’est pourquoi ils se disaient “cathares”, au sens de “purs” mais s’ils avaient voulu connaître leur véritable nom, ils auraient dû s’appeler “mondains” plutôt que purs (mundos)27. »

  • 28 Cassiodore, Expositio Psalmorum, Adriaen M. (éd.), Turnhout, Brepols, 1957-1958 (CCSL 97 et 98), ic (...)
  • 29 Glose sur Ps 24, 12 : « Propter nomen parce, quia non propter se : quia quotidie augetur peccatum. (...)
  • 30 Gilbert de la Porrée, BnF lat. 12004, f. 29 v° : « quod multum est : Gravius est enim peccare post (...)
  • 31 Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit., p. 327-330.
  • 32 Augustin, De haeresibus ad Quodvultdeum, Vander Plaetse R. et Beukers C. (éd.), Turnhout, Brepols, (...)
  • 33 Isidore de Séville, Etymologiarum libri XX, PL 82, L. VIII, c. 5, col. 300 : « Cathari propter mund (...)
  • 34 Cf. Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit., p. 335.
  • 35 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1586, sur 1 Co 7, 1.

11L’origine de cette remarque est à rechercher dans le commentaire de Cassiodore qui évoquait succinctement les Catharistae28. La Glose29, puis Gilbert de la Porrée30, reprennent l’idée de l’orgueil en l’appliquant désormais aux cathares, selon un glissement de « Catharistae » à « cathares » déjà observé dans d’autres circonstances par Uwe Brunn31. Comme la Glose, Pierre Lombard éprouve le besoin d’expliquer qui sont, ou qui étaient, les cathares et il a donc amplifié la glose en utilisant le De heresibus d’Augustin32 et les Étymologies d’Isidore de Séville33. Mais, outre qu’il n’évoque pas d’éventuels « cathares » contemporains34, Pierre Lombard ne les rapproche pas des Manichéens, ni ne les mentionne dans le bref traité sur le mariage de son commentaire sur 1 Co 7, 1-2 où il se contente de signaler que « certains hérétiques » rejettent le mariage35.

  • 36 « Lettre d’Évervin de Steinfeld à Bernard de Clairvaux », Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cant (...)
  • 37 Pierre le Vénérable, Contra Petrobrusianos hereticos, Fearns J. (éd.), Turnhout, Brepols, 1968 (CCC (...)
  • 38 Guillaume Monachi, Contre Henri schismatique et hérétique, M. Zerner (éd.), Paris, Éditions du Cerf (...)
  • 39 Hugues d’Amiens, Contra Hereticos, PL 192, col. 1255-1298.
  • 40 Trivellone A., L’hérétique imaginé, op. cit., p. 392-395.

12La signification dogmatique de l’hérésie, telle qu’elle apparaît dans l’exégèse médiévale antérieure au xiiie siècle, est donc très réduite : quelques noms (Arius, les Manichéens, Pélage) et quelques éléments doctrinaux peu approfondis transmettent une connaissance bien superficielle et essentiellement fondée sur une tradition qui n’est pas renouvelée. Ce n’est donc pas dans l’exégèse qu’il convient de trouver l’origine des « nouvelles hérésies » dénoncées au xiie siècle par Évervin de Steinfeld36, Pierre le Vénérable37, Guillaume Monachi38 ou Hugues d’Amiens39 : les questions du mariage, du pédobaptême, des dîmes, des prières pour les défunts, de la croix, de la sacralité des lieux de culte, ne sont pas, ou très marginalement, associées aux hérésies dans l’exégèse. Néanmoins, le constat d’une moindre attention portée au contenu dogmatique de l’hérésie est lourd de sens. Il ne s’explique pas seulement par un effet de source – les exégètes ne citent les hérésies que comme repoussoirs et n’ont donc pas à développer le sujet ; il révèle, rejoignant ainsi les observations d’Alessia Trivellone fondées sur l’étude des images, que la notion d’hérésie n’est pas figée dans un corpus de croyances nettement identifiées40. Cela signifie, d’une part, une grande latitude possible dans l’utilisation de l’accusation d’hérésie et, d’autre part, que l’hérésie se définit moins par un contenu doctrinal – et c’est peut-être là le propre de l’hérésie médiévale – que par une attitude jugée perverse et menaçante.

Des hérétiques entre l’intellectuel, la bête et le démon

13L’image de l’hérétique dans l’exégèse n’est pas univoque et dessine un ensemble de figures qui se superposent et contribuent à faire de l’hérétique un être diabolique polymorphe : mauvais interprète de la Bible, il s’apparente à un intellectuel perverti ; il n’en appartient pas moins simultanément au monde animal et diabolique.

  • 41 Augustin, Enarrationes in psalmos, I-L, Dekkers E. et Fraipont J. (éd.), Turnhout, Brepols, 1956 (C (...)
  • 42 Jérôme, Commentariorum in epistolam ad Titum, PL 26, col. 597, sur Tt 3, 10 : « Haeresis Graece ab (...)
  • 43 Ibid. : « Haereticus vero est qui alicujus temporalis commodi, et maxime gloriae principatusque sui (...)
  • 44 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 1093-1094, sur Ps 118, 2 : « Et ide (...)
  • 45 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, Vogels H. I. (éd.), Vienne, Hoelder-Pichler-Temps (...)
  • 46 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 148, sur Ps 10, 2 : « iuxta volunta (...)
  • 47 Ibid., col. 148, sur Ps 10, 3 : « Quoniam destruxerunt : male exponendo, id est pervertunt ea quae (...)

14L’hérétique est assurément un mauvais lecteur de la Bible car il ne l’étudie pas dans une bonne intention. « En lisant avec une mauvaise intention, guidés par le péché, ils sont poussés à mal comprendre » : la formule, issue de saint Augustin, revient régulièrement41. Et en effet, au lieu de se laisser conduire par la parole divine, les hérétiques suivent leur propre jugement, ce qui est d’ailleurs la définition même de l’hérésie que rappelle notamment Jérôme : « Hérésie vient du grec qui signifie “choix” car chacun choisit pour lui-même ce qui lui semble le meilleur42. » Ce faisant, ils ne recherchent pas ce qu’il y a de meilleur en soi, mais leur propre intérêt : « Car l’hérétique est celui qui, pour quelque avantage en ce monde, et plus particulièrement pour sa propre gloire et sa domination, engendre ou suit des opinions fausses et nouvelles ; celui qui croit à ce genre de choses est trompé par le fantôme de la vérité et de la piété43. » Comme les Juifs, les païens et les musulmans, les hérétiques se livrent à une interprétation de la Bible qui n’est pas en quête des récompenses éternelles mais d’avantages en ce monde, construisant ainsi leur propre justice au lieu de celle de Dieu44. En un mot, « les hérétiques sont ceux qui combattent le sens de la Loi avec les mots de la Loi car ils attribuent aux mots de la Loi leur propre opinion45 ». C’est ainsi qu’ils détournent le sens de la Bible selon leur volonté46. Pour qualifier ce mauvais usage des Écritures caractéristique de l’interprétation hérétique soumise au péché et aux intérêts particuliers, la magna glossatura de Pierre Lombard sur les Psaumes use à de nombreuses reprises d’une même expression : les hérétiques « pervertissent » les Écritures47.

  • 48 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, Tissot G. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 1956-1976 (SC  (...)
  • 49 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 149-150, sur Ps 10, 3 : « Destruxer (...)
  • 50 Glose sur Ct 8, 9 : « Si quis est non adeo imbutus ad repellenda hereticorum sophismata. »
  • 51 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 243 : « sic et haeretici non in virtutibus Chri (...)
  • 52 Grégoire le Grand, Commentaire sur le Cantique des Cantiques, Bélanger R. (éd.), Paris, Éditions du (...)
  • 53 Le lien entre hérésie et philosophie était fréquemment établi dans l’Antiquité : Le Boulluec A., La (...)

15Autre signe du rapprochement régulièrement effectué entre les intellectuels et les hérétiques : ceux-ci utilisent les techniques scolaires à mauvais escient. C’est ainsi à force de discussions oiseuses48, et de questions mal venues qu’ils corrompent les plus jeunes49, n’hésitant pas à échafauder des sophismes50, maîtres qu’ils sont de l’art dialectique51. Les commentaires de Ct 1, 6 (Pour que je n’erre plus en vagabonde, près des troupeaux de tes compagnons) associent de même régulièrement les hérétiques aux docteurs, aux maîtres ou aux philosophes52. Cette présentation des hérétiques en mauvais philosophes n’est certes pas nouvelle mais son rappel dans des textes scolaires parisiens du milieu du xiie siècle est susceptible d’une double interprétation53. Il est possible d’y lire, moins de vingt ans après la condamnation d’Abélard au concile de Sens en 1140, la trace de conflits au sein du monde clérical au sujet de l’utilisation des méthodes dialectiques en théologie. Mais il se pourrait plus simplement que ce soit l’occasion de rappeler que l’interprétation de la Bible est une affaire complexe réservée à un groupe restreint de clercs qui eux-mêmes suivent la tradition de l’Église. En dénonçant les hérétiques comme mauvais lecteurs de la Bible, les maîtres réaffirment ainsi leur place dans la société.

  • 54 Au sujet de cette péricope, cf. l’image commentée par A. Trivellone dans ce même ouvrage et Dubarle(...)

16C’est probablement ce qui favorise la surimposition d’une autre image de l’hérétique : celle de l’animal nocif. C’est ainsi un véritable bestiaire hérétique que dessinent les commentaires bibliques, même si l’animal qui les incarne le plus particulièrement est le renard. L’assimilation des hérétiques aux renards, déjà construite à l’époque patristique, se fonde principalement sur Ct 2, 15 (Attrapez-nous ces petits renards qui démolissent les vignes) et sur l’épisode où Samson détruit les moissons des Philistins en mettant le feu à une multitude de renards qu’il avait préalablement attachés par la queue (Jg 15, 4-5)54 ; à ces deux textes clés sont associés, de façon moins systématique, Mt 8, 20 (ou Lc 9, 58) (Les renards ont des tanières), Lc 13, 32 (Allez dire à ce renard [Hérode]) et, plus rarement, Ps 62, 11 (Ils seront la part des renards) ou Ez 13, 4 (Comme des renards dans le désert, tel furent tes prophètes Israël). Ambroise, parmi d’autres, justifie ce rapprochement entre hérétiques et renards :

  • 55 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, op. cit. (SC 52), p. 19-20, sur Lc 7, 58 : « Haereticis (...)

« Or c’est aux hérétiques qu’il compare les renards : aussi bien, tandis qu’il appelle les Gentils, il exclut les hérétiques. Car le renard est un animal plein de tromperie (plenum fraudis), creusant son terrier et désireux d’être toujours tapi en son terrier. Tels sont les hérétiques : ils ne savent pas se construire une demeure, mais s’efforcent de tromper les autres en les circonvenant. Jacob habite une maison ; l’hérétique est au terrier tel un renard trompeur qui ne cesse de préparer des ruses contre la poule de l’Évangile dont il est écrit [Mt 23, 37] : Combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants comme la poule ses petits et tu n’as pas voulu ? Voici que votre demeure va être laissée à l’abandon. Il est donc juste qu’ils aient des terriers, ayant perdu la maison qu’ils avaient. Cet animal ne s’adoucit jamais, aussi l’Apôtre dit-il : Après un avertissement, évitez l’hérétique. Il n’est d’aucune utilité et ne peut servir de nourriture […]. [Le Christ] les bannit de ses récoltes : Prenez-nous, dit-il, ces petits renards qui ravagent les vignes, c’est-à-dire qui peuvent ravager la petite vigne, non la grande. Et si Samson leur a attaché des torches à la queue et les a lâchés dans les moissons des Philistins, c’est que les hérétiques cherchent à incendier les récoltes d’autrui. Ils ont l’aboiement sonore plutôt que le langage châtié – car qui renie la Parole ne saurait avoir un langage ; ils sont pour le moment démuselés, mais quand la fin viendra ils seront liés, et les torches de leurs queues annoncent leur incendie final55. »

  • 56 Ambroise, ibid., p. 24-25 : « Nonne lupis istis haeretici comparandi sunt, qui insidiantur ovilibus (...)
  • 57 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 843, sur Jn 17, 14 : « Sibilant qu (...)
  • 58 Bède le Vénérable, In Lucae evangelium expositio, op. cit., p. 20, sur Lc 1, 4 : « vel tinea delace (...)
  • 59 Glose sur Ct 4, 8 : « per pardos hereticos quorum distinctis dolis decipit de quorum singulorum pri (...)
  • 60 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 362 : « Progenies viperarum, quomodo potestis b (...)
  • 61 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 617, sur Ps 67, 33 : « Increpa fera (...)

17D’autres animaux ont pu être convoqués pour représenter, plus ponctuellement, les hérétiques : les loups56, les serpents57, les teignes58, les léopards59, les vipères60, les bêtes sauvages en général61. Les hérétiques sont en outre du côté du charnel puisque, dans Ga 5, 19-21, Paul compte, parmi les « œuvres de la chair », les hérésies – le mot secta utilisé dans la Vulgate est bien identifié par les commentateurs comme désignant les hérésies. Plus fondamentalement encore, ils sont du côté de l’animalité plus que de l’humanité :

  • 62 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, op. cit. (SC 52), p. 25-26 : « Etsi foris homo cernitur, (...)

« Extérieurement sans doute on voit un homme, au-dedans gronde la bête […]. Brebis au-dehors, au-dedans c’est un loup ; ses rapines sont sans mesure ; il a les membres comme raidis par la gelée d’une nuit de Scythie, il vole çà et là, la gueule ensanglantée, cherchant qui dévorer. Ne trouvez-vous pas que c’est un loup ? Il se gave sans être rassasié de tuer les humains ; il voudrait assouvir sa rage par la mort des peuples fidèles. Il hurle […] et entremêle ses propos sacrilèges d’un grognement de bête, lui qui ne rend pas hommage au seigneur Jésus, le guide vers la vie éternelle. Nous avons entendu ses hurlements lorsque le glaive était lâché sur le monde ; il montrait ses dents féroces, ses lèvres gonflées, et croyait avoir ôté la parole à tous, quand lui seul l’avait perdue62. »

  • 63 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, sur 1 Co (cita (...)
  • 64 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, op. cit. (CSEL 81/2), p. 125 : « Sciendo nonnullo (...)
  • 65 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, sur 1 Co : « N (...)
  • 66 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, In totum Psalt (...)
  • 67 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 742 : « Et exspuentes in eum, acceperunt arundi (...)
  • 68 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, op. cit. (SC 45bis), p. 160 : « Disce hic quoque quia sa (...)
  • 69 Honorius Augustodunensis, Expositio in Cantica Canticorum, PL 172, col. 371, sur Ct 1, 7.

18Être sans parole, réduit aux grognements, l’hérétique n’a conservé de l’homme que l’apparence. C’est qu’il est aussi l’instrument du diable. La diabolisation des hérétiques à travers l’exégèse est un phénomène à la fois précoce et constant. Elle se trouve systématiquement – nous le reverrons – dans les commentaires de la parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 36-43) qui considèrent tous que l’ivraie semée par le diable désigne l’hérésie. Mais cette idée n’est pas isolée : d’Ambroise au xiie siècle, à toutes les époques, dans tous les milieux, sur de multiples livres bibliques, on retrouve l’idée que les hérétiques sont les agents du diable. En effet, inspirés par le diable63 et corrompus par ses tromperies64, ils sont l’instrument de ses machinations65, si bien qu’ils portent son image66. Ce sont les « soldats du diable67 » auquel ils appartiennent68 et leur culte est assurément celui du démon69.

Le péril hérétique

19Instruments du diable, tantôt brutes, tantôt docteurs, les hérétiques constituent sans aucun doute un péril pour l’Église : ils amènent en effet avec eux la destruction, la maladie et la mort. Leur volonté de nuire est, selon Cassiodore, constitutive de la définition de l’hérésie :

  • 70 Cassiodore, Expositio Psalmorum, op. cit. (CCSL 98), p. 1255, sur Ps 138, 24 : « Quid sit autem hae (...)

« L’hérétique, emporté par l’ignorance de la loi divine ou par son mépris, soit qu’il s’entête dans une nouvelle erreur de son invention, soit qu’il suive celle d’un autre, est celui qui ne veut pas tant combattre l’unité catholique que la subvertir70. »

  • 71 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 56, sur Ps 61, 4 : « Irruunt enim p (...)

20Comme des loups, ils ne cessent de persécuter les chrétiens71 :

  • 72 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, p. 212 : « Attendite ergo, id est, considerate quia non sunt (...)

« Car ils ne sont pas des chrétiens mais, privés de la vérité, les persécuteurs des chrétiens. C’est eux que saint Paul désigne quand il dit aux Éphésiens : “Je sais qu’après mon départ viendront des loups redoutables” (Ac 20, 29). Ces loups pesants, ce sont les hérétiques infidèles qui oppriment et persécutent lourdement la sainte Église, qui répètent leurs coups, qui ne cessent de voler et de contraindre sans la moindre miséricorde. Parfois ils s’en prennent aux biens des autres, parfois aux maîtres eux-mêmes de ces biens. Mais bien plus souvent, ils s’efforcent de s’emparer des âmes et de les conduire avec eux à leur perte misérable72. »

  • 73 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 214 : « Sicut enim spinae et tribuli omnia quae (...)
  • 74 Bède le Vénérable, Expositio Actuum Apostolorum, Laistner M. L. W. (éd.), Brepols, Turnhout, 1983 ((...)
  • 75 Id., In Lucae evangelium expositio, op. cit., p. 114, sur Lc 5, 6 : « Prae multitudine piscium rete (...)
  • 76 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 568, sur Ps 61, 9 : « Haeretici eni (...)
  • 77 Ibid., col. 148, sur Ps 10, 2 : « verba venenosa » ; ibid., col. 149-150, sur Ps 10, 3 : « venenia (...)
  • 78 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 259), p. 188 : « sed mihi videtur regnum contra r (...)
  • 79 Un exemple parmi tant d’autres : Glose sur Mc 13, 8 : « Potest vero regnum super regnum et pestilen (...)
  • 80 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 80 : « Omnis ergo arbor quae non facit fructum (...)
  • 81 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 135, sur Ps 9, 14 : « Portae mortis (...)
  • 82 Ibid., col. 243, sur Ps 22, 4 : « In medio umbrae mortis : inter haereticos et schismaticos qui sun (...)
  • 83 Augustin, Enarrationes in Psalmos, I-L, op. cit., p. 46, sur Ps 7, 14 (repris par Pierre Lombard, I (...)

21Comme des épines, ils attrapent tous ceux qu’ils peuvent73 ; comme des mites, ils divisent le manteau du Seigneur74. Sans surprise, l’idée de division est très régulièrement associée aux hérésies75, à tel point qu’ils se tuent entre eux76. De leur venin, ils empoisonnent le monde77 et sont assimilés à la maladie, à la peste78, au cancer79. En commentant Mt 3, 10 (Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu), les exégètes, à la suite de Raban Maur, distinguent quatre catégories d’arbres : celle de l’arbre sec, celle de l’arbre verdoyant mais stérile, celle de l’arbre verdoyant qui porte de bons fruits et celle, correspondant aux hérétiques, des arbres verdoyants portant des fruits vénéneux80. Qu’ils doivent l’apporter ou la subir, les hérétiques sont, de façon très fréquente, associés à la mort : ils sont « les portes de la mort81 », « l’ombre de la mort82 », les « vases de la mort83 ».

  • 84 Les textes allant dans ce sens sont extrêmement nombreux, aussi bien dans les commentaires des Psau (...)
  • 85 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. I, c. 7, § 15, p. 144, sur Mt 7, 15 : «  (...)
  • 86 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 1031, sur Ps 115, 5.

22Le péril est d’autant plus grand que les hérétiques sont cachés et agissent par ruse. Comme le montre, entre autres, le texte d’Ambroise cité plus haut, les hérétiques sont assimilés aux renards car c’est un animal trompeur, plenum fraudis, et rusé. La fourberie, la tromperie, l’astuce sont les armes aussi bien du diable que des hérétiques84. S’ils sont trompeurs, c’est qu’ils sont hypocrites et s’apparentent aux faux prophètes. Mais c’est aussi pour cette raison qu’ils sont difficiles à discerner, car ils citent la Bible et présentent les marques de la plus grande piété : jeûnes, veilles, prières, labeurs85 ; ils sont même prêts à endurer le martyr86.

  • 87 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 827, sur Jn 6, 27 : « Sed quid est (...)
  • 88 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 843, sur Jn 17, 13 : « Nam nova ha (...)
  • 89 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. I, c. 7, § 15, p. 144, sur Mt 7, 15 : «  (...)

23En outre, comme les renards, ils sont tapis, cachés dans les anfractuosités des latibula, des cavae où ils vivent dans l’obscurité. C’est là qu’ils constituent des « conventicules » : le thème des conventicula hereticorum fait ainsi partie des lieux communs les plus fréquemment associés à l’hérésie87. Ce trait est parfois présenté par les exégètes médiévaux comme l’une des caractéristiques « nouvelles » de l’hérésie88, par opposition aux hérétiques de l’Antiquité qui s’exprimaient en plein jour, mais cette « nouveauté » n’est pas propre aux xie-xiie siècles, elle est présente dès la fin de l’Antiquité. Fourbes, ils s’attaquent enfin à ceux qu’ils peuvent le plus aisément tromper, c’est-à-dire les petits, les faibles, les simples et les femmes89.

  • 90 Texte cité note 88.
  • 91 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 284, sur Ps 28, 1 : « Non deest imp (...)

24L’exégèse transmet donc l’idée que l’hérésie n’appartient pas au passé, et qu’elle est d’autant plus dangereuse qu’elle est sournoise. Alcuin le dit : « Une hérésie nouvelle susurre, cachée dans les angles90. » Plus de trois cents ans plus tard, Pierre Lombard le répète : les hérésies ne manquent pas91 ; l’Église est persécutée par elles :

  • 92 Ibid., col. 141, sur Ps 9, 31 : « Duae enim sunt ante persecutionem Antichristi. Prior fuit violent (...)

« Il y a en effet deux persécutions avant celle de l’Antéchrist. La première a été violente, quand les proscriptions, les tortures, les mises à mort poussaient les martyrs à sacrifier aux idoles. La seconde est sournoise : c’est celle des hérétiques et des faux-frères d’aujourd’hui92. »

  • 93 Sur cette construction, cf. l’article de V. Toneatto dans ce volume.
  • 94 Voir les textes cités par Vauchez A., Les hérétiques au Moyen Âge. Suppôts de Satan ou chrétiens di (...)
  • 95 Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, op. cit. (SC 472), Sermo 65, § 1 et 2, p. 317-321 et (...)
  • 96 Ibid., § 5, p. 326-328.
  • 97 Ibid., § 8, p. 332.

25Il appartient donc aux docteurs de la débusquer ; en cela, le discours exégétique a été particulièrement propice à une « invention » de l’hérésie puisqu’il enseignait qu’elle était présente, la principale difficulté étant de l’identifier. Il a en outre nourri ce discours en transmettant des clichés élaborés dans l’Antiquité tardive93. Ainsi n’est-il pas surprenant de constater que les textes du xie siècle présentent les hérétiques comme les agents du diable94. De même, le sermon 65 sur le Cantique de Bernard de Clairvaux, dans lequel il appelle à attraper les petits renards, est-il très lourdement influencé par les stéréotypes que nous venons de voir à l’œuvre dans l’exégèse : l’idée que les hérétiques sont rusés, qu’ils ne se déploient pas au grand jour mais dans des recoins cachés95, qu’ils sont difficiles à repérer en raison de leur comportement souvent exemplaire, que c’est seulement à leurs effets sur la société qu’on les reconnaît96, qu’ils sont grossiers et gagnent à eux surtout les simples et les ignorants et en particulier les femmes – toutes ces thématiques qui structurent le sermon de Bernard étaient déjà présentes dans le discours exégétique97.

26Cependant cette image de l’hérétique dans l’exégèse ne semble pas connaître d’inflexion notable, ni à l’époque carolingienne, ni au début du xiie siècle. Elle ne justifie donc pas en elle-même, même si elle la permet, la mise en place d’une politique plus coercitive contre les hérétiques. Celle-ci aurait-elle été suscitée par les réflexions au sujet de l’attitude à tenir vis-à-vis des hérétiques ?

De la tolérance à la persécution ?

  • 98 Moore R. I., La persécution, op. cit.
  • 99 Baslez M.-F. (dir.), Chrétiens persécuteurs. Destructions, exclusions, violences religieuses au ive(...)
  • 100 Cushing K. G., Papacy and law in the Gregorian revolution. The canonistic Work of Anselm of Lucca, (...)
  • 101 Bain E., « Les marchands chassés du Temple, entre commentaires et usages sociaux », Médiévales, n°  (...)
  • 102 Buc P., « La vengeance de Dieu. De l’exégèse patristique à la réforme ecclésiastique et à la premiè (...)

27Les historiens médiévistes identifient habituellement une nouvelle politique ecclésiastique à l’égard des hérétiques qui irait dans le sens d’une lutte de plus en plus violente, voire qui serait un élément central de la mise en place d’une « société de persécution98 ». Le changement s’opérerait en deux temps : à partir du xie siècle apparaissent quelques bûchers encore très isolés et des opérations de lutte antihérétique assez dispersées qui recourent notamment à l’excommunication ; ensuite, entre le concile de Latran III (1179) et l’institution du tribunal de l’Inquisition pontificale (1231), la politique antihérétique, coordonnée par la papauté, se fait bien plus systématique et radicale. De leur côté, de nombreux historiens de l’Antiquité tardive soulignent depuis quelques années – non sans susciter de débats – combien, dès le ive siècle selon certains, ou plutôt aux ve-vie siècles selon d’autres, l’Église a répondu à la résistance à la fois politique, intellectuelle et populaire du paganisme par des pratiques persécutrices et un discours d’exclusion bien visible dans la caractérisation des hérétiques que propose le Code Théodosien99. Par conséquent, les clercs médiévaux disposaient déjà d’un arsenal discursif propre à justifier la persécution des hérétiques. On sait en outre que les canonistes de la fin du xie siècle ont construit l’idée d’un pouvoir coercitif de l’Église100, et que l’exégèse a pu préparer les esprits à une telle justification de la violence101. Philippe Buc en particulier, sans nier la valorisation constante de la paix, a souligné comment le principe même de la typologie avait permis de réactualiser les guerres de l’Ancien Testament, et combien les propos sur la purification ou sur la fin des temps avaient pu servir à justifier la guerre102. Dans cette perspective, nous nous demanderons si l’exégèse médiévale a transmis, ou redécouvert un impératif d’exclusion et d’éradication violente de l’hérésie. Pour ce faire, nous nous appuierons principalement sur quatre passages bibliques qui sont des lieux classiques de réflexion sur cette question : 1 Co 11, 19 (Il faut en effet qu’il y ait des hérésies afin de manifester parmi vous ceux qui ont été éprouvés), Ct 2, 15 (Prenez-nous ces petits renards qui détruisent les vignes), la parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 24-30 et 36-43) et tout d’abord Tt 3, 10-11.

Éviter l’hérétique ? (Tt 3, 10)

  • 103 Tt 3, 10-11 : « Hæreticum hominem post unam et secundam correptionem devita, sciens quia subversus (...)
  • 104 Ils diffèrent en revanche sur la question de savoir s’il faut une ou deux corrections puisque l’Amb (...)
  • 105 Jérôme, Commentariorum in epistolam ad Titum, op. cit., col. 597 : « Haereticum igitur hominem post (...)
  • 106 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, op. cit. (CSEL 81/3), p. 333 : « frequentius enim (...)

28Le mot hereticus n’a qu’une seule occurrence dans la Vulgate mais elle présente l’avantage de proposer un guide de conduite très clair face aux hérétiques. Dans l’épître à Tite, Paul écrit, selon la traduction de la Vulgate : Quant à l’hérétique, après une première et une seconde correction, évite-le (devita), sachant que celui qui est ainsi est perverti et qu’il est en faute puisqu’il se condamne lui-même par son propre jugement103. Deux commentaires fondamentaux attribués à des Pères de l’Église (l’Ambrosiaster, dont les traités circulent sous le nom d’Ambroise, et Jérôme) ont nettement balisé l’interprétation de ces versets104. Tout d’abord la correction dont il est question désigne, selon Jérôme, « plutôt un avertissement et un rappel doctrinal sans réprimande105 ». Mais surtout, les deux exégètes expliquent pourquoi il faut éviter les hérétiques : « S’ils étaient plus souvent avertis, dit l’Ambrosiaster, ils deviendraient plus habiles dans le mal106. » Et Jérôme d’ajouter :

  • 107 Jérôme, Commentariorum in epistolam ad Titum, op. cit., col. 597 : « Qui enim semel bisque correptu (...)

« Celui qui, corrigé une première fois, puis une seconde, ne veut pas se corriger après avoir entendu son erreur, estime que celui qui le corrige se trompe et, tout au contraire, il se prépare aux combats et aux joutes verbales, désireux de gagner à sa cause celui qui l’enseigne107. »

  • 108 Ibid. : « Propterea vero a semetipso dicitur esse damnatus : quia fornicator, adulter, homicida, et (...)

29De même que les arguments des hérétiques ont pu contribuer au progrès du discours théologique, il ne faudrait pas que la discussion contre les hérétiques leur permît d’affiner leurs arguments. Jérôme précise même que le prêtre n’a pas à agir contre les hérétiques qui s’écartent eux-mêmes de l’Église108. La leçon de ce verset biblique est donc bien de laisser de côté les hérétiques, en évitant de discuter avec eux et sans même les condamner.

  • 109 Alcuin, Explanatio in Epistolam Pauli ad Titum, PL 100, col. 1025. Il y cite essentiellement les ph (...)
  • 110 Raban Maur, Expositio in Epitolam ad Titum, PL 112, col. 690. Il y fait précéder l’intégralité du c (...)
  • 111 Sedulius Scotus, Collectaneum in Apostolum, H. J. Frede et Stanjek H. (éd.), Friburg, Herder, 1997, (...)
  • 112 Atton de Verceil, Expositio epistolarum sancti Pauli, PL 134, col. 717 : « Qui enim semel, bisque c (...)
  • 113 Le rapprochement entre Mt 15, 14 et Tt 3, 10 remonte à Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit(...)
  • 114 Bernard de Clairvaux, Epistula 196, Leclercq J., Talbot C. H., et Rochais H. (éd.), Opera, Rome, Ed (...)

30Cette interprétation demeure celle que transmet l’exégèse carolingienne : Alcuin109, Raban Maur110, Sedulius Scottus111 ou Atton de Verceil112 reprennent cette idée dans leurs commentaires de l’épître et l’utilisent dans d’autres contextes, notamment sur Mt 15, 14 (Laissez-les, ce sont des aveugles conducteurs d’aveugles)113. Encore au xiie siècle, Bernard de Clairvaux s’appuie de même sur le verset paulinien pour déconseiller à un légat de recevoir Arnaud de Brescia114.

31Cette interprétation n’était pourtant pas jugée incompatible avec une attitude plus coercitive contre les hérétiques. L’exemple en est donné par Raban Maur. En 849, il avait renvoyé Gottschalk dans la province de Reims en l’accusant d’être un moine gyrovague et hérétique pour ses positions sur la prédestination. Hincmar, l’évêque de Reims, l’a traité sans ménagement et, après un synode réuni à Quierzy où Gottschalk a été fouetté et ses livres brûlés, ce dernier a été reclus de force à Hautvillers. Hincmar a cependant poursuivi sinon une forme de discussion avec l’hérétique, au moins une volonté de réfuter ses idées de façon plus approfondie. Il envoie d’ailleurs l’un de ses écrits à ce sujet à Raban en 850 qui, après avoir loué ce traité, met en garde l’évêque de Reims, en recourant précisément à Tt 3, 10 :

  • 115 Raban Maur, Epistula 44, Dümmler E. (éd.), Epistolae Karolini Aevi (III), Berlin, 1925 (MGH Epp 5), (...)

« Quant à moi, j’ose vous mettre en garde : empêchez que ces débats pernicieux ne gagnent le peuple chrétien et ne permettez pas à Gottschalk, l’auteur de cette erreur, que ce soit par l’écrit ou par la parole, de nuire plus avant à tant de gens. Je m’interroge en effet sur votre prudence car à cet homme pernicieux, Gottschalk, qui compte parmi les plus nocifs, lui qui n’a observé selon les règles ni le vœu monastique, ni le rite de l’ordination, ni l’office de la prédication, vous avez permis d’écrire à nouveau, ce par quoi il peut nuire plus encore que par la parole ! C’est pourquoi, à ce que j’ai entendu dire, en de nombreux lieux, il a enivré avec son breuvage venimeux un nombre significatif de personnes qu’il a converties à son erreur malsaine. Cela ne doit jamais arriver et d’autant moins que l’Apôtre enseigne que l’hérétique, après une première et une deuxième réprimande, doit être évité, comme cela est écrit dans la lettre qu’il a envoyée à son disciple Tite115. »

  • 116 Ibidem, p. 497.
  • 117 Hincmar, Epistula 169, Perel E. (éd.), Epistolae Karolini aevi (VI) : Epistolae Hincmari archiepisc (...)
  • 118 Hincmar, De predestinatione, PL 125, c. 1, col. 416-417.

32Cette utilisation du verset paulinien est d’autant plus étonnante que Raban justifie son usage de la citation par les commentaires de l’Ambrosiaster et de Jérôme qu’il cite longuement avant de conclure qu’il lui semble nécessaire d’interdire à Gottschalk d’écrire ou de discuter et qu’il faut lui refuser la communion : Hincmar risquerait de pécher lourdement en ne le faisant pas116. Cette utilisation de l’épître à Tite révèle qu’aux yeux de Raban Maur, « laisser de côté » l’hérétique revient à l’écarter et « éviter de discuter avec lui » signifie le réduire au silence. Quant au fait que l’hérétique s’exclue de lui-même, il ne doit pas empêcher une excommunication. Une telle lecture de Tt 3, 10 se retrouve à l’occasion dans l’œuvre d’Hincmar, toujours à propos de Gottschalk. Dans une lettre adressée en 864 au pape Nicolas ier dans laquelle il résume l’affaire depuis 849, il justifie l’emprisonnement de Gottschalk dans un monastère par le devoir d’éviter que l’hérétique ne contamine d’autres personnes et cite alors Tt 3, 10117. Dans le De predestinatione, il évoque de multiples exemples pour éviter l’hérétique qui vont de « fuir devant lui pour ne pas l’entendre », jusqu’à « l’excommunier », en passant par le fait de le réduire au silence à l’exemple du Christ qui a fait taire les démons118.

  • 119 Hugues de Saint-Victor, Quaestiones in Epistolas Pauli, PL 175, col. 608 : « Sed quare talis est vi (...)
  • 120 Hervé du Bourg-Dieu, Commentaria in Epistolas divi Pauli, op. cit., col. 1503, sur Tt.
  • 121 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 192, col. 394, sur Tt.
  • 122 Pierre le Chantre, Summa quae dicitur Verbum adbreuiatum (textus prior), Boutry M. (éd.), Turnhout, (...)

33Pourtant une telle préoccupation n’a toujours pas pénétré le discours exégétique sur Tt 3, 10 dans la première moitié du xiie siècle : Hugues de Saint-Victor continue à expliquer qu’il est préférable de ne pas discuter avec les hérétiques afin de ne pas les exercer119 ; la Glose, Hervé du Bourg-Dieu120, puis Pierre Lombard reprennent eux aussi pour l’essentiel le propos de l’Ambrosiaster121. Un tournant ne commence à s’opérer dans l’exégèse qu’à la fin du xiie siècle quand Pierre le Chantre explique que Paul ne demande certes pas de tuer les hérétiques mais seulement de les écarter en les jetant en prison122. Il est donc clair que ce n’est pas l’exégèse de ce verset qui a pu inciter à la mise en place d’une politique de persécution à l’encontre des hérétiques, même si le message consistant à éviter l’hérétique pouvait aisément être concilié avec un emprisonnement de celui-ci ou au moins avec le besoin de l’écarter pour mieux l’éviter.

Utilité de l’hérésie (1 Co 11, 19)

  • 123 Ce verset est au centre de l’article de Grundmann H., « Oportet et hereses esse », op. cit., p. 46- (...)

34Un autre texte paulinien, dans la traduction latine, évoque explicitement l’« hérésie » mais son message est en apparence moins évident. C’est le fameux verset de 1 Co 11, 19 : Nam oportet et hæreses esse, ut et qui probati sunt, manifesti fiant in vobis (Il faut en effet qu’il y ait des hérésies afin de manifester parmi vous ceux qui ont été éprouvés)123. Les commentaires se sont concentrés principalement sur la première partie du verset et ont concilié (ou plus simplement juxtaposé) les deux voies d’interprétation forgées au cours de l’Antiquité tardive. L’Ambrosiaster fournit une première piste, puisque son bref commentaire insiste sur le fait que l’hérésie est un mal, oportet signifiant simplement que c’est un mal inévitable

  • 124 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, op. cit. (CSEL 81/2), p. 125 : « Sciendo nonnullo (...)

« Sachant que certains avaient l’esprit corrompu par les tromperies du diable, il dit : Il faut qu’il y ait des hérésies. Il ne l’a absolument pas voulu, ni souhaité, mais parce qu’il savait que cela arriverait, il a dit cela comme le Seigneur avait dit [Mt 18, 7] Il faut que vienne le scandale, et [Mc 8, 33] Il faut que le Fils de l’homme souffre, car il savait que Judas allait le trahir124. »

  • 125 Ibid. : « illos significat qui in traditione disciplinae accepta durantes exemplum probationis eran (...)

35Quant à ceux qui sont éprouvés, ils désignent ceux qui sont restés fidèles à la tradition reçue125. La seconde interprétation est celle, très différente, d’Augustin. Il utilise en effet fréquemment ce texte pour défendre l’idée que l’hérésie n’est certes pas une bonne chose, mais qu’elle n’en est pas moins utile dans la mesure où elle stimule, voire réveille, les docteurs de l’Église. Ainsi au début du De Genesi contra Manicheos :

  • 126 Augustin, Sur la Genèse contre les Manichéens, Monat P. (éd.), Paris, Institut d’études augustinien (...)

« Mais si la divine Providence permet qu’il y ait beaucoup d’hérétiques professant toute sorte d’erreurs, c’est pour que leur ironie et leurs questions relatives à des points que nous ignorons servent du moins à secouer notre paresse et nous inspirer le désir de connaître les divines Écritures126. »

36L’idée est développée à plusieurs reprises dans les Enarrationes in Psalmos et la citation de 1 Co 11, 19 est alors associée à celle de Ps 67, 31 (C’est une troupe de taureaux parmi les génisses des peuples, afin que soient tirés dehors ceux qui sont éprouvés comme l’argent). Ainsi à propos de Ps 54, 22 (Et son cœur s’est approché) :

  • 127 Augustin, Enarrationes in Psalmos, LI-C, op. cit., In Psalmum LIV, p. 672-673, sur Ps 54, 22 : « Qu (...)

« Pourquoi son cœur s’est-il approché ? C’est pour que nous comprenions ses desseins ; car les hérétiques ont servi à assoir la vérité catholique […]. Car il y avait dans nos saints livres, une foule de passages obscurs : des hérétiques se sont séparés, qui ont soulevé des doutes, au grand détriment de la tranquillité de l’Église de Dieu ; les obscurités ont disparu, et l’on a connu la volonté du Seigneur. Voilà pourquoi il est dit dans un autre psaume : Il s’est fait une assemblée de taureaux au milieu des peuples, qui les ont suivis comme des vaches, afin de faire sortir ceux qui avaient été purifiés par l’argent. “Faire sortir” signifie faire paraître, faire briller : ainsi dans l’art de travailler l’argent, on appelle ressorteurs ceux qui donnent une forme à un informe lingot. Il y avait donc, dans les rangs du peuple de Dieu, une multitude d’hommes capables de connaître et d’expliquer parfaitement le sens des Écritures : mais ils ne se faisaient pas connaître eux-mêmes et ne s’appliquaient à résoudre aucune difficulté, parce que personne ne songeait à en soulever. Est-ce qu’on avait traité d’une manière complète le mystère de la sainte Trinité, avant d’entendre blasphémer les Ariens ? Avait-on dit tout ce qui concerne la pénitence, tant que les Novatiens n’avaient point fait d’objections à ce sujet127 ? »

  • 128 Augustin, Enarrationes in psalmos, CI-CL, Dekkers E. et Fraipont J. (éd.), Turnhout, Brepols, 1956  (...)
  • 129 Augustin, Enarrationes in Psalmos, LI-C, op. cit., In psalmum LVII, p. 896-89, sur Ps 67, 39 : « Tu (...)
  • 130 Plus ou moins développée, elle se trouve dans la Cité de Dieu (L. XVI, c. 2, 1), dans les Confessio (...)

37Aux yeux d’Augustin, les hérétiques, par leurs objections, ont donc joué un rôle historique majeur : ils ont développé l’esprit de recherche (inquisitionis studium)128, lequel a été à l’origine du dévoilement progressif de la richesse de la Bible et de la construction du discours théologique sur la Christologie, la Trinité et l’Église129. Et cette idée, associée à 1 Co 11, 19 n’est pas isolée dans son œuvre130. Il en ressort que la bonne réponse aux hérétiques consiste en la production de traités qui non seulement les réfutent pour maintenir l’orthodoxie, mais contribuent à construire celle-ci. Il est donc admis que de la confrontation avec les hérétiques puisse naître une doctrine plus élaborée, là où l’Ambrosiaster louait ceux qui s’en tenaient à la tradition.

  • 131 C’est notamment le cas de Claude de Turin (BnF lat. 12289, f. 130 vb), de Raban Maur, Ennarationes (...)
  • 132 Augustin, De vera religione, Daur K.-D. (éd.), Turnhout, Brepols, 1962 (CCSL 32), c. 8, p. 197-198  (...)
  • 133 Augustin, Enarrationes in Psalmos, I-L, op. cit., p. 46, sur Ps 7, 14 : « Malo enim voto per peccat (...)

38Malgré l’importance de cette thématique dans l’œuvre d’Augustin, sa réception dans l’exégèse de 1 Co 11, 19 se fait lentement et semble témoigner d’une certaine réserve, au moins jusqu’au xiie siècle. Les commentaires du haut Moyen Âge citent presque systématiquement l’Ambrosiaster131, mais choisissent en revanche des citations d’Augustin qui accompagnent le discours sur l’utilité de l’hérésie d’un rappel de sa condamnation. Ils recourent ainsi à deux passages : le chapitre 8 du De vera religione qui précise que les hérétiques sont utiles s’ils sont hors de l’Église, ce qui suppose de les chasser132 ; le commentaire sur Ps 7, 15 dans lequel c’est la mort des hérétiques qui stimule « les fils de l’Église catholique133 ». Seul Haymon d’Auxerre reprend, comme Augustin, un discours vraiment positif sur l’utilité intellectuelle de l’hérésie :

  • 134 Haymon d’Auxerre, In divi Pauli epistolas expositio, PL 117, c. 11, col. 569 : « Et revera magnam u (...)

« Et pourtant les hérésies ont été d’une grande utilité pour la sainte Église : non en elle-même mais en stimulant les docteurs qui étaient quasiment endormis. La sainte Église n’aurait jamais eu une telle abondance de livres et une si grande connaissance de Dieu sans les hérésies qui ont fait se dresser Jérôme, Augustin, Hilaire, Grégoire et d’autres saints docteurs qui ont beaucoup écrit contre les hérétiques134. »

  • 135 Glose : « Non vult nec optat Apostolus esse hereses, sed quia sic futurum est, dicit. Et quia hoc u (...)
  • 136 Ibid. : « Hereses, ut etiam in hiis qui dubitant de resurrectione. Scissure pro donis spiritualibus (...)
  • 137 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637. Sur 1 Co : « N (...)
  • 138 Ibid., col. 1638 : « Prosunt ergo nobis haeretici, non verum docendo quod nesciunt, sed ad verum qu (...)

39C’est dans cette voie que poursuivent plusieurs commentaires du xiie siècle : le commentaire de l’Ambrosiaster passe au second plan, tandis que l’utilité de l’hérésie devient le fait central. Ce changement est perceptible dès la Glose qui retient de l’Ambrosiaster l’idée que l’hérésie sert avant tout à discriminer les bons et les réprouvés135. La glose marginale suivante, inspirée d’un passage de la Cité de Dieu (XVIII, 50), évoque deux autres utilités de l’hérésie : celle de forger la patience de ceux qui subissent le pouvoir des hérétiques et celle d’exercer la sagesse en répondant aux arguments pernicieux136. Le commentaire de Pierre Lombard ne fait qu’amplifier cette tendance. Il commence ainsi : « Il faut en effet, c’est-à-dire qu’il est aussi utile, qu’il y ait des hérésies137. » Toute la suite est pour l’essentiel composée de longues citations d’Augustin qui, à côté de la patience, soulignent surtout que l’hérésie sert à éprouver « ceux qui peuvent bien enseigner » et à rendre « plus vigilants et plus attentifs » les docteurs : « Les hérétiques nous sont donc utiles, pas en nous enseignant le vrai qu’ils ignorent, mais en stimulant les catholiques à la recherche et à la découverte du vrai138. »

  • 139 Abélard, Theologia Scholarium, Buytaert E. M. et Mews C. J. (éd.), Brepols, Turnhout, 1987 (CCCM 13 (...)

40Une telle position s’explique probablement par le cadre scolaire dans lequel évolue Pierre Lombard : lui qui, de fait, bâtit une somme nouvelle et qui ne cesse de commenter les Écritures ou de répondre à des questions, trouve probablement dans ce verset une justification à sa propre activité. Contre un discours conservateur attaché au seul respect de la tradition, les citations augustiniennes viennent justifier un effort de recherche, une volonté à la fois d’approfondir les connaissances et de les enseigner. Il est d’ailleurs significatif qu’Abélard n’ait pas été le dernier à utiliser ce verset de 1 Co 11, 19 : il le fait précisément pour justifier ses recherches sur la Trinité. Cette citation s’intègre dans un discours sur l’utilité de la raison dans la construction d’un discours théologique nouveau afin de combattre les hérétiques139.

  • 140 Hervé du Bourg-Dieu, Commentaria in Epistolas divi Pauli, op. cit., col. 930-931, sur 1 Co.

41Pour autant, ce discours n’est pas absent du monde monastique. On le retrouve avec une grande netteté dans le commentaire sur saint Paul d’Hervé, moine du Bourg-Dieu (mort vers 1150) qui cite lui aussi abondamment Augustin afin de montrer que « les hérésies sont toujours utiles aux fidèles140 ».

  • 141 Cf., par exemple, Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 117-118 et col. 6 (...)

42Ce que transmet donc principalement l’exégèse de cette péricope, laquelle est aussi étendue à certains Psaumes141, est l’idée de la nécessité de l’étude du texte biblique et d’une réponse aux hérétiques par la production d’écrits. Abélard le résume avec force :

  • 142 Abélard, Theologia Scholarium, op. cit., L. II, c. 37-41, p. 427-428 : « Unde et sancti doctores cu (...)

« C’est pourquoi les saints docteurs, comme nous l’avons vu, en soutenant la nécessité, pour l’exercice des fidèles, des disputes et des recherches contre les hérétiques, ont convenu de contraindre les hérétiques par la raison plutôt que par la force et ils nous ont exhortés par-dessus tout, comme poussés par le désir d’une telle victoire, à l’étude du savoir sacré142. »

  • 143 C’est ainsi le cas de Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 161 ; Paschase Radbert, E (...)

43La thématique du combat contre l’hérésie par l’argumentation se retrouve aussi dans les commentaires de Mt 5, 39 (Si quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui aussi l’autre) qui reprennent plus ou moins littéralement le commentaire de Jérôme sur Matthieu143 :

  • 144 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. I, c. 5, § 41, p. 124 : « Secundum mysti (...)

« Sens mystique : quand on nous frappe sur la joue droite, il ne nous est pas ordonné de tendre la gauche, mais l’autre, c’est-à-dire l’autre droite. En effet un juste n’a pas de gauche. Un hérétique nous frappe-t-il dans une discussion, veut-il porter atteinte à la droite doctrine, opposons-lui un autre témoignage des Écritures, et tant qu’il nous frappe, ne cessons pas d’opposer nos droites parades jusqu’à ce que la colère de notre ennemi commence à se lasser144. »

  • 145 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, sur 1 Co (cita (...)

44Mais ce combat intellectuel s’accompagne aussi d’une certaine patience : l’exégèse sur ces différents versets (Mt 5, 39, comme 1 Co 11, 19) appelle à supporter les hérétiques, ce qui, aussi étrange que cela puisse paraître, semble compatible avec un discours par ailleurs très sévère à leur encontre. À la suite d’Augustin, Pierre Lombard, sur 1 Co 11, 19, présente en effet les hérétiques comme des êtres malsains, dépravés, aveuglés par l’erreur, inspirés par le diable et porteurs de croyances pestifères145. Une fois de plus, il apparaît que ces qualifications ne suffisent pas à justifier le recours à la contrainte contre les hérétiques.

  • 146 Iogna-Prat D., Ordonner et exclure, op. cit., p. 144.
  • 147 Lauwers M., « Dicunt vivorum beneficia nichil prodesse defunctis. Histoire d’un thème polémique (xi(...)
  • 148 L’affaire d’Orléans doit probablement être lue avant tout comme une intrigue politique, cf. Bautier(...)
  • 149 Lobrichon G., « Arras, 1025, ou le vrai procès d’une fausse accusation », Zerner M. (dir.), Invente (...)
  • 150 Comme le montrent Iogna-Prat D., Ordonner et exclure, op. cit., et Brunn U., Des contestataires aux (...)

45La juxtaposition des interprétations de Tt 3, 10 et de 1 Co 11, 19 pourrait sembler contradictoire : d’un côté est affirmée l’idée qu’il ne faut pas discuter avec les hérétiques et, de l’autre, qu’il faut leur répondre. Or ces deux injonctions offrent précisément une clé de lecture des traités antihérétiques. Comme le souligne Dominique Iogna-Prat, « polémique ne veut pas dire dialogue146 » : les traités contre les hérétiques ne constituent pas une quelconque forme de discussion avec les hérétiques, pratique contre laquelle s’élèvent les commentaires de Tt 3, 10 en dénonçant le risque d’une diffusion des idées hérétiques et d’un exercice de leur acuité intellectuelle ; en revanche, le traité antihérétique est utile à la construction de la doctrine. C’est pourquoi, en reprenant les mots de Michel Lauwers, le discours antihérétique « ne rend pas explicitement compte de la contestation » mais « revêt toutes les apparences d’un exposé de doctrine chrétienne sur fond de disputatio147 », comme y appellent les commentaires de 1 Co 11, 19. Le lien entre dénonciation de l’hérésie et construction (ou rappel) doctrinal est d’ailleurs extrêmement fréquent, que l’on pense à l’affaire des hérétiques d’Orléans148, à celle d’Arras en 1025149, ou aux traités de Pierre le Vénérable et d’Eckbert de Schönau qui s’apparentent à des traités sur l’Église150.

Supporter l’hérésie ? La parabole du bon grain et de l’ivraie

46C’est cependant un autre texte biblique qui sert de fondement principal à l’idée de patience envers les hérétiques : la parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 24-30 et 36-43). Cette parabole, dont Jésus lui-même donne l’explication, relate l’histoire d’un homme (le Fils de l’homme) qui a semé du bon grain dans le monde ; profitant du sommeil de ses serviteurs, le diable est venu semer de l’ivraie. Quand les serviteurs s’en aperçoivent, ils proposent au maître de l’arracher mais celui-ci leur répond (Mt 13, 29-30) : « Non, de peur qu’en ramassant l’ivraie vous ne déraciniez le blé avec elle. Laissez l’un et l’autre croître ensemble jusqu’à la moisson, et au temps de la moisson je dirai aux moissonneurs : Ramassez d’abord l’ivraie et liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, recueillez-le dans mon grenier. » Et Jésus d’expliquer que le temps de la moisson est celui de la fin du monde (Mt 13, 39).

47Le texte biblique ne parle pas d’hérétiques mais c’est une interprétation admise par tous au Moyen Âge, au moins depuis les Pères de l’Antiquité, que l’ivraie semée par le diable désigne les hérésies. Par conséquent, le sens littéral de cette parabole est extrêmement clair : les hérétiques ne doivent pas être supprimés en ce monde ; ils le seront seulement par les anges au moment du jugement final.

48C’est d’ailleurs bien ce qu’admettent les deux commentaires qui servent de fondements à l’exégèse médiévale de cette péricope : celui de Jérôme et celui d’Augustin. Jérôme note ainsi :

  • 151 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. II, c. 13, § 37, p. 286 : « Quod autem d (...)

« La parole de peur qu’en ramassant l’ivraie, vous n’arrachiez aussi le blé, laisse place pour la pénitence et nous sommes avertis de ne pas nous presser de retrancher un frère. En effet, il peut arriver que celui qui, aujourd’hui, a été séduit par une doctrine nuisible, vienne demain à résipiscence et se mette à défendre la vérité151. »

49Cette phrase introduit néanmoins une nuance par rapport au texte biblique : « ne pas se presser » ne signifie pas qu’il ne faille jamais le faire. D’ailleurs, Jérôme semble embarrassé par cette idée de ne pas condamner sur terre les mauvais, car elle s’oppose, dit-il, à 1 Co 5, 1 (Ôtez le mal du milieu de vous).

  • 152 Pour une présentation plus complète de l’exégèse patristique de cette péricope, Lettieri G., « Toll (...)

50Augustin, quant à lui, envisage explicitement le cas d’un homme spirituel tout à fait perspicace qui a bien identifié l’hérésie et son auteur et souhaiterait donc y mettre fin152 :

  • 153 Augustin, Quaestionum XVI in Matthaeum, PL 35, c. 12, col. 1370 : « sed utrum facere debeat, justit (...)

« Mais il consulte la justice de Dieu pour savoir s’il doit le faire, si elle le lui prescrit ou le lui permet, si elle veut que ce soit là une fonction des hommes. C’est pourquoi les serviteurs demandent : veux-tu que nous allions l’enlever ? Or, la Vérité même leur répond que l’homme n’est pas dans une condition telle en cette vie, qu’on puisse savoir avec certitude ce que sera dans la suite celui dont nous voyons présentement l’erreur, ni le profit que son erreur peut apporter aux bons ; qu’il ne faut pas les arracher de cette vie de peur qu’en s’efforçant de tuer les méchants, on ne tue les bons, parce qu’ils le seront peut-être un jour ; ou de peur qu’on ne nuise aux bons, à qui peut-être ils sont utiles malgré eux153. »

51Augustin précise encore que la tâche de tuer les mauvais ne reviendra pas aux hommes mais aux anges. Selon lui, le texte biblique exclut donc formellement de tuer les hérétiques. Cette idée rejoint à la fois celle de l’utilité des hérétiques pour les bons et celle de la permixtio des bons et des méchants en cette vie.

  • 154 Ibid., col. 1367-1368 : « Nec tamen consequens est ut omnis haereticus vel schismaticus corporalite (...)
  • 155 Ibid. : « Verumtamen quoniam Dominus agrum ipsum, non Ecclesiam, sed hunc mundum interpretatus est, (...)

52En revanche, quelques paragraphes plus haut, en distinguant les hérétiques des mauvais chrétiens, Augustin n’a pas exclu l’excommunication des premiers. Il note en effet que l’Église contient beaucoup d’hérétiques qui sont séparés d’elle spirituellement mais pas corporellement, parce qu’ils ne proclament pas leurs idées fausses : « ils le feraient qu’ils seraient expulsés154 ». Auparavant, il avait souligné que le Christ parlait bien du champ qui signifie le monde et pas seulement de l’Église car les hérétiques, tout en se prévalant du nom de chrétiens, ne font pas partie de l’Église155. Même si ce n’est pas son intention dans ce commentaire, qui vise surtout à prôner la patience, Augustin n’exclut pas la possibilité d’une forme de contrainte contre les hérétiques qui consisterait à les exclure de l’Église sans attenter à leur vie.

  • 156 Analyse plus détaillée dans Savigni R., « La parabola della zizzania (Mt 13,24-30 e 36-43) nei comm (...)
  • 157 Pseudo-Bède, In Matthei Evangelium Expositio, op. cit., L. II, c. 13, col. 69 ; Raban Maur, Comment (...)
  • 158 Paschase Radbert, Expositio in Evangelium Matthaei, op. cit., L. VII, c. 13, col. 495 : « Ergo pote (...)
  • 159 Ibid. : « Sed alius est de manifestis apertisque criminibus judicare in Ecclesia, aliud de his quae (...)
  • 160 Christian de Stavelot, Liber generationis, Huygens R. B. C. (éd.), Turnhout, Brepols, 2008 (CCCM 22 (...)

53L’exégèse carolingienne poursuit dans la même voie qui consiste à lire dans cette péricope un appel à la patience et à la mansuétude, sans toutefois exclure toute possibilité de condamnation sur terre156. Les exégètes comme le Pseudo-Bède et Raban Maur ne citent d’ailleurs pas le paragraphe d’Augustin sur l’incertitude en cette vie et s’en tiennent au commentaire de Jérôme157. Paschase Radbert s’inspire davantage de l’évêque d’Hippone en soutenant qu’il est possible qu’un hérétique devienne « non seulement fidèle, mais même défenseur de la foi » et en donnant Paul ou Matthieu comme exemples de conversions158. Mais il avait peu avant ménagé la possibilité de jugements dans l’Église pour les crimes « manifestes159 ». De même, Christian de Stavelot avait utilisé cette péricope pour avertir « les rois, les évêques et les prévôts » de ne pas porter de jugements sans être sûrs du crime, mais il soulignait surtout la patience de Dieu et ne parlait pas là des hérétiques160.

  • 161 L’article de Dolso M. T., « La parabola della zizzania e il problema ereticale tra XII e XIII secol (...)
  • 162 Glose sur Sinite : « Hoc videtur contrarium illi apostolico : Auferte malum ex vobis. Sed sicut int (...)
  • 163 Glose sur Vis imus : « Cum spiritualis homo audit hoc esse a dyabolo, qui nichil valet contra volun (...)
  • 164 C’est à l’occasion un moyen d’encadrer un argument de Jérôme : Glose sur Ne forte : « Hic datur loc (...)
  • 165 Ibid., Colligimus : « ut excommunicemus eos ».

54C’est au xiie siècle, au moment où la politique antihérétique commence à changer d’envergure, que la parabole devient manifestement préoccupante pour les clercs qui font des choix contradictoires161. La Glose sur Matthieu, probablement rédigée au tout début du siècle à Laon par Anselme et son frère Raoul, construit un montage de citations qui prend nettement partie contre la condamnation des hérétiques. Même si elle continue à citer Jérôme demandant à ne pas juger trop vite et à faire preuve de discernement162, elle l’encadre de nombreuses sentences augustiniennes, notamment celle qui explique qu’il ne revient pas à l’homme de juger – que nous avons citée plus haut163 –, et d’autres qui rappellent que le mélange des bons et des mauvais dans la société est un moyen d’exercer les bons164. Elle va même plus loin qu’Augustin en précisant que la parabole ne s’oppose pas seulement à une condamnation à mort des hérétiques, mais même à leur excommunication. En effet, quand les serviteurs se proposent d’aller « ramasser » l’ivraie (Mt 13, 29), une glose interlinéaire précise qu’il s’agit d’une excommunication165. Au verset suivant, une autre souligne que c’est « dans l’Église » qu’il s’agit de laisser croître le bon grain et l’ivraie.

  • 166 Cf. notamment la réponse de Vason de Liège à l’évêque Roger II de Châlons qui s’interrogeait sur l’ (...)
  • 167 Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1374 : « Quaeritur ergo cur quidam haere (...)

55Une telle prise de position, qui a parfois effectivement incité les prélats à la clémence envers des hérétiques166, a contribué à mettre dans l’embarras les commentateurs directement dépendants de la Glose, comme Geoffroi Babion et Pierre le Mangeur, qui ont de ce fait été poussés à proposer une lecture nouvelle de la parabole. La voie est ouverte, probablement vers 1140, par l’évêque de Bordeaux, Geoffroi Babion qui, après avoir cité Augustin indépendamment de la Glose, pose explicitement la question des pratiques contemporaines face aux hérétiques : « On demande donc pourquoi certains hérétiques sont excommuniés par les évêques et séparés de l’Église et certains même tués par les pouvoirs séculiers167. » Une fine connaissance du commentaire d’Augustin lui permet aisément de distinguer l’excommunication, qui est permise au nom de la correction et qui ne ferait pas le sujet de la parabole, et la condamnation à mort :

  • 168 Ibidem : « Sed non agitur hic de excommunicatione, quia illa data est ad correctionem hominum, sed (...)

« Mais il n’est pas question ici [dans cette parabole] d’excommunication car celle-ci est donnée à titre de correction ; il est question d’être collectivement séparés du champ (de communi separatione ab agro), c’est-à-dire du monde, car les évêques ne doivent pas tuer, c’est-à-dire séparer du monde. Ainsi, quand Pierre et d’autres apôtres qui n’avaient pas été acceptés dans une ville demandèrent au Seigneur s’ils devaient en appeler au feu du ciel pour la détruire, celui-ci leur répondit [Lc 9, 55] : Vous ne savez pas à quel esprit vous appartenez168. »

56Geoffroi Babion introduit ensuite une autre distinction : celle qui différencie la « séparation collective » de la séparation individuelle. C’est grâce à cela qu’il arrive à justifier la politique de l’Église :

  • 169 Ibid. : « Et si quidam jam judicati et convicti et subversi occiduntur a saeculari potestate ad cor (...)

« Mais si quelques-uns, après avoir été jugés, convaincus de crimes et de péchés, sont mis à mort par le pouvoir séculier pour servir de leçon (correctio) aux autres, il ne faut pas pour autant réaliser une séparation collective des mauvais, sans quoi il ne resterait que très peu de bons. Et puis c’est le temps des changements et ceux qui sont aujourd’hui mauvais, seront bons demain169. »

  • 170 Pierre le Mangeur, in Mt, BnF lat. 620, f. 58 ra : « Dupliciter exponit hec Augustinus : vel de era (...)
  • 171 Ibid. : « Et iuxta quod intellegitur de eradicatione facta per excommunicationem, tantum accipiendu (...)

57Même si un certain malaise est perceptible dans ce commentaire, le potentiel pacifique de la parabole a été pour l’essentiel neutralisé et seules les condamnations à mort collectives y seraient proscrites. Deux décennies plus tard, Pierre le Mangeur, dans son enseignement parisien, se retrouve confronté au même problème, d’autant plus marqué que sa leçon est une « lecture » de la Glose. Mais il connaît déjà la réponse de Geoffroi Babion et commence d’ailleurs par expliquer qu’il faut distinguer l’excommunication de la condamnation à mort170. Nonobstant, comme nous l’avons vu, la Glose interdit même l’excommunication, ce que Pierre le Mangeur contourne par un double procédé : en distinguant l’excommunication individuelle et la collective ; et en expliquant que même cette dernière n’est pas totalement interdite – elle doit seulement ne pas être prononcée à la légère171. Puis il en vient au cas plus délicat encore des condamnations à mort et la réponse est claire :

  • 172 Ibid. : « De alia expositione, habes magnas glosas que diligenter notanda sunt, ne forte sub parabo (...)

« À propos de l’autre interprétation, tu as de longues gloses qu’il faut étudier avec précision pour ne pas aller croire qu’à travers cette parabole de l’ivraie, le Seigneur interdirait de façon générale la destruction des mauvais : il est juste en effet que les voleurs soient pendus, les adultères lapidés et les hérétiques brûlés ! Si on examine de près l’esprit des gloses, on s’aperçoit que le Seigneur interdit trois types de destructions : celle qui serait hâtive, celle qui serait nuisible, et celle qui serait mal fondée. Qui sait en effet si celui qui est aujourd’hui hérétique ne deviendra pas demain catholique ? C’est pourquoi il ne faut pas se hâter de les éradiquer, c’est-à-dire de les ôter du milieu. La destruction des mauvais est par ailleurs souvent nuisible pour les justes : il est en effet nuisible pour ceux qui sont bons que les mauvais soient ôtés de leur compagnie comme il est nuisible pour l’or de le sortir de la fournaise : ce que la fournaise est à l’or, l’impie l’est à l’homme pieux. Il interdit aussi une éradication mal fondée afin que personne ne soit condamné sur la seule suspicion sans être été jugé coupable dans un procès172. »

58C’est donc à un réel retournement que l’on assiste, entre les années 1140 et 1160, dans l’interprétation de la parabole afin de la rendre compatible avec la pratique de l’Église. Mais ce changement a été tardif et manifestement postérieur aux pratiques, si bien que l’exégèse n’a fait que suivre une politique qu’elle n’a guère pu susciter. Encore au début du xiie siècle, le message transmis par les exégètes était celui de la « tolérance » (au sens péjoratif) des mauvais, même si elle n’excluait pas formellement la possibilité de jugements ou d’excommunications.

Prendre les renards (Ct 2, 15)

  • 173 Bayle P., De la tolérance. Commentaire philosophique, Paris, Honoré Champion, 2014.
  • 174 Grundmann H., « Oportet et hereses esse », op. cit., p. 42-45.

59Est-ce à dire qu’aucun texte exégétique n’appelait à l’éradication de l’hérésie par des moyens coercitifs ? On sait qu’historiquement la formule de Lc 14, 23 (compelle intrare : fais entrer les gens de force) a été utilisée pour justifier l’emploi de la contrainte contre les hérétiques – c’est d’ailleurs à la dénonciation de ces interprétations qu’était consacré le traité de Pierre Bayle sur la tolérance173. Toutefois, comme l’a montré H. Grundmann, si cette idée a pu passer dans le droit canon en raison d’un texte isolé d’Augustin, elle demeure totalement absente des textes exégétiques174.

60Qu’en est-il du fameux passage de Ct 2, 15 (Capite nobis vulpes parvulas quae demoliuntur vineas : Prenez-nous ces petits renards qui détruisent les vignes) ? Comment les commentateurs interprètent-ils le sens du verbe « prendre » (capite) ? Les exégètes sont rarement précis sur cette question, mais il est tout de même frappant de constater une évolution qui tend à mettre de côté les interprétations en termes de coercition, lesquelles auraient pourtant pu revendiquer les cautions d’Ambroise ou de Bède. Le premier, sans parler d’éradiquer les hérétiques eux-mêmes, a utilisé une formule susceptible d’être utilisée dans ce sens :

  • 175 Ambroise, Commentarius in Cantica Canticorum, op. cit., col. 1888 : « Quo ostenditur quod vel Domin (...)

« On montre par là que le Seigneur Jésus ou l’Église enseignent de chasser (exterminare) de leurs vignes les ruses des trompeurs pour qu’ils ne nuisent pas aux plus petites vignes, eux qui ne sauraient nuire aux plans déjà mûrs175. »

61À la suite d’Ambroise, Bède use d’un vocabulaire guerrier pour désigner la lutte contre les ruses des hérétiques mais il s’agit bien d’un combat de paroles ou d’écrits puisqu’il est mené par les prédicateurs :

  • 176 Bède le Vénérable, In Cantica Canticorum allegorica expositio, PL 91, col. 1114 : « Capite nobis vu (...)

« Prenez-nous ces petits renards. Assurément, les renards qui ravagent les vignes, ce sont les hérétiques et les schismatiques dont c’est l’habitude – puissions-nous ne pas connaître cela ! – de lacérer autant que possible, avec la dent de leur doctrine perverse, les vignes du Christ en fleur, c’est-à-dire les âmes encore grossières des fidèles. C’est pourquoi le Christ s’adresse à son épouse et à ceux qui la suivent, qu’il appelle habituellement les filles de Jérusalem, c’est-à-dire les prédicateurs : il leur prescrit, tout en s’engageant vers les affaires célestes avec une sainte humilité et un pieux effort, de prendre (capi) ces petits renards, c’est-à-dire qu’ils s’efforcent d’attraper (deprehendere) et de soumettre (debellare), dès leurs débuts, les ruses des gens trompeurs176. »

  • 177 Ibid. : « Et bene, ubi capiendas vulpes admonuit, ibi mox vineam singulari appellatione signavit, u (...)
  • 178 Ibid. : « ut hinc magis omnes, qui possent, ad debellandam sive corrigendam haereticorum vel maloru (...)

62Mais un peu plus loin, il ajoute qu’il faut « poursuivre (insequere) et écraser (proterere) les hérétiques177 », puis que tous ceux qui le peuvent doivent « soumettre (debellare) ou corriger l’impiété des hérétiques178 ». Ces deux commentaires offraient donc des formules suffisamment allusives pour permettre de lire dans Ct 2, 15 un appel à l’extermination des hérétiques.

  • 179 C’est le cas du bref commentaire d’Alcuin, Compendium in Canticum canticorum, op. cit., col. 648, q (...)
  • 180 Anselme de Laon, Enarrationes in Cantica canticorum, PL 162, col. 1201 : « Capite, id est circumven (...)
  • 181 Honorius Augustodunensis, Expositio in Cantica canticorum, op. cit., col. 394 : « Hos praedicatores (...)

63Or, dans les commentaires antérieurs à 1150 que nous avons consultés, soit les exégètes ne précisaient pas davantage le sens de « prendre179 », soit ils l’ont entendu en un sens intellectuel, tendance qui semble se renforcer avec le temps. Cette position devient courante au début du xiie siècle : Anselme de Laon explique qu’il s’agit de « démontrer que les sentences des hérétiques sont fausses et inutiles180 » ; de même Honorius Augustodunensis affirme-t-il que « les prédicateurs prennent les hérétiques quand ils les vainquent et les réfutent par la raison et les autorités181 », où l’on reconnaît les deux piliers de l’argumentation dans les écoles. Et c’est exactement dans cette perspective que se situe Bernard de Clairvaux dans les sermons sur le Cantique précisément consacrés à la lutte contre l’hérésie :

  • 182 Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, op. cit. (SC 472), Sermo 64, 8, p. 310-311 : « Et si (...)

« Si nous entendons, selon l’allégorie, que les vignes sont les églises, les renards, les hérésies, ou plutôt les hérétiques mêmes, alors le sens est simple : il faut attraper les hérétiques plutôt que de les mettre en fuite. Les attraper, dis-je, non par les armes, mais par des arguments qui réfutent leurs erreurs. Quant à eux, si faire se peut, qu’ils soient réconciliés avec l’Église catholique et ramenés à la vraie foi182. »

  • 183 Ibid. : « Quod si reverti noluerit, nec convictus post primam iam et secundam admonitionem, utpote (...)

64Et de fait, que ce soit dans la suite de ce paragraphe ou dans le sermon suivant, Bernard se montre à la recherche de stratégies discursives susceptibles de placer les hérétiques devant leurs contradictions lors d’une discussion. C’est bien cela que signifie selon Bernard le verset de Ct 2, 15. En revanche, il demeure possible d’enfermer l’hérétique qui ne reconnaîtrait pas son erreur : la justification scripturaire est alors Tt 3, 10183. L’exégèse de Ct 2, 15 rejoint donc celle de 1 Co 11, 19 pour défendre une résistance à l’hérésie par le biais d’une production intellectuelle.

*

65Comment donc synthétiser l’enseignement de l’exégèse au sujet de l’attitude à tenir face aux hérétiques et aux hérésies ? Discerne-t-on une évolution significative à ce sujet ? L’idée la plus courante, et qui tendrait même à se renforcer dans la première moitié du xiie siècle, est que la réponse adéquate face aux hérésies est avant tout d’ordre intellectuel, par la production d’écrits et la construction doctrinale. L’attitude à tenir face aux hérétiques eux-mêmes est, quant à elle, moins aisée à déterminer : malgré la diabolisation des hérétiques et en dépit des images extrêmement péjoratives utilisées depuis fort longtemps pour les caractériser (loups, renards, peste, etc.), la majorité des textes qui abordent frontalement la question prônent la patience, sans exclure pour autant la mise à l’écart des hérétiques afin de permettre à tout un chacun de les éviter. De ce point de vue, n’apparaissent pas d’évolutions notables avant la deuxième moitié du xiie siècle. Au contraire, sur Ct 2, 15, la lecture en termes de persécution, présente durant le haut Moyen Âge, est écartée au profit d’un combat intellectuel contre l’hérésie.

  • 184 Iogna-Prat D., Ordonner et exclure, p. 151-152.
  • 185 Ibid., p. 152.
  • 186 Dahan G., Les intellectuels chrétiens et les Juifs au Moyen Âge, Paris, Éditions du Cerf, 1990, p.  (...)

66Comment l’expliquer ? Il est tout d’abord possible d’y voir la confirmation du fait que, jusqu’au milieu du xiie siècle, la lutte antihérétique est placée sous le signe de « l’argumentation défensive » que Dominique Iogna-Prat définit comme une association de l’imprécation – bien présente dans l’exégèse – et de l’argumentation fondée sur la raison et les citations scripturaires – ce que l’exégèse incite vivement à pratiquer184. En ce sens, le traité de Pierre le Vénérable s’inscrit parfaitement dans la conformité au discours exégétique. En revanche, il nous paraît plus douteux que cette démarche trahisse « un réel espoir de convaincre les déviants en discutant les points de doctrine controversés185 », car les commentaires de Tt 3, 10 ont bien montré les réticences face à toute discussion avec les hérétiques. Au contraire, l’explication de l’apparente indulgence prônée à l’endroit des hérétiques nous apparaît comme le résultat d’une forme de désintérêt des clercs pour la lutte concrète et quotidienne contre les hérétiques. Quand ils évoquent les hérétiques comme des loups, des renards ou des instruments du diable, les exégètes bâtissent une figure de l’« hérétique théologique » au sens où Gilbert Dahan parle d’un « Juif théologique » produit par la littérature patristique, c’est-à-dire une entité abstraite qui sert de contre-modèle mais n’entretient pas de réels rapports avec le « Juif quotidien, concret, rencontré au marché186 ». Or, cette figure imaginaire de l’hérétique est ici construite au service des maîtres des écoles (qu’elles soient urbaines ou monastiques importe peu ici) : en appelant à une réponse intellectuelle face au péril hérétique, ils contribuent à renforcer la centralité de leur fonction sociale et, au nom de la lutte contre l’hérésie, ils justifient leurs constructions doctrinales nouvelles. L’hérésie leur est ainsi bien « utile », même si elle peut aussi bien être utilisée comme un instrument de disqualification de l’autre dans le champ des études. Abélard est l’illustration de ce double mouvement, lui qui a utilisé l’interprétation augustinienne de 1 Co 11, 19 pour justifier son élaboration théologique trinitaire, mais s’est retrouvé jugé pour hérésie. Ainsi les traités que les exégètes appellent de leurs vœux n’ont pas tant pour fonction de répondre aux hérétiques (ou de les convaincre) que d’affermir la foi de ceux qui sont dans la bonne voie et de continuer à forger la doctrine conformément au message de 1 Co 11, 19. Cette forme d’indulgence, liée au fait que les exégètes ne se soucient pas spécialement des hérétiques contemporains, se trouve confirmée par leur attitude quand la question est soudainement actualisée. La réponse devient alors nettement plus sévère : en pensant à Gottschalk, Raban Maur comprend le devita de Tt 3, 10 comme un appel à l’emprisonnement ; quand il est question de prélats qui ont condamné à mort des hérétiques, Geoffroi Babion et Pierre le Mangeur trouvent les justifications nécessaires à cette pratique.

67Au terme de ce parcours dans l’exégèse du haut Moyen Âge et du début du xiie siècle, est-il possible de dresser un bilan ? Les lieux communs véhiculés par les commentaires bibliques ont-ils pu contribuer à une « invention » de l’hérésie ? Par certains aspects, assurément oui ! En transmettant l’idée que l’hérésie représente pour l’Église une menace constante et forte, que, même cachée, elle est toujours présente – y compris dans l’Église, y compris de la part de personnes au comportement en apparence au-dessus de tout soupçon – et en répétant qu’il appartient aux docteurs et aux prélats de protéger les petits contre cette peste latente, elle n’a pu qu’inciter à la recherche et à la découverte de nouveaux hérétiques. En caractérisant l’hérésie non par une doctrine précise, mais par une attitude fourbe, sournoise, qui se déploierait dans l’obscurité au lieu de s’étaler au grand jour et de se revendiquer comme telle, elle n’a pu qu’apporter des arguments aux dénonciateurs des hérétiques. Elle a aussi contribué à nourrir le discours antihérétique en rapportant de multiples stéréotypes sur les hérétiques inspirés par le diable et œuvrant dans des conventicules, ou parfois dans des écoles, à détourner les simples de la juste foi.

68L’exégèse ne saurait pour autant rendre compte du développement croissant d’un discours et de pratiques antihérétiques nouveaux à partir du xie siècle. En effet, nous n’avons pas constaté d’évolution susceptible d’expliquer l’un ou l’autre : l’idée d’une menace hérétique réelle mais cachée n’était pas moins présente à l’époque carolingienne qu’au xiie siècle. De même, l’exégèse ne porte pas de traces annonciatrices d’une société de persécution : la diabolisation de l’hérétique, l’affirmation d’un lien entre l’hérésie et la mort, non seulement ne sont pas des idées nouvelles, mais en outre elles coexistent avec un discours sur l’utilité des hérésies, sur la possibilité d’une conversion des hérétiques et donc sur la nécessité d’une forme de tolérance à leur égard.

69Par conséquent, l’exégèse demeure bien aux marges de la lutte antihérétique : elle a certes pu contribuer à la susciter ; elle l’a nourri de ses stéréotypes, mais sans que son rôle ne soit majeur. Inversement, la question de l’hérésie, présente dans tous les commentaires bibliques comme une abstraction utile, n’y occupe jamais – à notre connaissance – une place centrale.

Notes

1 Je remercie vivement pour leur précieuse relecture Damien Boquet, Uwe Brunn, Alessia Trivellone et Isabelle Rosé.

2 Zerner M. (dir.), Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l’Inquisition, Nice, Z’éditions, 1998.

3 Brunn U., Des contestataires aux « Cathares ». Discours de réforme et propagande antihérétique dans les pays du Rhin et de la Meuse avant l’Inquisition, Paris, Institut d’études augustiniennes, « Collection des études augustiniennes, série Moyen Âge et Temps modernes, 41 », 2006, ici p. 61-68 et 275-364.

4 Ce travail reprend donc l’ambition de Grundmann H., « Oportet et hereses esse. Das Problem der Katzerei im Spiegel der Mittelalterlichen Bibelexegese », Archiv für Kulturgeschichte, n° 45, 1963, p. 129-164, trad. italienne : id., « Oportet et haereses esse. Il problema dell’eresia rispecchiato nell’esegesi biblica ereticale », id., Medioevo ereticale, Il Mulino, Bologne, 1977, p. 29-66 ; id. « Der Typus des Ketzer im mittelalterlicher Anschauung », Ausgewählte Aufsätze, I, Stuttgart, 1976, p. 313-327, mais en élargissant les sources d’une part et, d’autre part, en ne recherchant pas particulièrement dans l’exégèse la trace d’une confrontation avec les hérétiques contemporains.

5 Moore R. I., La persécution. Sa formation en Europe, Paris, Les Belles Lettres, 1991.

6 Sur ces traités : Iogna-Prat D., Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’Islam, Paris, Champs Flammarion, 2000 ; Zerner M., « Au temps de l’appel aux armes contre les hérétiques : du “Contra Henricum” du moine Guillaume aux “Contra Hereticos” », Zerner M. (dir.), Inventer l’hérésie, op. cit., p. 119-156.

7 Moore R. I., La persécution, op. cit. ; id., The war on Heresy, Cambridge, The Belknap press of Harvard University Press, 2012.

8 Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit., p. 465-496 ; Merlo G., « “Membra del Diavolo” : la demonizzazione degli eretici », Contro gli eretici. La coercizione all’ortodossia prima dell’Inquisizione, Bologne, Il Mulino, 1996, p. 51-73 ; Trivellone A., L’hérétique imaginé. Hétérodoxie et iconographie dans l’Occident médiéval, de l’époque carolingienne à l’Inquisition, Turnhout, Brepols, 2009, p. 349 et suiv. ; Zerner M., « Au temps de l’appel aux armes contre les hérétiques », op. cit., p. 119-156.

9 Bède le Vénérable, In Lucae evangelium expositio, Hurst D. (éd.), Turnhout, Brepols, 1960 (CCSL 120), p. 418 (sur Lc 24, 37) : « Quod haeretici Manichaei de Christo suspicantur et credunt, quod non erat vera caro, sed spiritus erat, haec prima cogitatio surrexit in cordibus apostolorum. Et illi quidem Manichaei nunquam credunt Jesum fuisse hominem. Discipuli autem noverant hominem, cum quo tanto tempore fuerant conversati. Sed posteaquam mortuus est, quod noverant, quando crederent hoc potuisse resuscitari quod potuit mori ? Apparuit ergo oculis ipsorum talis qualem illum noverant. Et non credentes tertio die potuisse veram carnem de sepulcro resurgere, putaverunt se spiritum videre. Error iste apostolorum secta est Manichaeorum. Solent autem quando illia haec objiciuntur, ita respondere : Quid mali credimus ? quia Christum Deum credimus, spiritum fuisse credimus, carnem non credimus. Melior est spiritus quam caro. Quod melius est credimus, quod deterius est credere nolumus. Si nihil mali est in isto sermone, dimittat Jesus discipulos suos in isto errore. Quid mali crediderunt et discipuli ? Christum spiritum crediderunt. Non enim esse putaverunt nullum, sed spiritum. »

10 L’idée se trouve par exemple sur Mt 9, 27 dans le commentaire de Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, Bonnard É. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 1977-1979 (SC 242 et 259), ici SC 242, L. I, c. 9, § 27-28, p. 180 : « Audiat Marcion et Manichaeus et caeteri haeretici, qui vetus laniant instrumentum, et discant Salvatorem appellari filium David, si enim non est natus in carne, quomodo vocatur filius David ? », puis de Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, Löfstedt B. (éd.), Turnhout, Brepols, 2001 (CCCM 174 et 174A), p. 282.

11 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191 et 192, ici PL 192, col. 124 (sur Ga 3, 10) ; Glose sur Mt 2, 11 : « In thure confunditur Arrius, qui soli patri sacrificandum esse contendit. In mirra Manicheus, qui Christum mortuum non credit. In auro uterque, quia et Manicheus de semine David regem natum non credit, et Arrius solam ei servitutem ascribit. » (Les références à la Glose sont données ad verbum sachant qu’il existe plusieurs éditions correctes accessibles ; voir notamment [www.glossae.net].)

12 L’idée est notamment présente dans la Glose sur Mc 6, 49 : « Adhuc heretici putant fantasma esse nec veram carnem de virgine assumpsisse. Theodorus enim Pharanitanus episcopus scripsit pondus corporale secundum carnem non habuisse Dominum, sed absque pondere et carne supra mare ambulasse. Fides autem catholica et pondus eum secundum carnem habuisse predicat et onus corporeum et cum pondere et onere corporali incedere supra aquas non infusis pedibus. » Cette glose provient du commentaire de Bède le Vénérable, In Marci Evangelium expositio, Hurst D. (éd.), Turnhout, Brepols, 1960 (CCSL 120), p. 517-518. Elle se retrouve aussi dans le commentaire de Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 428-429, sur Mt 14, 26 ; elle est abrégée dans celui de Pierre le Mangeur sur le même verset (BnF lat. 620, f. 59v) et dans celui de Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, PL 162, col. 1382.

13 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1415-1416, sur Rm 7, 6.

14 Ibid., PL 191, col. 1431, sur Rm 7, 23 : « Carne autem servio legi peccati, quandiu languor obluctatur saluti. Non enim alius in carne, et alius in mente, quia ego in mente, et ego in carne, et magis sum in mente quam in carne. Non enim sunt duae naturae contrariae, ut Manichei mentiuntur, sed ex utroque unus homo, quia unus est Deus a quo factus est homo. »

15 Glose sur Mt 2, 11 et sur Mt 27, 54.

16 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1306, sur Rm 1, 1.

17 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, PL 100, col. 842 (sur Jn 7, 12) ; ibid., col. 883 (sur Jn 10, 8).

18 Sur Jn 11, 4 : Augustin, Tractatus in Ioannis Evangelium, PL 35, col. 1748 ; Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 897 ; ou Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 192, col. 140, sur Ga 4, 6.

19 Par exemple cette remarque de Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 667-668, sur Mt 25, 31 : « Notanda sententia Filii hominis adversus haereticos, qui Dominum nostrum Jesum Christum, in assumpta forma servi negant manere, […] Et ipse de se hoc in loco ait : Cum venerit Filius hominis in majestate sua. Idem enim Filius Dei filius hominis, et filius hominis Filius Dei, aliud secundum humanitatem, aliud secundum divinitatem, non tamen alius, sed unus idemque in utraque natura verus, et proprius Filius Dei. » Ce texte a des échos dans le commentaire de Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1463, ou encore dans Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, PL 191, col. 219, sur Ps 20, col. 292, sur Ps 29, 2, ou id., Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1304, sur Rm 1, 1 ou ibid., PL 192, col. 130 sur Ga 3, 19.

20 Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1271.

21 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 771, sur Jn 2, 12.

22 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 721 : « Error haereticorum de Christo tribus generibus terminatur : aut enim de divinitate, aut de humanitate, aut de utroque falluntur. » La même idée se trouvait déjà chez Augustin, Quaestiones Evangeliorum, PL 35, col. 1332, et dans le Pseudo-Bède, In Matthaei Evangelium Expositio, PL 92, L. IV, c. 26, col. 119.

23 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 906, sur Jn 12, 1 ; Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 192, col. 92, sur 2 Co 13, 1 et ibid., PL 191, col. 1388, sur Rm 5, 12.

24 Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1263 ; Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1445, sur Rm 8, 20.

25 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 627, sur Ps 68, 2.

26 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 551, sur Mt 21, 12 ; Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1228 ; Glose sur Mt 10, 8 et sur Mt 21, 12 ; sur cette question, cf. l’article de I. Rosé dans ce volume.

27 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 257, sur Ps 24, 12 : « Hoc ideo dicit, quod non propter se sibi parci petere audet, quia quotidie peccatum eius augetur : in quo Cathari refutantur. Erat enim quaedam secta haereticorum qui se isto nomine, quasi propter mundiciam superbissime appellabant, qui peccatoribus veniam peccatorum negat, secundas nuptias non admittit ; mundiores se caeteris praedicant. Unde et catharos se quasi mundus dicebant, qui si nomen suum cognoscere vellent, mundanos se potius quam mundos vocarent. »

28 Cassiodore, Expositio Psalmorum, Adriaen M. (éd.), Turnhout, Brepols, 1957-1958 (CCSL 97 et 98), ici CCSL 97, p. 225-226, sur Ps 24, 10 : « Et memoria reconde quod ecclesia dicit pro parte membrorum, copiosa sua esse peccata ; ut qui se praedicant mundos esse, sicut catharistae, intellegant se portionem cum sancta ecclesia non habere. »

29 Glose sur Ps 24, 12 : « Propter nomen parce, quia non propter se : quia quotidie augetur peccatum. In quo cathari refutantur (heretici et interpretantur mundi qui se ab omni peccato mundos asserunt). »

30 Gilbert de la Porrée, BnF lat. 12004, f. 29 v° : « quod multum est : Gravius est enim peccare post fidem ; hoc in persona ecclesie dicit, cuius peccatum semper augetur in quo catari qui dicunt se esse mundos monstrantur ab ecclesia alieni ».

31 Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit., p. 327-330.

32 Augustin, De haeresibus ad Quodvultdeum, Vander Plaetse R. et Beukers C. (éd.), Turnhout, Brepols, 1969 (CCSL 46), c. 38, p. 306-307 : « Catharoe, qui seipsos isto nomine, quasi propter munditiam superbissime atque odiosissime nominant, secundas nuptias non admittunt, poenitentiam denegant… »

33 Isidore de Séville, Etymologiarum libri XX, PL 82, L. VIII, c. 5, col. 300 : « Cathari propter munditiam ita se nominaverunt. Gloriantes enim de suis meritis, negant poenitentibus veniam peccatorum ; viduas si nupserint, tanquam adulteras damnant, mundiores se caeteris praedicant. Qui nomen suum si cognoscere vellent, mundanos se potius quam mundos vocarent. »

34 Cf. Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit., p. 335.

35 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1586, sur 1 Co 7, 1.

36 « Lettre d’Évervin de Steinfeld à Bernard de Clairvaux », Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, Leclercq J., Rochais H. et Talbot C. H. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 1996-2000 (SC 414, 431, 452, 472, 511), ici SC 472, p. 412-424.

37 Pierre le Vénérable, Contra Petrobrusianos hereticos, Fearns J. (éd.), Turnhout, Brepols, 1968 (CCCM 10).

38 Guillaume Monachi, Contre Henri schismatique et hérétique, M. Zerner (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 2011 (SC 541).

39 Hugues d’Amiens, Contra Hereticos, PL 192, col. 1255-1298.

40 Trivellone A., L’hérétique imaginé, op. cit., p. 392-395.

41 Augustin, Enarrationes in psalmos, I-L, Dekkers E. et Fraipont J. (éd.), Turnhout, Brepols, 1956 (CCSL 38), In psalmum VII, p. 46 : « Malo enim voto per peccatum legentes, male coguntur intellegere » ; idée semblable dans Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, PL 191, col. 118, sur Ps 7, 14.

42 Jérôme, Commentariorum in epistolam ad Titum, PL 26, col. 597, sur Tt 3, 10 : « Haeresis Graece ab electione dicitur, quod scilicet unusquisque id sibi eligat quod ei melius esse videatur. »

43 Ibid. : « Haereticus vero est qui alicujus temporalis commodi, et maxime gloriae principatusque sui gratia falsas ac novas opiniones vel gignit vel sequitur ; qui autem hujusmodi credit, imaginatione veritatis ac pietatis illusus est. » Cette définition se trouve régulièrement dans les commentaires de 1 Co 11, 19, par exemple dans celui de Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1638 ou celui d’Hervé du Bourg-Dieu, Commentaria in Epistolas divi Pauli, PL 181, col. 931.

44 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 1093-1094, sur Ps 118, 2 : « Et ideo super inimicos meos, scilicet Iudaeos, paganos haereticos, qui vel non intelligunt, vel non operantur, prudentem me fecisti mandato tuo, quia illi in signis, ego in veritate quiesco, quia illi zelum dei habent, sed non secundum scientiam, quia suam iustitiam constituere volunt, sed iste iustitiam quaerit per fidem Christi, quae est ex Deo. Ita prudentem me fecisti mandato tuo quia in aeternum mihi est, id est sic interpretor, ut ipsum mandatum sit in aeternum ; et ad aeternitatem mihi valeat. Illis vero tantum est in saeculum. Illi enim temporalia praemia ut filii Agar servi ex mandato quaerunt, et ideo non est illis in aeternum, sicut huic finito saeculo. »

45 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, Vogels H. I. (éd.), Vienne, Hoelder-Pichler-Tempsky, 1966-1969 (CSEL 81/3), p. 333, sur Tt 3, 10 : « Haeretici hi sunt, qui per verba legis sensum legis (legem) impugnant ; proprium enim sensum verbis astruunt legis. » Cette formule de l’Ambrosiaster est régulièrement reprise, par exemple par Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 192, col. 394.

46 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 148, sur Ps 10, 2 : « iuxta voluntatem suam detorserunt scripturam sacram ad vulnerandas animas simplicium ».

47 Ibid., col. 148, sur Ps 10, 3 : « Quoniam destruxerunt : male exponendo, id est pervertunt ea quae perfecisti, id est scripturas quas perfecte edidisti » ; ibid., col. 263, sur Ps 25, 5 : « Impii sunt haeretici, qui Scripturas sacras pervertunt » ; ibid., col. 514, sur Ps 54, 23 : « Vel contaminaverunt testamentum eius, id est perverterunt Scripturas. Vel quantum ad se, contaminaverunt Scripturas, dum contraria agunt » ; ibid., col. 566, sur Ps 61, 9 : « Et mendaces sunt filii hominum in stateris, id est in rectitudine Scripturarum, quia pervertunt Scripturas, quibus probent falsa » ; ibid., col. 617, sur Ps 67, 33 : « Feras dico arundinis, vel calami, quia Scripturas pervertunt. »

48 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, Tissot G. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 1956-1976 (SC 45bis et 52), ici SC 52, p. 24, sur Lc 10, 1 : « Qui si quem versuta disputationis suae circumscriptione praevenerint faciunt ommutescere. »

49 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 149-150, sur Ps 10, 3 : « Destruxerunt quantum in ipsis est, in suis conventibus, ubi parvulos qui erant lacte nutriendi fidei, vanis et scrupulosis quaestionibus sagittant, vel exagitant, et venenia pravorunt dogmatum necant, quibus quasi nituntur efficere ne laudetis » ; ibid., col. 515, sur Ps 4, 24 : « Et ipsi sermones sunt jacula quia molliti non perdunt virtutes, sed evangelistae eis armantur et feriunt corda hominum ad amorem pacis, et a perplexis haereticorum quaestionibus liberant infirmos. »

50 Glose sur Ct 8, 9 : « Si quis est non adeo imbutus ad repellenda hereticorum sophismata. »

51 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 243 : « sic et haeretici non in virtutibus Christi, sed in versutia sua confidentes, dolis instructi et dialectica arte callidi, quoscumque possunt seducere satagunt » ; Glose sur Ac 20, 29 (lupi rapaces) : « Heretici callidi in fide, fortes in disputatione, crudeles in occisione. »

52 Grégoire le Grand, Commentaire sur le Cantique des Cantiques, Bélanger R. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 1984 (SC 314), p. 130-131 : « Multi enim doctores, dum perversam doctrinam suadent, sodales quidem videbantur, sed inimici extiterunt. Dum adhuc doctor esset Arrius, Sabellius, Montanus, quasi sodales videbantur… » ; Bruno de Segni, Expositio in Cantica Canticorum, PL 164, col. 1239 : « Quid per sodales, nisi haereticos et philosophos ? » ; Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, op. cit. (SC 452), Sermo 33, 8, p. 52-54. Sur le lien entre les accusations d’hérésie et la pratique de la philosophie ou de la dialectique, cf. l’article de A. Trivellone dans ce même ouvrage ainsi que Trivellone A., L’hérétique imaginé, op. cit., p. 174-187 et 269-277.

53 Le lien entre hérésie et philosophie était fréquemment établi dans l’Antiquité : Le Boulluec A., La notion d’hérésie dans la littérature grecque, iie-iiie siècles, Paris, Études augustiniennes, 1985, p. 136-157, 215-253.

54 Au sujet de cette péricope, cf. l’image commentée par A. Trivellone dans ce même ouvrage et Dubarle A. M., « Les renards de Samson », Revue du Moyen Âge latin, n° 7, 1951, p. 174-176.

55 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, op. cit. (SC 52), p. 19-20, sur Lc 7, 58 : « Haereticis autem vulpes comparat. Denique cum gentes vocet, haereticos excludit. Vulpes enim plenum fraudis est animal, foveam parans, et in fovea semper latere desiderans. Ita sunt haeretici, qui domum sibi parare non norunt, sed circumscriptionibus suis alios decipere conantur. Jacob domum habitat : haereticus in fovea est, ut fraudulenta vulpis gallinae illi evangelicae dolum semper intendens, de qua scriptum est [Mt 23, 37] : Quotiens volui congregare filios tuos sicut gallina pullos suos, et noluisti ? Ecce relinquetur domus vestra deserta. Merito ergo foveas habent, quia domum quam habuerant, perdiderunt. Hoc animal neque mansuescit umquam, unde et Apostolus ait [Tt 3, 10] : Haereticum hominem post unam. correptionem devita, neque ulli usui est aut cibo utile ; […] Quin etiam has a fructibus suis relegat dicens [Ct 2, 15] : Capite nobis vulpes pusillas, exterminantes vineas, hoc est, quae minorem vineam, non majorem exterminent. Et ideo Samson ad caudas earum faces ligavit, et dimisit in messes alienigenarum [Jg 15, 4], eo quod haeretici fructus incendere conentur alienos, latratibus magis sonori, quam vocibus expoliti – qui enim Verbum negat, nec vocem habet – ad praesens ore libero, sed in futurum fine jam vincto caudae facibus, significantes sui finis incendium. »

56 Ambroise, ibid., p. 24-25 : « Nonne lupis istis haeretici comparandi sunt, qui insidiantur ovilibus Christi, fremunt circa caulas nocturno magis tempore quam diurno ? » ; Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 211-214, sur Mt 7, 15.

57 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 843, sur Jn 17, 14 : « Sibilant quoque serpentino ore… » ; même expression dans le commentaire de Bède le Vénérable, In sancti Ioannis Evangelium expositio, PL 92, col. 725.

58 Bède le Vénérable, In Lucae evangelium expositio, op. cit., p. 20, sur Lc 1, 4 : « vel tinea delacerationis haereticae ».

59 Glose sur Ct 4, 8 : « per pardos hereticos quorum distinctis dolis decipit de quorum singulorum principalibus Deus suis uictoriae confert coronam ».

60 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 362 : « Progenies viperarum, quomodo potestis bona loqui cum sitis mali ? Progenies viperarum eos dicit, quia diaboli filios eos appellat » ; Augustin, Quaestiones evangeliorum, op. cit., col. 1325.

61 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 617, sur Ps 67, 33 : « Increpa feras arundinis, id est haereticos qui dicuntur ferae, quia non intelligendo nocent. »

62 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, op. cit. (SC 52), p. 25-26 : « Etsi foris homo cernitur, intus bestia fremit. […] Foris ovis, intus lupus est qui modum non habet rapinarum, qui tanquam in nocte Scythico membra duratus gelu, cruentus ora circumvolat quaerens quem devoret. Nonne vobis videtur lupus, qui humane necis insaturabilis cruditate fidelium morte populorum rabiem suam desideravit explere ? Ululat iste, non tractat, qui negat vocis […] et sacrilegio sermone bestiale murmur interstrepit, qui non confitetur dominum Iesum aeternae preasulem vitae. Audivimus eius ululatus, cum in orbem gladius mitteretur. Dentes asperos, ora tumida praeferebat, et putabat quod vocem omnibus abstulisset, quam solus amiserat. »

63 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, sur 1 Co (citant De civitate Dei, XVIII, 50).

64 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, op. cit. (CSEL 81/2), p. 125 : « Sciendo nonnullos mente corruptos versutia diaboli, dicit : Oportet haereses esse. »

65 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, sur 1 Co : « Nam oportet, id est utile est etiam haereses esse, sicut erant in his qui dubitabant de resurrectione ; scissurae autem erant pro donis spiritualibus. Videns enim diabolus templa daemonum deseri, et in nomen liberantis Mediatoris currere genus humanum, movit haereticos qui sub vocabulo Christiano doctrinae resisterent Christianae. Qui enim in Ecclesia Christi morbidum aliquid pravumque sapiunt, si correcti ut sanum rectumque sapiant, resistunt contumaciter suaque pestifera dogmata emendare nolunt, sed defensare persistunt, haeretici fiunt, et habentur in exercitibus inimicis. »

66 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 243 : « In medio umbrae mortis : inter haereticos et schismaticos qui sunt umbra mortis, quia figuram exitii, id est imaginem diaboli portant. »

67 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 742 : « Et exspuentes in eum, acceperunt arundinem, et percutiebant caput ejus. Haec tunc fecere milites Pilati, haec usque hodie faciunt haeretici et pagani, milites utique diaboli : quia enim caput Christi Deus, caput ejus percutiunt, qui eum Deum esse verum denegant. » Cf. Bède le Vénérable, In Marci Evangelium expositio, op. cit., p. 628.

68 Ambroise, Traité sur l’Évangile de S. Luc, op. cit. (SC 45bis), p. 160 : « Disce hic quoque quia satanas transfigurat se velut angelum lucis et de scripturis ipsis saepe divinis laquaeum fidelibus parat. Sic haereticos facit… » ; Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 362 : « E contrario vero arbor mala diabolus est et omnes qui ad eum pertinent, hoc est scribae et Pharisaei, et haeretici, et schismatici, et caeteri iniqui qui ex illa pessima radice pullulant. »

69 Honorius Augustodunensis, Expositio in Cantica Canticorum, PL 172, col. 371, sur Ct 1, 7.

70 Cassiodore, Expositio Psalmorum, op. cit. (CCSL 98), p. 1255, sur Ps 138, 24 : « Quid sit autem haereticus quidam patrum pulchre definivit : Haereticus est qui divinae legis vel ignorantia vel contemptu raptatus, aut novi pertinax inventor erroris, aut alieni sectator, catholicae unitati mavult adversari quam subjici. »

71 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 56, sur Ps 61, 4 : « Irruunt enim persecutores violenti, cogitant repellere haeretici et ficti. »

72 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, p. 212 : « Attendite ergo, id est, considerate quia non sunt oves, sed lupi in vestimento ovium ; quia non sunt religiosi sed irreligiosi in figura religiositatis : quod non sunt Christiani, sed veritate vacui Christianorum persecutores. Ipsos et beatus Apostolus ad Ephesios loquens designabat, dicens : Scio enim quia post discessum meum introibunt in vos lupi rapaces. Lupi vero graves nominantur omnes infideles haeretici, qui graviter sanctam Ecclesiam opprimunt et persequuntur, vel molestare frequentant, qui sine misericordia rapere et coacervare non desinunt. Aliquando pecuniae irruunt alienae, aliquando in ipsos pecuniarum dominos. Multo magis etiam satagunt animas rapere, et secum miserabiliter in perditionem deducere. »

73 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 214 : « Sicut enim spinae et tribuli omnia quaecunque capere possunt attrahunt, detinent et conscindunt, ita omnes infideles haeretici » ; Glose sur Mt 7, 16 : « “Spine et tribuli” sunt heretici, a quibus nullus sapientum sanctitatem vel veritatem poterit invenire, sed conscindunt et cruentant approximantes. »

74 Bède le Vénérable, Expositio Actuum Apostolorum, Laistner M. L. W. (éd.), Brepols, Turnhout, 1983 (CCSL 121), p. 50 : « Aliter, tinea hereticus est uestimentum domini corrumpere uolens. »

75 Id., In Lucae evangelium expositio, op. cit., p. 114, sur Lc 5, 6 : « Prae multitudine piscium rete rumpebatur, quia nunc ad confessionem fidei etiam cum electis reprobi tanti intrant, qui ipsam quoque Ecclesiam haeresibus scindant » ; cf. aussi Grégoire le Grand, Homélies sur l’Évangile, Étaix R., Blanc G. et Judic B. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 2005 (SC 522), Hom. XXIV, § 3, p. 92 ; Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 996 : « In illa piscatione prae multitudine piscium rete rumpitur, quia nunc ad confessionem fidei, etiam cum electis reprobi tanti intrant, qui ipsam quoque Ecclesiam haeresibus scindant : in ista vero piscatione et multi pisces et magni capiuntur, et rete non rumpitur, quia sancta electorum Ecclesia in continua auctoris sui pace requiescens, nullis jam dissensionibus dilaniatur. »

76 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 568, sur Ps 61, 9 : « Haeretici enim vulpibus similes in pravitate erroris conveniunt ; sed contraria tradentes, et adversis seipsos dimicantes, victoriam Ecclesiae faciunt. »

77 Ibid., col. 148, sur Ps 10, 2 : « verba venenosa » ; ibid., col. 149-150, sur Ps 10, 3 : « venenia pravorunt dogmatum necant » ; ibid., col. 287, sur Ps 28, 8 : « venenosas linguas haereticorum ».

78 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 259), p. 188 : « sed mihi videtur regnum contra regnum et pestilentiae eorum quorum sermo serpit ut cancer et fames audiendi verbi dei et commotio universae terrae et a vera fide separatio in hereticis magis intellegis ». L’idée est reprise dans le commentaire de Bède le Vénérable, In Lucae evangelium expositio, op. cit., p. 365, du Pseudo-Bède, In Matthei Evangelium Expositio, op. cit., L. IV, c. 24, col. 102 et de la Glose sur Mt 24, 8. De même le verset de 2Ti 2, 17 (sermo eorum ut cancer serpit) est régulièrement appliqué aux hérétiques, par exemple dans le commentaire de Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 192, col. 370.

79 Un exemple parmi tant d’autres : Glose sur Mc 13, 8 : « Potest vero regnum super regnum et pestilentie eorum quorum sermo serpit ut cancer et fames audiendi verbum Dei, et commotio universe terre et a vera fide separatio in hereticis magis intelligi qui contra se invicem dimicantes ecclesie victoriam faciunt. »

80 Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 80 : « Omnis ergo arbor quae non facit fructum bonum exscindetur, et in ignem mittetur. Quattuor quidem species in lignorum generibus inveniuntur, quorum profecto una tota arida est ; altera viridis, sed sine fructu ; tertia viridis, fructuosa, sed venenosa ; quarta vero viridis est et fructum bonum gignit. In his ergo quattuor differentiis arborum quattuor species hominum demonstrantur, id est, paganorum, hipochritarum, haereticorum et fidelium Christianorum. Pagani itaque aridis arboribus assimilantur, quia per omnia aeterno incendio sunt apti. Hypocritae viridibus lignis, sed sine fructu manentibus, quia simulatae specim pietatis foris ostendunt, sed fructu eius intus vacui fiunt. Haeretici quoque viridibus et fructuosis arboribus, sed tamen venenosis comparantur, quia licet praedicando vel scribendo fructum parere videantur, non vitalem tamen, sed mortiferum gustantibus cibum ferunt. Porro boni catholici viridibus lignis et bonum fructum gignentibus rite adaequantur, quia in viriditate sanctae religionis sedulo permanentes bonorum operum fructus ferre non desinunt. »

81 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 135, sur Ps 9, 14 : « Portae mortis sunt haeretici vel eorum dogmata. […] haeretici per malam doctrinam trahunt ad interitum. »

82 Ibid., col. 243, sur Ps 22, 4 : « In medio umbrae mortis : inter haereticos et schismaticos qui sunt umbra mortis, quia figuram exitii, id est imaginem diaboli portant. »

83 Augustin, Enarrationes in Psalmos, I-L, op. cit., p. 46, sur Ps 7, 14 (repris par Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 118) : « Sed quia non sagittas tantum, sed etiam uasa mortis dixit in arcu dominum parasse, quaeri potest quae sint uasa mortis. An forte haeretici ? nam et ipsi ex eodem arcu, id est, ex eisdem scripturis in animas non caritate inflammandas, sed uenenis perimendas insiliunt, quod non contingit nisi pro meritis. »

84 Les textes allant dans ce sens sont extrêmement nombreux, aussi bien dans les commentaires des Psaumes ou des Évangiles que du Cantique. Voir par exemple les textes d’Ambroise, Commentarius in Cantica canticorum, PL 15, col. 188, de Jérôme, Homeliae XIV in Ezechielem, PL 25, col. 110 (Ez 13, 4), d’Augustin, Enarrationes in Psalmos, LI-C, Dekkers E. et Fraipont I. (éd.), Turnhout, Brepols, 1956 (CCSL 39), p. 1128 (sur Ps 80, 14) ; et plus tard, de Bède le Vénérable, In Cantica canticorum allegorica expositio, PL 91, col. 1114-1115 ; d’Alcuin, Compendium in Canticum canticorum, PL 100, col. 648 ; d’Haymon d’Auxerre, Commentarium in Canticum canticorum, PL 117, col. 307-308 ; du Pseudo-Grégoire, Super Cantica canticorum expositio, PL 79, col. 50 ; et au xiie siècle, notamment de Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 773.

85 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. I, c. 7, § 15, p. 144, sur Mt 7, 15 : « Sed specialiter de haereticis intelligendum, qui videntur continentia, castitate, jejunio, quasi quadam pietatis se veste circumdare, intrinsecus vero habentes animum venenatum, simpliciorum fratrum corda decipiunt » = Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 211.

86 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 1031, sur Ps 115, 5.

87 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 827, sur Jn 6, 27 : « Sed quid est quod aliae naves venerunt a Tiberiade, nisi haereticorum conventicula, quae Jesum non sincera fide quaerunt ; quae sub dolo calliditatis sua quaerunt, non quae sunt Jesu » ; Glose sur Ct 1, 6 : « per sodalium, id est hereticorum conuenticula » ; Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 773, sur Ps 80, 8 : « Vulpes autem sunt insidiose maximi haeretici, latentes in tortuosis et cavernosis anfractibus decipientes, et ore putentes, de quibus in Canticis dicit sponsa : Capite nobis vulpes pusillas, exterminantes vineas. »

88 Alcuin, Commentaria in sancti Joannis Evangelium, op. cit., col. 843, sur Jn 17, 13 : « Nam nova haeresis in angulis occulte susurrat. »

89 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. I, c. 7, § 15, p. 144, sur Mt 7, 15 : « Sed specialiter de haereticis intelligendum, qui videntur continentia, castitate, jejunio, quasi quadam pietatis se veste circumdare, intrinsecus vero habentes animum venenatum, simpliciorum fratrum corda decipiunt » = Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 211. Ambroise, Commentarius in Cantica canticorum, op. cit., col. 1888, sur Ct 2, 15 : « Quo ostenditur quod vel Dominus Iesus vel Ecclesia fraudulentorum dolos vineis suis exterminandos esse praecipiat ; ne pusillulis vineis noceant, quia adultis jam vitibus nocere non possunt. Haereticus enim imperfectum tentare potest, non potest supplantare perfectum. » L’idée est fréquente aussi chez Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 149-150, sur Ps 10, 3 : « Destruxerunt quantum in ipsis est, in suis conventibus, ubi parvulos qui erant lacte nutriendi fidei, vanis et scrupulosis quaestionibus sagittant, vel exagitant, et venenia pravorunt dogmatum necant, quibus quasi nituntur efficere ne laudetis » ; ibid., col. 148, sur Ps 10, 2 : « iuxta voluntatem suam detorserunt scripturam sacram ad vulnerandas animas simplicium » ; ibid., col. 515, sur Ps 54, 24 : « Et ipsi sermonas sunt jacula quia molliti non perdunt virtutes, sed evangelistae eis armantur et feriunt corda hominum ad amorem pacis, et a perplexis haereticorum quaestionibus liberant infirmos » ; ibid., col. 617, sur Ps 67, 33 : « in vaccis populorum, id est inter eos qui sunt seductibiles et leves, velut mulierculae […]. Stabiles et graves non valent seducere. »

90 Texte cité note 88.

91 Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 284, sur Ps 28, 1 : « Non deest impugnatio ab haereticis. »

92 Ibid., col. 141, sur Ps 9, 31 : « Duae enim sunt ante persecutionem Antichristi. Prior fuit violenta, cum martyres proscriptionibus et tormentis et caedibus agebantur, ut sacrificarent idolis. Altera est fraudulenta, quae nunc fit per haereticos et falsos fratres. »

93 Sur cette construction, cf. l’article de V. Toneatto dans ce volume.

94 Voir les textes cités par Vauchez A., Les hérétiques au Moyen Âge. Suppôts de Satan ou chrétiens dissidents ?, Paris, CNRS Éditions, 2014, p. 18-25.

95 Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, op. cit. (SC 472), Sermo 65, § 1 et 2, p. 317-321 et § 4, p. 324 et 326.

96 Ibid., § 5, p. 326-328.

97 Ibid., § 8, p. 332.

98 Moore R. I., La persécution, op. cit.

99 Baslez M.-F. (dir.), Chrétiens persécuteurs. Destructions, exclusions, violences religieuses au ive siècle, Paris, Albin Michel, 2014 ; Chuvin P., Chronique des derniers païens. La disparition du paganisme dans l’Empire romain, du règne de Constantin à celui de Justinien, Paris, Les Belles Lettres, 2009 ; Macmullen R., Christianisme et paganisme du ive au viiie siècle, traduit par Regnot F., Paris, Les Belles Lettres, 1998 ; plus précisément sur les hérétiques : Escribano Paño M. V., « La construction de l’image de l’hérétique dans le Code Théodosien XVI », Guinot J.-N. et Richard F., Empire chrétien et Église aux ive et ve siècles : intégration ou « concordat » ? Le témoignage du Code Théodosien, Paris, Éditions du Cerf, 2008, p. 389-412 ; Guichard L., « Des lois oppressives ? La législation des empereurs chrétiens De haereticis et paganis », Baslez M.-F. (dir.), Chrétiens persécuteurs, op. cit., p. 63-89.

100 Cushing K. G., Papacy and law in the Gregorian revolution. The canonistic Work of Anselm of Lucca, Oxford, Clarendon Press, 1998, p. 122-141 et 179-200.

101 Bain E., « Les marchands chassés du Temple, entre commentaires et usages sociaux », Médiévales, n° 55, 2008, p. 53-74, ici p. 64-67.

102 Buc P., « La vengeance de Dieu. De l’exégèse patristique à la réforme ecclésiastique et à la première croisade », Barthélemy D., Bougard F. et Le Jan R. (dir.), La vengeance, 400-1200, Rome, École française de Rome, 2006, p. 451-486 ; Buc P., L’empreinte du Moyen Âge : la guerre sainte, Avignon, Éditions universitaires d’Avignon, 2012.

103 Tt 3, 10-11 : « Hæreticum hominem post unam et secundam correptionem devita, sciens quia subversus est, qui ejusmodi est, et delinquit, cum sit proprio judicio condemnatus. »

104 Ils diffèrent en revanche sur la question de savoir s’il faut une ou deux corrections puisque l’Ambrosiaster avait une version biblique disant seulement « après une première correction ».

105 Jérôme, Commentariorum in epistolam ad Titum, op. cit., col. 597 : « Haereticum igitur hominem post unam correptionem, sive ut in graeco melius habetur, nouthesian, devita : nouthesia autem commonitionem magis et doctrinam absque increpatione significat. »

106 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, op. cit. (CSEL 81/3), p. 333 : « frequentius enim correpti exercitatiores fient in malo ».

107 Jérôme, Commentariorum in epistolam ad Titum, op. cit., col. 597 : « Qui enim semel bisque correptus, audito errore suo, non vult corrigi, errare existimat corrigentem : et e contrario se ad pugnas et jurgia verborum parans, eum vult lucrifacere a quo docetur. »

108 Ibid. : « Propterea vero a semetipso dicitur esse damnatus : quia fornicator, adulter, homicida, et caetera vitia, per sacerdotes de Ecclesia propelluntur. Haeretici autem in semetipsos sententiam ferunt, suo arbitrio de Ecclesia recedentes : quae recessio propriae conscientiae videtur esse damnatio. »

109 Alcuin, Explanatio in Epistolam Pauli ad Titum, PL 100, col. 1025. Il y cite essentiellement les phrases de Jérôme évoquées plus haut.

110 Raban Maur, Expositio in Epitolam ad Titum, PL 112, col. 690. Il y fait précéder l’intégralité du commentaire de Jérôme d’un bref propos qui reprend les deux idées clés d’une correction comprise comme enseignement et d’une condamnation qui n’est pas exercée par les clercs maintenant : « Postquam enim semel et bis eundem instruxeris ei illa quae conveniunt eius saluti, superfluum est diutius cum eiusmodi disputare, cum sit manifestum quoniam nullam percipit correctionem, ex quibus semel et bis illa quae conveniebant sibi audiens, cognoscere noluit veritatem. Relinque ergo eum qui talis est, ut iustam exspectet a iudice poenam, eo quod nullum ex instructione in his consummans plenarium consilium suum. »

111 Sedulius Scotus, Collectaneum in Apostolum, H. J. Frede et Stanjek H. (éd.), Friburg, Herder, 1997, vol. 2, p. 710 : « Nec circa ipsos nos occupari permittit, si correpti iam non corrigantur, ne tempus inani contentione perdamus. »

112 Atton de Verceil, Expositio epistolarum sancti Pauli, PL 134, col. 717 : « Qui enim semel, bisque correptus, audito errore suo, non vult corrigi, errare aestimat corrigentem : et e contrario se ad pugnas, et iurgia verborum parans, eum vult lucrifacere a quo docetur. Propterea vero a semetipso dicitur esse damnatus, quia fornicator, adulter, homicida, et caetera vitia, per sacerdotes de Ecclesia propelluntur ; haeretici autem in seipsos sentetiam ferunt sou arbitrio de Ecclesia recedentes ; quae recessio, propriae conscentiae videtur esse damnatio. »

113 Le rapprochement entre Mt 15, 14 et Tt 3, 10 remonte à Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. II, c. 15, § 14, p. 326. Il est suivi notamment par Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 439.

114 Bernard de Clairvaux, Epistula 196, Leclercq J., Talbot C. H., et Rochais H. (éd.), Opera, Rome, Editiones Cistercienses, 1957, t. 8, p. 51.

115 Raban Maur, Epistula 44, Dümmler E. (éd.), Epistolae Karolini Aevi (III), Berlin, 1925 (MGH Epp 5), p. 496-497 : « Ego autem, quantum presumo, vos ammoneo, ut has contentiones noxias in populo christiano fieri prohibeatis, et ipsum Gotescalcum, huius erroris auctorem, nec scribendo, nec loquendo ultra tam multis nocere permittatis. Miror enim prudentiam vestram, quod istum noxium virum, hoc est Gotescalcum, qui in omnibus vituperabilis inventus est, qui nec monachi votum, nec sacri ordinis ritum, sed neque predicandi officium legitime observavit, scribere aliquid permisistis, in quo officio magis nocere potuit quam viva voce loquendo. Unde etiam in plurimis locis, ut audivi, sui veneni poculo non paucos inebriavit, et in erroris insaniam vertit. Quod nequaquam ita fieri oportet. Maxime cum apostolus doceat hereticum hominem post primam et secundam increpationem devitari, sicut in epistola quam ad Titum discipulum suum misit scriptum continetur. »

116 Ibidem, p. 497.

117 Hincmar, Epistula 169, Perel E. (éd.), Epistolae Karolini aevi (VI) : Epistolae Hincmari archiepiscopi remensis, Berlin, 1939 (MGH Epp 8, 1), p. 160-161 : « ne idem Gothescalcus cum aliis communem vitam ducens errori suo faceret esse communes, monasteriali est custodiae mancipatus, docento apostolo : Haereticum hominem post primam et secundam correptionem devita, sciens subversum esse huiusmodi et proprio iudicio condempnatum ».

118 Hincmar, De predestinatione, PL 125, c. 1, col. 416-417.

119 Hugues de Saint-Victor, Quaestiones in Epistolas Pauli, PL 175, col. 608 : « Sed quare talis est vitandus. Nonne melius esset, cum eo saepe conferre, et ab errore eum ad veritatem revocare ? Solutio. Ex quo incorrigibilis est, melius est eum devitare, quia si saepius corriperetur, exercitatio esset ad malum. »

120 Hervé du Bourg-Dieu, Commentaria in Epistolas divi Pauli, op. cit., col. 1503, sur Tt.

121 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 192, col. 394, sur Tt.

122 Pierre le Chantre, Summa quae dicitur Verbum adbreuiatum (textus prior), Boutry M. (éd.), Turnhout, Brepols, 2012 (CCCM 196A), c. 71, p. 434 : « Ait enim Apostolus : Hereticum hominem post trinam ammonicionem deuita, non ait : occide. […] Recludendi ergo sunt non occidendi. »

123 Ce verset est au centre de l’article de Grundmann H., « Oportet et hereses esse », op. cit., p. 46-64.

124 Ambrosiaster, Commentarius in epistulas paulinas, op. cit. (CSEL 81/2), p. 125 : « Sciendo nonnullos mente corruptos versutia diaboli, dicit : Oportet haereses esse. Non utique voluit, nec optavit ; sed quia sciit futurum, dixit sicut et Dominus : Oportet, inquit, venire scandala et Oportet Filium hominis pati, praescius quia Judas proditor erat futurus. »

125 Ibid. : « illos significat qui in traditione disciplinae accepta durantes exemplum probationis erant evangelicae disciplinae ad condemnationem ceterorum ».

126 Augustin, Sur la Genèse contre les Manichéens, Monat P. (éd.), Paris, Institut d’études augustiniennes, 2004 (Bibliothèque augustinienne 50), p. 158-159 : « Sed ideo divina providentia multos diversi erroris haereticos esse permittit, ut, cum insultant nobis et interrogant nos ea quae nescimus, vel sic excutiamus pigritiam et divinas scripturas nosse cupiamus. »

127 Augustin, Enarrationes in Psalmos, LI-C, op. cit., In Psalmum LIV, p. 672-673, sur Ps 54, 22 : « Quomodo adpropinquavit cor illius ? Ut intelligamus voluntatem illius. Etenim ex haereticis asserta est catholica […]. Multa enim latebant in Scripturis ; et cum praecisi essent haeretici, quaestionibus agitaverunt Ecclesiam Dei : aperta sunt quae latebant, et intellecta est voluntas Dei. Inde dicitur in alio psalmo, Congregatio taurorum inter vaccas populorum, ut excludantur hi qui probati sunt argento. Excludantur enim dixit, emineant, appareant, unde dicuntur et in arte argentaria exclusores, id est ex quadam confusione massae, formae expressores. Ergo multi qui optime possunt scripturas dignoscere et pertractare latebant in populo Dei ; nec asserebant solutionem quaestionum difficilium cum calumniator nullus instaret. Numquid enim perfecte de Trinitate tractatum est, antequam oblatrarent Ariani ? Numquid perfecte de paenitentia tractatum est, antequam obsisterent Novatiani ? » Pour la traduction, Augustin, Discours sur les psaumes, Paris, Éditions du Cerf, 2007, vol. 1, p. 927.

128 Augustin, Enarrationes in psalmos, CI-CL, Dekkers E. et Fraipont J. (éd.), Turnhout, Brepols, 1956 (CCSL 40), In psalmum CVI, p. 1581, sur Ps 56, 14 : « Cum autem separati sunt, et per quaestiones malignas inquietant nos, propositum est nobis ex illis et inquisitionis studium, et timoris exemplum. »

129 Augustin, Enarrationes in Psalmos, LI-C, op. cit., In psalmum LVII, p. 896-89, sur Ps 67, 39 : « Tunc enim etiam qui neglegunt studia doctrinae, sopore discusso, ad audiendi excitantur diligentiam, ut aduersarii refellantur. Denique quam multi scripturarum sanctarum sensus de christo deo asserti sunt contra photinum ! quam multi de homine christo contra manichaeum ! quam multi de trinitate contra sabellium ! quam multi de unitate trinitatis contra arianos, eunomianos, macedonianos ! quam multi de catholica ecclesia toto orbe diffusa, et de malorum commixtione usque in finem saeculi, quod bonis in sacramentorum eius societate non obsint, aduersus donatistas et luciferianos alios que, si qui sunt, qui simili errore a ueritate dissentiunt ! quam multi contra ceteros haereticos, quos enumerare uel commemorare nimis longum est, et praesenti operi non necessarium ! quorum tamen sensuum probati assertores, aut prorsus laterent, aut non ita eminerent, ut eos eminere fecerunt superborum contradictiones, quos uelut tauros, id est iugo disciplinae pacifico leni que non subditos, commemorat apostolus, ubi talem dixit eligendum ad episcopatum, ut potens sit exhortari in doctrina sana, et contradicentes redarguere. »

130 Plus ou moins développée, elle se trouve dans la Cité de Dieu (L. XVI, c. 2, 1), dans les Confessions (L. VII, c. 19), dans le De doctrina christiana (L. III, c. 33) et donc surtout dans les Enarrationes in Psalmos (Ps 7, 15 ; Ps 9, 20 ; Ps 54, 22 ; Ps 67, 39 ; Ps 106, 14).

131 C’est notamment le cas de Claude de Turin (BnF lat. 12289, f. 130 vb), de Raban Maur, Ennarationes in Epistolas Pauli, PL 112, L. XI, col. 102, ou d’Atton de Verceil, Expositio epistolarum sancti Pauli, op. cit., col. 378.

132 Augustin, De vera religione, Daur K.-D. (éd.), Turnhout, Brepols, 1962 (CCSL 32), c. 8, p. 197-198 : « Utamur etiam isto diuinae prouidentiae beneficio. Ex his enim hominibus haeretici fiunt, qui etiamsi essent in ecclesia, nihilominus errarent, cum autem foris sunt, plurimum prosunt non uerum docendo quod nesciunt, sed ad uerum quaerendum carnales et ad uerum aperiendum spiritales catholicos excitando. Sunt enim innumerabiles in sancta ecclesia deo probati uiri, sed manifesti non fiunt inter nos, quamdiu imperitiae nostrae tenebris delectati dormire malumus, quam lucem ueritatis intueri. Quapropter multi, ut diem dei uideant et gaudeant, per haereticos de somno excitantur. Utamur ergo etiam haereticis, non ut eorum approbemus errores, sed ut catholicam disciplinam aduersus eorum insidias asserentes uigilantiores et cautiores simus, etiamsi eos ad salutem reuocare non possumus » (c’est moi qui souligne). Claude de Turin (BnF lat. 12289, f. 131) cite intégralement ce passage, tandis qu’Atton de Verceil, Expositio epistolarum sancti Pauli, op. cit., col. 378, le résume.

133 Augustin, Enarrationes in Psalmos, I-L, op. cit., p. 46, sur Ps 7, 14 : « Malo enim voto per peccatum legentes, male coguntur intellegere, ut ipsa sit poena peccati ; quorum tamen morte filii catholicae ecclesiae, tamquam quibusdam spinis, a somno excitantur, et ad intellegentiam diuinarum scripturarum proficiunt. » Cette phrase constitue l’essentiel du commentaire de Bède le Vénérable (Würzburg, Univ. Mp th F 63, f. 46 r°) ; c’est aussi le seul élément que Raban Maur, Ennarationes in Epistolas Pauli, op. cit., col. 102, ajoute à la citation de l’Ambrosiaster.

134 Haymon d’Auxerre, In divi Pauli epistolas expositio, PL 117, c. 11, col. 569 : « Et revera magnam utilitatem praestiterunt haereses sanctae Ecclesiae, non per se, sed dum doctores excitaverunt, qui quasi dormierunt. Nequaquam enim tantam copiam librorum haberet sancta Ecclesia, et tantam cognitionem de Deo, nisi haereses exortae essent, a quibus excitatus est Hieronymus, Augustinus, Hilarius, Gregorius, aliique sancti doctores, qui multa conscripserunt contra haereticos. »

135 Glose : « Non vult nec optat Apostolus esse hereses, sed quia sic futurum est, dicit. Et quia hoc utile est. Ad quid utile dicit ? Ut non tantum reprobi qui dicunt : “Ego sum Pauli”, sed etiam qui probati sunt manifesti fiant. »

136 Ibid. : « Hereses, ut etiam in hiis qui dubitant de resurrectione. Scissure pro donis spiritualibus et hi malo suo prosunt catholicis. Omnes enim inimici ecclesie vel errore caecati, vel malicia depravati prosunt ecclesie, quia si accipiunt potestatem corporaliter affligendi, exercent eius patientiam ; si vero male sentiendo adversantur, exercent eius sapientiam. Ab adversario enim mota quaestio discendi existit occasio. »

137 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637. Sur 1 Co : « Nam oportet, id est utile est etiam, haereses esse. »

138 Ibid., col. 1638 : « Prosunt ergo nobis haeretici, non verum docendo quod nesciunt, sed ad verum quaerendum et aperiendum catholicos excitando. »

139 Abélard, Theologia Scholarium, Buytaert E. M. et Mews C. J. (éd.), Brepols, Turnhout, 1987 (CCCM 13), L. II, c. 37-41, p. 425-426.

140 Hervé du Bourg-Dieu, Commentaria in Epistolas divi Pauli, op. cit., col. 930-931, sur 1 Co.

141 Cf., par exemple, Pierre Lombard, In totum Psalterium commentarii, op. cit., col. 117-118 et col. 617.

142 Abélard, Theologia Scholarium, op. cit., L. II, c. 37-41, p. 427-428 : « Unde et sancti doctores cum ad exercitationem, ut dictum est, fidelium adeo necessarias esse haereticorum disputationes vel inquisitiones attenderent, ratione potius quam potestate eos coerceri sanxerunt, et nos quasi tantae victoriae desiderio ad sacrae studium eruditionis sunt potissimum adhortati. »

143 C’est ainsi le cas de Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 161 ; Paschase Radbert, Expositio in Evangelium Matthaei, PL 120, L. III, c. 5, col. 258 ; la Glose ; Pierre le Mangeur (BnF lat. 620, f. 29 va) ou encore Zacharie de Besançon, In unum ex quatuor, PL 186, col. 133.

144 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. I, c. 5, § 41, p. 124 : « Secundum mysticos intellectus, percussa dextra nostra, non iubemur sinistram praebere sed alteram, hoc est alteram dextram. Iustus enim sinistram non habet. Si nos hereticus in disputatione percusserit et dextrum dogma voluerit vulnerare, obponatur ei aliud de scripturis testimonium et tamdiu verberanti succedentes sibi dextras praebeamus donec inimici ira lassescat. »

145 Pierre Lombard, Collectanea in omnes D. Pauli Apostoli Epistolas, PL 191, col. 1637, sur 1 Co (citant De civitate Dei, L. XVIII, c. 50).

146 Iogna-Prat D., Ordonner et exclure, op. cit., p. 144.

147 Lauwers M., « Dicunt vivorum beneficia nichil prodesse defunctis. Histoire d’un thème polémique (xie-xiie siècles) », Zerner M. (dir.), Inventer l’hérésie, op. cit., p. 157-192, ici p. 181.

148 L’affaire d’Orléans doit probablement être lue avant tout comme une intrigue politique, cf. Bautier R.-H., « L’hérésie d’Orléans et le mouvement intellectuel au début du xie siècle. Documents et hypothèses », Enseignement et vie intellectuelle. Actes du 100e Congrès national des sociétés savantes, Paris, Bibliothèque nationale, 1975, p. 63-88 ; Van Torhoudt E., « 1022 : les Normands inventent l’hérésie d’Orléans ! », Annales de Normandie, n° 55/4, 2005, p. 341-367. Néanmoins, plusieurs sources associent le récit de cette affaire à une profession de foi : André de Fleury, Vie de Gauzlin, abbé de Fleury, Bautier R.-H. et Tyl-Labory G. (éd.), Paris, Éditions du CNRS, 1969, § 56, p. 99-103 ; Raoul Glaber, Histoires, trad. Arnoux M., Turnhout, Brepols, 1996, L. III, c. 28-30, p. 193-201.

149 Lobrichon G., « Arras, 1025, ou le vrai procès d’une fausse accusation », Zerner M. (dir.), Inventer l’hérésie, op. cit., p. 67-85.

150 Comme le montrent Iogna-Prat D., Ordonner et exclure, op. cit., et Brunn U., Des contestataires aux « Cathares », op. cit.

151 Jérôme, Commentaire sur S. Matthieu, op. cit. (SC 242), L. II, c. 13, § 37, p. 286 : « Quod autem dicitur : ne forte colligentes zizania eradicetis simul et frumentum, datur locus paenitentiae, et monemur ne cito amputemus fratrem, quia fieri potest ut ille, qui hodie noxio depravatus est dogmate, cras resispiscat et defendere incipiat veritatem. »

152 Pour une présentation plus complète de l’exégèse patristique de cette péricope, Lettieri G., « Tollerare o sradicare ? Il dilemma del discernimento. La parabola della zizzania nell’Occidente latino da Ambrogio a Leone Magno », Cristianesimo nella storia, n° 26/1, 2005, p. 65-121.

153 Augustin, Quaestionum XVI in Matthaeum, PL 35, c. 12, col. 1370 : « sed utrum facere debeat, justitiam Dei consulit utrum hoc ei praecipiat, vel permittat, et hoc officium esse hominum velit : hinc est quod servi dicunt : Vis, imus, et colligimus ea ? Quibus quia Veritas ipsa respondet, non ita hominem constitutum esse in hac vita, ut certus esse possit qualis quisque futurus sit postea, cuius in presentia cernit errorem, vel quid etiam error eius conferat ad provectum bonorum ; non esse tales auferendos de hac vita, ne cum malos conatur interficere, bonos interficiat, quod forte futuri sunt ; aut bonis obsit, quibus et inviti forte utiles sunt. » La traduction (légèrement modifiée) est celle de M. Pognon, dans Œuvres complètes de saint Augustin, traduites pour la première fois en français, sous la direction de M. Raulx, tome Ve, Bar-Le-Duc, L. Guérins & Cie Éditeurs, 1867, consulté sur [http://www.abbaye-saint-benoit. ch/saints/augustin/comecr2/17qmatt.htm].

154 Ibid., col. 1367-1368 : « Nec tamen consequens est ut omnis haereticus vel schismaticus corporaliter ab Ecclesia separetur. Si enim falsa de Deo credit, vel de aliqua parte doctrinae quae ad fidei pertinet aedificationem, ita ut non quaerentis cunctatione temperatus sit, sed inconcusse credentis, nec omnino scientis opinione atque errore discordans, haereticus est, et foris est animo, quamvis corporaliter intus videatur. Multos enim tales portat Ecclesia, quia non ita defendunt falsitatem sententiae suae, ut intentam multitudinem faciant : quod si fecerint, tunc pelluntur. »

155 Ibid. : « Verumtamen quoniam Dominus agrum ipsum, non Ecclesiam, sed hunc mundum interpretatus est, bene intelleguntur heretici, quia non societate unius ecclesiae vel unius fidei, sed societate solius nominis christiani in hoc mundo permiscentur bonis. »

156 Analyse plus détaillée dans Savigni R., « La parabola della zizzania (Mt 13,24-30 e 36-43) nei commenti biblici altomedievali (secc. VI-X) », Cristianesimo nella storia, n° 26/1, 2005, p. 189-223.

157 Pseudo-Bède, In Matthei Evangelium Expositio, op. cit., L. II, c. 13, col. 69 ; Raban Maur, Commentarius in Matthaeum, op. cit., p. 395-397.

158 Paschase Radbert, Expositio in Evangelium Matthaei, op. cit., L. VII, c. 13, col. 495 : « Ergo potest fieri ut qui hodie est haereticus, crastina die sit non solum fidelis, verum etiam et defendor fidei. »

159 Ibid. : « Sed alius est de manifestis apertisque criminibus judicare in Ecclesia, aliud de his quae adhuc quasi in herba latent. »

160 Christian de Stavelot, Liber generationis, Huygens R. B. C. (éd.), Turnhout, Brepols, 2008 (CCCM 224), p. 274-275, en particulier : « Hic debent omnes reges, episcopi et prepositi exemplum capere, ne de incertis causis iudicium promant antequam veraciter crimen agnoscant. »

161 L’article de Dolso M. T., « La parabola della zizzania e il problema ereticale tra XII e XIII secolo », Cristianesimo nella storia, n° 26/1, 2005, p. 225-264, permet d’avoir un aperçu des utilisations de la parabole hors de l’exégèse, mais n’utilise pas les textes que nous citons.

162 Glose sur Sinite : « Hoc videtur contrarium illi apostolico : Auferte malum ex vobis. Sed sicut inter lolium et triticum quamdiu herba est parum distat ita monet Dominus ne de ambiguo iudicemus quod Dominus in die iudicii non suspiciose, sed manifeste damnabit. »

163 Glose sur Vis imus : « Cum spiritualis homo audit hoc esse a dyabolo, qui nichil valet contra voluntatem Dei, potest ei voluntas suboriri ut tales auferat de mundo si facultatem habeat. Sed consulit iusticiam Dei an facere debeat et an Deus velit esse hoc officium hominum. Sed veritas respondet non nosse hominem in hac vita qualis futurus sit qui modo errat, et quid bonis conferat eius error, et ideo eos non esse tollendos, ne forte interficiantur qui forte futuri sunt, vel ne bonis obsit, quibus prosunt etc. Tunc vero oportune fieri, cum iam non est commutande vite tempus et proficiendi aliis, et tunc non ab hominibus sed ab angelis dicit fieri. »

164 C’est à l’occasion un moyen d’encadrer un argument de Jérôme : Glose sur Ne forte : « Hic datur locus penitentie, et monemur non cito amputare, quia qui errat hodie cras forte defendet veritatem. Si ergo modo avelleretur, triticum quod futurum erat eradicaretur. Vel necesse est ut mali permixti sint bonis per quos exerceantur. Vel quorum comparatione nitantur ad melius, quibus sublatis, altitudo caritatis marcescit, quod est eradicari. Mais l’idée se retrouve ailleurs : Vel necesse est ut mali permixti sint bonis per quos exerceantur. Vel quorum comparatione nitantur ad melius, quibus sublatis, altitudo caritatis marcescit, quod est eradicari ; Ibi patienter tolerandi sunt mali, ubi aliqui inveniuntur quibus adiuventur boni. »

165 Ibid., Colligimus : « ut excommunicemus eos ».

166 Cf. notamment la réponse de Vason de Liège à l’évêque Roger II de Châlons qui s’interrogeait sur l’opportunité de livrer les hérétiques au bras séculier : Vason y répond par la négative en invoquant cette parabole, Gesta episcoporum Leodiensium, Koepke R. (éd.), Hanovre, 1846 (MGH SS 7), c. 62 et suiv., p. 226 et suiv. Cf. aussi l’analyse de Dolso M. T., « La parabola della zizzania », op. cit., p. 235-237.

167 Geoffroi Babion, Enarrationes in Matthaeum, op. cit., col. 1374 : « Quaeritur ergo cur quidam haeretici ab episcopis excommunicantur, et ab Ecclesia separantur, quidam a potestatibus saecularibus interficiuntur ? »

168 Ibidem : « Sed non agitur hic de excommunicatione, quia illa data est ad correctionem hominum, sed de communi separatione ab agro, id est a mundo, quia non debent episcopi interficere, id est separare a mundo, sicut Petrus et alii apostoli non recepti in quadam civitate, quaesierunt a Domino, an postularent ignem de coelo, et destruerent ! Et Dominus dixit : Nescitis cujus spiritus estis ».

169 Ibid. : « Et si quidam jam judicati et convicti et subversi occiduntur a saeculari potestate ad correctionem aliorum, tamen non est communis separatio malorum facienda, quia pauci boni remanerent, et hoc est tempus immutationis, et qui hodie sunt mali, cras boni erunt. »

170 Pierre le Mangeur, in Mt, BnF lat. 620, f. 58 ra : « Dupliciter exponit hec Augustinus : vel de eradicatione que fit per excommunicationem cum gladio excommunicationis separantur zizania a tritico ; vel de illa que fit per peremptionem quando tolluntur de medio. »

171 Ibid. : « Et iuxta quod intellegitur de eradicatione facta per excommunicationem, tantum accipiendum est de excommunicatione principum vel multitudinis ; nec Dominus simpliciter prohibet sed ne de facili fiat : principes enim excommunicati in multidinem deseviunt et inde maximam inquietationem sustinet ecclesia, ideoque non de facili sunt excommunicandi. »

172 Ibid. : « De alia expositione, habes magnas glosas que diligenter notanda sunt, ne forte sub parabola eradicationis zizaniorum, videatur Dominus prohibere generaliter peremptionem malorum : iuste enim subpenduntur fures, lapidantur adulteri, comburuntur heretici. Si quis mentem glosarum diligentius attendat, prohibet dominus eradicationem triplicem, scilicet festinatam, dampnosam, suspiciosam. Quis enim scit si forte cras erit catholicus qui hodie est hereticus ? et ideo non festinanter sunt eradicandi, id est de medio tollendi. Dampnosa est etiam iustis peremptio malorum sepe dampnosum est enim bonis ut tollantur mali de medio, sicut dampnosum est auro ut subtrahatur ei fornax, quia quod fornax auro, hoc facit impius pio. Prohibet quoque eradicationem suspiciosam ne scilicet dampnetur aliquis pro sola suspicione, nisi convictus sit in certamine. »

173 Bayle P., De la tolérance. Commentaire philosophique, Paris, Honoré Champion, 2014.

174 Grundmann H., « Oportet et hereses esse », op. cit., p. 42-45.

175 Ambroise, Commentarius in Cantica Canticorum, op. cit., col. 1888 : « Quo ostenditur quod vel Dominus Jesus vel Ecclesia fraudulentorum dolos vineis suis exterminandos esse praecipiat, ne pusillulis vineis noceant, quia adultis iam vitibus nocere non possunt. »

176 Bède le Vénérable, In Cantica Canticorum allegorica expositio, PL 91, col. 1114 : « Capite nobis vulpes pussillas etc. Vulpes quippe, quae demoliuntur vineas, haeretici sunt et schismatici, qui pravae dente doctrinae vineas Christi florentes, id est rudes fidelium mentes, quantum lacerare soleant, utinam nesciremus ? Praecepit ergo sponsae suae Christus, ut cum pedisequis suis, quas filia Jerusalem appellare solet, id est, cum praedicatoribus sancta humilitate sublimibus pio labori insistens capiet vulpes pusillas, id est, mox incipientes fraudulentiorum versutias deprehendere ac debellare contendat… »

177 Ibid. : « Et bene, ubi capiendas vulpes admonuit, ibi mox vineam singulari appellatione signavit, ut ob id maxime insequendos ac proterendos doceret haereticos, ne fidem Ecclesiae, quam unam esse oportet, eorum infestatio scinderet atque in parte distraheret. »

178 Ibid. : « ut hinc magis omnes, qui possent, ad debellandam sive corrigendam haereticorum vel malorum catholicorum nequitiam accenderet, quo eos sibi in hoc agendo deservire monstraret, suamque esse vineam, quam defenderet ipse, laborum piorum remunerator ostenderet ».

179 C’est le cas du bref commentaire d’Alcuin, Compendium in Canticum canticorum, op. cit., col. 648, qui se contente de paraphraser en « vincite haereticos » ; de celui d’Haymon d’Auxerre, Commentarium in Canticum canticorum, op. cit., col. 307, qui appelle « les saints docteurs ou les âmes fidèles » à « combattre et détruire dès son début la dépravation hérétique » ; de celui de Bruno de Segni, Expositio in Cantica canticorum, op. cit., col. 1249, qui soutient que les « hérétiques doivent être attrapés, tenus et détruits au moment même de leur apparition » ; de Gilbert Foliot, Expositio in Cantica canticorum, PL 202, col. 1139, qui assigne aux anges la tâche d’attraper les hérétiques ; de même Guillaume de Saint-Thierry, Exposé sur le Cantique des Cantiques, Déchanet J.-M. (éd.), Paris, Éditions du Cerf, 1962 (SC 82), p. 351, cite les docteurs et les anges.

180 Anselme de Laon, Enarrationes in Cantica canticorum, PL 162, col. 1201 : « Capite, id est circumvenite et sententias eorum falsas et inutiles demonstrate. »

181 Honorius Augustodunensis, Expositio in Cantica canticorum, op. cit., col. 394 : « Hos praedicatores capiunt, cum eos ratione et auctoritate vinvunt et redarguunt. »

182 Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, op. cit. (SC 472), Sermo 64, 8, p. 310-311 : « Et si iuxta allegoriam ecclesias vineas, vulpes haereses vel potius haereticos ipsos intelligamus, simplex est sensus, ut haeretici capiantur potius quam effugentur. Capiantur, dico, non armis, sed argumentis, quibus refellantur errores eorum ; ipsi vero, si fieri potest, reconcilientur Catholicae, revocentur ad veram fidem. »

183 Ibid. : « Quod si reverti noluerit, nec convictus post primam iam et secundam admonitionem, utpote qui omnino subversus est, erit, secundum Apostolum, devitandus. Ex hoc iam melius, ut quidem ego arbitror, effugatur, aut etiam religatur, quam sinitur vineas demoliri. »

184 Iogna-Prat D., Ordonner et exclure, p. 151-152.

185 Ibid., p. 152.

186 Dahan G., Les intellectuels chrétiens et les Juifs au Moyen Âge, Paris, Éditions du Cerf, 1990, p. 538. Dans la même veine, on a pu parler de « Juif rhétorique » (Fredriksen P., Augustine and the Jews. A Christian defense of Jews and Judaism, New York, Doubleday, 2008) ou du « Juif herméneutique » (Cohen J., Living letters of the law. Ideas of the Jew in the medieval Christianity, Berkeley, University of California Press, 1999). Un autre angle d’attaque confirme le rapprochement entre la situation du « Juif » et celle de l’« hérétique » dans le discours théologique : de même que le Juif est fortement stéréotypé et dévalorisé – c’est le Juif charnel, attaché aux biens matériels et à la lettre, lui aussi inspiré par le diable – mais d’une certaine façon protégé car il ne doit pas être tué puisqu’il est utile à l’Église en tant que témoin de la Loi et de la justice divine ; de même, l’hérétique, bien que diabolisé, est utile à l’Église.

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