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Liberté des consciences et religion

 | 
Bruno Maes
, 
Catherine Guyon
, 
Marta Peguera Poch
, 
et al.

Troisième partie. Manifestations et conflits de conscience contemporains

Psychanalyse et confession : le débat américain (1947-1958)

Agnès Desmazières

Texte intégral

1La diffusion croissante, au lendemain de la seconde guerre mondiale, de la psychanalyse et, plus largement, de nouveaux traitements psychiatriques et méthodes psychologiques, a suscité un approfondissement, en contexte catholique, de la dignité et de la liberté de la conscience morale. Cette réflexion, développée conjointement par des théologiens moralistes et des praticiens catholiques, est complémentaire de celle menée, au même moment, à propos de la liberté religieuse. Les deux lignes de réflexion culminent à Vatican II. Si la déclaration Dignitatis humanae est clairement tributaire des discussions sur la liberté religieuse, l’affirmation de la dignité et de la liberté de la conscience dans la constitution pastorale Gaudium et spes (numéros 16 et 17) apparaît, quant à elle, influencée par les débats de théologie morale autour des nouvelles sciences du psychisme.

2Alors que les discussions sur la liberté religieuse ont eu une grande audience aux États-Unis sous l’influence du jésuite John Courtney Murray, les débats autour de la question de la dignité de la conscience morale, en dépit de leur acuité, sont moins connus. L’utilisation croissante des nouvelles méthodes psychanalytiques dans la cure d’âme protestante et juive interpelle vivement le clergé catholique qui souhaite garder le monopole des consciences à travers le sacrement de confession. La polémique revêt une importance particulière du fait de son intense médiatisation et de la présence de catholiques américains dans les instances psychanalytiques nationales et internationales. Plus, certains de ces psychanalystes américains ont noué des liens personnels avec Pie XII. Cette relation privilégiée du pape avec la psychanalyse américaine n’a pas été sans influencer sa réflexion sur les nouvelles méthodes psychologiques, exprimée dans une série d’allocutions aux participants de congrès scientifiques qui se tiennent à Rome.

  • 1 Sur cet aspect, se référer à l’étude magistrale de George Makari : Makari G., Revolution in Mind : (...)
  • 2 Zaretsky E., Le siècle de Freud : Une histoire sociale et culturelle de la psychanalyse, Paris, Alb (...)

3La psychanalyse américaine connaît un intense développement, à partir des années 1930, à la faveur de l’arrivée massive d’émigrés européens. Prenant son indépendance à l’égard de la psychanalyse européenne, elle se médicalise et devient partie intégrante de la psychiatrie. Se distanciant de la pensée freudienne orthodoxe, elle centre son attention sur le moi conscient et son adaptation à son environnement socioculturel1. Dans le contexte de la guerre froide, la psychanalyse américaine participe du « contrôle social » de la population, suscité en particulier par le mouvement de santé mentale2. Dominant les instances internationales, elle exerce une profonde influence sur l’ensemble du mouvement psychanalytique mondial.

  • 3 Je me fonderai plus particulièrement ici sur le New York Times, qui a joué un rôle décisif dans la (...)

4Pour examiner le débat américain autour de la psychanalyse et l’impact des interventions de Pie XII sur son évolution, je m’attacherai tout d’abord à en retracer les origines à partir de la controverse de 1947 autour de la distinction entre psychanalyse et confession. Je présenterai ensuite la doctrine développée par Pie XII dans les discours au monde médical, prononcés entre 1952 et 1958, et sa réception dans la presse américaine tant confessionnelle que non confessionnelle3.

Aux origines du débat

5Dès les années 1920, alors que l’audience de la psychanalyse est encore confidentielle aux États-Unis, des penseurs catholiques, au premier chef le pauliste Thomas V. Moore (1877-1969), qui enseigne la psychologie à la Catholic University of America des jésuites à Washington, démontrent un intérêt scientifique pour la nouvelle discipline. Dans la décennie suivante, la psychanalyse, qui se popularise à la faveur de la création d’instituts de formation et de sociétés de psychanalyse sous l’impulsion de psychanalystes récemment émigrés d’Europe, attire de manière croissante l’attention des psychologues, médecins et intellectuels catholiques, à commencer par les thomistes dont l’influence devient particulièrement prégnante parmi les catholiques américains.

En contexte thomiste

6Au contraire du néo-thomisme français, qui, sous la houlette du philosophe Jacques Maritain et, plus encore, de son disciple Roland Dalbiez, auteur de la thèse de référence La méthode psychanalytique et la doctrine freudienne (1936), accueille avec intérêt la nouvelle discipline, le néo-thomisme américain se montre résolument hostile, tout au moins dans un premier temps, au freudisme. La tentative de dialogue, menée dans What Man Has made of Man (1937) par le philosophe néo-thomiste Mortimer J. Adler, avec Franz Alexander, psychanalyste d’origine hongroise établi depuis quelques années à Chicago, se clôt sur un constat d’échec.

7L’opposition entre psychanalyse et confession devient un thème récurrent de la polémique catholique contre la psychanalyse à partir de la publication de The Successful Error : A Critical Study of Freudian Psychoanalysis (1941) par le psychologue d’origine autrichienne Rudolf Allers (1883- 1963). Formé à la psychanalyse adlérienne qu’il pratique dans un dispensaire de Vienne, Allers prend en 1927 ses distances à l’égard d’Alfred Adler et développe une psychologie du caractère, inspirée à la fois par la philosophie scolastique, qu’il étudie à l’université catholique de Milan, dirigée par le psychologue franciscain Agostino Gemelli, et par l’éthique des valeurs de Max Scheler. Sa pensée se diffuse à partir de 1938 aux États-Unis où il est contraint de s’exiler.

  • 4 Allers R., The Successful Error : A Critical Study of Freudian Psychoanalysis, Londres, Sheed and W (...)
  • 5 Ibid., p. 202.
  • 6 Ibid., p. 243.

8The Successful Error représente une première tentative de réponse aux prétentions de la cure psychanalytique à vouloir supplanter la confession. À cette fin, Allers distingue les deux démarches : le confesseur s’intéresse au « matériel conscient4 », alors que le psychanalyste explore les seuls motifs inconscients. Non content de justifier ainsi la nécessité de la confession, le psychologue catholique disqualifie encore la psychanalyse elle-même qu’il considère comme une « hérésie5 » parce qu’elle nie l’existence d’une volonté libre et, par-là, d’une âme spirituelle. Avec force, il souligne le rôle décisif joué par le christianisme, en vertu de son insistance sur la volonté libre, dans l’enseignement de la « dignité et de la responsabilité de la personne individuelle6 ».

  • 7 Zilboorg G., Mind, Medicine and Man, New York, Harcourt, Brace and co, 1943, p. 328.
  • 8 Ibid.

9La distinction entre confession et psychanalyse est reprise et précisée dans Mind, Medicine and Man (1943) de Gregory Zilboorg. Cette intervention revêt une portée particulière du fait de la renommée de l’auteur, lui-même psychanalyste. Zilboorg (1890-1959), qui est né à Kiev dans une famille de juifs orthodoxes, a été analysé par Franz Alexander au cours d’un séjour à Berlin, avant de retourner aux États-Unis où il avait émigré au lendemain de la Révolution d’Octobre. Membre de la New York Society of Psychoanalysis, il est un des principaux chefs de file du mouvement psychanalytique américain. Zilboorg, qui se rapproche alors du catholicisme et s’enthousiasme pour la pensée néo-thomiste, indique ainsi que, au contraire du confesseur, le psychanalyste n’absout pas les péchés. Le soulagement de la culpabilité n’est pas obtenu par une action directe du psychanalyste, mais par la « différentiation » que le patient est progressivement capable lui-même d’opérer entre « fantasme » et « réalité », pulsions « infantiles » et « pulsions adultes7 ». Il ne s’agit pas pour lui, contrairement à Allers, de discréditer la psychanalyse, mais plutôt d’indiquer les contours de l’intervention du psychanalyste. Celui-ci ne doit pas investiguer « la croyance religieuse », à moins qu’elle ne soit l’indicateur d’une névrose et, en ce cas, ne relève pas « vraiment de la foi religieuse8 ».

La médiatisation du débat

  • 9 L’instigateur de cette campagne était le P. Wilhelm Schmidt (1868-1954), professeur d’ethnologie à (...)

10La question prend une ampleur inédite lorsque le New York Times s’empare du sujet en mars 1947. Le débat n’est plus désormais circonscrit à des ouvrages scientifiques, dont l’audience est relativement limitée, mais atteint désormais le grand public. Il connaît une médiatisation jusqu’alors inédite, sauf peut-être dans la patrie de Freud, où la presse catholique s’était livrée à une attaque en règle des théories psychanalytiques à la fin des années 19209.

  • 10 Kugelmann R., Psychology and Catholicism : Contested Boundaries, Cambridge, Cambridge University Pr (...)

11L’occasion en est fournie par une prédication de Carême sur « Psychanalyse et confession » du très médiatique Mgr Fulton Sheen à la cathédrale St. Patrick de New York le 9 mars 1947. Sheen (1895-1979), après un doctorat de philosophie obtenu à l’université catholique de Louvain, enseigne l’apologétique à la Catholic University of America. Il s’y montre particulièrement hostile à l’orientation psychanalytique donnée aux études psychologiques sous l’impulsion de Thomas V. Moore10. Sheen se fait surtout connaître comme prédicateur à succès à la radio. Rien d’étonnant, dès lors, à ce que sa charge contre la psychanalyse lancée du haut de la chaire de St. Patrick suscite l’attention des médias.

  • 11 Liebman J. L., Peace of Mind, New York, Simon and Schuster, 1946, p. 30.

12La prédication de Sheen est une réponse implicite au best-seller d’un autre prédicateur radiophonique, le rabbin Joshua Liebman. Son ouvrage, Peace of Mind, paru en février 1946, avait déjà été tiré à plus de 350 000 exemplaires un an plus tard. Il y prônait une réconciliation de l’homme avec lui-même grâce à un double recours à la religion et à la psychanalyse. Dans cette perspective, Liebman opposait l’expérience libératrice de l’analyse à la confession qui renforce la culpabilité11.

  • 12 « Sheen Denounces Psychoanalysis : He Recommends Confession of Sin as ‘Key to Happiness of the Mode (...)
  • 13 Ibid.
  • 14 Ibid.

13Pugnace, Sheen commence par retourner l’argument de Liebman. Pour lui, ce n’est pas la confession, mais plutôt la psychanalyse qui est cause de « morbidité et désintégration » car elle ne réussit pas à soulager du « sens non résolu de la culpabilité de la faute12 ». Au contraire, la confession donne la « personnalité parfaite » car, dans le sacrement, le pénitent ne regarde pas tant ses propres fautes, mais plutôt le Christ qui « restaure [sa] relation avec Dieu le Père13 ». Sheen précise ensuite les motifs de sa condamnation de la psychanalyse en usant de toute sa verve polémique. Il critique ainsi la théorie du transfert qui ne fonctionne, selon lui, que « quand le patient est une jeune et très belle femme. On ne l’a jamais vue fonctionner avec les laides et les pauvres14 ».

  • 15 Ibid.
  • 16 Sheen F. J., Peace of Soul, New York, Image Books, 19543, p. 5.

14Sa conclusion révèle la pointe de son argumentation. La confession y est décrite emphatiquement comme « la clé du Bonheur du monde moderne15 ». Ce bonheur est rendu possible, selon lui, par la prise de conscience du péché qu’elle procure. Seule la confession, qui est conçue ici comme une thérapie, peut guérir par la mise au jour du péché et le pardon qui est donné. Sheen développera plus avant cette réflexion dans un livre intitulé significativement Peace of Soul, qui est publié en 1949. La seule thérapie psychologique efficace pour Sheen est le sacrement de réconciliation. « Les hôpitaux sont construits parce que les hommes ont des corps malades, et l’Église construit des confessionnaux parce qu’ils ont aussi des âmes malades16 », résume-t-il dans une formule lapidaire de Peace of Soul.

15La polémique suscitée par la prédication de Sheen prend une nouvelle ampleur, au mois de juillet, avec une attaque d’Abraham A. Brill, le fondateur de la New York Psychoanalytic Society, contre les positions de Sheen à l’occasion d’une summer school pour des rabbins. Pour le psychanalyste, Sheen n’a pas compris ce qu’est l’analyse qui n’est pas une simple confession, mais nécessite une interprétation de l’analyste, susceptible d’éclairer l’inconscient du patient. La controverse signale toutefois, à ses yeux, le nouvel intérêt de la religion pour la psychanalyse aux États-Unis.

  • 17 « Psychiatrist Quits in Catholic Clash », The New York Times, 20 juillet 1947, p. 5. Curran était c (...)

16Quelques semaines plus tard, la polémique connaît un nouvel épisode avec la démission du psychiatre catholique Frank J. Curran de la direction du St. Vincent’s Hospital et du poste d’expert médical auprès du diocèse de New York, en signe de protestation contre les propos de Sheen, qui discréditent la psychiatrie en son ensemble, poussant les malades catholiques à renoncer à se faire soigner17. Du fait d’une information erronée du New York Herald, la condamnation de la psychanalyse prononcée par Sheen avait été interprétée comme une condamnation de la psychiatrie dans son ensemble.

  • 18 « Mgr Sheen Lays Errors to Press ; Explains He Attacked Freudian Psychoanalysis Only, Calls Psychia (...)
  • 19 Ibid.
  • 20 Cf. « Sheen Criticized by Psychoanalyst : Dr L. S. Kubie Says Monsignor Evaded Repeated Requests to (...)

17Devant la vigueur des réactions suscitées par la démission de Curran, le prélat est contraint de s’expliquer dans une lettre adressée au New York Times18. Sa condamnation ne vise ni la psychiatrie, ni même la psychanalyse en général, mais le freudisme parce qu’il rejette le péché et veut supplanter la confession. Il se considère comme le porte-parole de l’Église quand il affirme que « tout refus positif du péché de la part de la psychanalyse freudienne rend cette science inadéquate à s’occuper des problèmes qui affectent l’homme tout entier19 ». En dépit des nuances apportées, l’impression générale est celle d’une condamnation du courant dominant dans la psychiatrie américaine, condamnation qui émane d’une autorité ecclésiastique de considérable influence20.

Des liens privilégiés avec Pie XII

18En dépit de la vivacité de cette controverse, des liens privilégiés se nouent, dans les années suivantes, entre deux psychanalystes américains, Gregory Zilboorg et Leo Bartemeier, et le pape Pie XII à l’occasion d’audiences privées. La rencontre entre Leo Bartemeier et Pie XII a un impact particulièrement important sur la réception catholique de la psychanalyse.

19Le parcours exemplaire de Bartemeier au sein des instances psychanalytiques met en lumière la réalité du rapprochement entre psychanalyse et catholicisme aux États-Unis. Né en 1895 dans une famille catholique d’origine allemande, Bartemeier a effectué toute sa formation universitaire dans des établissements jésuites (Catholic University of America, puis Georgetown University). Il étudie la psychologie, avant de s’orienter vers la médecine. En 1930, déçu par sa pratique de la psychothérapie, il décide de se faire analyser par Franz Alexander et se forme à son Institute of Psychoanalysis de Chicago. Il devient, en 1938, le premier analyste catholique aux États-Unis. En 1944-1945, il assume la présidence de l’American Psychoanalytic Association, après avoir été pendant deux ans son secrétaire. En 1947, il prend publiquement parti contre Sheen dans une interview pour le quotidien PM (Picture Magazine).

  • 21 Propos rapportés dans Braceland F. J. et Martin P. A., « In Memoriam : Leo H. Bartemeier, M.D., 189 (...)

20Au printemps 1949, Bartemeier est sollicité par le psychanalyste anglais Ernest Jones pour lui succéder à la tête de l’Association psychanalytique internationale. Désireux d’obtenir l’approbation du pape avant d’accepter la nomination, Bartemeier sollicite une audience privée au cours de laquelle Pie XII lui aurait confié, selon ses biographes, que « Freud avait découvert plus sur la nature humaine que tous ceux qui l’avaient précédé pendant des milliers d’années21 ». Par-delà l’anecdote, cette rencontre a certainement attisé l’intérêt du pape pour la psychanalyse, comme en témoignent les nombreux discours qu’il prononce les années suivantes sur le sujet.

Des interventions pontificales décisives

21Les discours de Pie XII, prononcés entre 1952 et 1958 sur la psychanalyse, jouent un rôle déterminant dans l’évolution de l’attitude des catholiques américains à l’égard de la psychanalyse. Ils font partie d’une série d’interventions pontificales visant à définir les principes d’une morale médicale en harmonie avec la morale chrétienne traditionnelle. Les liens particulièrement forts qui unissent médecine et psychanalyse aux États-Unis ont sans doute favorisé leur réception dans ce pays.

22Quel écho reçoivent-ils dans la presse américaine ? Le New York Times rend compte quasi systématiquement des discours de Pie XII sur la médecine. Il accorde une importance particulière à ceux concernant la psychanalyse. À partir de 1952, Theological Studies, qui jusqu’alors n’avait jamais traité de psychanalyse, fait régulièrement référence à des publications, le plus souvent d’origine européenne, sur les rapports entre psychanalyse et catholicisme dans sa chronique de théologie morale. L’hebdomadaire catholique America évoque, quant à lui, brièvement le premier discours prononcé par le pape sur le sujet, en 1952, mais c’est à partir de son second discours, de 1953, qu’il ouvre ses colonnes à des articles de fond sur la psychanalyse.

Psychanalyse et « nouvelle morale »

  • 22 Pie XII, « La conscience chrétienne, objet de l’éducation : Radiomessage du Saint-Père à la clôture (...)
  • 23 Pie XII, « Epistula apostolica ad universos Russiae populos », Acta apostolicae sedis, XIX, 10 (195 (...)
  • 24 Pie XII, « Le chrétien doit faire valoir dans sa vie personnelle, professionnelle, sociale et publi (...)

23La première intervention de Pie XII sur la psychanalyse, en septembre 1952, se comprend dans le contexte d’une réaffirmation des principes traditionnels de la morale catholique face à la diffusion d’une « morale nouvelle » subjectiviste. La reconnaissance de la dignité de la conscience représente un aspect tout à fait significatif de sa réflexion, déployée d’abord dans le cadre de la morale familiale. Dans une première allocution de mars 1952, intitulée significativement « La conscience chrétienne, objet de l’éducation », le pape met en valeur la place fondamentale de la conscience dans l’homme : elle est « ce qu’il y a de plus profond et intrinsèque en l’homme », le lieu de la rencontre avec Dieu et de la détermination morale22. Pour cette raison, il la considère comme un « sanctuaire » dans lequel seul le prêtre, comme directeur de conscience ou confesseur, peut pénétrer. Cette expression de « sanctuaire » de la conscience est reprise dans la lettre encyclique de Pie XII de juillet 1952 pour la consécration de la Russie au cœur immaculé de Marie, à propos de la liberté religieuse23, puis au numéro 16 de Gaudium et spes. Contre le subjectivisme de la « nouvelle éthique », identifiée dans un discours ultérieur du mois d’avril à la « morale de situation24 », il rappelle que la conscience doit se déterminer en fonction de lois universelles et non pas seulement des situations ou circonstances.

  • 25 Felici P., « La psicanalisi », Bolletino del clero romano, XXXIII, 1952, p. 114.
  • 26 « Roman Clergy Label Psychoanalysis a Sin », The New York Times, 9 avril 1952, p. 33.

24Dans le même temps, de nouvelles inquiétudes se font jour quant à une possible condamnation de la psychanalyse suite à la publication, en avril 1952, d’un article du Bollettino del clero romano, organe du diocèse de Rome, où Mgr Pericle Felici, ancien recteur de l’université pontificale du Latran et membre de plusieurs congrégations romaines, accuse tous ceux qui se soumettent à une analyse de commettre un « péché mortel25 ». Le texte, reproduit dans une dépêche, fait le tour du monde. Si les revues confessionnelles ne font pas mention de l’épisode, le New York Times s’empare du sujet tout en minimisant la portée de l’intervention. S’il reconnaît que la revue italienne fait autorité, il souligne qu’elle n’est pas le porte-parole officiel du Vatican. Plus, il soutient que la position radicale de Felici est minoritaire et que prédomine une approche plus modérée de la psychanalyse : « L’opinion qui prévaut est que la psychanalyse se prête à certains abus et ne devrait donc pas être utilisée sauf avec les garanties nécessaires26. » Pour le lectorat américain, la virulence des propos de Felici n’est pas sans rappeler celle de Sheen. S’achemine-t-on vers une condamnation officielle de la psychanalyse ?

  • 27 Pie XII, « Discours de S.S. Pie XII aux médecins neurologues (14 septembre 1952) », La Documentatio (...)
  • 28 Ibid., col. 1229.

25C’est dans ce contexte tumultueux que Pie XII intervient, en septembre 1952, pour calmer les esprits à l’occasion du premier Congrès international du système d’histopathologie du système nerveux. Sollicité par les organisateurs de s’exprimer sur les « Limites morales des méthodes de la science médicale dans la recherche et le traitement », il prend pour la première fois position sur la psychanalyse en se plaçant du point de vue du droit du patient. Si le consentement du patient est nécessaire pour tout acte malade, le droit qu’il a sur son corps est seulement un « droit d’usage », limité par sa vocation à vivre dans son intégrité corporelle et spirituelle27. Le pape vise plus particulièrement ici les interventions tant chirurgicales que psychothérapeutiques qui mettent à mal son intégrité spirituelle car elles défigurent l’homme dans son humanité propre en diminuant sa liberté ou en portant atteinte à sa pureté. À cette occasion, il condamne la « méthode pansexuelle d’une certaine école de psychanalyse » qui contribue au réveil des pulsions sexuelles inconscientes et invite à avoir davantage recours « aux traitements indirects et à l’action du psychisme conscient28 ».

  • 29 George G. F., « The Pope on Psychoanalysis », America, LXXXVIII, 1 (1952), p. 12.
  • 30 Ford J. C. et Kelly G., « Notes on Moral Theology, 1953 », Theological Studies, XV, 1 (1954), n° 26 (...)
  • 31 « Pius’ View Defined on Psychoanalysis : Vatican Organ Says Pontif Did Not Condemn Whole Practice, (...)

26Une note explicative du discours, publiée quelques jours plus tard dans le très officiel Osservatore romano, favorise une compréhension nuancée du discours. À la suite de l’Osservatore, la presse américaine reconnaît unanimement que la prise de position de Pie XII ne représente pas une condamnation de la psychanalyse en général, contrairement à ce qu’avait laissé craindre l’intervention de Felici, mais seulement d’une méthode particulière de la psychanalyse. America se demande en quoi consiste cette « méthode pansexuelle ». S’agit-il de la méthode freudienne qui met l’accent sur les instincts sexuels ? De manière nuancée, la revue souligne que l’instinct sexuel n’est pas la seule pulsion à l’œuvre dans l’homme selon Freud et que l’accuser de pansexualisme est « plus facile à faire qu’à prouver29 ». En 1954, Theological Studies rapportera l’opinion du psychiatre américain Karl Menninger, selon laquelle la « méthode pansexuelle » est identifiée par beaucoup aux méthodes controversées du psychanalyste d’origine autrichienne, réfugié aux États-Unis, Wilhelm Reich30. Le New York Times, quant à lui, insiste sur l’obligation qu’ont les praticiens catholiques de suivre leur conscience dans le choix d’une méthode31.

La « surprise » du discours de 1953

  • 32 Pie XII, « Discours du Pape aux membres du Congrès international de Psychothérapie et de Psychologi (...)
  • 33 Dépêche de l’United Press reproduite dans The New York Times, 17 avril 1953, p. 5.

27L’année suivante, le 15 avril 1953, Pie XII prononce un nouveau discours qui vise à apporter des « compléments » à son allocution de 1952 en indiquant « l’attitude fondamentale qui s’impose au psychologue et au psychothérapeute chrétien32 ». Le motif en est la tenue à Rome du 5e Congrès catholique international de psychothérapie et de psychologie clinique. Cette organisation, fondée en 1949 par la journaliste française Maryse Choisy, a pour objectif de promouvoir le dialogue entre théologiens et praticiens catholiques autour de la psychothérapie et, tout spécialement, de la psychanalyse. Le dessein des organisateurs en venant à Rome est de sensibiliser le pape à leur cause. Parmi les intervenants du Congrès figure le psychanalyste américain Gregory Zilboorg. Le lendemain de son discours, Pie XII reçoit Mgr Sheen en audience privée33. Faut-il y voir une simple coïncidence ?

  • 34 Pie XII, « Discours du Pape aux membres du Congrès international de Psychothérapie et de Psychologi (...)
  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid., col. 519.
  • 37 Ibid.

28Dans ce second discours, Pie XII approfondit sa réflexion en pointant du doigt un autre risque que comportent certaines méthodes psychanalytiques, celui de divulguer des secrets qui doivent rester cachés. Si, de manière récurrente, dans ses allocutions au corps médical, le pape rappelle l’importance du secret professionnel, il insiste ici surtout sur le devoir du patient de ne pas dévoiler certains secrets, parfois enfouis dans son subconscient, dont il n’a pas « le droit de disposer34 ». Dans ce prolongement, il indique les limites d’une exploration psychanalytique du « psychisme religieux35 ». La psychanalyse ne peut délivrer du vrai « sentiment de culpabilité » qui est « la conscience d’avoir violé une loi supérieure, dont, cependant, on reconnaissait l’obligation36 ». Cette culpabilité qui est « réelle37 » peut elle aussi générer des troubles psychiques et ne peut être guérie que par le sacrement de confession.

  • 38 « Pope Pius Approves Psychoanalysis But Cautions Against Its Abuses », The New York Times, 16 avril (...)
  • 39 Ibid.
  • 40 « Editorials : Pius XII on Psychoanalysis », America, LXXXIX, 5 (1953), p. 126.
  • 41 Ford J. C., « May Catholics Be Psychoanalyzed ? », The Linacre Quarterly, XX, 3 (1953), p. 65-66.
  • 42 Ford J. C. et Kelly G., « Notes on Moral Theology, 1953 », Theological Studies, XV, 1 (1954), p. 62

29L’accueil fait par la presse américaine est largement positif. Tous mettent en relief l’ouverture progressive de Pie XII à la psychanalyse. Celui-ci est passé de la non-condamnation, exprimée dans le discours de 1952, à l’« approbation38 » de la psychanalyse. Le New York Times, qui évoque le discours dans sa une, souligne la « surprise » causée par cette intervention pontificale après l’hostilité manifestée précédemment par de hauts représentants de l’Église39. De même, America remarque que la prise de position de Pie XII est comme une « bénédiction » pour les praticiens catholiques qui étaient complètement déroutés par les condamnations émanant d’« autorités inférieures40 ». Dans le Linacre Quarterly, revue de la Catholic Physicians’ Guild, le jésuite John C. Ford apporte l’éclairage du moraliste : « Les catholiques peuvent-ils être analysés ? » Oui, à condition que « l’analyse n’use pas de moyens immoraux ou n’implique pas des dangers moraux inutiles41 », répond-il à la lumière des enseignements de Pie XII. Theological Studies relève, quant à lui, l’importance de son « insistance sur l’âme avec sa volonté libre comme la force fondamentale gouvernant l’homme42 ». À la suite du pape, il rappelle que, même dans le cas de maladies psychiques, les pulsions inconscientes peuvent être dans une certaine mesure contrôlées par la conscience.

  • 43 Ibid., p. 63.
  • 44 « Pope’s View Hailed on Psychoanalysis », The New York Times, 17 avril 1953, p. 12.
  • 45 Zilboorg G., « Scientific Psychopathology and Religious Issues », Theological Studies, XIV, 2 (1953 (...)

30Alors que la charge de Sheen contre la psychanalyse avait incité théologiens et praticiens au silence par crainte de représailles, l’allocution de Pie XII libère progressivement une parole. Theological Studies signale dans sa chronique de théologie morale de 1954 la multiplication d’articles sur la psychanalyse et sur la psychiatrie43. On en trouve un premier indice dans les interviews réalisées par le New York Times le surlendemain du discours. Mgr Donald A. Mc Gowan, directeur du Bureau de santé et des hôpitaux de la conférence nationale catholique d’aide sociale, y souligne que le pape a « reconnu » la psychanalyse dans certaines limites44. Un enseignant de l’université jésuite de Fordham reconnaît, sous couvert d’anonymat, que certaines maladies mentales ont une origine sexuelle. De son côté, Theological studies publie dans son numéro d’avril-juin, un article de Gregory Zilboorg sur la « Psychopathologie scientifique et les questions religieuses45 ».

  • 46 Bier W. C., « Sigmund Freud and the Faith », America, XCVI, 7 (1956), p. 192-196.
  • 47 Gillespie C. K., Psychology and American Catholicism : From Confession to Therapy ?, New Road, Cros (...)

31Il faut un peu plus de temps pour que théologiens et praticiens s’adressent au grand public catholique d’America. L’occasion en est fournie par le centenaire de la naissance de Freud, en 1956, commémorée par un important article du jésuite William C. Bier46, qui enseigne la psychologie à la Catholic University of America et est le fondateur de l’American Catholic Psychological Association. Dans cette contribution, il dresse un bilan des relations entre psychiatrie et religion. Sciemment, il ne rend pas la psychanalyse seule responsable des relations tourmentées entre sciences du psychisme et religion. Le jésuite souligne toutefois que cette méthode pose deux difficultés particulières pour les catholiques : son insistance sur la sexualité et sa conception de la culpabilité qui fait craindre une substitution du sacrement de confession par l’analyse. Les clarifications de Pie XII sur ce dernier point, lors de son discours de 1953, sont, à ce titre, très utiles. Enfin, Bier signale la multiplication de séminaires de formation en psychiatrie destinés aux ministres du culte. Cette prise de position dans un média catholique grand public ne passe pas inaperçue de Sheen qui profite d’un programme télévisé pour la critiquer47. Signe que les hostilités n’ont pas tout à fait cessé.

Une approbation des initiatives américaines

  • 48 Pie XII, « Personnalité humaine et psychologie appliquée : Discours de Sa Sainteté Pie XII (10 avri (...)

32Une nouvelle étape est franchie lorsque le pape, recevant en audience, en avril 1958, les participants du 13e Congrès international de psychologie appliquée, honore l’initiative qu’a prise l’American Psychological Association de définir des normes éthiques pour les psychologues. Cette prise de position révèle au grand jour l’intérêt de Pie XII pour le débat américain. Elle répond à une demande des organisateurs de fournir des « éclaircissements » à propos des « divergences de vues » entre psychologues et théologiens, en particulier concernant l’utilisation des tests psychologiques et la « responsabilité morale du psychologue48 ».

33Pie XII, en approuvant l’établissement de normes éthiques par l’American Psychological Association, rend davantage hommage à l’intention qui préside l’initiative – fixer des normes déontologiques universelles – qu’au contenu, parfois contestable, desdites normes. Dans son allocution, il présente ses propres critères pour une saine déontologie : normalité de l’individu jusqu’à preuve du contraire ; tout homme normal peut agir librement et est donc responsable de ses actes ; les troubles mentaux ne peuvent entraver complètement la liberté de l’homme. Appliquant ces principes à la question de la licéité des méthodes psychologiques, Pie XII rappelle qu’elles ne doivent pas pénétrer le cœur de la personnalité. D’où, une condamnation de l’usage de certaines techniques non seulement sous la contrainte, mais encore avec le consentement du patient. Dans le premier cas, sont visés la narcoanalyse et le détecteur de mensonge. Dans le second, certaines méthodes de tests psychologiques et de psychanalyse sont plus particulièrement concernées.

  • 49 Cortesi A., « Use of Lie-Detector Assailed by Pontiff », The New York Times, 11 avril 1958, p. 1 et (...)
  • 50 Connery J. R., « Notes on Moral Theology », Theological Studies, XIX, 4 (1958), p. 556-557.

34Tous les médias américains notent avec fierté l’approbation des normes éthiques de l’American Psychological Association. Cela suffit-il pour lancer un signal positif ? Le titre du New York Times « L’usage du détecteur de mensonge condamné par le pape » suggère le contraire49. La presse catholique accuse d’ailleurs le quotidien new-yorkais de sensationnalisme et de réductionnisme. Il faut dire que la publication de la nouvelle à la une du quotidien est destinée à attirer l’attention. L’épisode signale une attitude ambivalente des catholiques américains à l’égard de l’usage de la narcoanalyse et du détecteur de mensonges. Theological studies tend à minimiser la condamnation prononcée par Pie XII en considérant qu’elle est circonscrite au cadre de la justice pénale et ne s’applique pas en d’autres cas si le sujet est consentant50.

  • 51 Zilboorg G., « Psychiatry’s Moral Sphere », America, XCIX, 10 (1958), p. 308.
  • 52 « Editorials : The Therapy of Sorrows », America, XCIX, 13 (1958), p. 367.

35La polémique autour de l’interprétation du discours de Pie XII incite America à faire intervenir le champion catholique de la psychanalyse américaine, Gregory Zilboorg, pour préciser le sens à donner à cette nouvelle intervention pontificale. Tout d’abord, le psychanalyste met en lumière le fait que, pour Pie XII, « le champ du fonctionnement mental humain [est] un champ unitaire » à cause du caractère unitaire de la personnalité humaine51. C’est pourquoi psychiatrie, psychologie et psychanalyse se trouvent gouvernées par les mêmes principes moraux. Dans le contexte américain, Zilboorg rappelle la dépendance de la psychologie et de la psychanalyse à l’égard de la psychiatrie. Il intitule d’ailleurs sa contribution : « La sphère morale de la psychiatrie ». À ses yeux, le trait saillant du discours de Pie XII est sa condamnation des violations de la personnalité dans sa liberté et dans son intégrité. D’où, l’importance du respect des secrets, thème central de la réflexion du Pie XII sur les nouvelles méthodes médicales. Zilboorg reconnaît la difficulté à respecter ce secret dans l’analyse, mais pense qu’il est possible d’obtenir des résultats sans violer ce principe. Cette intervention apparaît symptomatique à l’éditorialiste d’America de l’importance croissante que la psychiatrie accorde à la religion52.

36Les discours de Pie XII sur la psychanalyse sont d’une grande portée pour la reconnaissance de la dignité et de la liberté des consciences en contexte catholique et préparent les grandes déclarations du Concile Vatican II. Dans ses différentes interventions sur la psychanalyse, le pape rappelle le primat de la conscience sur les pulsions inconscientes. Il met encore en lumière le caractère inviolable de la conscience. Seuls le confesseur et le directeur de conscience peuvent y avoir accès. Dans cette perspective, Pie XII insiste sur l’importance du secret : secret professionnel du praticien, secret du confessionnal, secret auquel le patient lui-même est tenu en vertu de la dignité de sa conscience.

37La position de Pie XII n’apparaît pas très éloignée de celle de Fulton Sheen sur le fond ; tous deux défendent la pratique de la confession contre les ingérences des sciences du psychisme et soulignent la valeur thérapeutique du sacrement. Toutefois, elle diffère significativement quant à la forme : ton mesuré, confiance en la science, encouragement à la recherche. Plus, Pie XII, au contraire de Sheen, refuse de stigmatiser tel ou tel courant et se contente de pointer le problème majeur posé par certaines méthodes psychanalytiques, à savoir la mise au jour des pulsions sexuelles inconscientes.

38Les interventions pontificales et, tout spécialement, celle de 1953 jouent un rôle décisif dans la pacification du débat américain. Si Sheen garde une certaine influence, comme l’atteste sa passe d’armes avec William Bier, sa position radicale apparaît néanmoins clairement désavouée. Les paroles de Pie XII sonnent comme un encouragement pour les psychanalystes catholiques américains, à commencer par Gregory Zilboorg. Leur audience devient croissante auprès du grand public catholique.

  • 53 Cf. pour la France : Cuchet G., « La crise du sacrement de pénitence dans le catholicisme français (...)
  • 54 Gillespie C. K., Psychology and American Catholicism : From Confession to Therapy ?, New York, Cros (...)

39Ne faut-il pas alors voir dans l’attrait des catholiques américains pour la psychologie et la psychanalyse un motif de la désaffection du sacrement de confession à partir des années 196053 ? Le jésuite C. Kevin Gillespie, dans son ouvrage au sous-titre évocateur « De la confession à la thérapie ? », fait de cette question la matrice de son histoire des relations entre psychologie et catholicisme américain. Sa réponse nuancée suggère qu’il n’y a pas eu tant rupture que déplacement, la psychologie encourageant une nouvelle compréhension « de la cura animarum avec une perspective plus inclusive de la spiritualité54 ». Les discours apaisants de Pie XII ont joué un rôle crucial, attesté par William C. Bier dans America, dans l’intégration progressive, à partir du milieu des années 1950, des données de la psychologie à la pratique pastorale catholique.

Annexes

Annexe. Sources journalistiques

« Editorials : Pius XII on Psychoanalysis », America, LXXXIX, 5 (1953), p. 126-127.

« Editorials : The Therapy of Sorrows », America, XCIX, 13 (1958), p. 367-368.

« Mgr Sheen Lays Errors to Press Explains He Attacked Freudian Psychoanalysis Only, Calls Psychiatry “Valid Science” », The New York Times, 21 juillet 1947, p. 8.

« Pope Pius Approves Psychoanalysis But Cautions Against Its Abuses », The New York Times, 16 avril 1953, p. 1 et 17.

« Pope’s View Hailed on Psychoanalysis », The New York Times, 17 avril 1953, p. 12.

« Pius’ View Defined on Psychoanalysis : Vatican Organ Says Pontif Did Not Condemn Whole Practice, Only “Pansexual” Method », The New York Times, 21 septembre 1952, p. 31.

« Psychiatrist Quits in Catholic Clash », The New York Times, 20 juillet 1947, p. 5.

« Roman Clergy Label Psychoanalysis a Sin », The New York Times, 9 avril 1952, p. 33.

« Sheen Criticized by Psychoanalyst : Dr. L. S. Kubie Says Monsignor Evaded Repeated Requests to Clarify His Views », The New York Times, 22 juillet 1947, p. 8.

« Sheen Denounces Psychoanalysis : He Recommends Confession of Sin as “Key to Happiness of the Modern World” », The New York Times, 10 mars 1947, p. 18.

Bier William C., « Sigmund Freud and the Faith », America, XCVI, 7 (1956), p. 192-196.

Connery John R., « Notes on Moral Theology », Theological Studies, XIX, 4 (1958), p. 533-571.

Cortesi Arnaldo, « Use of Lie-Detector Assailed by Pontiff », The New York Times, 11 avril 1958, p. 1 et 12.

Felici Pericle, « La psicanalisi », Bolletino del clero romano, XXXIII, 1952, p. 112-114.

Ford John C., « May Catholics Be Psychoanalyzed ? », The Linacre Quarterly, XX, 3 (1953), p. 57-66.

Ford John C. et Kelly Gerald, « Notes on Moral Theology, 1953 », Theological Studies, XV, 1 (1954), p. 52-102.

George Gordon F., « The Pope on Psychoanalysis », America, LXXXVIII, 1 (1952), p. 12.

Pie XII, « Discours de S.S. Pie XII aux médecins neurologues (14 septembre 1952) », La Documentation catholique, IL, 1131 (1952), coll. 1225-1234.

Pie XII, « Discours du Pape aux membres du Congrès international de Psychothérapie et de Psychologie clinique », La Documentation catholique, L, 1146 (3 mai 1953), coll. 513-520.

Pie XII, « Epistula apostolica ad universos Russiae populos », Acta apostolicae sedis, XIX, 10 (1952), p. 505-511.

Pie XII, « La conscience chrétienne, objet de l’éducation : Radiomessage du Saint-Père à la clôture de la “Journée de la famille” en Italie », La Documentation catholique, IL, 1119 (1952), coll. 449-456.

Pie XII, « Le chrétien doit faire valoir dans sa vie personnelle, professionnelle, sociale et publique la vérité, l’esprit et la loi du Christ : Discours de S.S. Pie XII aux congressistes de la Fédération mondiale des Jeunesses féminines catholiques », La Documentation catholique, IL, 1121 (1952), coll. 589-596.

Pie XII, « Personnalité humaine et psychologie appliquée : Discours de Sa Sainteté Pie XII (10 avril 1958) », La Documentation catholique, LV, 1276 (1958), coll. 519-530.

Zilboorg Gregory, « Psychiatry’s Moral Sphere », America, XCIX, 10 (1958), p. 308-309.

Zilboorg Gregory, « Scientific Psychopathology and Religious Issues », Theological Studies, XIV, 2 (1953), p. 288-297.

Notes

1 Sur cet aspect, se référer à l’étude magistrale de George Makari : Makari G., Revolution in Mind : The Creation of Psychoanalysis, New York/Londres/Toronto/Sydney/New Delhi/Auckland, Harper, 2009. Cf. Hale N. G. Jr., The Rise and Crisis of Psychoanalysis in the United States : Freud and the Americans, 1917-1985, New York, Oxford University Press, 1995, p. 231-244.

2 Zaretsky E., Le siècle de Freud : Une histoire sociale et culturelle de la psychanalyse, Paris, Albin Michel, 2008, p. 348.

3 Je me fonderai plus particulièrement ici sur le New York Times, qui a joué un rôle décisif dans la médiatisation des discussions, ainsi que sur l’hebdomadaire catholique America et la revue de théologie Theological Studies, tous deux d’inspiration jésuite. John Courtney Murray est le rédacteur en chef de Theological Studies et un de ses auteurs les plus assidus. Voir l’annexe en fin d’article.

4 Allers R., The Successful Error : A Critical Study of Freudian Psychoanalysis, Londres, Sheed and Ward, 1941, p. 200.

5 Ibid., p. 202.

6 Ibid., p. 243.

7 Zilboorg G., Mind, Medicine and Man, New York, Harcourt, Brace and co, 1943, p. 328.

8 Ibid.

9 L’instigateur de cette campagne était le P. Wilhelm Schmidt (1868-1954), professeur d’ethnologie à l’université de Vienne. En 1928, Schmidt donna à l’université de Vienne une conférence où il attaquait violemment la psychanalyse freudienne et qui connut un large écho dans la presse germanique. Organisateur de l’Exposition missionnaire de 1924 et fondateur du Musée missionnaire du Vatican, il usa de son influence à Rome pour que ses thèses soient relayées dans l’Osservatore romano. Voir Desmazières A., L’inconscient au paradis : Comment les catholiques ont reçu la psychanalyse, Paris, Payot, 2011, p. 31-33.

10 Kugelmann R., Psychology and Catholicism : Contested Boundaries, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, p. 101.

11 Liebman J. L., Peace of Mind, New York, Simon and Schuster, 1946, p. 30.

12 « Sheen Denounces Psychoanalysis : He Recommends Confession of Sin as ‘Key to Happiness of the Modern World’ », The New York Times, 10 mars 1947, p. 18.

13 Ibid.

14 Ibid.

15 Ibid.

16 Sheen F. J., Peace of Soul, New York, Image Books, 19543, p. 5.

17 « Psychiatrist Quits in Catholic Clash », The New York Times, 20 juillet 1947, p. 5. Curran était consultant psychiatrique auprès de la chancellerie diocésaine et expert pour les causes matrimoniales.

18 « Mgr Sheen Lays Errors to Press ; Explains He Attacked Freudian Psychoanalysis Only, Calls Psychiatry “Valid Science” », The New York Times, 21 juillet 1947, p. 8.

19 Ibid.

20 Cf. « Sheen Criticized by Psychoanalyst : Dr L. S. Kubie Says Monsignor Evaded Repeated Requests to Clarify His Views », The New York Times, 22 juillet 1947, p. 8.

21 Propos rapportés dans Braceland F. J. et Martin P. A., « In Memoriam : Leo H. Bartemeier, M.D., 1895-1982 », The American Journal of Psychiatry, CXL, 5 (1983), p. 630.

22 Pie XII, « La conscience chrétienne, objet de l’éducation : Radiomessage du Saint-Père à la clôture de la “Journée de la famille” en Italie », La Documentation catholique, IL, 1119 (1952), col. 450.

23 Pie XII, « Epistula apostolica ad universos Russiae populos », Acta apostolicae sedis, XIX, 10 (1952), p. 506.

24 Pie XII, « Le chrétien doit faire valoir dans sa vie personnelle, professionnelle, sociale et publique la vérité, l’esprit et la loi du Christ : Discours de S.S. Pie XII aux congressistes de la Fédération mondiale des Jeunesses féminines catholiques », La Documentation catholique, IL, 1121 (1952), col. 591.

25 Felici P., « La psicanalisi », Bolletino del clero romano, XXXIII, 1952, p. 114.

26 « Roman Clergy Label Psychoanalysis a Sin », The New York Times, 9 avril 1952, p. 33.

27 Pie XII, « Discours de S.S. Pie XII aux médecins neurologues (14 septembre 1952) », La Documentation catholique, IL, 1131 (1952), col. 1228.

28 Ibid., col. 1229.

29 George G. F., « The Pope on Psychoanalysis », America, LXXXVIII, 1 (1952), p. 12.

30 Ford J. C. et Kelly G., « Notes on Moral Theology, 1953 », Theological Studies, XV, 1 (1954), n° 26, p. 62.

31 « Pius’ View Defined on Psychoanalysis : Vatican Organ Says Pontif Did Not Condemn Whole Practice, Only “Pansexual” Method », The New York Times, 21 septembre 1952, p. 31.

32 Pie XII, « Discours du Pape aux membres du Congrès international de Psychothérapie et de Psychologie clinique », La Documentation catholique, L, 1146 (3 mai 1953), col. 514.

33 Dépêche de l’United Press reproduite dans The New York Times, 17 avril 1953, p. 5.

34 Pie XII, « Discours du Pape aux membres du Congrès international de Psychothérapie et de Psychologie clinique », La Documentation catholique, L, 1146 (3 mai 1953), col. 518.

35 Ibid.

36 Ibid., col. 519.

37 Ibid.

38 « Pope Pius Approves Psychoanalysis But Cautions Against Its Abuses », The New York Times, 16 avril 1953, p. 1 et 17.

39 Ibid.

40 « Editorials : Pius XII on Psychoanalysis », America, LXXXIX, 5 (1953), p. 126.

41 Ford J. C., « May Catholics Be Psychoanalyzed ? », The Linacre Quarterly, XX, 3 (1953), p. 65-66.

42 Ford J. C. et Kelly G., « Notes on Moral Theology, 1953 », Theological Studies, XV, 1 (1954), p. 62.

43 Ibid., p. 63.

44 « Pope’s View Hailed on Psychoanalysis », The New York Times, 17 avril 1953, p. 12.

45 Zilboorg G., « Scientific Psychopathology and Religious Issues », Theological Studies, XIV, 2 (1953), p. 288-297.

46 Bier W. C., « Sigmund Freud and the Faith », America, XCVI, 7 (1956), p. 192-196.

47 Gillespie C. K., Psychology and American Catholicism : From Confession to Therapy ?, New Road, Crossroad, 2001, p. 67.

48 Pie XII, « Personnalité humaine et psychologie appliquée : Discours de Sa Sainteté Pie XII (10 avril 1958) », La Documentation catholique, LV, 1276 (1958), col. 519.

49 Cortesi A., « Use of Lie-Detector Assailed by Pontiff », The New York Times, 11 avril 1958, p. 1 et 12.

50 Connery J. R., « Notes on Moral Theology », Theological Studies, XIX, 4 (1958), p. 556-557.

51 Zilboorg G., « Psychiatry’s Moral Sphere », America, XCIX, 10 (1958), p. 308.

52 « Editorials : The Therapy of Sorrows », America, XCIX, 13 (1958), p. 367.

53 Cf. pour la France : Cuchet G., « La crise du sacrement de pénitence dans le catholicisme français des années 1960-1970 », Revue de l’histoire de religions, CCXXXII, 3 (2015) [http: //www.cairn. info.gate3.inist.fr/revue-de-l-histoire-des-religions-2015-3-page-397.htm].

54 Gillespie C. K., Psychology and American Catholicism : From Confession to Therapy ?, New York, Crossroad, 2001, p. 161.

Auteur

Chercheuse affiliée au Groupe sociétés religions laïcités (CNRS – EPHE, Paris), spécialiste de l’histoire des rapports entre christianisme et sciences humaines. En 2011, elle a publié L’Inconscient au paradis : comment les catholiques ont reçu la psychanalyse (Payot), fruit d’une thèse de doctorat en histoire soutenue à l’Institut universitaire européen de Florence.

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