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Liberté des consciences et religion

 | 
Bruno Maes
, 
Catherine Guyon
, 
Marta Peguera Poch
, 
et al.

Première partie. Enjeux théologiques autour de la liberté de conscience

« Domus nostra est conscientia » (Eustache d’Arras) : la conscience vue par les prédicateurs du xiiie siècle

Sophie Delmas

Texte intégral

1En 1215, le canon 21 du concile de Latran IV invite tous les fidèles ayant atteint l’âge de discrétion à se confesser au prêtre de leur paroisse avant de recevoir l’eucharistie, une fois par an, sous peine d’excommunication. Les ordres mendiants, essentiellement les franciscains et les dominicains, apparus au début du xiiie siècle sont connus pour leurs très nombreux sermons : ces derniers témoignent de leur désir d’amener leur auditoire à se confesser, même plus d’une fois par an. C’est le cas du franciscain Eustache d’Arras. Tout en expliquant comment l’apôtre Thomas a obtenu l’illumination de la foi, Eustache montre à ses auditeurs qu’il est nécessaire de connaître ce qui est à l’intérieur d’eux :

  • 1 « Item, debemus cognoscere quod est intra nos, scilicet nostros defectus, ut humiliemur. Non est al (...)

« Nous devons connaître ce qui est à l’intérieur de nous, c’est-à-dire nos imperfections afin d’être humbles. Aucun d’entre nous ne peut se considérer sans sentir son humilité. Nombreux sont ceux qui sont orgueilleux parce qu’ils ne se connaissent pas. Il n’y a pas de livre dans lequel tu peux bien apprendre l’humilité, si ce n’est celui dans lequel tu lis en toi-même tes imperfections et tes péchés. Nombreux sont ceux qui considèrent les autres et non eux-mêmes. Ils lisent dans les consciences des autres, ne se considèrent pas eux-mêmes. Nombreux sont ceux selon lesquels il suffit d’aller une fois par an se confesser, c’est-à-dire lors du Carême ou même le jour de Pâques1. »

2Comme en témoigne cet extrait, au moment de la confession et de la pénitence, les prédicateurs invitent leurs auditeurs à examiner leur conscience individuelle. Afin d’étudier la place qu’occupe celle-ci dans les sources pastorales du xiiie siècle, il a fallu constituer un corpus de sources. Cette documentation rassemble non seulement des textes publiés, mais aussi de la documentation inédite.

  • 2 Delmas S., Un franciscain à Paris au milieu du xiiie siècle. Le maître en théologie Eustache d’Arra (...)
  • 3 Ces indications sont données d’après Bougerol J.-G., Sermones de tempore, reportations du manuscrit (...)
  • 4 Les sermons ad status de Guibert de Tournai viennent d’être étudiés par Marjorie Burghart à l’occas (...)
  • 5 Ils sont consultables sur [http://www.sermones.net/].
  • 6 Il s’agit des sermons étudiés par Alexis Charansonnet dans sa thèse auxquels j’ai ajouté les sermon (...)
  • 7 Solère J.-L., « “Être licencié en paradis” : La prégnance du modèle scolaire au Moyen Âge d’après u (...)

3La première catégorie de sources est évidemment constituée par les sources pastorales proprement dites. Il faut rappeler que les sermons sont conservés sous trois formes distinctes. La première correspond aux sermons reportés, c’est-à-dire à des notes d’auditeurs prises lors du sermon : les trente sermons d’Eustache d’Arras correspondent à des reportations2. La deuxième forme de sermons se rencontre sous forme de recueils. Certains clercs ont en effet pu rassembler, parfois pour leur usage personnel, des sermons d’auteurs variés. J’ai utilisé ici les sermons de Bonaventure et d’autres auteurs franciscains, réunis dans le manuscrit Milan Ambrosienne A11 sup., sans doute par Marc de Montefeltro, un frère mineur qui fut le secrétaire de plusieurs ministres généraux de l’ordre3. La troisième forme correspond aux recueils de sermons généralement qualifiée de « sermons modèles » ou plus justement de « sermons rédigés » : ils ont été constitués par les auteurs mêmes de sermons, qui désiraient ainsi publier leurs textes sous une forme plus aboutie. C’est le cas des sermons du franciscain Guibert de Tournai, récemment étudiés par Marjorie Burghart4. J’ai également utilisé les sermons modèles de Carême du dominicain Jacques de Voragine5. J’ai enfin ajouté à cette liste certains sermons du cardinal Eudes de Châteauroux6 et ceux de Guillaume d’Auvergne, récemment publiés par Franco Morenzoni. Ils nous sont parvenus sous des formes très diverses : certains sont longs, pourvus de prothèmes et pourraient avoir circulé par le système de la pecia ; d’autres sont plus concis, voire inachevés ; d’autres enfin correspondent à des reportations. Ce corpus de sermons peut être utilement complété avec le traité De conscientia de Robert de Sorbon : cet ouvrage est connu sous deux versions, l’une prend la forme de sermons, l’autre correspond à un remaniement en forme de traité7.

4Cette documentation pastorale a été enrichie grâce aux recueils de distinctions. Ce genre est apparu à la fin du xiie siècle : il s’agit, selon P. Chenu, d’« espèces de dictionnaires des sens multiples pour chaque mot inscrit dans les récits bibliques ». Il correspond à des schémas organisés alphabétiquement et s’appuyant sur un réseau de citations bibliques et patristiques, de citations profanes, d’exempla et de comparaisons, proposant des connaissances élémentaires sur le bon comportement des chrétiens. Quatre recueils de distinctions sont bien connus pour le xiiie siècle, ceux de Maurice de Provins et de Nicolas de Gorran auxquels il faut ajouter deux œuvres de Nicolas de Biard : ils comportent un nombre variable de chapitres organisés alphabétiquement. La rubrique conscientia est présente seulement dans un de ces quatre recueils, dans l’ouvrage du franciscain Maurice de Provins.

  • 8 La consultation du ThEMA se fait sur [http://gahom.ehess.fr/index.php?434].

5Enfin, les recueils d’exempla, comme les recueils de distinctions, font partie des instruments de travail du prédicateur : j’ai donc complété mon corpus à l’aide de la base ThEMA, le Thesaurus Exemplorum Medii Aevi mis en place par le Gahom8.

  • 9 J’emprunte ces définitions au compte rendu par Follon J. à propos de Potts T. C., « Conscience in M (...)

6Au sein de ces sources, le terme latin conscientia est relativement présent. Comme cela a été relevé dans d’autres communications, la pensée médiévale a connu un dédoublement de cette notion de conscience, avec d’une part la syndérèse (synderesis) c’est-à-dire « une disposition de la raison vers le bien qui est innée, immuable, infaillible et impérissable » et d’autre part, la conscience (conscientia) qui est plutôt « l’exercice de cette disposition », ce qui implique la possibilité de se tromper et de pécher9. Si le terme syndérèse ne se trouve pas ou peu dans les sources pastorales retenues, la conscience (conscientia), elle est assez fréquente.

Les usages du mot conscientia

Une notion interchangeable ?

  • 10 « Quilibet enim debet probare quod est intra se, id est propriam conscientiam, cogitationes et affe (...)

7Le prédicateur a pour objectif de convaincre son auditoire et, dans ce but, il utilise des termes compréhensibles et clairs. Ce qui apparaît à la lecture du corpus est que la conscience semble définie de façon relativement simple comme étant ce qui est « à l’intérieur de l’homme ». Dans le sermon 8 pour saint Laurent, Eustache d’Arras souligne que « chacun doit mettre à l’épreuve ce qui est à l’intérieur de lui, c’est-à-dire sa propre conscience, les pensées et les sentiments de son cœur10 ».

  • 11 « Item aliter atrium dyaboli potest intelligi corpus, et domus anima uel peccatoris conscientia », (...)

8La conscience est souvent associée à l’âme (anima) : les prédicateurs expliquent parfois que la conscience est à l’intérieur de l’âme, quand ils ne juxtaposent pas ces deux mots, à l’instar de Guillaume d’Auvergne selon lequel « l’image de la maison représente l’âme ou bien (vel) la conscience du pécheur11 ».

  • 12 Reportation du manuscrit Paris BnF lat. 15956, fol. 273 vb : « Affectiones male cor deturpant et so (...)

9De même, le terme latin cor (cœur) est assimilé souvent à la conscience, que ce soit dans des sermons d’Eustache d’Arras ou encore dans la Summa de abstinentia de Nicolas de Biard. La conscience, le cœur sont des termes qui semblent parfois interchangeables dans les sermons. À ce titre, le cas des sermons connus par des notes de plusieurs auditeurs différents est révélateur. Dans le sermon 11 d’Eustache d’Arras, un des reportateurs note que les mauvais sentiments enlaidissent le « cœur » (cor) et lui enlèvent sa beauté, alors que l’autre reportateur a retenu que les sentiments honteux rendent « l’âme » (anima) honteuse12.

10La conscience, le cœur et l’âme semblent donc des notions très proches dans les paroles des prédicateurs. Les réflexions théologiques contemporaines semblent donc bien éloignées de notre corpus.

La faible vulgarisation du savoir théologique

11Cependant, dans les distinctions du franciscain Maurice de Provins, on peut lire une petite synthèse sur la conscience qui, sur le modèle du traité De conscientia, un ouvrage cistercien attribué à saint Bernard, est divisée en plusieurs espèces. En effet, Maurice de Provins qualifie la conscience de huit manières (voir texte en annexe) : la conscience est propre (munda), bonne (bona), pure (pura) et sincère (sincera). Inversement, elle peut être souillée (coinquinata), mauvaise (mala), brûlée (cauteriata), faible (infirma) et même obscure, troublée (obscura, turbata). La conscience est propre lorsqu’elle exclut le péché ; elle est bonne lorsque les sentiments sont ordonnés ; elle est pure dans le but de conversion ; elle est sincère. En revanche, la conscience souillée est celle des infidèles, la mauvaise conscience est celle de ceux qui sont pervertis, la conscience fragile est celle des faibles, de ceux qui cèdent à la tentation ; la conscience obscure est dans la perversité du jugement.

  • 13 Voir par exemple Lottin O., « La syndérèse chez les premiers maîtres franciscains de Paris », Revue (...)

12La conscience se caractérise aussi, selon Maurice de Provins, par des actes : elle juge correctement, permet de bien considérer ce qu’il faut faire, elle lie, elle permet de mériter et d’obtenir la grâce, elle permet le salut. Ici, la prédication permet de vulgariser, en quelque sorte, les réflexions théologiques sur la conscience qui font d’elle un habitus en acte : selon Alexandre de Halès dans la Somme théologique, la conscience stimule le libre arbitre des adultes vers le bien ou vers le mal13.

  • 14 Je remercie chaleureusement Alexis Charansonnet qui m’a fourni sa transcription de ce sermon.

13Si le terme de conscientia est relativement fréquent, la réflexion théologique, développée au même moment dans les questions disputées, les commentaires des Sentences, les Sommes sur la syndérèse, émerge à peine. Le seul exemple présent dans le corpus est celui d’un sermon d’Eudes de Châteauroux concernant la chaire de saint Pierre (voir texte en annexe)14. Le célèbre cardinal propose un développement à partir du thème « Celui qui siège dans la chaire, le plus sage, le premier des trois. Il est comme le très tendre vermisseau du bois » (2 Sm 23, 8) qui s’appuie sur les sens de l’Écriture. Selon le sens littéral, ces mots conviennent à David, selon le sens allégorique ils conviennent à Pierre et selon le sens moral à n’importe qui. C’est dans le paragraphe consacré à l’interprétation morale ou tropologique que le prédicateur explique que ce roi représente la syndérèse ou la partie supérieure de la raison. Eudes file ensuite la métaphore du lion : lorsque le lion rugit, tous les autres animaux s’arrêtent ; de même lorsque la syndérèse rugit, les forces inférieures cessent d’avance. Il ajoute ensuite que chez les damnés, la syndérèse est éteinte parce qu’elle ne peut pas les faire aller vers le bien. Plus loin, il précise que la syndérèse contrôle les trois autres forces inférieures : elle les corrige, les punit, leur fait suivre le Christ. Eudes explique même qu’à ses yeux, la syndérèse arrive à entrer dans les cœurs les plus durs grâce au ver de la conscience. C’est ainsi que par le remords de la conscience, l’homme est soigné des blessures des péchés, ce qui l’incite à faire pénitence.

14Ainsi, les termes de « conscience », mais aussi « âme » et « cœur » sont fréquents dans les paroles du prédicateur qui ne se lance que rarement dans des réflexions théologiques plus poussées pour ne pas perdre son auditoire. Si les termes conscientia, cor et anima qui renvoient à l’intériorité de chacun peuvent parfois sembler interchangeables, il convient d’évaluer avec plus de précision leur occurrence et le contexte de leur apparition.

Les métaphores autour de la conscientia

15À l’intérieur du corpus choisi, les trente sermons d’Eustache d’Arras peuvent être examinés plus en détail sur un plan statistique : sur les 71140 mots que représentent ces textes, le terme conscientia apparaît 57 fois, le terme cor 182 fois (en comptant le pluriel corda), et terme anima 255 fois. Le terme conscientia est donc peu représenté. Ce qui frappe à la lecture de ces 57 occurrences, c’est qu’il apparaît fréquemment dans deux contextes bien précis : ce sont des passages qui relèvent de métaphores que, dans les sermons, on appelle plus généralement des similitudes. Ainsi, plus de la moitié d’entre eux (34 exactement) correspondent à des images domestiques dans lesquelles la conscience est comparée à une maison qui doit être nettoyée.

La métaphore domestique : la maison dans tous ses états

16Outre la maison, ce sont ses pièces, notamment la chambre, le lit qui deviennent les images privilégiées des professionnels de la parole. Il va sans dire que cette comparaison n’est pas propre à Eustache d’Arras, on la retrouve dans tout le corpus.

  • 15 Bériou N., « La confession dans les écrits théologiques et pastoraux du xiiie siècle : médication d (...)

17Ce choix métaphorique n’est pas anodin : il correspond au contexte liturgique de la prédication. En 1986, dans un article intitulé « La confession dans les écrits théologiques et pastoraux du xiiie siècle : médication de l’âme ou démarche judiciaire ? », Nicole Bériou avait étudié le thème de la confession essentiellement dans des sermons de Carême15. La métaphore de la maison, utilisée pour évoquer la conscience, est très fréquente dans les sermons pour le dixième dimanche après la Pentecôte. En effet, l’évangile du jour « Ma maison sera appelée maison de prière. Mais vous, vous en faites un repaire de brigands » (issu de Mt 21, 13), favorise le développement de la similitude entre la maison et la conscience.

  • 16 Saint Bonaventure, Sermons de diversis, éd. J.-G. Bougerol, Paris, 1993, volume 1, sermon 11, p. 20 (...)
  • 17 Antonius Patavinus, Sermones dominicales et mariani, éd. B. Costa, L. Frasson, I. Luisetto, P. Mara (...)

18Ce sont les fondations de la maison qui sont évoquées par Bonaventure dans un sermon pour l’Épiphanie : afin de construire la maison spirituelle qu’est la conscience, il convient d’avoir la « structure de la justice » (opposée aux avares), la ciselure (caelatura) de la pudeur, la solidité de la confiance (opposée aux hypocrites) et la fermeture (clausura) de la discipline16. Dans un sermon pour le dixième dimanche de Pentecôte, Antoine de Padoue utilise une comparaison similaire : de même que la maison a besoin de fondations, de parois et d’un toit, de même la conscience s’appuie sur l’humilité, les vertus et la charité17.

  • 18 Secundo, preparanda est domus per confessionem. Numquid debet ipse uenire ad domum sordidam. Eustac (...)
  • 19 « Item, res aliquando fit pulchra per apersionem, sicut domus quando est clausa propter aerem corru (...)
  • 20 « Ista domus est multiplex : quedam corporalis substantie nostre, quedam interioris conscientie nos (...)
  • 21 « Domus interior est conscientia de libro Sapientia (8, 16) : Intrans in domum meam, id est conscie (...)

19C’est ensuite le nettoyage de la maison qui est développé à plusieurs reprises par Eustache d’Arras. Dans le sermon 17 pour le deuxième dimanche de l’Avent, Eustache d’Arras montre que pour accueillir le Christ, il faut préparer avec soin la maison, ce qui suppose une confession complète18. Dans le sermon 23, il explique que « lorsqu’une demeure reste fermée, l’air est corrompu et devient fétide. Une fois que l’on ouvre les fenêtres, la porte d’entrée, qu’un bon feu est allumé et qu’entrent les rayons du soleil, l’air mauvais disparaît et l’ensemble est clair et beau ». Eustache conseille de purifier les consciences de la même manière en ouvrant les fenêtres du cœur19. Dans le sermon 27 pour le dixième dimanche après Pentecôte, le même prédicateur insiste sur le terme « domus » présent dans le thème et explique qu’il existe plusieurs sortes de maisons. La seconde maison est celle de notre conscience intérieure : le pécheur doit la nettoyer pour qu’elle soit digne d’abriter Dieu20. Dans le sermon 29 pour la Dédicace, Eustache d’Arras propose à nouveau de distinguer plusieurs catégories de maisons, la maison inférieure, intérieure, extérieure et supérieure. La conscience est encore la maison intérieure : celle-ci est ornée par la discipline de la pénitence, la splendeur de la sagesse, la ferveur de la charité et de l’amitié, le courage dans la souffrance21.

  • 22 Jacobus de Voragine, Sermones aurei in omnes quadragesimae dominicas et ferias, éd. R. Clutius, t. (...)

20Cette métaphore de la maison se fait parfois plus précise. À la manière d’une métonymie, certains prédicateurs choisissent d’évoquer une partie pour le tout, c’est-à-dire d’évoquer seulement un élément de la maison, à l’instar d’une pièce. Dans un de ses sermons modèles, Jacques de Voragine compare la conscience à une chambre à coucher dans laquelle l’âme se repose. En conséquence, elle doit être propre, calme et pleine de bonnes odeurs22. La propreté correspond à l’absence de contagion du péché ; la quiétude correspond à l’absence de l’agitation des mauvaises consciences ; le parfum est celui de la pleine dévotion. Dans le Ci nous dit, un recueil d’instruction chrétienne, anonyme, écrit en français vers 1320 et constitué de nombreux très courts chapitres, une belle histoire met en scène la conscience :

  • 23 Ci nous dit. Recueil d’exemples moraux, éd. G. Blangez, Paris, SATF, 1979-1986, vol. 1, p. 314. Voi (...)

« Un abbé disait à ses moines au chapitre la veille de la Pentecôte : “Celui qui fera bien son lit, Notre-Seigneur viendra se coucher avec lui”. Bien sûr, le lit dont il parlait, c’était la conscience. Un jeune moine sans malice prit au pied de la lettre ce qu’il avait entendu et s’en alla au dortoir faire son lit du mieux qu’il put. Et la nuit suivante Jésus sous l’aspect d’un enfant vint coucher avec lui. En conséquence le jeune moine ne se leva pas pour l’office de Matines et le lendemain le père abbé lui demanda pourquoi il n’y avait pas été. Il répondit : “Par Dieu, messire, parce je vous ai entendu hier prêcher que si quelqu’un faisait bien son lit Dieu viendrait coucher avec lui. Et comme j’ai fait le mien du mieux que je pouvais, Dieu a couché toute la nuit avec moi ; aussi je n’ai pas osé le laisser tout seul, pour qu’il n’ait pas peur. Voilà pourquoi je ne suis pas allé à Matines.” Telle fut la réponse du jeune moine au père abbé. L’abbé raconta au chapitre ce que le jeune moine lui avait dit ; toute la communauté en remercia Dieu23. »

  • 24 Jacobus de Voragine, Sermones aurei, éd. cit., Feria quinta quartae hebdomadae quadragesimae, Sermo (...)
  • 25 Stephanus de Borbone, Tractatus de diversis materiis praedicabilibus, éd. J. Berlioz, Turnhout, Bre (...)
  • 26 « Quia come uel capilli non debent carere pectine discipline, ne forte remaneant in eis pediculi ue (...)

21Alors que la chambre à coucher et son lit sont associés de façon positive à la conscience, il n’en est pas de même pour les autres pièces de la maison. C’est évidemment le cas des latrines : Jacques de Voragine explique ainsi dans un autre sermon que « la conscience du pécheur est fétide car elle sert de latrines au diable24 ». L’autre pièce mentionnée est la cuisine. C’est cette fois Étienne de Bourbon qui compare le pécheur entrant dans sa conscience à Jules César s’adressant aux Romains, en revenant du siège d’une cité rebelle : « J’ai trouvé une marmite pleine d’affreux serpents25. » Cette comparaison avec le serpent est aussi employée par Eustache d’Arras : de même que la couleuvre par sa morsure intoxique l’homme, de même le péché mord la conscience de l’homme quand ce dernier consent à la faute (sermon 6). Les morsures du serpent ou du ver sont très fréquentes, sans oublier les poux et les lentes évoqués dans un sermon de Guibert de Tournai26. Le ver de la conscience et sa morsure sont d’origine biblique et sont notamment issus de l’exégèse patristique de l’Ecclésiastique 7, 19 : « Humilie-toi profondément, car le feu et les vers sont le châtiment de l’impie. »

22À côté de ces métaphores domestiques, une autre image, moins fréquente, se rencontre également, celle de la conscience en tant que livre.

La conscience comme livre : l’importance du Jugement dernier

  • 27 Leclercq J., « Aspects spirituels de la symbolique du livre au xiie siècle », L’homme devant Dieu. (...)

23Cette métaphore d’origine biblique a déjà été étudiée par Jean Leclercq dans un article consacré à la symbolique du livre au xiie siècle27. Il s’agit du verset 12 du chapitre 20 de l’Apocalypse dans lequel saint Jean dit qu’il vit les morts devant le trône : des livres furent ouverts, puis un autre livre qui correspondait à celui de la vie. Les morts furent alors jugés selon ce qui était écrit dans ces livres, mais aussi selon leurs actes. Saint Augustin comme saint Jérôme ont assimilé ces livres aux consciences. Ce thème devient traditionnel durant le haut Moyen Âge.

24À partir du xiie siècle, cette image est utilisée non seulement à propos du Jugement dernier, mais aussi à propos de la vie morale dans son ensemble. La conscience est comparée à un livre qui s’ajoute au livre de science qu’est l’Écriture et au livre de l’expérience qui correspond au corps. Le traité de Robert de Sorbon De conscientia file la métaphore du livre. Ce traité est bien connu des médiévistes en raison des images qui sont mises en œuvre. Le sujet est celui du Jugement dernier qui y est comparé à l’examen de licence : ces images sont donc des éléments importants pour connaître le monde universitaire au milieu du xiiie siècle et c’est à ce titre qu’elles ont été le plus souvent étudiées. L’auteur explique que pour passer l’examen du Jugement dernier, il faut connaître le livre de conscience. Cependant, le verset thématique qui invite à cette comparaison n’est pas celui de l’Apocalypse ; il s’agit cette fois d’un thème issu du livre de Job 31, 35 : « Qu’il écrive un livre pour moi celui-là même qui juge. » Lors d’un examen de licence, on est interrogé sur des textes ; de même lors du Jugement, on est interrogé sur un livre.

25Comme dans le cas de la maison et de ses pièces, l’image du livre est elle aussi déclinée puisque les prédicateurs n’hésitent pas à utiliser les images similaires du « rouleau de la conscience » ou encore de la bulle pontificale. Celle du rouleau se lit chez Étienne de Bourbon : ce dernier met en scène un ermite qui passe son temps à méditer certaines paroles écrites devant ses yeux et plus particulièrement le passage suivant :

  • 28 Stephanus de Borbone, Tractatus de diversis materiis praedicabilibus, éd. cit., p. 234.

« Mon âme, sais reconnaître ce que tu fais alors que tu en as le pouvoir avant de quitter le lieu où tu es, avant de venir là où est la justice et à la porte du jugement, où tu liras tout ce que tu as fait dans le rouleau de la conscience, où les anges à droite et à gauche dénuderont ton intention, quand ton jugement viendra devant Dieu28. »

  • 29 « Karissimi, si esset aliquis qui haberet cartam domini pape bene bullatam de prebenda prima uacatu (...)
  • 30 « Ita oportet dyabolum degarnire munimentis que habet contra nos. Item econtrario testes dyaboli, s (...)

26Dans le sermon 7, Eustache d’Arras, lui, conseille à son auditoire de garder soigneusement sa conscience car elle est aussi précieuse qu’une charte du pape concernant la première prébende vacante dans une église parisienne29. Une belle image encore se lit chez Guillaume d’Auvergne qui invite ses auditeurs à ne laisser aucune munition au diable lors du jugement : il faut donc tuer les péchés par la pénitence et détruire les lettres du diable qu’il avait écrites dans « le parchemin du cœur30 ».

L’homme, acteur de sa propre conscience ?

27Quand les prédicateurs évoquent la confession, ce sont les métaphores médicales et judiciaires qui prédominent, comme l’a montré Nicole Bériou dans l’article déjà cité. La comparaison entre le médecin et le confesseur est même explicite dans le canon 21 du concile du Latran. Dans le cas de la conscience, le point de vue est en revanche différent. Il ne s’agit plus de la relation entre le pécheur et le confesseur ou de la relation entre l’accusé et le juge, c’est-à-dire du rapport entre deux personnes, mais de la relation de l’individu avec lui-même. C’est pour cette raison que les métaphores judiciaires et médicales ne sont plus opératoires.

28Les prédicateurs devaient donc trouver une autre analogie qui permette de représenter l’homme en train de purger, de nettoyer ce qui est à lui. Ici, la conscience ne peut pas être jugée par autrui : ce qui est frappant dans ces textes, c’est que le prédicateur encourage chaque individu à être lui-même le juge de sa propre conscience.

  • 31 Moos P. von, « L’individu ou les limites de l’institution ecclésiale », B. Bedos-Rezak et D. Iogna-(...)

29Peut-on parler ici de l’affirmation d’une conscience individuelle ? Le thème de « l’éveil de la conscience », de la « naissance de l’individu », on le sait, a déjà fait couler beaucoup d’encre. Ce que l’on peut dire, c’est que les sermons témoignent de la volonté du prédicateur et plus largement de l’Église d’encourager chaque individu à analyser sa propre conscience : on retrouve ainsi dans les sermons, les recueils de distinctions et d’exempla le paradoxe d’une institution qui veut à la fois maintenir une tutelle pastorale, mais aussi inciter chaque homme à s’en émanciper en renforçant « le sens de la responsabilité personnelle et l’autonomie des consciences », comme le soulignait récemment Peter von Moos31.

  • 32 « An non uere liber quem filius liberauit qui de libertate conscientiae illam liberam uocem filii s (...)

30C’est cela qui la rend « pure », « propre », « bonne » et « sincère » pour reprendre les adjectifs proposés par Maurice de Provins. On pourrait aussi choisir un autre adjectif : « libre ». Dans un sermon du xiie siècle, on trouve clairement exprimée l’idée de « liberté de conscience », non pas bien sûr au sens où nous l’entendons aujourd’hui, mais dans le sens d’une conscience libre, libérée du péché : Guerric d’Igny, abbé du monastère cistercien d’Igny, près de Reims, a laissé un sermon (entre 1138 et 1157) dans lequel se lit l’expression même de « libertas conscientie32 ».

Annexes

Annexe : textes inédits

Maurice de Provins, Distinctiones, « conscientia »

München BSB 14289, Clm fol. 64 vo-vo

Conscientia.

Multiplicem recipit differentiam et multos actus habet.

Circa primum nota quod legimus conscientiam mundam in exclusione peccati. Ecc. xiii g (20) : Bona est substantia cui non est peccatum in conscientia, quod est dicere : qui conscientiam mundam a peccato habent, temporalia possidere debent.

Item est concientia bona et hoc est in ordinatione affectionis. Unde et caritas que affectiones cordis ordinat, dicitur esse de corde puro et conscientia bona. I ad Thi. I (5). Et de hac dicitur Act. xxiii (1) : Viri fratres cum conscientia bona conversatus sum ante Deum.

Item est conscientia pura ad conversationem intentionis. I ad Thi. iii c (9) : Diaconos habentes ministerium fidei in conscientia pura.

Item est conscientia sincera que est sine offendiculo conversationis. Act. xxiiii d (16) : In hoc et ipse studeo sine offendiculo conscientiam habere ad Deum et ad homines semper.

Item e contra est conscientia coinquinata. Et hoc est infidelium : Tit. i g (15) : Coinquinate sunt infidelium mens et conscientia, et hanc emundat fides passionis. Heb. ix d (14) : Sanguis Christi qui per spiritum sanctum semet ipsum obtulit immaculatum Deo viventi emundavit conscientiam nostram ab operibus mortuis.

Item est conscientia mala et hec est perversorum. Heb. x (22) : Accedamus cum vero corde in plenitudinem fidei conspersi corda a conscientia mala.

Item est conscientia cauteriata et hec est duplicium et ypocritarum. I ad Thi. iii (4, 2) : Cauteriatam habentes conscientiam suam.

Item infirma et hec est temptatorum et debilium. I Cor. xiiii c (8, 10) : Nonne conscientia eius, cum sit infirma, edificatio edificabitur ad manducandum ydolocita ? Et talis conscientia delevi polluitur. Et ideo dicitur de talibus, i Cor. x f (25) : Omne quod in macello venit, manducate, nihil interrogantes propter conscientiam.

Item est conscientia obscura sive turbata et hec est in perversitate iudicii. Sap. xxii d (17, 10) : Presumit seua perturbata conscientia.

Item conscientie multi sunt actus.

Ipsa enim est que recte iudicat. Unde et alibi vocatur naturale iudicatorium quia numquam decipitur. Item quid faciendum sit iudicat. Ro. ii d (15) : Testimonium reddente ille conscientia illorum, id est quid faciendum sit iudicante. Et ideo dicitur ad Ro. xiii (5) : Neccessitati subditi estote, non solum propter iram, sed solum propter conscientiam, que hic supple iudicat.

Item ligat. Prov. xii c (18) : Est qui promittit et quasi gladio pungitur conscientie.

Item gratiam meretur et impetrat. ii Cor. i (12) : Gloria nostra hec est testimonium et conscientie nostre.

Item salvat sive mundat. i Pe. iii c (21) : Non similis forme salvos fecit baptisma : non carnis depositio sordium, sed bone conscientie interrogatio in Deum.

Eudes de Châteauroux, extrait du sermon pour la chaire de Saint Pierre

Paris, BnF latin 15947, fol. 119 r°-122 v°

RLS n° 575

In cathedra sancti Petri

Sedet in cathedra sapientissimus princeps. Inter tres ipse est quasi tenerrimus ligni vermiculus. (2 Sm 23, 8) Verba ista possunt considerari ad litteram, allegorice et moraliter. Ad litteram, David conveniunt, allegorice Petro, moraliter unicuique nostrum. […] Modo sensum tropologicum prosequamur. Sedet in cathedra etc. Rex iste synderesis est sive pars superior rationis. De hoc rege dicit Salomon, Proverbium xx (2) : Sicut rugitus leonis ita et terror regis. (fol. 122 r°) Rugiente leone, cetera animalia figunt gradum nec audent ultra procedere ; sic rugiente synderesi, vires inferiores sistunt gradum nec audent procedere ad compita. Unde Psalmus (37, 9) : Rugiebam a gemitu cordis mei. De hoc etiam rege dicitur in eodem libro Proverbiorum (20, 26) : Dissipat impios rex sapiens, dum pravos motus et illicitos ratio dissipat et compescit ; et incurvat super eos fornicem in eos acriter animadvertendo. Et ut ostendat quis iste rex, immediate subiungit (20, 27) : Lucerna domini speraculum hominis que investigat, id est investigare facit omnia secreta ventris, id est conscientie. De hac dicitur in Iob xx (21, 17) : lucerna impiorum extinguetur, quia in dampnatis synderesis est extincta, quia movere eos non potest ad bonum, tamen vivit ad remordendum. Vermis enim eorum non morietur, Ysaias ultimo (66, 24). De hoc rege ibidem dicitur (Prv 20, 28) : Misericordia et veritas custodiunt regem, misericordia in operandis, veritas in credendis, et roboratur clementia thronus eius, dum alios iudicare timet et de aliis mitius iudicat quam de se ipso. De hoc rege dicitur Eccle. x (16) : Ve tibi terra cuius rex puer est, id est pueris sensus, magnis modica preferens et momentanea sempiternis, et cuius principes mane comedunt, id est tres vires inferiores que ei obtemperare tenentur, id est presenti querunt delectationem suam et futuram non expectant. De isto rege dicit : Sedet in cathedra sapientissimus. In cathedra sedet quia vires inferiores habet instruere et docere. Unde oculus anime dicitur Eccle. xvii (7) : Posuit oculum ipsorum super corda illorum, id est racione inferiores vires, ut doceant quo debant dirigere gressus (fol. 122 r°) suos. Cathedra enim doctorum est et dicitur sapientissimus quia divinis intendens legibus ; ea que dei sunt meditatur et sui leges superiores de inferioribus iudicat et inferiora metitur et dispensat. Ponit enim rationem celi in terra, id est superiorum in inferioribus sui, quod dicitur ad Iob (38, 33) : Numquid nosti ordinem celi, et pones rationem eius in terra ?

Iste princeps inter tres est facies aquile, de super ipsarum iiiior tres vires inferiores corrigens et castigans : David « manu fortis » et aspectu desirabilis, sinderesis que vinci non potest, sed aliis pereuntibus evadit sola, ut nuntiet homini que amisit, ut in Iob i ; et ex colloquio et aspectu domini rutilans apparet et lucida velut alter Moyses et decora ut ex respectu solis luna fit splendida. Iste autem David sedet ut rex et ut doctor in cathedra sapientissimus.

Sequitur : et ipse quasi tenerrimus ligni vermiculus. Dum enim a superiori tangitur, impressionem recipit nec resistit sicut nec auris sono. Unde dicit (Ps 84, 9) : Audiam quid loquatur in me Deominus Deus. Loquitur enim Deus dum imprimit et dicit illud Ysaie l (50, 4-5) : Erigit mane, mane erigit mihi aurem ut audiam quasi magistrum, dominus Deus apperuit mihi aurem ego autem non contradico, retrorsum non abii, sed dum tangit, durissimus est. Tangit enim vires inferiores corrigendo, castigando et in servitutem redigendo in obsequium Christi. Sicut dicit Apostolus, Ia Cor. ix (27) : Castigo corpus meum et in servitutem redigo, sic et sinderesis alias vires inferiores in servitutem redigit (fol. 122 v°) et castigat et, ut credo, corda etiam durissima verme conscientie penetrat et perforat. Iste enim vermis penetrabilior est omni gladio ancipiti, sicut dicitur de verbo Domini Hebr. v (4, 12). Et sicut pulvis qui a teredone de ligno eicitur ad obducendum vulneribus cicatricem, sic remorsus concientie valet ut homo sanetur a vulneribus peccatorum. Generat enim penitentiam qua obducuntur vulnera et sanantur. Audiamus ergo istum sapientissimum sedentem in cathedra et ei obtemperemus ut terebrati per ipsum de peccatis nostris doleamus et penitentiam agamus ut salutem consequamur prestante domino nostro Ihesu cui est honor et gloria.

Notes

1 « Item, debemus cognoscere quod est intra nos, scilicet nostros defectus, ut humiliemur. Non est aliquis nostrum, si bene se consideraret quin se humiliaret. […] Multi superbiunt quia se non cognoscunt. Non est liber in quo ita bene poteris addiscere humilitatem, sicut legendo in te defectus et peccata. Considerant multi alios, non se ipsos. Legunt in conscientiis aliorum, non considerant se ipsos. […] Multis sufficit ire semel in anno ad confessionem, scilicet in Quadragesima uel etiam in die Pasche », Eustache d’Arras, sermon 1, Paris BnF lat. 15034, fol. 148 ra.

2 Delmas S., Un franciscain à Paris au milieu du xiiie siècle. Le maître en théologie Eustache d’Arras, Paris, Cerf, 2010. La liste des sermons est donnée en annexe ainsi que leur numérotation p. 381-394.

3 Ces indications sont données d’après Bougerol J.-G., Sermones de tempore, reportations du manuscrit Milan, Ambrosienne A11 sup., Paris, Éditions franciscaines, 1990, en particulier p. 11-12.

4 Les sermons ad status de Guibert de Tournai viennent d’être étudiés par Marjorie Burghart à l’occasion de sa thèse dirigée par Nicole Bériou, intitulée : Remploi textuel, invention et art de la mémoire : les Sermones ad status du franciscain Guibert de Tournai (†1284), soutenue le 30 novembre 2013 à l’université Lyon 2. Elle nous a généreusement permis de consulter et d’utiliser son travail. Qu’elle en soit chaleureusement remerciée ici. Sur les sermons dits « modèles » ou « rédigés », voir en dernier lieu Boyer C. et Delmas S., « Modèles de prédication pour modèle de gouvernement ? Le cas des sermons ad status au xiiie siècle », Apprendre, produire, se conduire : le modèle au Moyen Âge, XLVe Congrès de la SHMESP (Nancy-Metz, 22 mai-25 mai 2014), Paris, Publications de la Sorbonne, 2015, p. 369-382.

5 Ils sont consultables sur [http://www.sermones.net/].

6 Il s’agit des sermons étudiés par Alexis Charansonnet dans sa thèse auxquels j’ai ajouté les sermons sur Saint Pierre et saint Paul que j’avais eu l’occasion de transcrire lors de la préparation de la communication d’un colloque. Cf. Delmas S., « Un vulgarisateur de l’exégèse politique au xiiie siècle : le cardinal Eudes de Châteauroux. Les sermons sur saints Pierre et Paul », F. Morenzoni (éd.), Preaching and Political Society. From Late Antiquity to the End of the Middle Ages. Depuis l’Antiquité tardive jusqu’à la fin du Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2013, p. 111-134.

7 Solère J.-L., « “Être licencié en paradis” : La prégnance du modèle scolaire au Moyen Âge d’après un sermon de Robert de Sorbon », F. Jacquet-Francillon et D. Kambouchner (éd.), La crise de la culture scolaire. Origines, interprétations, perspectives. Colloque organisé à l’initiative du département de philosophie de l’éducation de l’Institut national de recherche pédagogique et de l’École doctorale de philosophie de l’université Paris I avec le concours de l’IUFM de Franche-Comté, Sorbonne, 4-6 septembre 2003, Paris, PUF, 2005, p. vi-504, 45-64.

8 La consultation du ThEMA se fait sur [http://gahom.ehess.fr/index.php?434].

9 J’emprunte ces définitions au compte rendu par Follon J. à propos de Potts T. C., « Conscience in Medieval Philosophy », Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, t. 79, n° 42, 1981, p. 268-271.

10 « Quilibet enim debet probare quod est intra se, id est propriam conscientiam, cogitationes et affectiones cordis sui », Eustache d’Arras, sermon 8, Paris BnF lat. 15956, fol. 268 vb.

11 « Item aliter atrium dyaboli potest intelligi corpus, et domus anima uel peccatoris conscientia », Guillelmus Alvernus, Sermones de tempore, sermo 133 (dominica III in quadragesima), CM 230, éd. F. Morenzoni, Turnhout, Brepols, 2010, p. 548.

12 Reportation du manuscrit Paris BnF lat. 15956, fol. 273 vb : « Affectiones male cor deturpant et sordidant et auferunt pulchritudinem innocentie ». Reportation du manuscrit Paris BnF lat. 16499, fol. 240 ra : « Pure affectiones et munde reddunt animam pulcram, puram et decoram et e contra, turpes affectiones et immunde reddunt animam turpem et deformem », Eustache d’Arras, sermon 11 pour la saint Barthélemy.

13 Voir par exemple Lottin O., « La syndérèse chez les premiers maîtres franciscains de Paris », Revue néo-scolastique de philosophie, n° 29, 1927, p. 265-291.

14 Je remercie chaleureusement Alexis Charansonnet qui m’a fourni sa transcription de ce sermon.

15 Bériou N., « La confession dans les écrits théologiques et pastoraux du xiiie siècle : médication de l’âme ou démarche judiciaire ? », L’aveu. Antiquité et Moyen Âge. Actes de la table ronde de Rome (28-30 mars 1984), Paris/Rome, De Boccard/École française de Rome, 1986 (Publications de l’École française de Rome, 88), p. 261-282.

16 Saint Bonaventure, Sermons de diversis, éd. J.-G. Bougerol, Paris, 1993, volume 1, sermon 11, p. 204.

17 Antonius Patavinus, Sermones dominicales et mariani, éd. B. Costa, L. Frasson, I. Luisetto, P. Marangon, Padoue, Centro Studi antoniani, 1979, vol. 2, p. 50.

18 Secundo, preparanda est domus per confessionem. Numquid debet ipse uenire ad domum sordidam. Eustache d’Arras, sermon 23, Troyes BM 2052, fol. 2 r°.

19 « Item, res aliquando fit pulchra per apersionem, sicut domus quando est clausa propter aerem corrumptum, ibi fit multociens fetida. Sed quando aperitur domus uel fenestre uel hostia eius et fit ignis bonus in medio domus et intrant radii solis et aer purus, consumitur malus aer, tam per ignem quam per solis allationem et mundatur domus, ita et fit clara et pulchra. Ita dico uobis quod conscientia uiri et mulieris debet purificari. Et quando cor diu firmiter clausum per peccatum, ita quod tota conscientia est corrupta per peccati tenebras, sicut sunt multi qui ita tenent corda sua clausa quod nolunt de peccatis suis confiteri ut mundentur eorum conscientie et debent aperire fenestras cordium suorum et hoc in confessione aperta et tunc intrent bonus aer. Amice, tu tam diu clausisti cor tuum per peccatum, non est mirum si in conscientia tua sunt tenebre, et si est ibi aer corruptus ! Modo dico tibi “aperi fenestras cordis eius”, et hoc per confessionem apertam. Quando tu uadis ad confessionem, si aliquis queret a te : “Quo uadis ?”, tu debes dicere : “Uado aperire fenestras cordis mei”, quod facit quando peccata in confessione aperiuntur. Et aperte dicuntur : modo audite », Eustache d’Arras, sermon 23, München Bayerische Staatsbibliothek lat. 23372, fol. 27a.

20 « Ista domus est multiplex : quedam corporalis substantie nostre, quedam interioris conscientie nostre, quedam militantis ecclesie, quedam claustralis obedentie, quedam celestis patrie… », Eustache d’Arras, sermon 27, Paris BnF lat. 14952, fol. 151 v°.

21 « Domus interior est conscientia de libro Sapientia (8, 16) : Intrans in domum meam, id est conscientiam conquiescam cum illa, id est cum sapientia increata. Istam domum intrat homo quando anima sancta reuertitur et corrigit offensa ut amouet ea que possunt offendere et tunc, est in transquillitate et commoratur cum eo sapientia increata. Quando domus aliqua non inhabitatur, tunc congregantur in ea sordes, delentur picture et corruunt lapides. Similiter quando homo non moratur in conscientia, tunc intrant in ea multe turpitudines cogitationum et temptationum, recedit decor anime et corruunt uirtutes. Unde in Ecclesiastico (27, 4) : Si non in timore Domini tenueris te cito subuertetur domus tua. Yeremie : Intrauit mors per fenestras, sed timor claudit dyabolo hostium. […] Secunda domus Dei est domus interior, que est conscientia nostra quam ornant et uenustant quatuor : primum est disciplina penitentie, secundum est claritas siue splendor sapientie, tercium est feruor caritatis et amicitie, quartum est fluitudo patientie », Eustache d’Arras, sermon 29, Paris BnF lat. 15956, fol. 310 r°.

22 Jacobus de Voragine, Sermones aurei in omnes quadragesimae dominicas et ferias, éd. R. Clutius, t. 1, Augsbourg et Cracovie, Chr. Bartl, 1760, Feria VI post cineres, Sermo II, p. 12b.

23 Ci nous dit. Recueil d’exemples moraux, éd. G. Blangez, Paris, SATF, 1979-1986, vol. 1, p. 314. Voir aussi Heck Chr., Le Ci nous dit. L’image médiévale et la culture des laïcs au xive siècle : les enluminures du manuscrit Condé de Chantilly, Turnhout, Brepols, 2012.

24 Jacobus de Voragine, Sermones aurei, éd. cit., Feria quinta quartae hebdomadae quadragesimae, Sermo I, p. 107b.

25 Stephanus de Borbone, Tractatus de diversis materiis praedicabilibus, éd. J. Berlioz, Turnhout, Brepols, 2002, p. 399.

26 « Quia come uel capilli non debent carere pectine discipline, ne forte remaneant in eis pediculi uel lendes remordentis conscientie », vol. 2, p. 328.

27 Leclercq J., « Aspects spirituels de la symbolique du livre au xiie siècle », L’homme devant Dieu. Mélanges offerts au Père Henri de Lubac, Paris, Aubier, 1964, t. 2, p. 63-72, notamment p. 64-67.

28 Stephanus de Borbone, Tractatus de diversis materiis praedicabilibus, éd. cit., p. 234.

29 « Karissimi, si esset aliquis qui haberet cartam domini pape bene bullatam de prebenda prima uacatura in ecclesia Parisiensi, quam diligenter custodiret illam et sigillum illius carte de prebenda Parisiensi. Habes cartam sigillatam : carta tua est conscientia tua. Sigillum est ymago et similitudo, quia ad ymaginem et similitudinem Dei creata est anima. Ergo, istam cartam seruare debemus diligenter. Sed multi sunt qui istam cartam male custodiunt nec intelligunt honorem quem fecit eis Deus in anime eorum creatione », Eustache d’Arras, sermon 7, Paris BnF lat. 15956, fol. 258 v°.

30 « Ita oportet dyabolum degarnire munimentis que habet contra nos. Item econtrario testes dyaboli, scilicet peccata nostra, clamant fortiter contra nos et incessanter usque ad celum, secundum illud : clamor Sodomorum uenit ad me, etc. Et illud : ecce uox sanguinis fratris tui Abel, etc. Occide ergo eos penitendo et dele litteras dyaboli quas in pargameno cordis tui scripserat, scilicet mala proposita et huiusmodi, et ita delusum erit dyabolo quando sine litteris et testibus et huiusmodi non credetur ei. Item attende quod littere nostre sunt bona conscientia et huiusmodi », Guillelmus Alvernus, Sermones de communi sanctorum et de occasionibus, CC CM, 230C, éd. F. Morenzoni, Turnhout, Brepols, 2013, sermo 57 (de uno confessore), p. 205.

31 Moos P. von, « L’individu ou les limites de l’institution ecclésiale », B. Bedos-Rezak et D. Iogna-Prat (éd.), L’individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, Paris, Aubier, 2005, p. 271-288, notamment, p. 284.

32 « An non uere liber quem filius liberauit qui de libertate conscientiae illam liberam uocem filii sibi assumere confidit : uenit princeps mundi huius et in me non habet quidquam », Sermo in ramis psalmarum 2, Guerric d’Igny, Sermons, éd. J. Morson et H. Costello, t. II, p. 174, Paris, Cerf, 1973 (SC 202).

Auteur

Docteur en histoire, enseignante et membre associée du CNRS. Spécialisée dans l’étude des ordres mendiants, notamment des Franciscains, elle a publié sa thèse sur Un franciscain à Paris. Le maître en théologie Eustache d’Arras (o.f.m.) au milieu du xiiie siècle, Paris, Éditions du Cerf, 2010. Membre du comité de rédaction d’Études franciscaines, ses recherches et ses articles portent sur l’histoire politique, religieuse et intellectuelle des xiie-xve siècles. À paraître en 2017, deux ouvrages : Saint Antoine de Padoue (Plon) et Saint Louis (Ellipses, biographies et mythes historiques).

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