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Les parlers de la foi

 | 
Michel Lagrée

3e partie. Langues régionales et dénivellations sociales

Usages religieux du provençal aux xviiie et xixe siècles

Régis Bertrand

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Je ne traiterai ici que du catholicisme, qui est du xviie au xixe siècle la religion prédominante (...)
  • 2 La coexistence dans cette contribution des termes “provençal” et “occitan” ne résulte d’aucun autr (...)

1Le problème des langues utilisées par les Provençaux1 dans leurs rapports avec le sacré à la fin de l’époque moderne et au début de l’époque contemporaine est un aspect de la question beaucoup plus vaste des pratiques orales quotidiennes ou d’exception des populations anciennes, très inégalement sinon assez rarement posée par les historiens provençaux, car les sources écrites tendent à minimiser l’usage réel de l’occitan2, voire à faire quelquefois oublier son ancienne présence. A contrario, l’emploi constant de la langue d’oc dans l’ancienne société semble avoir été parfois posée par certains militants de la langue régionale comme une sorte de principe d’évidence. Les quelques remarques que l’on va lire, rédigées à partir des travaux disponibles, se borneront à un rapide balisage d’un champ de recherches où beaucoup reste encore à faire.

Un problème de sources

  • 3 Exemples convergents dans Audisio G„ “Essai de panorama linguistique : la Provence au début du xvi(...)
  • 4 Ainsi d’une part la mauvaise transposition de vogo ou voto (fête patronale dans la zone alpestre) (...)
  • 5 Gardy Philippe, Langue et société en Provence au début du xixe, Le théâtre de Carvin, Paris, PUF, (...)
  • 6 Brun Auguste, La langue française en Provence de Louis XIV au Félibrige, Marseille, IH., 1927, p. (...)

2Les générations qui nous ont précédés ont laissé des traces qui ne correspondent qu’à d’infimes aspects de leur vécu et de leur immense bruissement de paroles, et ces bribes n’ont accédé à l’écrit que grâce à des hommes de plume dont la médiation culturelle était partie intégrante du métier. Ces scribes n’ont pas seulement filtré les informations, ne couchant sur le papier que celles qu’ils jugeaient utiles de consigner ; ils ont aussi mué le langage oral en texte écrit, avec toutes les transformations formelles et lexicales qu’implique la rédaction ; ils ont pu également, si besoin était, traduire d’une langue en une autre le contenu de leur texte, soit passé de l’oral vernaculaire en provençal à l’écrit administratif, officiellement en français. Le provençal affleure parfois, lorsque le notaire ou le greffier, la fatigue venant, truffent leur texte de tournures, d’imperfections de vocabulaire ou de style, voire d’incongruités qui trahissent l’oral sous-jacent, ou bien lorsque leur incapacité à noter l’équivalent français les conduit à transcrire le mot autochtone3. Langue dominée en situation de diglossie, l’occitan ne pouvait opposer aux progrès du français qu’une moindre résistance en comparaison d’autres langues périphériques qui n’étant pas d’origine latine est davantage opaques à un francophone pur. Français et provençal sont issus d’un fonds commun qui induit de multiples ressemblances de vocabulaire – au risque de quelques “faux amis” – et facilite les glissements et emprunts, de la francisation maladroite des termes provençaux au rhabillage provençalisant de mots français4. Le français contamine depuis longtemps le provençal, alors que ce dernier peut imprégner le français régional écrit et plus encore, sans doute, parlé. Ph. Gardy, étudiant le théâtre dialectal marseillais des débuts du xixe siècle, va jusqu’à parler de “porosité réciproque” des deux langues5 et cette dernière a pu faciliter cette sorte de traduction simultanée qui semble avoir eu dans l’ancienne Provence ses virtuoses journaliers, hommes de la parole et gens d’écriture. A. Brun a cité naguère cette remarque révélatrice d’un clerc anonyme du xviiie siècle “des prédicateurs de notre province composent leurs sermons en français et le prononcent ensuite en provençal. L’expérience fait voir que prêcher en français, c’est perdre sa peine et ne faire presque aucun fruit”6.

3Cette notation, rapide et précieuse à la fois, est caractéristique d’un premier type de sources : une série de textes souvent brefs, à tendance normative, significatifs d’une pratique, puisqu’ils indiquent ce qu’il convient (ou conviendrait) de faire ou ne point faire dans une situation donnée. Ils portent principalement sur l’échange verbal entre le prêtre et les fidèles, en particulier pour la prédication et la confession, éventuellement sur les rapports entre le fidèle alphabétisé et ceux qui ne le sont pas, pour la doctrine chrétienne (catéchisme) et l’apprentissage des cantiques. Ces remarques sont dispersées entre les visites pastorales, les ordonnances synodales, la correspondance épiscopale, les livres de paroisse, les comptes rendus de missions, les préfaces des recueils de cantiques. L’on doit ajouter les indications souvent brèves que peuvent fournir des biographies et de façon incidente des ouvrages forts divers, dont la collecte prend la forme d’une série de petites découvertes parfois fortuites faites à l’occasion de dépouillements poursuivant d’autres objets. Elles ont été en général formulées lorsque l’usage linguistique s’est avéré poser quelque problème et fréquemment lors du constat qu’une inadéquation entre la langue utilisée et les fins recherchées est susceptible de faire perdre au clerc son efficacité pastorale (si son message n’est pas convenablement perçu) ou sacramentelle (s’il n’entend pas l’idiome de ses pénitents lors de la confession) ; lorsqu’aussi un usage linguistique peut être dommageable à sa dignité et donc à sa crédibilité (si son message emprunte le canal de la langue dévalorisée qu’est le provençal, jugée indigne de son statut, ou de celui de ses interlocuteurs).

  • 7 Larzac Jean, Anthologie de la poésie religieuse occitane, Toulouse, Privat, 1972. Signalons deux a (...)
  • 8 Pic François, “Approche bibliographique de la littérature religieuse en occitan imprimée aux xv-xi (...)
  • 9 Giraud Albert, Un théâtre populaire au temps de Noël. Inventaire bibliographique des pastorales th (...)
  • 10 Qu’il me soit permis de citer comme exemple des découvertes possibles : Bertrand R., “Les passe-te (...)
  • 11 C’est le cas du recueil du prêtre anonyme cité supra dans l’ouvrage d’A. Brun et qui avait été ret (...)
  • 12 Exemple : Javel Dominique, “Des cantiques en provençal pour le catéchisme au xviiie siècle”, Prove (...)

4L’on possède aussi un certain nombre de textes manuscrits ou imprimés à caractère religieux en provençal datant des xviiie et xixe siècles. Si l’on excepte quelques œuvres à prétention littéraire7, les ouvrages imprimés qui renferment de tels textes sont avant tout des recueils de cantiques qui se révèlent en fait très fréquemment bilingues (provençal-français) ou trilingues (lorsqu’ils renferment des prières latines). Ils peuvent proposer aussi des abrégés de la foi et des prières qui font de certains d’entre eux une sorte de petit manuel de base pour des foyers qui ne posséderaient pas d’autres livres religieux. Ils ont été répertoriés à partir du milieu du xixe siècle et ce travail bibliographique a été entièrement repris et poursuivi de nos jours par François Pic8. Je crois pouvoir avancer qu’actuellement les principaux recueils publiés dans le Sud-Est sont pour la plupart repérés ou du moins sommairement décrits, des rééditions ou retirages avec variantes pouvant encore venir compléter les bibliographies disponibles et certains exemplaires de ces textes naguère signalés devant parfois être retrouvés. La collecte devrait désormais surtout progresser en direction de recueils du xixe qui, ne renfermant qu’un très faible nombre de cantiques en provençal (moins du dixième des pièces sinon parfois une ou deux), ont été d’abord négligés et surtout des cantiques isolés, sur feuilles volantes ou en petits livrets, d’utilisation très localisée et qui sont rarement entrés en bibliothèque. Les pastorales des xixe et xxe siècles, pièces théâtrales du temps de Noël, sont plus aisément repérables et ont également été inventoriées9. Les manuscrits conservés dans les bibliothèques n’ont pas fait encore l’objet d’un recensement systématique10 ; certains ne sont connus que par une mention du xixe et leur localisation actuelle est ignorée11. Des recherches dans les archives religieuses peuvent permettre aussi de découvrir des textes en provençal12.

  • 13 Le Répertoire des catéchismes diocésains français d’Ancien Régime (Institut catholique de Paris, à (...)
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  • 16 En première approche, Bertrand R., “François Marchetti et Laurent Durand. Aspects de l’édition rel (...)

5Ces ouvrages posent nombre de problèmes. Il conviendra ainsi de préciser davantage qui les utilisait et comment. Il est vraisemblable que la rédaction et l’impression en occitan correspondent surtout à des textes pour lesquels l’on ne saurait que difficilement pratiquer la traduction simultanée depuis le français, soit que leurs phrases ne souffrent guère de variantes ou d’équivalents approximatifs – ainsi des prières ou des abrégés de la foi destinés à la mémorisation par les fidèles et dans de rares cas, des catéchismes13–, soit parce qu’il s’agit d’œuvres versifiées, telles que les cantiques ou les pastorales, ce qui expliquerait l’absence de plusieurs genres de la littérature d’édification ou de dévotion14. Mais l’on peut formuler aussi l’hypothèse que certains s’adressent à des prédicateurs ou catéchistes qui ne pratiquent pas suffisamment le provençal pour improviser ou parler d’abondance en cette langue15 L’on soulignera que ces ouvrages contiennent pour la plupart des textes français, de façon parfois majoritaire et que l’édition régionale a aussi produit des recueils similaires entièrement en français, qui ne sont guère répertoriés. Le plus grand succès de l’édition marseillaise d’Ancien Régime, les Cantiques de l’âme dévote de Laurent Durand dits “Cantiques de Marseille”, qui ont connu au moins trente éditions entre Louis XIV et le Second Empire, sont ainsi entièrement en français16. Par ailleurs, les recueils d’heures à l’usage des compagnies de pénitents qui sont l’une des productions typiques de l’édition régionale et plus largement méridionale renferment essentiellement du latin et quelques passages en français.

La “langue vulgaire” : provençal ou français

  • 17 Bertrand R., “Latin et langue(s) vulgaire(s) : les langues du catholicisme provençal (xviie-xixe s (...)

6Ce dernier trait est révélateur d’une hiérarchie des langues : la langue de la liturgie et des sacrements, celle de la louange et de la prière à Dieu des clercs et des dévots, est le latin. Français et occitan sont par rapport à la langue du culte des “langues vulgaires”, soit des vecteurs de communication et d’acculturation religieuse, les langues du dialogue entre le clerc et le fidèle et de l’enseignement des fidèles17. Les formulaires de la confession, du baptême, et du mariage et ceux qui régissent la réception des confrères chez les pénitents indiquent les séquences réservés à l’échange verbal en vulgaire (rédigés en français dans tous ces textes) entre le clerc et les laïcs au cours de cérémonies débutées et achevées en latin, en particulier pour les formules sacramentelles. La qualité de l’examen de conscience dans le premier cas, l’importance des engagements pris en public dans les autres semblent exiger cette intercompréhension limpide. De surcroît, l’enseignement de la foi par le sermon et le catéchisme et le contrôle de l’orthodoxie du savoir des fidèles passent par le vulgaire, seul moyen de communiquer avec le plus grand nombre.

  • 18 Pour la Restauration, exemples dans Cousin Bernard, “Eugène de Mazenod, déchristianisation et reno (...)

7Cette “langue vulgaire” a-t-elle été spontanément le provençal ? Plusieurs notations linguistiques collectées çà et là permettent d’en douter : l’on signale ainsi au xviie siècle à Arles et Marseille comme une nouveauté remarquée et approuvée que les oratoriens aient commencé à prêcher en provençal. Les ordonnances des évêques d’Aix et de Senez ordonnent dans les dernières décennies du xviie de prêcher dans cette langue en milieu rural et dans les petites villes et bourgs, afin d’être compris des fidèles. À Aix, une confrérie se crée dans les premières décennies du xviiie siècle pour faire le catéchisme dans le terroir et elle traduit alors en provençal le catéchisme diocésain, les petits paysans ne comprenant pas le français. Au temps de 1’ “l’invasion dévote”, au moment où la réforme catholique ne se limite plus aux élites mais cherche à atteindre l’ensemble des fidèles, cette insistance sur l’emploi de l’occitan suggère que son usage public était loin d’être général et même évident pour les prêtres ; l’insistance des évêques trahit d’ailleurs certaines répugnances des clercs à passer au provençal et l’on a signalé plus haut des traces de protestations à ce sujet, émanant en général de la bourgeoisie citadine, offensée que le clergé s’adresse à elle dans la langue des paysans et non celle du roi18.

  • 19 Intervention de Charles Rostaing à la suite de la communication d’A. Compan citée supra.

8Devant des affirmations péremptoires telles que “le patois était la seule norme qui permettait la communication entre les prêtres et les ouailles”19, l’on aura sans doute profit, si l’on souhaite affiner l’étude de ces pratiques langagières, à prendre en compte le fossé culturel qui peut séparer des fidèles le prêtre paroissial, issu en majorité des milieux aisés de la ville et du bourg, que son instruction, ses lectures, sinon la conscience de sa dignité poussent à la francisation, pour qui parler peuple spontanément peut être perçu comme un déclassement, voire un risque de ridicule, car certains clercs, originaires de la Haute-Provence, peuvent trahir l’“accent gavot” qui est moqué dans le bas-pays. L’usage du français semble valorisant à la fois pour le prêtre et son public, surtout si ce dernier estime faire partie de la sanior pars. Le clergé paroissial et missionnaire doit en revanche se résigner à l’occitan dès lors qu’il sent que ses propos sont imperméables en français, chaque fois, pour paraphraser Mac Luhan que le message prime sur le massage que constitue le discours du magistère. Le ciblage social des missions distingue la prédication du début de la journée pour les “travailleurs”, qui se fait en provençal et les prédications ultérieures destinées à ceux qui ne sont pas aux champs ou à l’atelier, soit les rentiers, qui sont en français. En dernier recours contre “l’ignorance crasse” des peuples, Mgr d’Antelmy, évêque de Grasse ordonne aux desservants de la campagne, à chaque messe, “de réciter posément d’une voix haute et intelligible et en provençal l’abrégé de la foy et les prières ci-jointes” et “si possible d’ajouter quelques instructions familières proportionnées à la capacité de leurs auditeurs”. Une conférence ecclésiastique du diocèse voisin de Vence avait peu auparavant débattu de ce problème : les curés sont-ils obligés de comprendre la langue de leurs paroissiens ou suffit-il qu’un secondaire y parvienne ?

9La lecture attentive des recueils de cantiques procure un aperçu des représentations que se font les clercs de la culture religieuse des fidèles : la plus courante au xviiie siècle est qu’un illettré ne connaît pas le français ; elle a pour corollaire que l’alphabétisé peut entendre le français sinon le parler et lire le latin. La préface de plusieurs de ces recueils incite leurs possesseurs à “enseigner à ceux qui ne savent pas lire” l’abrégé de la foi ou les cantiques en provençal. Ces recueils ne sont que très rarement bilingues au sens de traduction d’une langue à l’autre avec textes en regard. Les prières essentielles, tel l’Ave Maria, ou bien des psaumes peuvent y figurer à la fois en latin, français et provençal, ce qui permet d’observer que les niveaux de langue ne sont pas les mêmes : ainsi pour l’Ave Maria passe-t-on de la traduction rimée à la paraphrase versifiée dans le recueil attribué au minime marseillais Nuirattes :

  • 20 Cantiques spirituels des missions des prêtres séculiers à l’usage de divers diocèses, Marseille, F (...)

Vous saludi, Mario, d’oou sans Esprit chausido,/ Vous n ‘en sias de graci remplidol Et lou Seignour es emé vou (...)
Nous vous rendons un hommage sincère,/ Vierge qu’un Dieu remplit de sa splendeur,/ Que tout révère/ Votre Grandeur (...)20.

10Les textes réputés en langue vulgaire sont de surcroît souvent émaillés de gallicismes de vocabulaire et syntaxe au xviiie siècle, en particulier lorsqu’ils sont en prose ; il est même permis de se demander si cette francisation ne serait pas un moyen pour les doctes de marquer leur différence, sinon leur distance, avec le vernaculaire qu’ils sont obligés d’employer. Voici un court extrait de la “méthode facile pour entendre la sainte messe, que l’on peut enseigner à ceux qui ne savent pas lire” :

Que Diou Tout-puissant nous fasse misericordi, qu ‘après nous avé pardouna nouestrei peccas, nous conduisé à la vido éternello. Ainsi sié.

  • 21 Bertrand R., “J.-B. Nalis ou les charmes discrets d’une littérature bilingue sous Louis XV”, Lenga (...)
  • 22 Giraud Albert, “Antoine Maurel et Marseille”, La France latine, n° 110, 1990, p. 87-101. La pastor (...)

11Le trait, peut-être le plus intéressant, est le développement d’œuvres religieuses versifiées écrites par des laïcs appartenant aux couches moyennes de la société et en particulier des maîtres-artisans : ainsi à Avignon, le fustier (menuisier) Peyrol et ses noëls qui vont connaître un long succès imprimé jusque tard dans le xixe siècle, ou à Beaucaire, le cordier Nalis dont l’œuvre bilingue avec prépondérance du français est publiée en dix recueils21. Ce phénomène, lié à la pénétration de l’écrit et au développement de l’alphabétisation est en fait plus large, une partie de ces auteurs, qui préfigurent les “poètes ouvriers” du siècle suivant, n’ayant composé que des œuvres profanes. La création de la pastorale de Noël s’inscrit aussi dans ce contexte : les pastorales liturgiques organisées par des clercs à la fin de l’Ancien Régime mettent en scène des noëls dialogués ; au début du xixe siècle la “crèche parlante” est un théâtre de marionnettes enchaînant des saynètes assez décousues ; à leur confluent naît la pastorale, pièce en plusieurs actes chantée et récitée mettant en scène des Provençaux confrontés à la naissance du Christ dans leur village. La première et la plus populaire est mise au point entre 1842 et 1844, par le miroitier Antoine Maurel dans le cadre d’une œuvre pour “la classe ouvrière”. Théâtre mi-sacré, mi-profane, les pastorales deviennent à Marseille et en Basse-Provence un véritable genre littéraire dialectal, grâce en particulier aux patronages et aux cercles catholiques qui assureront la reprise des meilleurs livrets jusqu’à aujourd’hui22.

Du stigmate au marqueur identitaire

  • 23 Je passe rapidement sur la fin du xviiie et la première moitié du xixe siècles, période désormais (...)
  • 24 L’on dispose enfin d’une importante biographie du fondateur du Félibrige : Mauron Claude, Frédéric (...)
  • 25 Le succès des missions et prédications en provençal des pères Xavier de Fourvières (1853-1912) et (...)

12Une forte évolution a lieu entre la fin du xviiie et la fin du xixe siècle23, marquée à la fois par la francisation progressive de la population et le développement d’un mouvement régionaliste, le Félibrige24. Le développement de l’usage du français et de l’écrit dans des catégories sociales jusqu’alors principalement occitano phones va de pair dans la seconde moitié du siècle avec l’ébranlement de l’économie agricole ancienne et de fortes mutations politiques et sociales en zones rurales. Des bourgs à la société diversifiée ou de petites villes seront au début du xxe siècle des villages à population essentiellement paysanne, partagée entre “blancs” et “rouges”. Parallèlement le recrutement social du clergé a évolué et le “bon curé” du xixe siècle est par sa culture d’origine et sa langue plus proche de ses ouailles, mais une incidence éventuelle sur sa pastorale resterait à définir, même dans le cas de curés félibréens25.

13Le conservatisme politique tend à chercher sous la Troisième République sa clientèle dans les populations restées religieusement et dialectalement pratiquantes. Si le français est le vecteur de la novation, parfois jugée économiquement ou idéologiquement dangereuse, l’Arcadie perdue s’exprime désormais en provençal, idéalisant les mœurs patriarcales de l’homme des champs et opposant les enracinements ruraux aux migrances urbaines, voire les rythmes cycliques de l’année solaire aux accélérations de l’histoire. De tels bouleversements induisent une certaine valorisation de la langue vernaculaire, lengo di reire (langue des ancêtres), langue aussi du peuple resté fidèle à son Église, voire à son roi. Langue énergique aussi parce que native, qui ne s’encombre pas toujours des subtilités du français. Ainsi le Provencau et catouli de Malachie Frizet, cantique mariai écrit en 1875 et qui a joui d’une longue popularité, renferme ces vers :

  • 26 Deux remarques qui mériteraient plus ample étude : la qualité de la langue d’abord, souvent meille (...)

Lifelen, coume li rèire / Te saran toujour fidèu / Creren tout ço qu ‘es de creire / E viéureti coume se dèu /
Nosti fiéu, o bono Maire, / Gardo-lèi difaus savènt./Manten-iè la fe di paire, / Car s’aubouro un marrit vènt ”
(les petits-fils, comme leurs aïeuls, te seront toujours fidèles. Ils croiront tout ce qu’il convient de croire et vivront comme il se doit. Garde, ô bonne mère, nos enfants des faux savants. Maintiens en eux la foi des pères car un mauvais vent se lève)26.

14De façon plus large, la langue est pour le Félibrige comme pour les autres mouvements nationalitaires de l’Europe l’élément par excellence de l’identité régionale ; sa défense et illustration sera l’un des fondements de la notion félibréenne de maintenance : maintenir un phénomène hérité du passé en état de survivance au nom de la provençalité. Pour reprendre le vocabulaire de Pierre Bourdieu, un stigmate social, le “parler patois”, tend à se transformer en emblème identitaire, celui de l’idiome natal, la langue indigène. Si l’on excepte la velléité assez laborieuse et inachevée de procurer une traduction de la Bible en provençal, l’apport essentiel du Félibrige semble résider dans un renouvellement du répertoire des cantiques et en particulier la promotion d’un genre dont on entrevoit la discrète montée depuis le xviiie siècle, le cantique de la fête patronale d’un lieu et du roumavagi (pèlerinage à un sanctuaire local). Parmi les plus célèbres figurent significativement ceux de Notre-Dame d’Aubune (Xavier de Fourvières), de Notre-Dame de Lumières (F. Mistral) et surtout le Provencau et catouli de M. Frizet déjà cité, grand prix du concours de cantiques qui marqua la bénédiction de Notre-Dame de Provence à Forcalquier. L’autre moment du temps individuel et collectif des communautés qui voit se maintenir ou rejaillir le provençal est le temps de Noël : cérémonie de “l’offrande” par des bergers, pêcheurs ou paysans en “costumes traditionnels” lors de la messe de Minuit, chant de noëls (par l’assistance ou par diffusion d’un enregistrement) pendant les messes, reprise des pastorales. L’usage religieux de la lengo di reire correspond aux deux moments où la collectivité ou la famille rassemblée perpétuent chaque année un geste hérité des générations précédentes qui symbolise leur permanence dans l’espace et leur continuité dans le temps. Cette référence identitaire au passé présent dans la tradition tend d’ailleurs à s’accentuer avec le recours croissant, dans les deux cas, aux spécialistes de la provençalité que sont les mainteneurs félibréens, conservateurs volontaristes d’un héritage linguistique et musical.

15De l’enjeu pastoral à l’enjeu identitaire, l’usage religieux de la langue régionale ne semble guère a priori spontané, ni gratuit. Parler peuple paraît signifier pour le clerc d’Ancien Régime accepté, au nom de l’efficacité pastorale ou sacramentelle, de se situer momentanément dans une culture mal fixée par l’écrit, sans critères stylistiques et socialement péjorée. L’ambition du Félibrige a été de réduire ce fossé et de hisser le provençal au niveau des cultures de l’élite en élaborant une langue écrite et une littérature à prétention académique. Par la pratique d’un provençal littéraire opposé à l’oralité relâchée de ses ouailles, le prédicateur félibréen ne compromet pas son statut de notable ; il est permis de se demander s’il n’incarne pas l’idéal de l’homme instruit dont la promotion sociale ne s’inscrit pas en rupture culturelle avec ses origines.

  • 27 J’ai déjà observé que le document d’archives minore l’utilisation de l’occitan. Inversement les qu (...)

16Le provençal bien tempéré et judicieusement administré pourrait alors tisser des complicités nouvelles entre natifs, voire entre ces derniers et les puissances célestes, en temps de sociabilités communionnelles et festives. Autant de pistes qui restent à mieux dégager, consolider sinon valider, dans une constante attitude critique à l’égard des sources disponibles27.

Notes

1 Je ne traiterai ici que du catholicisme, qui est du xviie au xixe siècle la religion prédominante de presque toutes les communautés provençales, quelques villages du Luberon exceptés ; sur ces derniers, Audisio Gabriel, Les Vaudois du Luberon, une minorité en Provence (1460-1560), Mérindol, 1984. Sur l’emploi du “judéo-comtadin” par les juifs des enclaves pontificales, Moulinas René, Les juifs du Pape et la France. Les communautés d’Avignon et du Comtat venaissin aux xvie et xviiie siècles. Toulouse, Privat, 1981.

2 La coexistence dans cette contribution des termes “provençal” et “occitan” ne résulte d’aucun autre parti pris que pragmatique. J’utiliserai le second chaque fois que le phénomène signalé me paraît commun à l’ensemble des pays d’Oc.

3 Exemples convergents dans Audisio G„ “Essai de panorama linguistique : la Provence au début du xvie siècle”, Parcours et rencontres. Mélanges de langue, d’histoire et de littérature françaises offerts à Enea Balmas, Paris, éd. Klincksieck, 1993, p. 37-53 et Bertrand R. “La langue provençale dans la seconde moitié du xviiie siècle” dan s Annales du C.R.D.P. de Marseille. Stages académiques de langue et culture régionales, Marseille, 1985, Marseille, CRDP, 1986, p. 97-116.

4 Ainsi d’une part la mauvaise transposition de vogo ou voto (fête patronale dans la zone alpestre) en vogue et parfois vote, d’autre part le passage de la gleiso à l’egliso, de pairo à piro.

5 Gardy Philippe, Langue et société en Provence au début du xixe, Le théâtre de Carvin, Paris, PUF, 1978.

6 Brun Auguste, La langue française en Provence de Louis XIV au Félibrige, Marseille, IH., 1927, p. 32. Bien d’autres travaux de ce grand romaniste seraient également à citer.

7 Larzac Jean, Anthologie de la poésie religieuse occitane, Toulouse, Privat, 1972. Signalons deux autres ouvrages classiques : Camproux Charles, Histoire de la littérature occitane, Paris, Payot, 1953 (et rééd.) et Anatole Christian et Lafont Robert, Nouvelle histoire de la littérature occitane, Paris, PUF., 1970, 2 vol. Ch. Anatole, mort prématurément, a publié des articles pionniers sur l’emploi de l’occitan dans la pastorale tridentine : “Las traduccions occitanas de las escrituras santas desempuèi 1500 fins a uèi”, Annales de l’I. E. 0. 4e série N° 1, 1965, p. 113-126 ; “La réforme tridentine et l’emploi de l’occitan dans la pastorale. A propos de quelques textes publiés sous l’épiscopat de F.-E. de Caulet, évêque de Pamiers, 1645-1680”, Revue des langues romanes, T. LXXVII, 1967, p. 1-29 et “Réforme tridentine et littérature occitane en pays de Toulouse au xviie siècle”, Annals de l’I. E. 0. 5e tiera, n° 3, 1978, p. 65-116.

8 Pic François, “Approche bibliographique de la littérature religieuse en occitan imprimée aux xv-xixe siècles”, Atti del Secondo Congresso Internazionale della “Association Internationale d’Études Occitanes”, Torino, 31 agosto-5 septembre 1987, Turin, 1993, p. 559-587. Cf. sa contribution au présent ouvrage.

9 Giraud Albert, Un théâtre populaire au temps de Noël. Inventaire bibliographique des pastorales théâtrales en Provence Marseille, CNRS, 1984. Cet ouvrage fournit les mentions des œuvres dont le texte n’a pas été retrouvé et une bibliographie.

10 Qu’il me soit permis de citer comme exemple des découvertes possibles : Bertrand R., “Les passe-temps érudits de l’abbé J.-J.-T. Bonnet, provincialiste inconnu du xviiie siècle”, Provence Historique, t.. XXXV, fasc. 141, 1985, p. 309-321. La trace des cinq volumes du dictionnaire provençal-français de l’abbé Bonnet se perdait à la fin du xixe siècle ; il était alors entré à la Bibliothèque de Digne...

11 C’est le cas du recueil du prêtre anonyme cité supra dans l’ouvrage d’A. Brun et qui avait été retrouvé à la fin du xixe siècle par Robert Reboul “dans les greniers d’une vieille maison à Solliès-Pont”. Ajoutons la disparition à une époque déjà ancienne d’un autre recueil décrit dans le catalogue imprimé d’une bibliothèque régionale.

12 Exemple : Javel Dominique, “Des cantiques en provençal pour le catéchisme au xviiie siècle”, Provence Historique, t. XLIII, fasc. 171, 1993, p. 69-75.

13 Le Répertoire des catéchismes diocésains français d’Ancien Régime (Institut catholique de Paris, à paraître) suggère la prépondérance des publications en français qui font des catéchismes en langue régionale des exceptions à étudier comme telles. Les deux cas connus pour le Sud-Est ont fait l’objet de notes qui laissent le lecteur fort insatisfait : Chovelon Paul, “Le catéchisme de la campagne d’Aix”, Provence Historique, t. XXII, fasc. 90, 1972, p. 452-455 et Compan André, “Catéchisme en dialecte nissart sous la restauration sarde”, Actes du 5e Congrès international de langue et littérature d’oc, Nice, septembre 1967, Paris, 1974, p. 246-262 (titre erroné : le premier est en fait celui de Mgr Valperga en 1782 et Nice est le seul site du Sud-Est à présenter plusieurs catéchismes successifs de ce type).

14 J’ai davantage développé ce point dans Bertrand R., “L’historien et les textes religieux occitans des xviie, xviiie et xixe siècles”, Actes du IIIe congrès international d’études occitanes, Contacts de langues, de civilisation et intertextualité, Montpellier, août 1990, publiés par G. Gouiran, CEO de l’Université de Montpellier, 1992, p. 45-54.

15 Ainsi l’ouvrage d’alegre J., Instructions moralos, sur tous leis evangilos dominicalos de l’An, Compousados en lengage Prouvençau, per la comoditat de Messieurs leis Curats, & l’utilitat deis paures paroissiens, que n’entendon ni comprenon pas lou François, Marseille, 1688 et le catéchisme de la campagne d’Aix cité supra.

16 En première approche, Bertrand R., “François Marchetti et Laurent Durand. Aspects de l’édition religieuse à Marseille au xviie siècle, Marseille, N°167, 1993, p. 4-9.

17 Bertrand R., “Latin et langue(s) vulgaire(s) : les langues du catholicisme provençal (xviie-xixe siècles)”, Actes du colloque Les Français et leurs langues, Montpellier, septembre 1988, publiés par J.-C. Bouvier et C. Martel, Aix, Publications de l’Université de Provence, 1991, p. 333-348

18 Pour la Restauration, exemples dans Cousin Bernard, “Eugène de Mazenod, déchristianisation et renouveau pastoral au début du xixe siècle”, Vie oblate, 1984.

19 Intervention de Charles Rostaing à la suite de la communication d’A. Compan citée supra.

20 Cantiques spirituels des missions des prêtres séculiers à l’usage de divers diocèses, Marseille, Favet, 1787, p.12 (latin), 28 (provençal), 94 (français). Au total, environ 168 p. en français, 75 en provençal, 7 en latin.

21 Bertrand R., “J.-B. Nalis ou les charmes discrets d’une littérature bilingue sous Louis XV”, Lengas, revue de sociolinguistique n° 28, 1990, p. 49-61.

22 Giraud Albert, “Antoine Maurel et Marseille”, La France latine, n° 110, 1990, p. 87-101. La pastorale Maurel est disponible en édition bilingue aux éditions Tacussel, Marseille ; d’autres pastorales ont été rééditées par Culture provençale et méridionale, Raphèle-les-Arles.

23 Je passe rapidement sur la fin du xviiie et la première moitié du xixe siècles, période désormais bien éclairée par les travaux de René Merle, en particulier sa thèse, Merle René, L écriture du provençal de 1775 à 1840, Béziers, CIDO, 1990, 2 vol. ; également Une mort qui n’en finit pas ? Nîmes, Marpoc, 1990, et de nombreux articles parmi lesquels “Langue ou parole ? L’Église de Provence et l’idiome natal du Concordat à la fin de la Monarchie de Juillet. Héritages du xviiie siècle et novations”, Provence Historique, t. XLIII, fasc. 171, 1993, p. 77-85.

24 L’on dispose enfin d’une importante biographie du fondateur du Félibrige : Mauron Claude, Frédéric Mistral, Paris, Fayard, 1993. Sur l’action félibréenne, les analyses en cours de Philippe Martel et Pierre Pasquini. Cf. Pasquini Pierre, “Le Félibrige et les traditions”, Ethnologie française, 1988/ 3, p. 237-266 et Martel Philippe, “Le Félibrige” dans NORA Pierre dit., Les lieux de mémoire, t. III, Les France, vol. 2, Traditions, enracinements, p. 556-611, Paris, Gallimard, Bibliothèque illustrée des histoires, 1993.

25 Le succès des missions et prédications en provençal des pères Xavier de Fourvières (1853-1912) et Eugène Clerc (1869-1955) pourrait être révélateur d’une pratique relativement exceptionnelle, ayant ses spécialistes ; tous deux furent d’éminents félibres.

26 Deux remarques qui mériteraient plus ample étude : la qualité de la langue d’abord, souvent meilleure dans les textes de l’époque contemporaine, surtout d’obédience ou d’influence félibréenne, qu’en des textes plus anciens. Mais l’un des buts du Félibrige fut de faire du provençal une langue littéraire, projet qui impliquait le refus de la simple transcription d’une oralité d’ailleurs jugée corrompue par le français et l’élaboration d’une “langue châtiée” et de critères stylistiques. Le deuxième trait est la fréquence du tutoiement de la Trinité, la Vierge et les saints dans ces cantiques provençaux du xixe siècle ; cette familiarité particulière à l’égard (ou envers) des personnages sacrés coexiste avec le vouvoiement des textes en français dans les recueils bilingues.

27 J’ai déjà observé que le document d’archives minore l’utilisation de l’occitan. Inversement les quelques autobiographies et surtout biographies de Félibres risquent de tomber dans l’excès inverse. Les enquêtes de dialectologie et d’ethnologie posent d’autres problèmes : une attention assez inégale pour les phénomènes religieux va fréquemment de pair avec un intérêt parfois exclusif pour l’expression occitane. La collecte de quelques cantiques en cette langue s’accompagne très rarement du simple pointage des cantiques latins ou français que l’informateur peut par ailleurs réciter de mémoire.

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