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Faire autorité

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Dominique Avon

Deuxième partie. Autorités religieuses au défi de la diversité en contexte moderne

Autorité de Washington, autorité de Rome ? Les remises en cause conservatrices du magistère catholique sur la guerre aux États-Unis

Marie Gayte

Texte intégral

Les États-Unis, les catholiques et la modernité

1La notion de modernité est étroitement liée à la pensée des Lumières. Bien qu’associés à un héritage protestant puritain, les institutions et la culture des États-Unis portent aussi la marque des Lumières, qui ont consacré la centralité de l’être humain en lieu et place de celle du divin, ainsi qu’un certain nombre de valeurs telles que la liberté individuelle ; celle-ci s’est appliquée, dès l’adoption de la Constitution de 1787 et surtout de la Déclaration des droits de 1791 qui la complète, à la question de la religion, avec pour corollaire la séparation des Églises et de l’État, ainsi que le développement d’une scène religieuse nationale d’une grande diversité.

  • 1 Sur le lay trusteeism, voir Carey Patrick, Catholics in America : A History, Santa Barbara, Greenwo (...)

2À l’époque, ces manifestations de la modernité constituent un défi pour l’Église catholique, car c’est la première fois qu’elles servent de fondement à un système politique. Les catholiques américains sont originaires essentiellement d’Europe, souvent de pays où leur religion est étroitement associée à l’État et occupe une position de quasi-monopole. Dans un environnement présentant une grande diversité, les catholiques américains se retrouvent en position de minorité ; ils sont également exposés à d’autres modèles d’autorité religieuse, y compris à une absence totale de hiérarchie chez certaines confessions protestantes. Si la modernité de leur environnement institutionnel revêt donc un caractère inédit pour les catholiques américains, elle constitue aussi un défi pour ceux en charge d’y propager la foi depuis Rome. De fait vont se produire aux États-Unis plusieurs contestations de l’autorité, notamment lors de la querelle autour du lay trusteeism au début du xixe siècle, tentative des laïcs de prendre la direction de leurs paroisses, ou lors de la controverse au sujet d’un supposé « américanisme » ou modernisme de l’épiscopat américain à la toute fin du xixe siècle, soupçonné de privilégier les valeurs « américaines » au détriment de celles prônées par Rome1. Un facteur a aussi conduit certains au sein de l’Église américaine à tenter de s’émanciper dans une certaine mesure de l’autorité romaine. La présence de catholiques en terre majoritairement protestante ne fut pas sans causer de nombreuses manifestations de rejet de la part de ceux qui percevaient le catholicisme comme « non soluble » dans la modernité américaine. Outre une hostilité dont les dimensions théologiques trouvent ses racines dans la Réforme, la dualité du pouvoir du pape, à la fois spirituel et temporel, fit douter certains Américains de la loyauté de leurs concitoyens catholiques.

3Dans ce contexte, les évêques catholiques des États-Unis vont donner des gages de loyauté en apportant un soutien quasi inconditionnel à Washington dans ses différents engagements militaires et en enrôlant les fidèles dans cet élan patriotique, qui avait également pour but l’« américanisation » d’une Église d’immigrés. Ce patriotisme va souvent se manifester à l’occasion de conflits que le Saint-Siège condamne avec ferveur comme incompatibles avec l’enseignement de l’Église.

Des catholiques américains fidèles à l’autorité de… Washington

  • 2 Pastoral Letter, 7 décembre 1884. En ligne : http://www.catholicculture.org/culture/library/view.cf (...)
  • 3 Jividen David, « Vatican, Role in War », in Tucker Spencer (dir.), The Encyclopedia of the Spanish- (...)
  • 4 Byrnes Timothy, Catholic Bishops in American Politics, Princeton (NJ), Princeton University Press, (...)

4Dès le IIIe concile plénier de Baltimore de 1884, les évêques rassemblés déclarent « les citoyens catholiques […] toujours prêts sans relâche, comme un seul homme, à mettre au service leurs vies, leurs fortunes et leur honneur sacré au service de la patrie2 ». La guerre contre l’Espagne de 1898, qui marque l’irruption des États-Unis sur la scène internationale, a valeur de test de cette loyauté. Avant le déclenchement de la guerre, Léon XIII demande à l’archevêque de Saint Paul, Mgr Ireland, un proche du président William McKinley, qu’il intercède auprès de ce dernier pour éviter la guerre. Mgr Ireland s’exécute avec une grande réticence, redoutant des accusations d’ingérence de l’Église dans les affaires de l’État. Quand le conflit éclate, bien que les États-Unis livrent bataille à un pays catholique, les évêques américains sont presque unanimes3 dans leur soutien à la patrie4.

  • 5 Benoît XV, Ad beatissimi apostolorum, 1er novembre 1914. En ligne : http://w2.vatican.va/content/be (...)
  • 6 Musto Ronald, The Catholic Peace Tradition, Maryknoll, Orbis, 1986, p. 171.
  • 7 « Comprendre le magistère de l’Église », La Croix, 22 février 2009. En ligne : http://www.la-croix. (...)
  • 8 Griffin Mike, « Snubbed. Pope Benedict XV and Cardinal James Gibbons », Catholic Peace Fellowship. (...)
  • 9 Williams Michael, American Catholics in the War : National War Council 1917-1921, New York, Macmill (...)
  • 10 Byrnes Timothy, Catholic Bishops in American Politics, Lawrenceville, Princeton University Press, 1 (...)
  • 11 Hyer Marjorie, « How our war-blessing Catholic bishops got religion on nukes », Washington Post, 1e (...)

5La Première Guerre mondiale constitue sans doute l’exemple le plus frappant de divergence entre le Vatican et les évêques et fidèles américains. Dès le début du conflit, Benoît XV déclare la neutralité du Saint-Siège ; il estime rapidement que les conditions du jus in bello ne sont pas respectées. Il appelle les belligérants à consentir des efforts pour la paix, notamment à travers l’encyclique Ad beatissimi apostolorum de novembre 1914, dans laquelle il qualifie cette guerre de « suicide de l’Europe civilisée5 ». Pendant le conflit, ce sont plus de cent encycliques, instructions et exhortations qui seront adressées aux évêques et aux fidèles pour s’insurger contre la barbarie de cette guerre6. Ces documents ne font certes pas partie du magistère solennel (à savoir une doctrine qu’il faut tenir de manière définitive en matière de foi ou de mœurs), à l’inverse par exemple des décrets issus des conciles ou des proclamations ex cathedra. Ils appartiennent au magistère ordinaire qui, quoiqu’important, n’exige pas le même degré d’obéissance7. C’est sans doute le sens que leur donnent les évêques américains, qui font le choix d’un soutien sans retenue à l’entrée en guerre des États-Unis en avril 1917, les archevêques envoyant un engagement solennel au président Woodrow Wilson, se disant prêts à « coopérer de n’importe quelle manière que ce soit avec notre président et notre gouvernement national afin que la noble et grande cause que constitue la liberté puisse triompher et que notre pays bien-aimé puisse sortir de ce moment d’épreuve plus fort et noble que jamais », tout en promettant que les catholiques se mettront « tout entier au service de la nation8 », et ce après que le cardinal-archevêque de Baltimore et primat officieux de l’Église américaine, Mgr Gibbons, eut multiplié les preuves de soutien avant même l’entrée en guerre. À aucun moment la hiérarchie catholique américaine n’a fait écho aux appels du souverain pontife. Au contraire, au moment même où Benoît XV envoie son « Exhortation à la paix » aux belligérants, les archevêques américains mettent en place le National Catholic War Council, dont le but est de coordonner les initiatives catholiques de soutien à l’effort de guerre9. Plus tard, les débuts de la Guerre froide constitueront à bien des égards l’apothéose du patriotisme des catholiques américains, d’autant que le communisme était aussi intolérable pour Rome qu’il l’était pour Washington10. Plus généralement, pendant toute cette période, la réputation patriotique des catholiques américains est telle qu’il leur est quasiment impossible d’obtenir le statut d’objecteur de conscience11.

« Reconsidérer la guerre dans un esprit nouveau »

  • 12 Finke Roger et Stark Rodney, The Churching of America 1776-2005, New Brunswick (NJ), Rutgers Univer (...)
  • 13 Jean XXIII, Pacem in terris, 11 avril 1963. En ligne : http://w2.vatican.va/content/john-xxiii/fr/e (...)
  • 14 Paul VI, Gaudium et Spes, 7 décembre 1965. En ligne : http://www.vatican.va/archive/hist_councils/i (...)
  • 15 Paul VI, Christus Dominus, 28 octobre 1965. En ligne : http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ (...)

6Le soutien inconditionnel apporté par les catholiques américains et leurs évêques commence à se fissurer sous l’effet de phénomènes presque concomitants survenus au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Tout d’abord, les années 1950 marquent l’intégration pleine et entière des catholiques dans la société américaine, symbolisée par leur accès en masse à la classe moyenne et l’élection du premier président catholique en 1960 ; le catholicisme cesse alors d’être perçu comme une religion immigrée, d’autant que depuis 1890 le catholicisme est devenu la première confession religieuse du pays en termes d’effectifs (le protestantisme reste la religion de la majorité des Américains, mais il est composé d’une multitude d’Églises12). Par ailleurs, l’enseignement de l’Église sur la paix et la guerre évolue, notamment avec l’encyclique Pacem in Terris de 196313 et le concile Vatican II, conséquences de l’émergence des armes nucléaires, dont le potentiel de destruction effraie le Saint-Siège. Si le concile ne dénie pas aux États le droit à la légitime défense, il appelle dans la constitution pastorale Gaudium et Spes à « reconsidérer la guerre dans un esprit nouveau » et se penche sur la doctrine de la guerre juste pour en donner une définition plus restrictive, voire pour s’interroger sur la compatibilité de la guerre moderne avec cette doctrine14. Le concile encourage également évêques, clergé et laïcs à réfléchir et débattre des problèmes de leur temps. Enfin, le décret Christus dominus consacre l’existence des conférences épiscopales nationales15. L’héritière du conseil de guerre des évêques, la National Catholic Welfare Conference, née en 1919, devient donc la National Conference of Catholic Bishops (NCCB) en 1966, assistée de son bras administratif, l’United States Catholic Conference (USCC).

7Affranchis du soupçon de déloyauté et incités par le Saint-Siège à se pencher sur les signes des temps, les évêques américains, que ce soit individuellement ou par le biais de leur conférence, vont bouleverser leur attitude vis-à-vis des engagements militaires de Washington. Cette mutation est amorcée à l’occasion de la guerre du Vietnam. En 1965 encore, le très influent cardinal-archevêque de New York, Francis Spellman, apportait un soutien sans faille à Lyndon Johnson, alors que Paul VI condamnait la guerre à la tribune des Nations unies ; il faut attendre 1971 pour que la NCCB se prononce contre la guerre, revirement d’ailleurs bien tardif au regard des protestations qui agitent l’Amérique depuis plusieurs années déjà. Ce tournant se confirme avec force pendant les années 1980, notamment à l’occasion de la rédaction par la NCCB d’une lettre pastorale sur la moralité de la dissuasion nucléaire, fondement de la politique étrangère américaine de guerre froide, document dont la rédaction leur est inspirée par les discours belliqueux de la toute nouvelle administration de Ronald Reagan au début des années 1980.

  • 16 NCCB, The challenge of peace : God’s promise and our response, 3 mai 1983. En ligne : http://www.us (...)
  • 17 Castelli Jim, The Bishops and the Bomb : Waging Peace in a Nuclear Age, Garden City (NY), Image Boo (...)
  • 18 Miller Norman, « A Catholic looks at the bishops’ pastoral letter », Wall Street Journal, 9 décembr (...)
  • 19 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », Foreign Affairs, printemps 1983, vol. (...)
  • 20 Thimmesch Nick, « What Catholic bishops are supposed to do », Washington Post, 17 novembre 1982, p. (...)
  • 21 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », op. cit., p. 838.
  • 22 Allitt Patrick, Catholic intellectuals and conservative politics in America 1950-1985, Ithaca, Corn (...)

8Cette lettre est marquante pour son contenu, dans la mesure où elle apporte une définition plus restrictive de la guerre juste que celle issue de la tradition catholique, postulant une « présomption contre l’usage de la force », et où elle présente le pacifisme comme une tradition légitime, au même titre que la guerre juste. Elle porte également des jugements sur des armes spécifiques ainsi que des aspects précis de la stratégie américaine et ne passe pas loin de conclure à l’immoralité du recours à la dissuasion nucléaire, qu’elle encadre très strictement16. Elle suscite la polémique aussi dans la mesure où elle aborde les conséquences pratiques de ses principes pour les catholiques américains, au moins à certains stades de sa rédaction (elle connaîtra trois versions avant l’adoption de la mouture finale, en mai 1983). Dans la première version, publiée en juin 1982, il est affirmé qu’« aucun chrétien ne peut légitimement obéir à des ordres ou à des politiques visant délibérément à tuer des non-combattants » en utilisant des armes nucléaires ; la possibilité d’appeler les catholiques impliqués dans la fabrication d’armes nucléaires à renoncer à leur emploi s’ils décident que la possession d’armes ne saurait plus être tolérée est également envisagée17. Dans la deuxième version du document, il est rappelé clairement aux militaires catholiques l’interdiction du recours aux armes nucléaires contre les civils18. On est donc bien loin du soutien inconditionnel apporté aux engagements militaires américains, ce qui pose la question de l’autorité des évêques sur les fidèles, question dont ils sont conscients, étant donné les applications très concrètes du document19. Au moment de la rédaction de la lettre, les États-Unis comptent 51 millions de catholiques pour une population d’environ 230 millions20 ; les catholiques constituent environ 30 % des effectifs des forces armées et une proportion également élevée des employés du secteur de l’armement21. Le directeur de la CIA est catholique, ainsi que les secrétaires d’État, le conseiller à la sécurité nationale et le ministre de la Marine. Enfin, le processus de rédaction de cette lettre n’est pas étranger à son retentissement, puisqu’il s’agit d’un processus consultatif de plus de deux ans, qui va faire intervenir experts, hommes politiques, militaires et qui va jouir d’une couverture médiatique sans précédent, d’autant que la NCCB le présente comme une contribution au débat public et non pas comme réservé aux seuls catholiques22.

L’autorité des évêques mise en cause

  • 23 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », op. cit., p. 838.

9La lettre des évêques américains déclenche aussi un phénomène nouveau : jusqu’alors, ces derniers avaient fait l’objet d’attaques émanant de l’extérieur, notamment de responsables protestants ou de défenseurs de la séparation des Églises et de l’État. Cette fois, alors qu’ils reçoivent les félicitations et les encouragements de plusieurs organisations protestantes23, ils sont confrontés à une fronde interne à l’Église, conservatrice par nature, qui oppose pourtant aux évêques les critères de la modernité américaine.

10Une lettre pastorale issue d’une conférence épiscopale constitue un acte du magistère ordinaire authentique. Si les conférences épiscopales n’ont pas d’autorité doctrinale propre, le code de droit canon affirme que

  • 24 Canon 753, Code de Droit canonique, 1983. En ligne : http://www.vatican.va/archive/FRA0037/_P2F.HTM

« [L]es Évêques qui sont en communion avec le chef du Collège et ses membres, séparément ou réunis en Conférences des Évêques ou en Conciles particuliers, bien qu’ils ne jouissent pas de l’infaillibilité quand ils enseignent, sont les authentiques docteurs et maîtres de la foi des fidèles confiés à leurs soins ; à ce magistère authentique de leurs Évêques, les fidèles sont tenus d’adhérer avec une révérence religieuse de l’esprit24. »

  • 25 Sur ces influents catholiques conservateurs, voir Chelini-Pont Blandine, La droite catholique aux É (...)
  • 26 Winters Francis X., « Catholic debate and division on deterrence », America, 18 septembre 1982, vol (...)
  • 27 Woodward Kenneth, « Challenging the bishops », Newsweek, 8 novembre 1982, p. 78.
  • 28 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », op. cit., p. 850.
  • 29 Mccarthy Colman, « The crossing of the bishops », Washington Post, 11 mai 1983, p. B1.
  • 30 « Moral clarity in the nuclear age », National Review, 1er avril 1983.

11Pour autant, tout au long du processus de rédaction de la pastorale, la conférence épiscopale va faire l’objet de centaines d’articles et tribunes critiques signés par des catholiques. Les figures de proue de ce mouvement sont des catholiques qualifiés ou qui se décrivent eux-mêmes comme néoconservateurs, à l’instar de George Weigel, Michael Novak et William Buckley, ou membres de la Nouvelle Droite, tels Paul Weyrich et Richard Viguerie25. Des revues sont créées à cette occasion ; ainsi, Michael Novak crée avec Ralph Mc Inerny un mensuel, Catholicism in Crisis, en novembre 1982. En outre, l’hebdomadaire jésuite America parle d’une véritable « prolifération » de groupes catholiques mis en place pour lutter contre la pastorale26, tels l’American Catholic Committee (ACC) qui regroupe 50 catholiques de premier plan, le Catholic Center for Renewal, le National Center for the Laity et Peace through strength. Ces groupes organisent de multiples colloques et conférences, telle l’ACC en octobre 1982, qui peut compter sur la présence de Mgr O’Connor, membre du comité de rédaction de la lettre, Frank Shakespeare, président de Radio Free Europe et John Lehman, le ministre (catholique) de la Marine, à l’issue de laquelle elle envoie le texte des discours aux évêques et publie les actes27 ; le Ethics and Public Policy Center du catholique Ernest Lefever organise des symposiums et publie des études sur la doctrine catholique traditionnelle de guerre juste28. En janvier 1982, Michael Novak rédige une « contre pastorale », intitulée « Moral clarity in the nuclear age », dont il envoie dès janvier 1983 les versions successives aux évêques29 et à laquelle William Buckley consacre un numéro entier de National Review30. Si les opinions de ces critiques catholiques des évêques sont diffusées dans des publications conservatrices, telles National Review ou Catholicism in Crisis, elles le sont également dans des quotidiens et hebdomadaires généralistes, comme le Washington Post, le New York Times, le Wall Street Journal, Time ou Newsweek.

  • 31 Allitt Patrick, Catholic intellectuals and conservative politics in America 1950-1985, p. 291 ; « A (...)
  • 32 Mccarthy Colman, « Catholic bishops : activists for peace », p. K8.
  • 33 Novak Michael, « The bishops speak out », National Review, 10 juin 1983, p. 675-676 ; Weigel George (...)
  • 34 Novak Michael, « The bishops speak out », op. cit., p. 680.
  • 35 « A layman’s dissent », Time, 8 novembre 1982, p. 18.
  • 36 Novak Michael, « Moral clarity in the nuclear age », National Review, 1er avril 1983, p. 357-358.
  • 37 « Bishops’ foes brand pastoral “nuke heresy” », National Catholic Reporter, 10 février 1984, p. 18.

12Outre l’accusation d’apaisement et de reddition face à la sphère communiste formulée par le néoconservateur William Buckley ou par Michael Novak31, les détracteurs des évêques leur reprochent à la fois de céder aux sirènes du modernisme, tout en leur opposant des arguments marqués, délibérément ou non, de la modernité. Le premier reproche adressé à la NCCB est de se prononcer sur des sujets, militaires et politiques, pour lesquels ils n’ont aucune compétence. Paul Weyrich et Richard Viguerie parlent de leur « totale ignorance » sur ces questions32. Ceci est d’autant plus grave que les évêques cherchent selon eux à rendre la lettre pastorale contraignante pour les fidèles catholiques. Or, ceci pose plusieurs problèmes. D’une part, pour Michael Novak et George Weigel entre autres, « l’autorité des évêques s’exerce pleinement sur les questions de foi et de morale, mais pas sur des questions relevant de jugements prudentiels33 », or les évêques ont le tort de « placer leur autorité derrière des jugements concrets sur des armements précis, et non sur des principes moraux universels34 ». En traitant de questions politiques, sur lesquels leurs opinions sont purement contingentes et n’engagent en rien les fidèles, ils diluent leur autorité sur les questions d’ordre doctrinal et moral sur lesquelles l’Église leur reconnaît une authentique contribution au magistère35. Michael Novak dans sa contrepastorale rappelle les différents niveaux d’autorité parmi les déclarations de l’Église et estime que lors du Jugement dernier, Dieu montrera son courroux envers ceux qui auront suivi l’autorité des évêques sur cette question d’ordre prudentiel36 ! Pour les responsables de l’organisation catholique Peace through Strength, la pastorale ne devrait pas être enseignée dans les écoles ou en chaire, car elle ne constitue que l’opinion des évêques, rien de plus37.

  • 38 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », Wall Street Journal, 14 janvier 1982, (...)
  • 39 Bernstein Richard, « Bishops’ stand stirs Catholic protest », New York Times, 13 novembre 1982, p.  (...)
  • 40 Hyer Marjorie, « Influencing the Catholic bishops », Washington Post, 15 novembre 1982, p. A2.
  • 41 Evans Rowland et Robert Novak, « Will the pope stop “nuclear heresy” ? », Washington Post, 8 novemb (...)
  • 42 Novak Michael, « The bishops speak out », National Review, p. 675-676.
  • 43 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », op. cit., p. 29.
  • 44 Allitt Patrick, Catholic intellectuals and conservative, op. cit., p. 292.
  • 45 Ibid., p. 293.
  • 46 Hyer Marjorie, « Bishops’ stand on nuclear war draws support, criticism », Washington Post, 27 nove (...)
  • 47 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », op. cit., p. 29.

13Outre le fait que les évêques cherchent à imposer leur jugement aux fidèles alors que ce dernier n’est pas revêtu du sceau de l’autorité, ce qu’ils cherchent à imposer constitue des « positions extrêmes38 », très éloignées selon le directeur de l’ACC, James McFadden, de l’enseignement catholique traditionnel39, tandis que certains n’hésitent pas à affirmer que « [l]es évêques sont dans l’erreur par rapport à la doctrine de l’Église40 », voire à qualifier leur position d’« hérésie nucléaire41 ». Les questions nucléaires ne relevant pas du magistère, elles sont prises par les évêques non pas en tant qu’évêques, mais en tant que simples citoyens américains, avec toutes les libertés que ce statut comporte. Ce sont ces mêmes libertés dont jouissent les laïcs américains, selon ces détracteurs, qui leur permettent de décider de ne pas suivre les principes énoncés dans la lettre pastorale. Selon Novak, les catholiques américains ont le droit de ne pas être d’accord avec leurs évêques et de faire valoir publiquement ce droit42, et ce à double titre. Il invoque tout d’abord la « liberté de conscience », expliquant que « les États-Unis ne sont pas une théocratie et que c’est au peuple américain qu’il revient de décider démocratiquement comment contrer la menace soviétique, pas aux évêques43 ». Par ailleurs, ces critiques conservateurs reprochent aux évêques d’empiéter sur le rôle dévolu aux laïcs par Vatican II en se prononçant sur des questions politiques sur lesquels seuls ces derniers ont une réelle légitimité44. Michael Novak invoque ainsi la constitution Lumen Gentium pour démontrer que sa prise de position critique s’inscrit dans les limites autorisées par l’Église45. Il dénonce avec d’autres les tentatives de « domination du clergé », une « invasion de la sphère de responsabilité de la conscience des laïcs » et revendique la diversité d’opinions parmi les catholiques intelligents46, tout en rappelant que « les évêques ne sont pas toute l’Église47 ».

  • 48 « A layman’s dissent », Time, 8 novembre 1982, p. 18.
  • 49 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », op. cit., p. 29.
  • 50 Hyer Marjorie, « Bishops’ stand on nuclear war draws support, criticism », op. cit., p. B6.

14Enfin, dernier reproche adressé aux évêques et à leur lettre pastorale : le risque de réveiller les sentiments anticatholiques et les soupçons quant à la loyauté des catholiques américains envers leur patrie. Michael Novak reproche à la NCCB le « profond antiaméricanisme » de sa lettre48 et rappelle « l’enjeu que cette lettre constitue pour la réputation du catholicisme dans le pays49 » ; les dirigeants politiques et militaires catholiques risquent ainsi d’être jugés peu fiables en cas de crise50.

  • 51 Winters Francis X., « Catholic debate and division on deterrence », op. cit., p. 127.

15Nombreux sont ceux qui appellent les catholiques à résister, surtout si les évêques rendent leur pastorale contraignante sur les fidèles. Le risque de schisme est ainsi évoqué par de nombreux commentateurs catholiques conservateurs comme une réelle éventualité, mais si schisme il y a, ce sera entièrement la responsabilité des évêques, estiment-ils. Le politologue jésuite James Schall espère que les évêques auront le bon sens de se rallier au consensus des laïcs « avant qu’il ne soit trop tard51 ».

Vers un rejet du magistère sur la guerre ?

  • 52 Greeley Andrew, « Why the peace pastoral didn’t bomb », National Catholic Reporter, 12 avril 1985, (...)
  • 53 « Presidential Vote of Catholics », Center for Applied Research on the Apostolate, Georgetown Unive (...)

16Pour le sociologue et prêtre catholique Andrew Greeley, « la lettre pastorale des évêques américains sur les armes nucléaires semble être l’intervention la plus réussie jamais mesurée par les sciences sociales pour ce qui est de changer des attitudes », affirmation qui repose sur le résultat d’un sondage. Réalisé juste avant l’adoption de la lettre pastorale, en mai 1983, il avait révélé que 32 % des protestants et des catholiques estimaient que trop d’argent était consacré aux armes ; posée un an après, la question avait obtenu le même pourcentage côté protestant, tandis qu’il s’était élevé côté catholique, pour atteindre 54 %. Pour Greeley, cela signifierait que dix millions de catholiques auraient été influencés par le message des évêques52. On ne saurait pour autant en conclure que c’est là la conséquence directe de l’action de la conférence épiscopale et du respect observé par les catholiques américains pour leur autorité, d’autant que lors des élections présidentielles de 1984, le président sortant, Ronald Reagan, apôtre de la dissuasion nucléaire condamnée par les évêques, remporta une majorité du vote catholique. Or, les voix catholiques allaient depuis de très nombreuses décennies au Parti démocrate, face à un Parti républicain jugé très protestant et peu sensible aux attentes des populations immigrées de la côte est53.

  • 54 Messagio di Giovanni Paolo II Urbi et Orbi Natale 1990. En ligne : http://www.vatican.va/holy_fathe (...)

17L’épisode de la lettre pastorale marque le début d’une contestation croissante de la part des fidèles américains de l’autorité des évêques et du Saint-Siège sur les questions d’engagement militaire. À l’approche de l’entrée en guerre américaine contre l’Irak en 1991, puis en 2003, le Saint-Siège va faire connaître avec force son opposition et rappeler le sens de l’enseignement de l’Église sur la guerre. En 1990, alors que la coalition rassemble des troupes dans la région, le pape multiplie les appels à une résolution pacifique ; lors de son message de Noël urbi et orbi, il qualifie la guerre d’« aventure sans retour54 » et lors de son discours du 12 janvier 1991 au corps diplomatique, il s’exprime sans détours :

  • 55 Discours du Saint Père Jean-Paul II aux membres du corps diplomatique accrédité près le Saint-Siège (...)

« […] conscients des risques – je dirai même de la tragique aventure – que représenterait une guerre dans le Golfe, les vrais amis de la paix savent que l’heure est plus que jamais au dialogue, à la négociation, à la prééminence de la loi internationale. Oui, la paix est encore possible ; la guerre serait le déclin de l’humanité tout entière55 ».

  • 56 Weigel George, Witness to Hope : The biography of Pope John Paul II, New York, Harper, 1999, p. 620
  • 57 « Coscienza cristiana e guerra moderna », Civilta Cattolica, 6 janvier 1991, p. 10.
  • 58 Franco Massico, Imperi Paralleli : Due Secoli di Aleanza e Conflitto 1788-2005, Milan, Mondadori, 2 (...)
  • 59 Allen John, All the Pope’s Men : The Inside Story of How the Vatican Really Thinks, New York, Doubl (...)
  • 60 « Discours du pape Jean-Paul II pour les vœux au corps diplomatique », 13 janvier 2003. En ligne : (...)
  • 61 Allen John, All the Pope’s Men, op. cit., p. 357.
  • 62 Franco Massimo, Imperi Paralleli, op. cit., p. 148.

18À la veille du déclenchement des frappes aériennes de la coalition, le 15 janvier 1991, il lance un appel de dernière minute à George Bush et Saddam Hussein. Au président américain, il répète sa ferme conviction que la guerre n’apportera pas de solution aux problèmes internationaux et qu’elle aura sans doute des conséquences tragiques56. La revue jésuite Civilta Cattolica, très proche du Saint-Siège et dont chaque numéro serait validé par le secrétaire d’État avant parution, publie le 6 janvier 1991 un éditorial controversé dans lequel elle affirme que la théorie de la guerre juste n’est plus tenable et qu’elle doit être abandonnée du fait de la force destructrice des armements modernes ; de ce fait la guerre moderne n’est jamais morale57. La guerre en Irak de 2003 est l’occasion d’une condamnation plus virulente encore du Saint-Siège. L’idée de guerre préventive mise en avant par Washington est jugée totalement incompatible avec la guerre juste58 ; ce reproche, ainsi que celui fait aux États-Unis de ne pas donner de chances sincères aux négociations, sont relayés par de nombreux organes du Vatican59. Le 13 janvier 2003, à l’occasion de son discours au corps diplomatique, le pape lance un vibrant appel contre la guerre60, tandis que son porte-parole Navarro-Valls déclare à la veille de l’offensive que « quiconque décide que tous les moyens pacifiques que le droit international a mis à notre disposition ont été épuisés prend une grave responsabilité devant Dieu, sa conscience et l’histoire61 ». Le 5 mars 2003, Jean-Paul II dépêche Pio Laghi, l’ancien nonce apostolique et proche de la famille Bush, à Washington, pour tenter de convaincre le président américain de renoncer à la guerre62.

  • 63 Carey Patrick, Catholics in America : A History, Santa Barbara, Greenwood Publishing Group, 2004, p (...)
  • 64 Steinfels Peter, « War in the Gulf : The Home Front ; Church Leaders reaffirm their opposition to t (...)
  • 65 Carey Patrick, Catholics in America : A History, op. cit., p. 169.
  • 66 Idem.
  • 67 Feuerherd Joe, « Opinions clash on just war », National Catholic Reporter, 7 février 2003. En ligne (...)
  • 68 « Different faiths, different messages », Pew forum on religion and public life, 19 mars 2003. En l (...)

19Malgré le message sans ambiguïté du Saint-Siège sur ces deux conflits, les catholiques américains ne sont pas aussi univoques dans leur opposition à la guerre. En 1991, le New York Times relève l’« ambivalence de la conférence épiscopale » face au conflit et le fait que s’ils ont cherché à convaincre les fidèles qu’une guerre risquait d’enfreindre les principes de l’Église63, ils n’ont pas condamné l’entrée en guerre et se sont ensuite faits discrets64. Les fidèles ne sont pas en reste ; l’historien du catholicisme Patrick Carey parle d’un soutien écrasant des catholiques américains à la guerre du Golfe de 1991. En 2002-2003, à nouveau, les évêques se font l’écho des avertissements du pape contre la guerre65. Pour autant, des personnalités catholiques laïques et reconnues, telles George Weigel et Michael Novak, défendent très publiquement l’intervention préventive américaine en Irak66, Novak étant même envoyé à l’ambassade américaine près le Saint-Siège par le département d’État pour tenter de démontrer qu’une telle guerre satisferait aux critères de la guerre juste67. En tout état de cause, les prises de parole du pape et des évêques semblent n’avoir eu qu’un effet limité sur les catholiques américains, les enquêtes d’opinion indiquant qu’une forte majorité d’entre eux soutenaient l’intervention américaine. Selon un sondage réalisé en mars 2003, 62 % des catholiques étaient favorables à la guerre et 10 % seulement affirmaient que leur croyance religieuse avait exercé une influence forte sur leur position68. Un autre sondage réalisé en février 2003 avait par ailleurs conclu que le soutien à la guerre était le plus fort chez les Américains les plus pratiquants, observation valable également pour les catholiques, alors que ce sont ces mêmes fidèles qui sont en théorie les plus exposés au magistère.

  • 69 Idem.

20Les phénomènes parallèles qu’ont constitué Vatican II et l’accès des catholiques à une citoyenneté pleine et entière ont encouragé l’épiscopat à prendre de nouvelles orientations, notamment sur les questions de guerre et de paix, mais ont également conduit les fidèles à s’émanciper de l’autorité de l’Église sur ces questions. On peut légitimement s’interroger sur l’influence de la modernité telle qu’elle s’est incarnée aux États-Unis sur le rapport des évêques et des fidèles à l’autorité de l’Église sur la guerre. Le soutien aux engagements militaires américains semble témoigner d’une adhésion à une certaine idée de la séparation de l’Église et l’État, surtout quand on sait que les catholiques, tout comme les Américains issus d’autres traditions religieuses, revendiquent une influence plus importante de l’enseignement religieux en matière de questions sociétales, telles l’avortement, la peine de mort ou le mariage gay69, influence qu’ils semblent rejeter dans un domaine, la guerre, pour lequel ils attribuent la responsabilité exclusive à l’État, n’hésitant pas à minimiser la dimension morale de tout conflit. Peut-être cette attitude reflète-t-elle, sous une forme atténuée et inconsciente, la peur presque réflexe de raviver des relents d’antiaméricanisme faute d’un patriotisme inconditionnel.

Notes

1 Sur le lay trusteeism, voir Carey Patrick, Catholics in America : A History, Santa Barbara, Greenwood, 2004, p. 27-29. Sur la controverse américaniste, voir Mcavoy Thomas, The Americanist Heresy in American Catholicism 1895-1900, South Bend, University of Notre Dame Press, 1963.

2 Pastoral Letter, 7 décembre 1884. En ligne : http://www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?recnum=518#missions.

3 Jividen David, « Vatican, Role in War », in Tucker Spencer (dir.), The Encyclopedia of the Spanish-American and Philippine-American Wars, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2009, p. 674.

4 Byrnes Timothy, Catholic Bishops in American Politics, Princeton (NJ), Princeton University Press, 1991, p. 22-23.

5 Benoît XV, Ad beatissimi apostolorum, 1er novembre 1914. En ligne : http://w2.vatican.va/content/benedict-xv/fr/encyclicals/documents/hf_ben-xv_enc_01111914_ad-beatissimi-apostolorum.html.

6 Musto Ronald, The Catholic Peace Tradition, Maryknoll, Orbis, 1986, p. 171.

7 « Comprendre le magistère de l’Église », La Croix, 22 février 2009. En ligne : http://www.la-croix.com/Religion/Actualite/Comprendre-le-magistere-de-l-Église-_NG_-2009-02-27-531893.

8 Griffin Mike, « Snubbed. Pope Benedict XV and Cardinal James Gibbons », Catholic Peace Fellowship. En ligne : http: //www.catholicpeacefellowship. org/downloads/BenedictXV_Gibbons. pdf.

9 Williams Michael, American Catholics in the War : National War Council 1917-1921, New York, Macmillan, 1921.

10 Byrnes Timothy, Catholic Bishops in American Politics, Lawrenceville, Princeton University Press, 1991, p. 31.

11 Hyer Marjorie, « How our war-blessing Catholic bishops got religion on nukes », Washington Post, 1er mai 1983, p. B1.

12 Finke Roger et Stark Rodney, The Churching of America 1776-2005, New Brunswick (NJ), Rutgers University Press, 2006, p. 121.

13 Jean XXIII, Pacem in terris, 11 avril 1963. En ligne : http://w2.vatican.va/content/john-xxiii/fr/encyclicals/documents/hf_j-xxiii_enc_11041963_pacem.html.

14 Paul VI, Gaudium et Spes, 7 décembre 1965. En ligne : http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_cons_19651207_gaudium-et-spes_fr.html.

15 Paul VI, Christus Dominus, 28 octobre 1965. En ligne : http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651028_christus-dominus_fr.html.

16 NCCB, The challenge of peace : God’s promise and our response, 3 mai 1983. En ligne : http://www.usccb.org/upload/challenge-peace-gods-promise-our-response-1983.pdf.

17 Castelli Jim, The Bishops and the Bomb : Waging Peace in a Nuclear Age, Garden City (NY), Image Books, 1983, p. 88-93.

18 Miller Norman, « A Catholic looks at the bishops’ pastoral letter », Wall Street Journal, 9 décembre 1982, p. 28.

19 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », Foreign Affairs, printemps 1983, vol. 61, p. 838.

20 Thimmesch Nick, « What Catholic bishops are supposed to do », Washington Post, 17 novembre 1982, p. A19.

21 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », op. cit., p. 838.

22 Allitt Patrick, Catholic intellectuals and conservative politics in America 1950-1985, Ithaca, Cornell University Press, 1993, p. 289.

23 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », op. cit., p. 838.

24 Canon 753, Code de Droit canonique, 1983. En ligne : http://www.vatican.va/archive/FRA0037/_P2F.HTM.

25 Sur ces influents catholiques conservateurs, voir Chelini-Pont Blandine, La droite catholique aux États-Unis, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013.

26 Winters Francis X., « Catholic debate and division on deterrence », America, 18 septembre 1982, vol. 147, n° 7, p. 127.

27 Woodward Kenneth, « Challenging the bishops », Newsweek, 8 novembre 1982, p. 78.

28 Van Voorst Bruce L., « The churches and nuclear deterrence », op. cit., p. 850.

29 Mccarthy Colman, « The crossing of the bishops », Washington Post, 11 mai 1983, p. B1.

30 « Moral clarity in the nuclear age », National Review, 1er avril 1983.

31 Allitt Patrick, Catholic intellectuals and conservative politics in America 1950-1985, p. 291 ; « A layman’s dissent », Time, 8 novembre 1982, p. 18 ; Hyer Marjorie, « Bishops’ stand on nuclear war draws support, criticism », Washington Post, 27 novembre 1982, p. B6 ; Mccarthy Colman, « Catholic bishops : activists for peace », Washington Post, 13 décembre 1981, p. K8.

32 Mccarthy Colman, « Catholic bishops : activists for peace », p. K8.

33 Novak Michael, « The bishops speak out », National Review, 10 juin 1983, p. 675-676 ; Weigel George, « Open letter to archbishop Bernardin », Catholicism in Crisis, janvier 1983, p. 15.

34 Novak Michael, « The bishops speak out », op. cit., p. 680.

35 « A layman’s dissent », Time, 8 novembre 1982, p. 18.

36 Novak Michael, « Moral clarity in the nuclear age », National Review, 1er avril 1983, p. 357-358.

37 « Bishops’ foes brand pastoral “nuke heresy” », National Catholic Reporter, 10 février 1984, p. 18.

38 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », Wall Street Journal, 14 janvier 1982, p. 29.

39 Bernstein Richard, « Bishops’ stand stirs Catholic protest », New York Times, 13 novembre 1982, p. 26.

40 Hyer Marjorie, « Influencing the Catholic bishops », Washington Post, 15 novembre 1982, p. A2.

41 Evans Rowland et Robert Novak, « Will the pope stop “nuclear heresy” ? », Washington Post, 8 novembre 1982, p. A15.

42 Novak Michael, « The bishops speak out », National Review, p. 675-676.

43 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », op. cit., p. 29.

44 Allitt Patrick, Catholic intellectuals and conservative, op. cit., p. 292.

45 Ibid., p. 293.

46 Hyer Marjorie, « Bishops’ stand on nuclear war draws support, criticism », Washington Post, 27 novembre 1982, p. B6.

47 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », op. cit., p. 29.

48 « A layman’s dissent », Time, 8 novembre 1982, p. 18.

49 Novak Michael, « American bishops and nuclear disarmament », op. cit., p. 29.

50 Hyer Marjorie, « Bishops’ stand on nuclear war draws support, criticism », op. cit., p. B6.

51 Winters Francis X., « Catholic debate and division on deterrence », op. cit., p. 127.

52 Greeley Andrew, « Why the peace pastoral didn’t bomb », National Catholic Reporter, 12 avril 1985, p. 11.

53 « Presidential Vote of Catholics », Center for Applied Research on the Apostolate, Georgetown University. En ligne : http://cara.georgetown.edu/presidential%20vote%20only.pdf.

54 Messagio di Giovanni Paolo II Urbi et Orbi Natale 1990. En ligne : http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/urbi/documents/hf_jp-ii_mes_19901225_urbi_it.html (consulté le 17 janvier 2009). Présenté ainsi dans l’original.

55 Discours du Saint Père Jean-Paul II aux membres du corps diplomatique accrédité près le Saint-Siège à l’occasion de l’échange traditionnel des vœux de Nouvel An, 12 janvier 1991. En ligne : http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1991/january/documents/hf_jp-ii_spe_19910112_corpo-diplomatico_fr.html (consulté le 17 janvier 2009).

56 Weigel George, Witness to Hope : The biography of Pope John Paul II, New York, Harper, 1999, p. 620.

57 « Coscienza cristiana e guerra moderna », Civilta Cattolica, 6 janvier 1991, p. 10.

58 Franco Massico, Imperi Paralleli : Due Secoli di Aleanza e Conflitto 1788-2005, Milan, Mondadori, 2005, p. 141.

59 Allen John, All the Pope’s Men : The Inside Story of How the Vatican Really Thinks, New York, Doubleday, 2004, p. 318-319.

60 « Discours du pape Jean-Paul II pour les vœux au corps diplomatique », 13 janvier 2003. En ligne : http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2003/january/documents/hf_jp-ii_spe_20030113_diplomatic-corps_fr.html.

61 Allen John, All the Pope’s Men, op. cit., p. 357.

62 Franco Massimo, Imperi Paralleli, op. cit., p. 148.

63 Carey Patrick, Catholics in America : A History, Santa Barbara, Greenwood Publishing Group, 2004, p. 165.

64 Steinfels Peter, « War in the Gulf : The Home Front ; Church Leaders reaffirm their opposition to the war », New York Times, 15 février 1991. En ligne : http://www.nytimes.com/1991/02/15/us/war-in-the-gulf-the-home-front-church-leaders-reaffirm-opposition-to-war.html.

65 Carey Patrick, Catholics in America : A History, op. cit., p. 169.

66 Idem.

67 Feuerherd Joe, « Opinions clash on just war », National Catholic Reporter, 7 février 2003. En ligne : http://www.natcath.org/NCR_Online/archives/020703/020703d.htm.

68 « Different faiths, different messages », Pew forum on religion and public life, 19 mars 2003. En ligne : http://www.pewforum.org/files/2003/03/iraq-war.pdf.

69 Idem.

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