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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

 | 
Marie-Madeleine de Cevins
, 
Jean-Michel Matz

Les laïcs dans la marche de l’Église

Chapitre XVIII. La lente valorisation de l’état laïque (XIIe-XVe siècle)

André Vauchez

Texte intégral

1Depuis le haut Moyen Âge, on distinguait au sein de l’Église trois « ordres » (ordo) de fidèles : les pasteurs – qualifiés aussi de recteurs et de docteurs, dans la mesure où il leur incombait d’encadrer et d’instruire les fidèles en matière de foi –, les « continents » – expression qui désignait toutes les formes d’engagement dans la vie religieuse (moines, pénitents, veuves consacrées) définies par l’abstention de relations sexuelles – et les gens mariés (conjugati). Grégoire le Grand († 604) avait donné une interprétation symbolique de ces trois catégories de chrétiens en les associant aux diverses situations évoquées par le Christ (Lc 17,34-36 ; Mt 24,40-41) dans lesquelles les hommes se trouveront à l’heure du Jugement dernier : au champ (l’action pastorale pour les clercs), au lit (la contemplation pour les religieux) et au moulin (travail manuel pour les laïcs). Mais ce Père de l’Église d’Occident ne concevait pas ces distinctions comme des degrés hiérarchiques, dans la mesure où les membres de chacun des trois ordres pouvaient parvenir à la perfection à travers la pratique des valeurs propres à leur état. Le salut des individus était en effet conçu dans un cadre collectif : celui de l’office que chacun remplissait dans l’Église et dans la société chrétienne, ce qui laissait à tous des chances spirituelles égales en dépit de la diversité des conditions et des vocations. Cette manière de voir les choses fut reprise et systématisée par l’épiscopat franc à l’époque de Charlemagne et de ses successeurs. Le souci qui domine dans les œuvres des prélats des VIIIe-Xe siècles fut en effet de rejoindre les fidèles dans leur situation concrète, en définissant leurs devoirs de chrétiens dans le cadre de traités spécifiques à chaque état de vie, appelés specula (« miroirs »). À ce niveau, il n’existait donc pas de coupure entre l’existence individuelle et la vie sociale : chaque personne se définit par sa fonction et s’inscrit dans un cadre stable et déterminé, depuis le paysan jusqu’au roi, au sein d’une Église assimilée à la société chrétienne que dirigeaient les souverains temporels conseillés par les évêques.

La marginalisation des laïcs au sein de l’Église (XIe-XIIe siècles)

2Cet édifice harmonieux – au moins au niveau des principes, car la réalité était parfois bien éloignée de ce bel organigramme – fut bouleversé à partir du XIe siècle par la réforme dite grégorienne, du nom du pape Grégoire VII (1073-1085), qui fut à la fois son principal idéologue et celui qui la mit en pratique avec la plus grande rigueur. Dans un climat nouveau, fortement marqué par l’essor du monachisme clunisien en France et par les courants érémitiques en Italie, les distinctions fonctionnelles établies par Grégoire le Grand se transformèrent en clivages hiérarchiques. La primauté de l’homme spirituel, affirmée par saint Paul (1 Cor 2,15) au niveau de l’anthropologie religieuse, sera désormais interprétée comme une supériorité intrinsèque de ce dernier par rapport au temporel. Les textes de l’époque opposent volontiers l’ordre des clercs – tant séculiers que réguliers, désormais confondus dans une même catégorie – à celui des laïcs présentés par certains auteurs monastiques comme des êtres charnels vivant, plutôt mal en général, dans les liens du mariage et absorbés par les affaires de ce monde. Les ecclésiastiques revendiquèrent alors non seulement la liberté par rapport aux pouvoirs laïques mais le droit de les juger, et certains papes n’hésitèrent pas, on le sait, à déposer de leur trône les souverains qui leur en paraissaient indignes, y compris des empereurs. Les laïcs furent voués à des tâches purement terrestres, tandis que les ecclésiastiques se considéraient comme seuls compétents pour traiter des affaires de l’Église, qu’il s’agît des élections épiscopales ou abbatiales, ou du ministère de la parole. Les fidèles faisaient certes partie de l’Église, mais ils n’y occupaient plus qu’un rang subalterne en tant que sujets passifs et obéissants des clercs qui la gouvernaient, comme l’esprit doit commander à la chair. Certes, il faut éviter de trop durcir le trait et il s’est toujours trouvé des clercs capables de discerner les mérites de certains laïcs, en particulier parmi les détenteurs du pouvoir qui étaient en mesure de favoriser l’essor de la vie religieuse par la construction de monastères et d’églises. Mais il faut bien distinguer entre la possibilité de faire son salut, reconnue aux pieux laïcs respectueux des lois de l’Église et généreux envers les religieux et les pauvres, et la perfection chrétienne liée à la fuite et au mépris du monde. Or les laïcs ne pouvaient guère éviter la triple souillure qu’impliquaient aux yeux des clercs la pratique de la guerre – qui les conduisait fatalement à verser le sang –, les relations sexuelles – même dans le cadre du mariage légitime – et l’usage immodéré de l’argent.

3En outre, il ne faut pas oublier que le XIIe siècle a été marqué en Occident par une renaissance de la culture savante et que les monastères, puis les écoles cathédrales sont alors devenus des foyers de vie intellectuelle très actifs. Or cette culture cléricale inspirée par la Bible, les Pères de l’Église et quelques auteurs de l’Antiquité païenne comme Cicéron et Virgile, reposait sur la connaissance du latin et s’exprimait dans cette langue. Ceux qui ne la maîtrisaient pas – ce qui était le cas de la grande majorité des laïcs – se trouvaient de ce fait même exclus du monde de la pensée abstraite et de la science. Cette infériorité culturelle approfondit encore le fossé qui les séparait des clercs et contribua à discréditer encore un peu plus leur état, assimilé à l’ignorance, mère de la sottise et de l’erreur. Une étymologie fantaisiste, bien attestée au XIIIe siècle mais sans doute plus ancienne, faisait d’ailleurs dériver le mot laicus du latin lapis (« pierre ») ; « parce que le laïc est dur et étranger à la science des lettres », écrit Giovanni Balbi, dit de Gênes, dans son Catholicon (v. 1285).

La « religion volontaire » : la spiritualité pénitentielle et les diverses formes de la militia Christi (fin XIIe-XIIIe siècle)

4Cantonnés sur le plan ecclésiologique, spirituel et culturel dans une situation d’infériorité structurelle, les laïcs compensèrent ce handicap par un surcroît d’inventivité qui se traduisit, aux XIIe et XIIIe siècles, par une floraison d’initiatives qui leur permirent de retrouver au niveau de la spiritualité vécue ce qu’ils avaient perdu en pouvoir et en liberté d’expression au sein de l’Église. Mais, avant d’analyser les diverses formes de « religion volontaire » qui apparurent à cette époque au sein du laïcat, il convient de rappeler que la relation entre les laïcs et les clercs était caractérisée par une certaine ambivalence : d’un côté, nombre de fidèles faisaient preuve d’un anticléricalisme virulent, susceptible de déboucher sur des formes de contestation aussitôt qualifiées d’hérésies (Patarins, Vaudois, « Bons hommes » ou Cathares) par la hiérarchie ecclésiastique ; de l’autre, on note chez beaucoup d’entre eux une volonté de participer aux richesses spirituelles des moines et des chanoines réguliers, qu’ils considéraient comme les hommes religieux par excellence, conscients qu’ils étaient du caractère peu édifiant et très profane de leur propre existence. D’où l’importance de toutes les formes d’association entre clercs et laïcs qui permettaient aux seconds de bénéficier des mérites acquis par les premiers à l’abri du cloître. Les modalités de cette solidarité recherchée étaient extrêmement variables : les laïcs qui souhaitaient rester dans le monde se contentaient en général de conclure avec une communauté religieuse un pacte de « fraternité » en vertu duquel ils étaient associés aux prières des clercs et aux effets bénéfiques qui pouvaient en résulter sur le plan temporel et spirituel. Parfois, c’étaient des groupes familiaux ou des communautés rurales entières qui se plaçaient volontairement sous la protection d’un monastère et de son saint patron, sans que leurs membres cessent pour autant de vaquer à leurs propres activités. Certains allaient plus loin et se mettaient au service d’une abbaye ou d’un prieuré en tant que « donnés » ou convers. Les premiers donnaient leurs biens au monastère de leur vivant ou après leur mort, en échange de quoi ils bénéficiaient de la protection des moines et étaient entretenus par eux jusqu’à la fin de leurs jours ; les seconds, particulièrement nombreux chez les Cisterciens, étaient des travailleurs manuels d’origine modeste intégrés à la vie de la communauté pour laquelle ils accomplissaient des tâches matérielles, surtout agricoles, tout en ayant un réfectoire distinct et en étant exclus du chœur dans la mesure où ils étaient généralement illettrés.

5Les chevaliers et les nobles pour leur part s’efforcèrent de racheter leur amour de la guerre et de la violence en se mettant au service de l’Église et des pèlerins de Terre sainte, conformément à l’appel à la croisade lancé par Urbain II à Clermont en 1095. Saint Bernard ouvrit une voie de sanctification aux membres de l’aristocratie laïque en les invitant à mener une vie authentiquement religieuse sans avoir à renoncer aux valeurs de leur état. Les Templiers et les Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem, qui apparurent entre 1120 et 1140, furent bientôt suivis par les Chevaliers teutoniques, très engagés dans la conquête et la conversion de la Prusse au XIIIe siècle, et par divers ordres qui se développèrent en Espagne dans le cadre de la Reconquista. Il s’agissait de moines-soldats, associés à des clercs qui leur assuraient un soutien spirituel, et ils étaient astreints en règle générale au célibat. Mais dans certains cas, comme dans l’ordre de Saint-Jacques de l’Épée qui se forma en Castille vers 1170, les chevaliers mariés se virent reconnaître par le pape la qualité de religieux, dans la mesure où ils avaient prononcé des vœux et où ils mettaient leur vie en péril pour la défense de la foi chrétienne. L’influence de l’esprit de croisade s’étendit bien au-delà de ces ordres militaires : des souverains mariés, comme le landgrave de Thuringe, Louis IV, l’époux de sainte Élisabeth de Hongrie*, qui mourut sur le chemin de la Terre sainte en 1229, ou le saint roi Louis IX, n’appartinrent à aucune organisation de ce type, ce qui ne les empêcha pas de mener une vie religieuse intense. On a trop souvent tendance à ne voir dans les croisades que des sortes de guerres saintes comparables au Jihad islamique. Cette dimension militaire n’en était certes pas absente, mais « prendre la croix » était autre chose qu’une aventure de conquête : cela impliquait l’adoption d’un style de vie ascétique et pieux qui, avant de conduire éventuellement au combat pour la foi, se traduisait, pour ceux qui avaient fait ce choix et pour leurs épouses, par des exigences accrues dans le domaine moral et religieux, comme l’illustre bien le comportement privé et public de saint Louis qui, entre son départ pour l’Égypte en 1248 et sa mort, devant Tunis, en 1270, fut fortement motivé par la spiritualité pénitentielle.

6Au XIIIe siècle, le mouvement des pénitents – qui revêtit des aspects institutionnels très variés selon les pays et les milieux sociaux – constitue l’une des expressions les plus remarquables de l’aspiration des laïcs à accéder à une forme de vie religieuse authentique, tout en demeurant dans leur état et en dehors de toute association avec une communauté de clercs ou de moines. Rester dans le monde sans y vivre de façon mondaine, tel fut l’objectif des individus et des groupes qui se rattachèrent, à partir du XIIe siècle, à cet l’idéal et s’efforcèrent d’y conformer leur existence. Après un temps d’hésitation et d’observation, la hiérarchie ecclésiastique finit par prendre acte de cette mutation en déclarant avec le canoniste Hostiensis* (Summa aurea, 1253) : « Au sens large, on appelle religieux ceux qui vivent saintement chez eux, non parce qu’ils se soumettent à une règle précise, mais en raison de la vie plus dure et plus simple que celle des autres laïcs qui vivent de façon purement mondaine. » Ainsi était reconnue la figure du « laïc religieux », termes dont l’association avait paru jusque-là impossible. En Italie et dans les pays méditerranéens, les groupements de laici religiosi les plus importants furent les fraternités de pénitents, dont l’existence est attestée pour la première fois par un document pontifical de 1221 mais remonte sans doute aux dernières décennies du XIIe siècle. Leur « programme de vie » (propositum vitae) consistait à se consacrer à Dieu en se comportant comme des pécheurs publics et en se conformant dans leur vie quotidienne aux exigences de l’Évangile. Les « frères et sœurs de la pénitence » portaient des habits modestes et discrets ; ils devaient éviter de participer aux banquets, aux spectacles et aux danses, observer des jeûnes plus fréquents que ceux auxquels étaient tenus l’ensemble des fidèles et s’abstenir de relations sexuelles pendant les temps forts de la vie liturgique. Même si on les a parfois désignés sous le nom de « continents », ils n’étaient pas astreints à la chasteté, comme en témoigne un article de leur règle qui prévoyait que les dispositions relatives au jeûne ne s’appliquaient pas aux sœurs enceintes. En matière de dévotion, les pénitents s’engageaient à réciter chaque jour les heures canoniales, comme le faisaient les prêtres et les religieux, quitte, pour les illettrés, à remplacer chacune d’elles par la récitation de quelques Pater noster ou Ave. Ils devaient se confesser et communier au moins trois fois l’an – depuis le concile de Latran IV, la norme était une fois l’an – et se réunir une fois par mois à l’église que leur indiquaient leurs « ministres », c’est-à-dire les responsables laïques de la communauté, pour y assister à une messe et écouter une exhortation faite par un clerc. Mais c’est sur le plan des rapports avec la société ambiante que le genre de vie des pénitents était le plus original : les frères et les sœurs n’étaient admis qu’après avoir restitué les biens mal acquis et renoncé aux activités malhonnêtes, s’ils en exerçaient ; en outre, ils refusaient de porter les armes et de prêter serment, par fidélité aux préceptes évangéliques, ce qui fut à l’origine de sérieuses difficultés en Italie avec les autorités communales. Finalement, un compromis fut trouvé sur la base d’une sorte de service civil, les pénitents accomplissant gratuitement certaines fonctions au service de la collectivité, de la visite des prisons à la gestion des finances municipales.

7Au cours de la seconde moitié du XIIIe et au XIVe siècle, on vit se développer le mouvement des Flagellants qui accomplissaient en public un rite pénitentiel en se donnant mutuellement la discipline au cours de processions expiatoires. Mais ces aspects spectaculaires ne doivent pas dissimuler le fait que ceux qui y adhéraient cherchaient avant tout à rétablir la paix entre les familles et les partis politiques par le pardon et la réconciliation mutuelle, à libérer les prisonniers et à réintégrer les bannis dans la cité, et à faire restituer les biens mal acquis, en particulier dans le cadre de la pratique du prêt à intérêt que l’Église condamnait. Et l’on n’oubliera pas que c’est dans le cadre des confréries de flagellants, quand le mouvement fut canalisé et institutionnalisé par l’Église, que devait se développer en Italie et en Catalogne, toute une poésie religieuse en langue vulgaire, jusque-là sans précédent. Dans d’autres régions, le mouvement pénitentiel prit d’autres formes : ainsi, de la Flandre à la vallée du Rhin, on voit se multiplier, au cours du XIIIe siècle, des femmes laïques, veuves ou célibataires, appelées béguines ou « Filles-Dieu », qui vivaient seules dans leurs maisons ou en communautés en milieu urbain, sans prononcer de vœux perpétuels, mais en associant le travail manuel, l’assistance aux pauvres et la vie de prière.

8Le tableau des formes de vie religieuse choisies par les laïcs médiévaux serait incomplet si l’on ne mettait pas en évidence leur engagement au service de ceux qu’on appelait alors les « pauvres du Christ » – vagabonds, malades, lépreux – dont ils s’efforçaient de soigner les maux, ou tout au moins d’alléger les souffrances. Il en résulta une extraordinaire efflorescence d’initiatives locales qui se traduisirent, à travers tout l’Occident, par la fondation d’innombrables établissements désignés sous le nom d’hospices ou de « Maisons-Dieu » qui pratiquaient l’assistance à tous les déshérités. Dans ces léproseries et ces hospices fondés le plus souvent par les autorités municipales ou par des bourgeois, les malades, les voyageurs et les pèlerins étaient accueillis et soignés par des converses et des convers laïques, associés à quelques ecclésiastiques qui s’acquittaient des tâches spirituelles auprès de la communauté religieuse formée par les malades et ceux qui les soignaient. Les innombrables « maladreries » qui ont laissé leurs traces dans l’onomastique de nos villes et de nos campagnes suffisent à attester l’importance de ce phénomène, longtemps sous-estimé par les historiens.

9Ce type d’engagement, très exigeant, ne convenait cependant pas à la majorité des laïcs qui avaient une famille et une activité professionnelle. Pour ces derniers, l’aspiration à une vie religieuse débordant le cadre des prescriptions ecclésiastiques s’inscrivit plutôt dans le monde des confréries. Entre le XIIe et le XVe siècle en effet, des fidèles se regroupèrent, en nombre sans cesse croissant, sur une base territoriale – le village, le quartier – ou socio-professionnelle – les métiers – dans le cadre d’associations qui se créaient spontanément afin de pratiquer l’entraide mutuelle et prendre en charge les obsèques et le destin posthume de leurs morts. La dimension communautaire était fondamentale dans ces groupements qui s’administraient eux-mêmes de façon autonome et ne faisaient appel à des prêtres ou à des religieux que pour dire une messe ou célébrer l’anniversaire d’un décès. La sociabilité confraternelle prenait aussi des formes plus profanes, en particulier à l’occasion des banquets qui marquaient la fête de leur saint patron. Luther aura des mots très durs pour ces « sociétés de piffres et de goinfres » que la Réforme protestante s’empressera d’abolir. Il y aurait cependant quelque injustice à ne pas prendre en compte non seulement leur action charitable – même si celle-ci s’exerçait pour l’essentiel en faveur de leurs membres –, mais surtout les efforts qu’elles déployèrent pour créer, au sein d’un monde dominé par la violence, des espaces sociaux privilégiés à l’intérieur desquels devaient régner la paix et la solidarité fraternelle.

10Au terme de cette évolution, encouragée par des papes clairvoyants comme Alexandre III (1159-1181) et Innocent III (1198-1216), qui canonisa en 1199 saint Homebon* (†1197), un marchand de Crémone, marié et père de famille, qui s’était converti à une vie meilleure et avait mis sa maison et ses biens au service des pauvres, la condition laïque se trouva réhabilitée. Mais les nouveaux idéaux de perfection, qui se développèrent surtout dans les milieux urbains de Flandre et d’Italie, ne s’imposèrent pas partout au même rythme et au même degré. En France, sous le règne de saint Louis (1226-1270), deux conceptions de la vie religieuse se trouvèrent en compétition : les uns cherchaient avant tout à se comporter en prudhommes en se gardant de commettre des péchés mortels, en luttant contre les ennemis de la foi et en s’adonnant aux bonnes œuvres, de façon à être reconnus et honorés en ce monde pour leurs qualités morales et leurs vertus chrétiennes ; d’autres, qu’on appelait béguins et qui étaient souvent liés aux ordres mendiants, faisaient peu de cas du jugement que la société portait sur eux et préféraient s’abandonner aux exigences de l’amour de Dieu, même si cela devait leur valoir la dérision et des humiliations de la part de leur entourage. Ce qui conditionnait leur action était l’idéal de pénitence auquel ils entendaient se conformer en pratiquant l’examen de conscience, le repentir et la confession fréquente, en écoutant des prédications et en s’efforçant de donner l’exemple d’une vie évangélique, au risque de se faire traiter d’hypocrites et de « papelards » par leurs contemporains. Bien qu’il ait affirmé lors d’un débat à sa cour que « prudhomme vaut mieux que béguin », saint Louis fut accusé à la fin de sa vie par l’opinion publique de « faire le béguin », surtout lorsqu’il eut décidé, contre tout bon sens, de repartir à la croisade où il devait trouver la mort.

Émancipation des laïcs et nouvelles formes de la relation au sacré (XIVe-XVe siècles)

11Le foisonnement de mouvements religieux laïques qui caractérisa les XIIe et XIIIe siècles semble cependant s’être tari après 1300. Non que les créations de confréries soient devenues plus rares après cette date, mais le contrôle croissant auquel elles furent soumises de la part de la hiérarchie ecclésiastique ainsi que l’orientation purement dévotionnelle que les religieux mendiants tentèrent de leur imposer dans le cadre de leurs tiers-ordres semblent les avoir rendues moins attractives. Sous l’influence des ordres mendiants, on assista en effet à une sorte de « monachisation du laïcat », et la méditation sur la mort et sur les fins dernières tendit à prévaloir sur le réalisme de la charité et sur le sens des valeurs sociales et civiques – la paix, la justice, le souci des pauvres et des marginaux – qui avaient été au cœur du mouvement pénitentiel à la fin du XIIe et au XIIIe siècle. En outre, les clercs, soucieux de demeurer pour les fidèles des intermédiaires obligés dans le domaine religieux, commencèrent à voir dans les laïcs les plus engagés dans la vie spirituelle des concurrents dangereux et cherchèrent à les faire rentrer dans le rang. En 1310, une béguine de Valenciennes, Marguerite Porete *, qui avait rédigé un ouvrage mystique en français, le Miroir des âmes simples et anéanties, fut jugée et brûlée à Paris, moins à cause des erreurs que son livre – qui avait été approuvé par trois clercs, dont un théologien – aurait contenues qu’en raison de la menace de subversion que représentait un discours mystique tenu avec autorité par une femme laïque s’exprimant dans la langue du peuple. En 1311, les béguines furent condamnées par le concile de Vienne pour avoir « disserté et disputé sur la Sainte Trinité et l’essence divine » et le pape Jean XXII, entre 1316 et 1323, lança l’Inquisition, en Languedoc et en Italie, contre les béguins, c’est-à-dire les tertiaires franciscains qui défendaient la doctrine de la pauvreté du Christ et des apôtres. Parallèlement, les conflits entre la papauté et les pouvoirs temporels se multiplièrent, en raison des prétentions de la papauté à régenter le monde dans une perspective théocratique. Ces tensions avaient été particulièrement vives sous le pontificat de Boniface VIII, auteur de la fameuse bulle Clericis laicos (1297) où il n’hésitait pas à affirmer : « Le passé nous apprend que les laïcs furent toujours pleins d’hostilité envers les clercs, fait que l’expérience présente illustre à l’évidence. » Un siècle plus tard, le théologien universitaire Jean Gerson * constatait que « les laïcs détestent les clercs » et, à la fin du Moyen Âge, se manifesta dans les pays germaniques une véritable haine des clercs (Pfaffenhass) qui fit le lit de la Réforme luthérienne, dont une des premières décisions fut la suppression du sacerdoce clérical et du monachisme.

12Comment en était-on arrivé là, après des débuts aussi prometteurs ? C’est ici que l’historien peut mesurer le poids des mentalités qui restaient attachées aux schémas ecclésiologiques traditionnels et les durcirent encore. Se sentant menacés dans leur rôle de médiateurs entre la sphère du profane et celle du sacré, les clercs réagirent par une exaltation effrénée du sacerdoce, qui visait aussi à maintenir leur statut social. S’isolant dans le chœur de leurs églises désormais souvent séparé de la nef par un jubé, les prêtres eurent tendance à s ‘ éloigner des fidèles et à organiser leur propre culte. Le sacrifice dont ils tenaient leur dignité n’était plus célébré pour les laïcs mais en présence des anges. Ils trouvaient pour cela un point d’appui dans l’œuvre du Pseudo-Denys – un auteur du Ve siècle très lu et commenté au Moyen Âge – d’où ils tiraient l’idée que le « royaume de Sainte Église », comme on disait à l’époque, avait été institué par Dieu lui-même sur le modèle du Royaume des cieux. Or, selon Denys, Dieu était entouré de neuf ordres d’anges répartis en trois triades, ou hiérarchies célestes. On devait donc retrouver dans l’Église militante trois ordres de chrétiens étroitement subordonnés les uns aux autres : le premier était constitué par le pape et les cardinaux, le second par les prélats, les prêtres ayant charge d’âmes et les supérieurs religieux ; le troisième par les simples religieux et religieuses ainsi que par les laïcs. Il s’agissait d’une structure immuable dans laquelle chaque ordre avait pour fonction de conduire à la perfection celui qui lui était subordonné. Dans cette perspective, les laïcs ne pouvaient être que de simples objets du ministère pastoral des clercs au sein d’une Église qui existait par sa hiérarchie et était pleinement réalisée en elle. Certes, des esprits avisés, comme le chancelier Jean Gerson, se rendaient bien compte des insuffisances de cette typologie et cherchèrent à l’assouplir, en reconnaissant par exemple que pouvaient être considérés comme des contemplatifs non seulement les religieux mais aussi certains laïcs, célibataires ou veufs, qui jouissaient des loisirs et des facultés indispensables pour vaquer à l’oraison et à la méditation, voire de « simples gens » qui, sans avoir fait d’études, étaient parvenus par l’humilité à un degré élevé de sagesse. Mais comme leurs directeurs de conscience ne proposaient à ces heureux privilégiés, dans les ouvrages qui leur étaient destinés, que de médiocres « moralités » ou des programmes de vie spirituelle inadaptés à leurs conditions concrètes d’existence, et que la hiérarchie et l’Université s’opposaient à ce que l’Écriture sainte soit traduite en langue vulgaire, les choses ne devaient pas évoluer sensiblement dans ce domaine jusqu’au XVIe siècle.

13Cette incapacité de la plupart des clercs – à l’exception notable des ordres mendiants – à prendre en compte les attentes et les besoins spirituels des laïcs n’empêcha cependant pas ces derniers de renforcer leurs positions au sein de l’Église. La situation avait en effet beaucoup évolué depuis l’époque de la réforme grégorienne : à la suite de la mise en échec de Boniface VIII par Philippe le Bel, la théocratie pontificale n’était plus qu’un rêve d’idéologues et le Grand Schisme d’Occident (1378-1417) acheva de faire passer la réalité du pouvoir entre les mains des rois, des princes et des villes dans le domaine politique mais aussi ecclésiastique, comme le montre le rôle joué par le futur empereur Sigismond de Luxembourg dans la résolution du schisme. Par ailleurs, la supériorité culturelle du clergé n’était plus aussi évidente que dans le passé : la latin restait bien la langue des savoirs abstraits (philosophie, théologie, sciences), mais les clercs n’en avaient plus le monopole et surtout les langues vulgaires avaient acquis leurs lettres de noblesse dans le domaine littéraire et même religieux. Entre 1300 et 1320, Dante, avec sa Divine Comédie et son traité politique en latin De monarchia s’affirme non seulement en tant que grand poète et inventeur de la langue italienne, mais aussi comme un penseur profond et un authentique théologien, comme le fut à la même époque le médecin catalan Arnaud de Villeneuve.

14On aurait tort de voir dans cette évolution les signes avant-coureurs d’une sécularisation de la société. Au contraire, elle alla de pair avec un approfondissement de l’imprégnation religieuse de la société médiévale qui conduisait les laïcs à considérer leurs croyances dans le Christ, la Vierge et les saints comme une affaire trop importante pour être laissée aux seuls clercs. Sans rejeter les structures ecclésiastiques existantes – la paroisse par exemple qui acquit alors une importance croissante –, les chrétiens des XIVe et XVe siècles cherchèrent à accéder au domaine spirituel par d’autres voies dont les principales furent la religion royale et la religion civique. On désigne sous le nom de religion royale un ensemble de croyances et de rites qui, par l’action du sacre, conféraient au souverain un ministère d’origine divine. Il ne s’agit pas là d’une nouveauté et saint Louis, à la fin de son règne, en avait jeté les bases en France en instituant de son propre chef le culte de la Couronne d’épines dans la Sainte-Chapelle de Paris, attenante au Palais royal, dans l’île de la Cité. Son exemple fut suivi par la plupart des souverains de la chrétienté qui se dotèrent d’un trésor de reliques et tentèrent même parfois, comme les rois de Hongrie et les Angevins de Naples, de faire croire à l’existence d’une sainteté dynastique au sein de leur lignage. Ainsi, à la faveur de l’éclipse de l’autorité pontificale, se répandit le sentiment que la personne du roi et son gouvernement direct qui visait à assurer l’unité du pays et à faire prévaloir la justice appartenaient à l’ordre providentiel voulu par Dieu, comme l’illustrent bien l’action de Jeanne d’Arc et le prix qu’elle attacha à faire sacrer Charles VII à Reims. C’est ce même « roi très chrétien » qui n’hésita pas à promulguer en 1438 la Pragmatique Sanction de Bourges qui plaçait les bénéfices et les nominations ecclésiastiques sous le contrôle de la monarchie.

15Dans les pays où le pouvoir royal était inexistant ou faible et où se développait un réseau de villes importantes et riches, comme l’Italie ou l’Allemagne, on vit s’affirmer à l’époque la religion civique, c’est-à-dire la soumission du clergé local aux autorités municipales et l’exaltation du corps social de la cité en tant que cellule parfaite de la chrétienté. Avec la collaboration des ordres mendiants, le corps de ville chercha souvent à faire de celle-ci une nouvelle Jérusalem, comme on le voit à Cortone, en Toscane, dès le début du XIVe siècle autour du culte de sainte Marguerite*, et à Florence dans les années 1490 avec Savonarole. Dans ce contexte nouveau de la cité-État, qu’elle soit dirigée par des conseils aristocratiques ou par un « prince » issu d’un lignage local, tout se passe comme si le culte divin et la vie religieuse – en particulier la prédication – étaient des services publics aussi importants pour la ville que ses capacités de défense ou son ravitaillement. Loin d’être une simple forme d’instrumentalisation du religieux par le pouvoir politique, la religion civique exprime plutôt l’aspiration des laïcs et en particulier des bourgeoisies municipales à prendre elles-mêmes en main, avec la collaboration d’un clergé désormais soumis à leur contrôle, la gestion d’un aspect de leur existence jugé fondamental. Jusqu’au moment où, dans les pays où s’imposera la Réforme protestante, les élites municipales décideront de se passer des clercs et des moines et mettront fin à la dichotomie entre l’Église et l’État en mettant l’accent sur le sacerdoce universel des fidèles.

Bibliographie

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