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Religion et modernité

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Michel Lagrée

Première partie. Histoire religieuse, histoire globale

Chapitre VI. De l'actualité de l'histoire1

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Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Préface à l’ouvrage d’Austin Gough, Paris et Rome : les catholiques français et le pape au xixe si (...)

1Selon une formule fameuse, l'histoire ne se répète pas, elle bégaie. Il est pourtant des livres d'histoire qui évoquent irrésistiblement l'actualité la plus récente, et celui qu'on va lire est de ceux-là. C'est peut-être même encore plus vrai aujourd'hui qu'il y a une dizaine d'années, lors de la publication originale en anglais. On ne peut manquer en effet de rapprocher la révocation de Mgr Gaillot, évêque d'Evreux, et le malaise qui s'est ensuivi, de la récusation par les autorités romaines de Mgr Maret, un des personnages clés du livre d'Austin Gough, lorsqu'il fut question de lui, en 1860, pour le siège épiscopal de Vannes. En dépit des évidentes différences de personnalités, mais aussi de contexte — Henri Maret avait l'appui du gouvernement français, ce qui était juridiquement et politiquement inconcevable pour Jacques Gaillot —, la crise suscitée à l'époque offrait bien des aspects qui font que l'observateur du catholicisme français d'aujourd'hui a l'impression de se retrouver en terrain familier.

2Austin Gough reconstitue en effet pour nous une période, les décennies médianes du xixe siècle, où l'Église catholique en France affichait, comme aujourd'hui, de profondes divisions. Un malaise global, qui ne devait pas tarder à se transformer en suspicion réciproque, régnait entre le catholicisme français et la hiérarchie romaine. Du coup une fracture s'insinuait parmi les catholiques eux-mêmes, entre prêtres, entre évêques, entre laïcs. L'affaire prenait volontiers l'allure d'un conflit de générations : les certitudes abruptes, le goût de l'autorité, la volonté de reconquête, se trouvaient volontiers du côté des jeunes, impatients de prendre le flambeau des mains des plus anciens, ces derniers enclins à plus de pondération, mais aussi à plus de tolérance. Dénonciations et autojustifications, mesures d'autorité et amendes honorables, stratégies de nominations et constitution de réseaux affinitaires, tendaient à envahir l'actualité religieuse. Actualité au sens moderne, car la nouveauté de l'époque consistait précisément dans l'étalage médiatique : les journalistes de L'Univers, Louis Veuillot en tête, attestaient l'irruption du quatrième pouvoir et la possibilité, pour le premier laïc venu, de s'exprimer sans barguigner sur des questions autrefois confinées dans le silence feutré des palais ecclésiastiques et l'épaisseur des infolios.

3Il existe bien entendu d'inévitables décalages, à un siècle et demi de distance. L'historien doit toujours se sentir guetté par l'anachronisme. Hormis l'abcès de fixation intégriste, les questions de liturgie et de chant grégorien n'ont plus l'importance qu'elles avaient du temps de Dom Guéranger. Inversement, les problèmes éthiques soulevés par l'évolution des comportements — des mœurs disait-on alors — n'avaient pas l'ampleur qu'ils ont pris depuis. Cependant des questions de fond se révèlent étonnamment proches de celles de notre temps. Le problème était bien il y a un siècle et demi, et il reste : comment annoncer le message chrétien dans les sociétés modernes ? Ces sociétés sont fondées sur la pluralité des opinions, mises sur le même plan, c'est-à-dire l'indifférence en matière de religion, stigmatisée avec éclat en 1817 par le jeune Lamennais. Elles sont également fondées sur le débat et la consultation, qui doivent précéder toute prise de décision, conformément au modèle parlementaire qui émergeait alors. En leur sein s'affirme de plus en plus l'autonomie du sujet individuel, avec sa relation nouvelle aux normes : en prendre et en laisser, opérer de furtifs bricolages dans le domaine religieux et moral, believing without belonging, selon l'expression heureuse des sociologues d'outre-Manche.

4À cette situation nouvelle, défi existentiel pour les Églises instituées, le catholicisme a offert deux grands types de réponses, lesquelles n'ont pas fondamentalement changé entre le siècle dernier et la fin de celui-ci. La première consiste à aller à contre-courant, par l'affirmation nette et résolue d'une identité et d'une visibilité catholique « forte », comme l'on dit aujourd'hui et le désir de se colleter énergiquement avec une modernité dont le bilan est jugé plutôt négatif. Ceci passe, entre autres, par la proclamation de normes estimées intangibles et d'une ferme autorité, celle de la monarchie pontificale. Cette dernière, derrière sa théâtralité obsolète et ses capacités matérielles dérisoires à l'aune des critères politiques communs, est présumée disposer, en fait, d'un formidable potentiel d'identification pour une humanité déboussolée, potentiel démultiplié par la circulation de l'information. Plus qu'à l'époque de Louis Veuillot, l'évêque de Rome, surtout à travers ses déplacements médiatisés, semble voué à devenir une sorte de curé du monde. Sur tout cela plane la nostalgie de l'ancien corpus christianum médiéval : une humanité qui est humanité parce qu'elle se résume dans la chrétienté, avant que n'interviennent les fractures successives : les nations, la Réforme, les Lumières, les totalitarismes, etc. Le projet a l'avantage d'être mobilisateur. Il risque, à l'évidence, de susciter des réactions de rejet face à ce qui apparaît quelque peu exorbitant au droit commun de la conscience pour le sujet moderne, sans compter les risques d'assimilation hâtive à l'intolérance religieuse dont le réveil est aussi spectaculaire qu'inquiétant aux quatre coins du globe.

5La deuxième réponse privilégie l'insertion dans les réalités sociales et culturelles de notre temps, considérées comme un horizon indépassable. Ceci suppose que soient prises en compte, et patiemment vérifiées à la lumière de l'évangile, les aspirations des hommes et des femmes, dans leur infinie diversité. Cette réponse accepte a priori le fait que les sociétés modernes ne peuvent plus fonctionner sur le mode de l'autorité « traditionnelle », au sens weberien du terme, c'est-à-dire une autorité verticale, indiscutable parce que légitimée par le seul héritage historique. Non sans tâtonnements et sans retours en arrière, elles ont multiplié les lieux et les procédures de régulation, de délibération, de négociation, même si la distance est souvent grande entre les principes et l'application. De ce point de vue, il existe une continuité, une sorte de fil rouge, entre les gallicans français du siècle dernier, concevant l'Église universelle sur un mode en quelque sorte fédéral — le concile en constituant le couronnement — et bien des forces qui agissent aujourd'hui contre certains raidissements ecclésiologiques. Ces forces sont volontiers accusées, par ceux qui apparaissent comme les héritiers des ultramontains d'hier, de courir le risque de diluer l'identité religieuse dans le tourbillon improbable et changeant de la modernité, au moment même où se réveille la demande de sens et de normes.

6L'histoire religieuse n'échappe pas au lot commun c'est bien le présent que nous cherchons à comprendre, par le détour du passé. Ce livre devrait aider le lecteur d'aujourd'hui à se faire une opinion à propos du débat sur l'Église, tout aussi public qu'au siècle dernier, s'il n'a pas — faut-il le regretter ? — la même virulence polémique. L'ouverture des archives dévoile les mécanismes, humains, trop humains ; le recul du temps relativise les enjeux, la sérénité de l'historien recouvre la passion des journalistes et des pamphlétaires.

  • 2 A Social History of French Catholicism, 1789-1914, Londres/New-York, Routledge, 1989.

7Ajoutons une raison supplémentaire de lire Austin Gough : nous avons là un témoignage sur la vitalité actuelle de l'historiographie anglo-saxonne du fait religieux dans la France contemporaine. Depuis une décennie se sont succédé en effet d'excellents ouvrages de Britanniques, d'Américains, de Canadiens, mais aussi d'Australiens, tels Austin Gough ou le regretté Ralph Gibson, auteur d'une des meilleures synthèses sur notre xixe siècle religieux2. Ces livres sont rarement traduits en français. L'Australie est certes bien loin, mais les études françaises y sont restées en honneur, grâce en particulier à l'action de Georges Rudé à Adelaïde, où Austin Gough a accompli sa carrière universitaire. Le regard des Anglo-Saxons sur les réalités religieuses françaises est toujours très pertinent, surtout lorsque, comme c'est le cas ici, s'associent la connivence liée à une connaissance intime de la culture de l'époque et une distance critique non dénuée d'humour à l'occasion.

Notes

1 Préface à l’ouvrage d’Austin Gough, Paris et Rome : les catholiques français et le pape au xixe siècle, coll. Églises/Sociétés, Paris, Éditions de l’Atelier, 1996.

2 A Social History of French Catholicism, 1789-1914, Londres/New-York, Routledge, 1989.

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