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Cheminements de la pensée

 | 
Jonathan Pollock
, 
Arnaud Villani

2017. Thème : cheminements de la pensée

Penser son chemin dans l’espace

Michel Collot

Résumé

Pourquoi ce parti-pris des lieux, contracté dès l’enfance ? Mais, depuis le « tournant spatial » de la pensée, celle-ci n’est-elle pas « une espèce d’espace » ? La dimension existentielle de l’hodologie peut alors se décliner : par la spatialité de la conscience ouverte sur le dehors ; par l’espace-corps, sensible dans les métaphores spatiales que véhicule la langue ; par l’espace-poésie analysé principalement à travers le poète Michel Deguy.

Texte intégral

  • 1 Voir notamment L’Horizon fabuleux, Paysage et poésie (Corti, 1988 et 2005), La Pensée-paysage (Acte (...)

1Quel lieu plus favorable au déploiement et au recueillement de la pensée que celui d’un jardin, à la fois clos et ouvert, comme celui où Arnaud Villani nous a réunis ? Combien de fois j’ai souffert, à l’occasion d’un colloque, de rester enfermé entre les murs aveugles d’un amphithéâtre alors qu’il faisait beau dehors et qu’on aurait pu travailler et discuter à l’air libre ! J’avais l’impression que la pensée s’y ferait plus spacieuse. Dans certains ordres monastiques soumis à la règle de la clôture et du silence, on appelait spatiement l’autorisation donnée aux moines de sortir du monastère et de se parler. Je crois que c’est ce besoin d’espace qui guidait Socrate, si parfait citadin pourtant, quand il invitait ses disciples à franchir les murs d’Athènes pour aller se promener et discuter au bord de l’Ilissos. Et je suis sûr que leur entretien n’en était que plus inspiré. Cette claustrophobie et cette topophilie procèdent sans doute chez moi d’une disposition toute personnelle, d’une idiosyncrasie dont l’origine remonte à mon enfance. L’espace, je suis tombé dedans quand j’étais petit et je ne m’en suis jamais remis. Aussi loin qu’il m’en souvienne, je retrouve l’étonnement d’être là, avec le monde autour de moi ; et l’essentiel de mon travail aura peut-être consisté à tenter de comprendre ce tropisme spatial instinctif, en écrivant des poèmes qui tentaient d’exprimer ce parti pris des lieux, en repérant son écho dans les textes littéraires, à travers les motifs de l’horizon et du paysage, en essayant d’en éclairer la résonance grâce à l’apport de tout ce que les sciences de l’homme et la philosophie nous ont appris depuis au moins un demi-siècle sur la spatialité humaine1.

  • 2 Michel Foucault, « Des espaces autres », Dits et écrits, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1571.

2On a pu parler à ce propos d’un « tournant spatial », qui a permis de réévaluer le rôle de l’espace dans l’existence et la pensée humaines, que la tradition occidentale avait eu tendance à minorer en mettant surtout l’accent sur leur dimension temporelle. Au début du 20e siècle, Bergson déplorait la spatialisation de nos représentations, qui figent, selon lui, le flux de la pensée et de la durée. En 1984, Foucault émettait l’hypothèse qu’au primat de l’Histoire, qui avait caractérisé la pensée moderne, succéderait désormais celui de l’espace2. Il est bien sûr vain d’opposer l’espace et le temps, les deux dimensions indissociables d’une expérience humaine foncièrement spatio-temporelle, mais force est de constater l’attention privilégiée accordée à sa dimension spatiale par les sciences humaines, la littérature et la philosophie contemporaines. Gérard Genette le constatait déjà en 1966 :

  • 3 Gérard Genette, « Espace et langage », Figures I, Éditions du Seuil, 1966, p. 108.

Aujourd’hui la littérature – la pensée – ne se dit plus qu’en termes de distance, d’horizon, de paysage, de lieu, de site, de chemins et de demeure : figures naïves, mais caractéristiques, figures par excellence, où le langage s’espace afin que l’espace, en lui, devenu langage, se parle et s’écrive3.

  • 4 Martin Heidegger, « Bâtir. Habiter. Penser », dans Essais et conférences, Gallimard, 1966.
  • 5 Gilles Deleuze et Félix Guattari, « Géophilosophie », Qu’est-ce que la philosophie ? Éditions de Mi (...)

3Ces topoi contemporains peuvent paraître de simples figures de rhétorique mais, en tant que poète et littéraire, je suis convaincu que l’on pense aussi par figures et que les topoi nous disent quelque chose de la topologie de l’esprit. En philosophie, les manifestations de cet intérêt pour l’espace sont multiples et relèvent d’orientations très diverses, puisqu’on le trouve aussi bien par exemple chez Heidegger, qui réunit en une triade célèbre « bâtir, habiter et penser »4, que chez Deleuze et Guattari, qui font notamment de la dialectique entre territorialisation et déterritorialisation un axe majeur de leur « géophilosophie »5. Aussi différentes, voire divergentes soient-elles, ces approches ont en commun la remise en cause de la distinction cartésienne entre la chose pensante et la chose étendue, du grand partage instauré par la raison classique entre le sujet et l’objet, et l’hypothèse que la pensée humaine se déploie dans l’espace et non dans la sphère d’une intériorité close sur elle-même. Deleuze et Guattari écrivent par exemple :

  • 6 Ibid., p. 82.

Le sujet et l’objet donnent une mauvaise approximation de la pensée. Penser n’est ni un fil tendu entre un sujet et un objet, ni une révolution de l’un autour de l’autre. Penser se fait plutôt dans le rapport du territoire à la terre6.

  • 7 Voir Georges Perec, Espèces d’espaces, Denoël-Gonthier, 1974.

4Jean-Luc Nancy fait pour sa part de la pensée, reprenant à Perec une expression célèbre7, une « espèce d’espace » :

  • 8 Jean-Luc Nancy, « L’espèce d’espace pensée », préface au livre de Bruno Goetz, La Dislocation, L’Ha (...)

Comprise comme rapport au monde, comme expérience […] la pensée n’existe pas selon une autre dimension que celle d’une sortie de soi, d’une mise au dehors : démarche, amplitude, traversée, avancée. Après tout, le chemin ou la voie sont parmi les plus tenaces images de la pensée en acte.
Images ? Il s’agit précisément de comprendre que ces topoi, ces lieux de la pensée […] constituent proprement sa propre extension […]. La pensée ne pense que métaphoriquement, par et comme transport, déplacement de place en place […]. On serait tenté de dire que la pensée est toujours locataire : toujours en un lieu, toujours dans le lieu et l’avoir-lieu8.

5La métaphore du chemin, qu’Arnaud Villani a placée en tête et en titre de nos discussions, résume à elle seule cette affinité entre le mouvement de la pensée et le parcours de l’espace. Elle témoigne d’une redéfinition de la notion même d’espace, qui prend souvent la forme d’une distinction voire d’une opposition entre la conception euclidienne, qui a longtemps prévalu dans la science moderne : celle d’une étendue homogène, isotrope et mathématisable, et ce qu’on appelle l’espace vécu, défini précisément par Kurt Lewin comme un espace hodologique : un espace qualitatif, hétérogène et orienté à partir du point de vue d’un sujet, qui privilégie certains lieux ou objets en fonction de ses besoins, de ses désirs et de ses valeurs. C’est cette dimension existentielle qu’interroge la phénoménologie, que je prendrai ici comme guide pour expliciter le lien entre l’espace et la pensée ; on pourrait emprunter d’autres voies mais c’est celle-ci que j’ai le plus fréquentée, parce qu’elle m’apparaît comme la plus féconde et la plus conforme à mon expérience, comme à toute une tendance de l’art et de la littérature modernes que j’évoquerai chemin faisant : je finirai par la poésie car c’est grâce à elle qu’a commencé pour moi cette aventure spatiale.

Spatialité de la conscience

  • 9 Maurice Merleau-Ponty, Le Visible et l’Invisible, Gallimard, 1964, p. 287.

6Si la pensée a quelque chose à voir avec l’espace, c’est d’abord, aux yeux de la phénoménologie, parce que la conscience est fondamentalement ouverte sur un dehors : « La pensée n’est rien d’intérieur, elle n’existe pas hors du monde »9. Cette ouverture a été particulièrement mise en relief par la phénoménologie existentielle, et d’abord par Heidegger, qui a mis l’accent sur la spatialité du Da-sein comme être-là et sur l’existence comme Ek-sistenz, Aussersich sein et comme « être au monde » (in der Welt sein). Mais elle était déjà impliquée par la notion d’intentionnalité, selon laquelle toute conscience est conscience de, et elle a été de plus en plus nettement prise en compte par Husserl dans les derniers développements de sa pensée, attachés à l’exploration du monde de la vie :

  • 10 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, t. II, Presses Universitaires de France, (...)

Comme personne, je suis ce que je suis […] en tant que sujet d’un monde qui m’entoure. Les concepts d’ego et de monde environnant sont liés l’un avec l’autre de manière inséparable10.

  • 11 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard 1945, p. 465.
  • 12 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 292.
  • 13 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 270.
  • 14 Roger Chambon, Le Monde comme perception et réalité, Vrin, 1974, p. 320.
  • 15 Ibid., p. 470.
  • 16 Ibid., p. 133.

7Cette spatialisation de la conscience est au cœur de la réflexion de Merleau-Ponty, qui lui a donné son expression la plus radicale : « Je suis un champ, je suis une expérience », écrit-il dans le chapitre de la Phénoménologie de la perception consacré au cogito11, et il ira, dans les notes du Visible et l’Invisible, jusqu’à « rejeter la notion de sujet, ou à définir le sujet comme champ »12 ; il s’y propose de « décrire » « la pensée, le sujet » comme « situation spatiale, avec sa ‘localité’ »13. Un des commentateurs qui est allé le plus loin dans cette reconnaissance d’une spatialité inhérente au sujet est Roger Chambon, dans sa thèse sur Le Monde comme perception et réalité : il y soutient que « la subjectivité est spatiale comme elle est temporelle »14, et que « le monde règne au plus profond » de la conscience15. Chambon nomme « estance » ce mouvement qui fait de la conscience une « conscience-étendue ». Dès lors, la pensée ne saurait avoir pour siège le for intérieur du sujet ; elle a lieu dans la relation qui l’unit au monde extérieur : « Nous ne sommes mis en état de penser […] que parce que, d’abord, implicitement, le monde avec tous ses lointains nous fond, pour ainsi dire, dessus »16. Si la conscience est redéfinie comme être au monde, il s’ensuit que la pensée n’est pas séparée de ce monde au contact duquel elle naît et se déploie :

  • 17 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 83.

Le monde n’est plus fondé sur le « je pense » […] ; ce que je « suis », je ne le suis qu’à distance, là-bas […] ; et inversement, ce monde qui n’est pas moi, j’y tiens aussi étroitement qu’à moi-même, il n’est en un sens que le prolongement de mon corps ; je suis fondé à dire que je suis le monde17.

  • 18 Maurice Merleau-Ponty, « Le problème de la parole », Résumés de cours : Collège de France (1952-196 (...)
  • 19 Merleau-Ponty, Notes du cours sur Claude Simon, Genesis, n° 6, 1994, p. 140.
  • 20 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 195.
  • 21 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 200, 169.

8Contrairement au privilège cartésien de la réflexion, qui suppose la mise entre parenthèses de tout ce qui entoure le cogito, Merleau-Ponty a émis l’hypothèse d’un cogito préréflexif, qui est à l’œuvre dans l’expérience perceptive, où le sujet se découvre engagé dans le monde. C’est à ce niveau qu’émerge ce que Merleau-Ponty appelle une « pensée fondamentale », qui est distincte de la pensée conceptuelle : elle ne s’abstrait pas du monde où elle apparaît, mais procède d’une « participation prélogique des paysages, des demeures, des lieux »18. C’est « un dévoilement du monde sans pensée séparée »19, « une idée qui n’est pas le contraire du visible, qui en est la doublure et la profondeur »20 : une « idéalité d’horizon » ou « une pensée d’horizon »21 : ce que j’appelle une « pensée paysage ». Une telle pensée n’est pas consciente de soi mais elle est la source de toute connaissance, et le philosophe doit venir s’y ressourcer comme nous y invite l’Avant-propos de La Phénoménologie de la perception :

  • 22 Phénoménologie de la perception, op. cit., p. III.

Revenir aux choses mêmes, c’est revenir à ce monde avant la connaissance dont la connaissance parle toujours, et à l’égard duquel toute détermination scientifique est abstraite, signitive et dépendante, comme la géographie à l’égard du paysage où nous avons d’abord appris ce que c’est qu’une forêt, une prairie ou une rivière22.

  • 23 Notes du cours sur Claude Simon, loc. cit., p. 136.

9Cette pensée fondamentale trouve, selon Merleau-Ponty, son expression privilégiée dans l’art et dans la littérature, qui « viennent de » et « s’adressent à » « cette région au-dessous des idées »23. Et de fait, ce sont souvent les artistes et les poètes qui ont donné son expression la plus saisissante à cette hypothèse d’une pensée dans l’espace. Baudelaire écrit ainsi, au début du Confiteor de l’artiste :

  • 24 Charles Baudelaire, « Le Confiteor de l’artiste », Le Spleen de Paris, dans Œuvres complètes, « Bib (...)

Grand délice que celui de noyer son regard dans l’immensité du ciel et de la mer ! Solitude, silence, incomparable chasteté de l’azur ! Une petite voile frissonnant à l’horizon, et qui par sa petitesse et son isolement imite mon irrémédiable existence, mélodie monotone de la houle, toutes ces choses pensent par moi, ou je pense par elles (car dans la grandeur de la rêverie, le moi se perd vite !) ; elles pensent, dis-je, mais musicalement et pittoresquement, sans arguties, sans syllogismes, sans déductions24.

10Le chiasme souligne ici l’échange entre objet et sujet qui caractérise une pensée non-réflexive et non-discursive, qui se constitue à même l’expérience sensible. Elle y est si bien engagée qu’elle en est indissociable et ne peut être traduite par les voies du concept et du discours mais dans un langage rendu lui-même sensible, « musicalement ou pittoresquement ». Elle est aussi bien à l’œuvre dans le geste du peintre : « le paysage se pense en moi et je suis sa conscience », disait Cézanne, et Merleau-Ponty lui fait écho dans la Phénoménologie de la perception :

  • 25 Phénoménologie de la perception, op. cit., p. 248.

Moi qui contemple le bleu du ciel, je ne suis pas en face de lui un sujet acosmique, je ne le possède pas en pensée, je ne déploie pas au-devant de lui une idée du bleu qui m’en donnerait le secret, je m’abandonne à lui, je m’enfonce dans ce mystère, il « se pense en moi », je suis le ciel même qui se rassemble, se recueille et se met à exister pour soi25.

11Mais une telle expérience est d’ordre esthétique, voire mystique : n’est-il pas abusif d’y voir un mode de penser ? La réponse que la phénoménologie fait à cette objection, c’est que l’expérience sensible elle-même est porteuse d’un sens, qui n’est pas de l’ordre du concept, mais du percept. C’est un sens incarné dans la chair du moi, du monde et des mots, qui mobilise notamment trois instances : le corps, le regard et le langage.

L’espace-corps

  • 26 Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’Esprit, Gallimard, 1964, p. 54 et 53.
  • 27 Maurice Merleau-Ponty, « Le Philosophe et son ombre », Signes, Gallimard,1960, p. 210.

12C’est parce qu’elle est incarnée que la conscience appartient à l’espace et peut le comprendre : « Le corps est pour l’âme son espace natal et la matrice de tout autre espace existant » ; « elle pense selon lui, non selon soi, et dans le pacte naturel qui l’unit à lui sont stipulés aussi l’espace, la distance extérieure »26. Si la pensée a partie liée avec l’espace, c’est qu’elle y est elle-même située : et c’est le corps qui constitue son point d’attache avec lui : « l’espace lui-même se sait à travers mon corps »27. C’est à partir de la structure et de la position du corps que se construit le sens de l’espace, qui est à comprendre d’abord comme orientation. C’est elles qui déterminent les premières oppositions significatives qui permettent à l’homme de se repérer dans l’espace : celles du haut et du bas, de la droite et de la gauche, de l’avant et de l’arrière, du proche et du lointain. De cette imprégnation de l’espace par le corps témoigne, dans toutes les langues, l’investissement massif du lexique spatial par les métaphores corporelles, qu’illustrent notamment la toponymie, qui nomme par exemple la Dent du midi, et le vocabulaire de la géographie, qui parle de cap, d’embouchure, de bras de mer ou de langue de terre.

  • 28 Voir Rudolf Arnheim, La Pensée visuelle, Flammarion, 1976.
  • 29 Sur cette notion husserlienne, voir mon essai sur La Poésie moderne et la structure d’horizon, Pres (...)

13Cette construction d’un sens de l’espace par le corps passe par les sens, et notamment par la vue. Le regard, on le sait, ne se borne pas à recueillir passivement les données sensorielles, il les relie entre elles pour leur donner forme et signification. Il y a une véritable « pensée visuelle »28, qui repose notamment sur la capacité du regard à faire la synthèse d’informations discrètes et diverses. Cette activité synthétique met en œuvre la « structure d’horizon » que la phénoménologie a révélée au cœur de toute perception : par exemple, l’aspect qu’une chose présente à nos yeux n’est jamais perçu qu’en rapport avec ses autres côtés, provisoirement cachés, qui constituent son « horizon interne », et avec d’autres objets situés à l’arrière-plan dans son entourage, qui constituent son « horizon externe »29. Cette structure d’horizon montre qu’une pensée est à l’œuvre dans la perception : non seulement celle- ci rassemble et organise les données sensorielles, mais elle intègre ce qui n’est pas directement et immédiatement accessible aux sens, par exemple la face cachée des objets, leur « horizon interne ».

  • 30 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 199-200.
  • 31 Roger Chambon, Le Monde comme perception et réalité, op. cit., p. 133.
  • 32 Voir Erwin Straus, Du sens des sens, Jérôme Millon, 1989.

14Ainsi le regard associe étroitement le visible à un invisible qui, selon Merleau-Ponty, lui donne sens : « si la surface du visible est sur toute son étendue doublée d’une réserve invisible », si elle comporte « un horizon intérieur et un horizon extérieur, entre lesquels le visible actuel n’est qu’un cloisonnement provisoire », « alors, la distinction immédiate et dualiste du visible et de l’invisible, celle de l’étendue et de la pensée sont récusées », « non que l’étendue soit pensée ou la pensée étendue », précise Merleau-Ponty, « mais parce qu’elles sont l’une pour l’autre l’envers et l’endroit »30. Ce dépassement de ce qui est donné aux sens vers un horizon qui lui donne sens est incontestablement un acte de pensée ; c’est la condition de ce que Roger Chambon appelle la « pensée intra-perceptive » : « Penser, au sens large, veut dire : se rapporter explicitement à ce qui n’est pas actuellement donné […] dépasser l’entourage sensible par la représentation de l’éloigné »31. La structure d’horizon est la condition d’émergence d’une pensée inhérente au sentir, d’un « sens des sens »32.

15Cette émergence d’un sens de l’espace est enfin liée au langage, dans une relation d’interaction réciproque : le langage explicite et organise les significations impliquées dans l’expérience sensible mais il en garde aussi l’empreinte ; il informe le regard que nous portons sur les choses mais il est aussi informé par lui. Les langues humaines portent toutes l’empreinte de cette organisation première de l’expérience qui structure non seulement l’espace perçu et vécu, mais la pensée la plus abstraite elle-même : celle-ci n’arrive pas à se débarrasser de ces « métaphores spatiales » que critiquait Bergson, et qui sont dans la langue la marque indélébile de ce que la pensée doit à l’espace. Évoquant « une direction de pensée », Merleau-Ponty commente ainsi cette expression toute faite, venue sous sa plume :

  • 33 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 275.

Ce n’est pas une métaphore […] 1/ parce que la pensée comporte une quasi-localité à décrire 2/ parce que la localité originaire […] n’est pas davantage identifiable dans l’espace objectif, relation à l’espace : elle est en filigrane à travers lui. Elle est donc transposable à la pensée33.

16La présence et la prégnance de ces métaphores spatiales dans les langues sont le signe d’une filiation entre l’organisation perceptive de l’espace et la structuration symbolique de la pensée par le langage. Si la langue porte ainsi la marque de l’espace, c’est que l’expérience de celui-ci est déjà porteuse de sens et donc de pensée.

Espace et poésie

  • 34 Francis Ponge, « Les façons du regard », Proêmes, dans Œuvres complètes, « Bibliothèque de la Pléia (...)
  • 35 Voir Pierre Reverdy, « L’image », Œuvres complètes, Flammarion, t. I, 2010, p. 95-96.

17Ce lien entre le langage et l’espace s’exprime exemplairement dans la poésie, que Ponge définissait comme « le regard-de-telle-sorte-qu’on-le-parle »34. Il y a une spatialité inhérente au langage poétique, que la poésie moderne n’a fait qu’accentuer, remettant ainsi en cause la distinction classique entre les arts plastiques, qui se déploient de l’espace et la poésie qui, comme toute littérature, se déroulerait dans le temps. Cette spatialité réside notamment dans l’usage des figures : le mot métaphore lui-même a une connotation spatiale. Les poètes savent bien que ce transfert de sens est indissociable d’un transport dans l’espace : Reverdy et les surréalistes définissaient l’image poétique en termes spatiaux comme le rapprochement de deux réalités éloignées35. Claudel avant eux avait lié la découverte d’un nouvel art poétique, fondé sur la métaphore, au parcours d’un paysage :

  • 36 Paul Claudel, Art poétique, dans Œuvre poétique, « Bibliothèque de la Pléiade », Gallimard, 1967, p (...)

Jadis au Japon, comme je montais de Nikkô à Chuzenji, je vis, quoique grandement distants, juxtaposés par l’alignement de mon œil, la verdure d’un érable combler l’accord proposé par un pin. Les présentes pages commentent ce texte forestier, l’énonciation arborescente, par Juin, d’un nouvel Art poétique de l’Univers, d’une nouvelle Logique. L’ancienne avait le syllogisme pour organe, celle-ci a la métaphore, le mot nouveau, l’opération qui résulte de la seule existence conjointe et simultanée de deux choses différentes36.

  • 37 Michel Deguy, « À propos de Signes », Nouvelle Revue française, n° 99, mars 1961.
  • 38 Michel Deguy, Actes, Gallimard, 1966, p. 268.

18La réflexion de Michel Deguy, poète et philosophe, va dans le même sens. Il était au départ très proche de Merleau-Ponty, auquel il a consacré en 1961 un bel article où il exposait une poétique d’inspiration phénoménologique37. Deguy y mettait en rapport les figures du langage avec la configuration de l’espace ; « la métaphore, c’est » à ses yeux « le transport premier de l’espace en langage comme sens premier figuré, sens propre figuratif, de nos mots »38. Le fonctionnement de la signification linguistique, qui procède par couplage de termes opposés, doit quelque chose à l’organisation binaire de l’espace à partir du « gnomon corps » :

  • 39 Ibid., p. 269.

Les mots disent une expérience terrestre, ont une signification géologique, topologique. En eux parle l’expérience d’une différence originaire du haut et du bas, du proche et du lointain, du plein et de l’abîme, du passage et de la chute, de l’extérieur et de l’intérieur39.

19Selon Deguy, une véritable syntaxe du visible informe la parole et la pensée elle-même :

  • 40 Michel Deguy, Poèmes de la presqu’île, p. 142.

La pensée est astreinte à puiser au spectacle les mots de son dire. Les mots qui disent originairement le rapport des choses offert à la vue, l’agencement de choses, cette première syntaxe (du) visible est donc, transportée de toujours dans la parole comme la syntaxe même de celle-ci et sa propre étoffe, l’incontournable figure qui donne à notre pensée sa configuration ordonnée à son très profond désir de dire ce qui est : toute parole est figurée, parabole ; tout logos est topologie40.

  • 41 Voir « Du sens de l’espace à l’espace du sens », dans La Poésie moderne et la structure d’horizon, (...)
  • 42 Voir Sujet, monde et langage dans la poésie moderne, de Baudelaire à Ponge, Classiques Garnier, 201 (...)
  • 43 Paul Valéry, « Le Coup de dés. Lettre au directeur des Marges », dans Œuvres, « Bibliothèque de la (...)

20Il faudrait évoquer d’autres dimensions de cette spatialité du poème, qui ne concerne pas seulement la rhétorique et la syntaxe, mais le fonctionnement de la signification. J’ai moi-même proposé de voir à l’œuvre dans le langage poétique une structure d’horizon homologue à celle qui régit la perception, pour penser le passage du sens de l’espace à l’espace du sens41. Je ne reprendrai pas l’argumentation que j’ai présentée à l’appui de cette hypothèse et qui nous entraînerait dans de trop longs développements. Je la résumerai en rapprochant le rapport vital entre ce qui est dit dans le poème et ce qui n’est pas dit, mais suggéré, de celui qui unit le visible à l’invisible dans le champ visuel. Ce rapport entre le dit et le non-dit trouve son expression dans la façon dont le poème se donne lui-même à voir sur la page, où les blancs occupent une place plus importante que dans la prose, surtout depuis le Coup de dés de Mallarmé, avec un dispositif typographique qui déploie les mots, libérés de la continuité syntaxique, sur la page ou la double page donnant à voir une poésie dans l’espace, qui est aussi une pensée dans l’espace42. La dispersion des mots sur le papier répond à celle des étoiles dans le ciel et à celle des idées lancées comme au hasard d’un coup de dés par une pensée qui, dès lors, n’est plus séparable de l’espace où elle se déploie, qui est à la fois celui du monde et celui du poème, ce qui se termine par ces mots : « toute pensée émet un coup de dés ». Ce coup d’essai est aussi un coup de maître, qui a frayé une voie nouvelle pour la pensée et pour la poésie. Découvrant les épreuves du poème, Valéry dit avoir vu dans ce dispositif inédit « la figure d’une pensée, pour la première fois placée dans notre espace… Ici, véritablement, l’étendue parlait43 ».

Notes

1 Voir notamment L’Horizon fabuleux, Paysage et poésie (Corti, 1988 et 2005), La Pensée-paysage (Actes Sud / ENSP, 2011) et Le Parti-pris des lieux (La Lettre volée, 2018).

2 Michel Foucault, « Des espaces autres », Dits et écrits, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1571.

3 Gérard Genette, « Espace et langage », Figures I, Éditions du Seuil, 1966, p. 108.

4 Martin Heidegger, « Bâtir. Habiter. Penser », dans Essais et conférences, Gallimard, 1966.

5 Gilles Deleuze et Félix Guattari, « Géophilosophie », Qu’est-ce que la philosophie ? Éditions de Minuit, 1991, p. 82-108.

6 Ibid., p. 82.

7 Voir Georges Perec, Espèces d’espaces, Denoël-Gonthier, 1974.

8 Jean-Luc Nancy, « L’espèce d’espace pensée », préface au livre de Bruno Goetz, La Dislocation, L’Harmattan, 2001.

9 Maurice Merleau-Ponty, Le Visible et l’Invisible, Gallimard, 1964, p. 287.

10 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, t. II, Presses Universitaires de France, 1982, p. 185.

11 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard 1945, p. 465.

12 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 292.

13 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 270.

14 Roger Chambon, Le Monde comme perception et réalité, Vrin, 1974, p. 320.

15 Ibid., p. 470.

16 Ibid., p. 133.

17 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 83.

18 Maurice Merleau-Ponty, « Le problème de la parole », Résumés de cours : Collège de France (1952-1960), Gallimard, 1968, p. 40.

19 Merleau-Ponty, Notes du cours sur Claude Simon, Genesis, n° 6, 1994, p. 140.

20 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 195.

21 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 200, 169.

22 Phénoménologie de la perception, op. cit., p. III.

23 Notes du cours sur Claude Simon, loc. cit., p. 136.

24 Charles Baudelaire, « Le Confiteor de l’artiste », Le Spleen de Paris, dans Œuvres complètes, « Bibliothèque de la Pléiade », Gallimard, t. I, 1975, p. 278.

25 Phénoménologie de la perception, op. cit., p. 248.

26 Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’Esprit, Gallimard, 1964, p. 54 et 53.

27 Maurice Merleau-Ponty, « Le Philosophe et son ombre », Signes, Gallimard,1960, p. 210.

28 Voir Rudolf Arnheim, La Pensée visuelle, Flammarion, 1976.

29 Sur cette notion husserlienne, voir mon essai sur La Poésie moderne et la structure d’horizon, Presses Universitaires de France, 1989, p. 15-23.

30 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 199-200.

31 Roger Chambon, Le Monde comme perception et réalité, op. cit., p. 133.

32 Voir Erwin Straus, Du sens des sens, Jérôme Millon, 1989.

33 Le Visible et l’Invisible, op. cit., p. 275.

34 Francis Ponge, « Les façons du regard », Proêmes, dans Œuvres complètes, « Bibliothèque de la Pléiade », Gallimard, t. I, 1999, p. 173.

35 Voir Pierre Reverdy, « L’image », Œuvres complètes, Flammarion, t. I, 2010, p. 95-96.

36 Paul Claudel, Art poétique, dans Œuvre poétique, « Bibliothèque de la Pléiade », Gallimard, 1967, p. 143.

37 Michel Deguy, « À propos de Signes », Nouvelle Revue française, n° 99, mars 1961.

38 Michel Deguy, Actes, Gallimard, 1966, p. 268.

39 Ibid., p. 269.

40 Michel Deguy, Poèmes de la presqu’île, p. 142.

41 Voir « Du sens de l’espace à l’espace du sens », dans La Poésie moderne et la structure d’horizon, op. cit., p. 209-227.

42 Voir Sujet, monde et langage dans la poésie moderne, de Baudelaire à Ponge, Classiques Garnier, 2018, p. 213-225.

43 Paul Valéry, « Le Coup de dés. Lettre au directeur des Marges », dans Œuvres, « Bibliothèque de la Pléiade », Gallimard, t. I, 1957, p. 624.

Auteur

Ancien élève de l’ENS, agrégé des Lettres et docteur d’Etat, Michel Collot a enseigné successivement à l’ENS, à Paris 10 Nanterre, enfin à Paris 3, de 1979 à 2013. Membre de l’institut Universitaire de France, couronné en 2019 par l’Académie française, il a centré son œuvre sur la « structure d’horizon », et sur la « pensée-paysage ». Alliance du microcosme et du macrocosme, le paysage est capable de dépasser les clivages entre sensibilité des corps et entendement des concepts. Ouvrages principaux : La poésie moderne et la structure d’horizon, Paris, PUF 1989 ; Le corps-cosmos, La Lettre volée, 2009 ; La pensée paysage Actes Sud, 2011.

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