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Dahomey 1930 : mission catholique et culte vodoun

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Martine Balard

Préface

Bernard Dupaigne

Texte intégral

Un homme d’Afrique

1L’Afrique est-elle un continent à part, un ensemble « noir » qui ne relèverait pas des mêmes règles que le reste du monde ? Ne mérite-t-elle pas d’être considérée avec les mêmes critères qu’ailleurs ?

2Il pourrait sembler que l’Afrique ne soit encore parvenue à sortir de la relation coloniale, tout à la fois d’exploitation et d’assistance. La colonisation européenne y a vécu comme un traumatisme, un grand choc. A-t-elle été plus destructrice qu’ailleurs, plus déstabilisatrice que d’autres conquêtes, romaines, ou arabes ?

3Après les premières périodes de reconnaissances géographiques et d’implantations ponctuelles, aux XVIIème et XVIIIème siècles, avec l’établissement de comptoirs commerciaux sur les côtes, en relation suivie avec les différents pouvoirs locaux établis, la véritable période de colonisation française en Afrique et de prise en main de l’administration, du commerce de la justice, a commencé au XIXème siècle. Elle implique la destruction des royaumes africains, l’établissement de la loi et de l’ordre européen ; et surtout la formation par l’éducation au modernisme, d’une élite africaine forcément déculturée, capable d’aider à administrer le pays selon les normes européennes, aux dépens des pouvoirs traditionnels. Administrateurs, colons, négociants, missionnaires ont tous joué leur rôle dans cette entreprise de dépossession physique et morale d’un continent. L’Afrique moderne s’est fait ainsi dans la douleur et la déstructuration de ses modes de vie.

4Mais que peut être l’Afrique sans les Africains ? Le progrès est il d’abandonner l’histoire et les traditions africaines, avec leurs zones d’ombre et de lumière pour rallier l’Europe, ses modes de vie et ses religions ? L’Afrique doit elle rester à la remorque de l’Occident, mendier à celui-ci ces valeurs et ses subventions ? L’individualisme, la recherche du confort et du plaisir personnel, l’esclavage de l’argent, l’abandon des campagnes, l’émigration des élites, l’entassement dans les banlieues et les bidonvilles, la pauvreté dans les villes, la pollution, la surpopulation sont-ils l’avenir de l’Afrique ?

5Missionnaires et colons européens se sont partagés l’Afrique. Mais leur cohabitation n’a pas été sans heurts. Aux colons vivant en ville, animés par le désir d’un profit rapide se sont quelquefois opposés les missionnaires, vivant dans les campagnes, au plus près des misères et des malheurs des populations.

6Les missionnaires sont animés d’une foi, d’une vraie certitude, emplis de l’importance leur mission : arracher les malheureux aux ténèbres de l’obscurantisme et du fétichisme, éradiquer le paganisme, transformer la tradition en progrès. Ils se méfient des colons et des administrateurs, des jouisseurs pressés, des libertins, des laïcs ignorants, empreints des « vices » républicains et anticléricaux de la France du XIXème siècle, contestatrice de l’ordre des rois et de la religion.

7Les missionnaires sont d’origine rurale et de sensibilité conservatrice ; tandis que colons et administrateurs sont des citadins imprégnés des prétentions « révolutionnaires » et « émancipatrices » de la République laïque française, tout en cherchant avant tout à préserver leurs intérêts personnels. Mais, administrateurs, colons et missionnaires ont besoin les uns des autres dans leur volonté de conquête civilisatrice et de transformation des ordres sociaux, mêmes si théoriquement tout devrait les opposer.

8Face à l’organisation rigide de la société africaine fondée sur l’obéissance à l’ordre établi, le respect de la tradition et des anciens, la primauté du collectif par rapport aux sentiments et aux initiatives individuelles, il s’agissait pour les administrateurs comme pour les missionnaires de favoriser l’émergence d’une classe nouvelle imprégnée des idées « émancipatrices » européennes, désireuse de s’affirmer individuellement, en s’affranchissant de la « tyrannie » de la tradition et de la pression sociale collective.

9En Afrique, malgré l’opposition théorique entre les administrateurs-colonisateurs laïcs et les enseignants religieux, se développera une alliance de fait entre les deux camps : les administrateurs laissent les missionnaires enseigner dans leurs écoles confessionnelles.

10Les missionnaires sont les seuls à pouvoir influencer rapidement les sociétés rurales de l’intérieur de l’Afrique. Ils en parlent les langues, et résident pour de longues périodes parmi les populations, contrairement aux fonctionnaires, qui ne font que passer dans les centres urbains. Les missionnaires, mieux intégrés que les instituteurs laïcs coûtent, de surcroît, moins cher à la République.

11Les écoles coloniales sont donc le plus souvent catholiques et non laïques, contrôlées par le clergé et non l’État. L’administrateur Delafosse, bon connaisseur des sociétés africaines, favorise encore en 1921 l’influence chrétienne dans les écoles.

12Et c’est là le premier paradoxe : les missionnaires catholiques aident à la colonisation, mais la République laïque les méprise. La relation entre missionnaires et colons est ainsi faite à la fois de mépris mutuel et d’intérêts partagés.

13L’ouvrage de Martine Balard détaille les rapports complexes entre les différents acteurs de l’État colonial et les missionnaires français. Elle s’attache particulièrement à l’un d’entre eux, le Père Aupiais, atypique par ses ardeurs civilisatrices accompagnées d’un profond respect des cultures africaines. Missionnaire, généreux dans ses principes tout en étant prisonnier de ses contradictions, qui paiera de sa mise à l’écart son écartèlement entre ses convictions, sa foi ethnographique, les contraintes de son sacerdoce, et ce que sa hiérarchie religieuse croit être sa mission.

Le père Aupiais en Afrique

14Francis Aupiais (1877 – 1945) est envoyé au Dahomey en 1930 par la Société des Missions Africaines de Lyon. Il y restera jusqu’en octobre 1926. Les missionnaires se sentent investis d’une mission : il s’agit pour eux, forts de leurs certitudes doctrinales, d’arracher une Afrique « primitive » aux ténèbres du fétichisme pour fonder une chrétienté nouvelle.

15En contact avec les réalités des cultes africains, Aupiais en vient à contester l’esprit qui anime ses collègues missionnaires qui ne voient dans les religions traditionnelles que l’œuvre de Satan, une résurgence des ténèbres qu’il faut éradiquer pour ouvrir les Africains à la vraie foi.

16Croire cela, pense le père Aupiais, ce serait nier l’œuvre de Dieu. Ne reconnaître aucun mérite aux peuples encore païens, ce serait critiquer le plan de Dieu, qui est de réunir tous les hommes dans son adoration.

17Aupiais « soutient la thèse que Dieu à conservé dans les populations noires des admirables dispositions de droiture et d’honnêteté ; un esprit de religion qui ouvrait la voie à l’évangélisation ». Dieu ne peut avoir créé mauvais les Noirs. Aupiais fait de cette conviction le combat de toute une vie.

18En étudiant la société africaine « de l’intérieur » par ses observations directes, Aupiais veut « réhabiliter » les peuples noirs, témoigner des bonnes vies et mœurs de ceux qu’il étudiait, de qui il partageait la vie. Il a la volonté, neuve pour l’époque, de témoigner pour ceux qu’il côtoyait, et s’attache à démontrer la cohérence de la société africaine, dans ses traditions que nous ne voulons pas toujours comprendre. Il justifie, au nom de l’attachement aux valeurs de solidarité et de la cohésion de la collectivité ce qui choque habituellement les missionnaires et qui fait s’indigner les colons.

19La société africaine, plaide Aupiais, est basée sur le non-individualisme, la soumission et l’adhésion au groupe : « la liberté pour l’individu, c’est la possibilité de remplir son devoir envers la collectivité ». Le mariage africain ne doit pas être considéré comme un simple échange d’argent et de prestations ; c’est surtout une « réciprocité de bons procédés ». La polygamie n’est pas l’expression d’un désir individuel de luxure, mais répond au besoin de perpétuer la famille et le groupe. Les danses, qui paraissent effrénées, ne sont pas des démonstrations de lascivité, mais expriment le besoin de se concilier par des rites les forces de la nature et de la fécondité. « Le fonds humain présente partout la même grandeur » écrira-t-il en 1931 dans une revue catholique, s’opposant ainsi aux idées reçues qui faisaient des Africains des êtres inférieurs, des « primitifs » à éduquer, à convertir, à éveiller à la civilisation : les Africains sont les « prochains » des catholiques. Justice et assistance leurs sont dues.

20Pour autant, Aupiais ne conteste pas l’œuvre civilisatrice de la France. Au contraire, il souhaite « faire aimer les habitants du Dahomey, et agrandir ainsi la famille française ». Vouloir leur apporter la civilisation, le progrès et l’harmonie ne signifie pas qu’il faille considérer que les populations africaines sont plongées dans la barbarie, l’ignorance, la guerre et la servitude.

21Aupiais se veut témoin, porte-parole des peuples dahoméens mal connus et dépréciés. Il veut répercuter et encourager « la voix de l’intérieur », coopérer avec les élites locales, ceux qui savent la coutume, rompre avec le « mal voir, mal entendre, mal comprendre », selon l’expression heureuse de Martine Balard. Dans son souci de promouvoir la « reconnaissance africaine », Aupiais se donne pour mission d’aider à créer des élites locales, fonctionnaires et érudits, au fait des coutumes et traditions de leur peuple. En plus de ses cours habituels, il sert le soir de répétiteur à ses meilleurs élèves, les aidant à réussir les concours administratifs pour devenir moniteurs indigènes, et auxiliaires de l’administration. Il détourne ainsi l’esprit de l’éducation moderne, critique et sceptique, pour former une élite africaine, au fait des nouvelles réalités de l’époque, mais attachée aux valeurs et usages traditionnels, respectueuse des traditions ancestrales. L’éducation moderne ne doit pas, considère-t-il, ne former que des noirs blanchis, coupés de leur peuple et le méprisant.

22Ses idées le poussent à plaider pour la nécessité de former un clergé indigène, ce qui ne plaira pas toujours à ses collègues missionnaires.

23Aupiais fonde également à Porto-Novo, en une action essentielle pour lui, une revue novatrice, « La Reconnaissance Africaine » (1925-1927), rédigée exclusivement par « des rédacteurs africains qui manifestent leur intérêt pour l’histoire de leur pays ». Son disciple, informateur et ami, Paul Hazoumé, y publie en livraison les premières versions de son étude sur « Le Pacte de Sang » du Dahomey, articles qui seront finalement acceptés pour publication en volume, sur recommandation de Lucien Lévy-Bruhl, Marcel Mauss et Paul Rivet, par l’Institut d’ethnologie de l’Université de Paris en juillet 1931, ce qui fera de Paul Hazoumé le premier écrivain dahoméen publié.

24Dans son souci constant de défendre les cultures africaines traditionnelles, Aupiais se heurte à un paradoxe qui le poursuivra toute sa vie : il veut à la fois valoriser la coutume et la changer.

25La doctrine chrétienne professe l’égalité des hommes devant Dieu. Elle affirme la primauté de la personne humaine et le respect de la valeur de l’individu. Aupiais est bien conscient qu’il s’agit là de valeurs à l’opposé du non-individualisme de la société noire qu’il tente par ailleurs de mettre en valeur : l’apostolat missionnaire procède de l’individualisme, qui est « une négation totale de la société noire ».

26Le père Aupiais est conscient que l’Église catholique et l’action « civilisatrice » des colons imposent des principes de fonctionnement en complète opposition avec les structures indigènes. Il sait que son rôle et son action introduisent un élément nouveau qui peut nuire à l’ordre de la société qu’il défend.

27Aupiais pose le problème de la tradition et du modernisme, du conflit entre la tradition et la modernité, conflit fondamental dans la compréhension de l’Afrique actuelle.

Les combats d’Aupiais en France

28En octobre 1926, Aupiais rentre en France pour ce qu’il croit devoir être un congé assez court.

29Toujours dans son souci de faire reconnaître la valeur et l’intérêt des civilisations africaines, il organise à la Salle des Horticulteurs à Paris une exposition des objets d’art qu’il a rapportés du Dahomey. L’exposition, inaugurée le 31 janvier 1927 par le ministre des Colonies grâce à la recommandation des fondateurs de l’Institut d’Ethnologie en 1925, Lucien Lévy-Bruhl et Paul Rivet, sera présentée ensuite en avril à Nantes et en mai à Lyon. Certains des objets présentés sont encore conservés au musée des Missions Africaines de Lyon.

30Aupiais veut mettre de Tordre dans ses idées sur les civilisations africaines, acquérir méthodes scientifiques et rigueur théorique, et se confronter aux ethnologues universitaires. Il obtient de suivre les enseignements de l’Institut d’ethnologie, nouvellement créé justement pour coordonner les enseignements éparpillés dans le domaine de l’ethnologie. Lévy-Bruhl et Paul Rivet font bon accueil à ce missionnaire, qui a le mérite, par son excellente connaissance du terrain, de leur apporter des matériaux et informations de première main.

31La nouvelle recrue agace quelquefois dans son enthousiasme les éminents professeurs. Aupiais, lui, est à la fois heureux de suivre les cours et mal à l’aise. Il a cherché à recevoir des universitaires la reconnaissance scientifique, qu’il n’avait pas trouvée chez ses collègues et supérieurs. Mais, de nouveau, il se trouve là en porte-à-faux ; missionnaire convaincu de l’utilité de son sacerdoce, au milieu de laïcs positivistes, volontiers anticléricaux

32Aupiais ne peut se faire à la conception de ses professeurs, pour lesquels la religion est créée par l’homme pour remplir des besoins de transcendance, et que les religions « manifestations d’un sentiment religieux universel, soient toutes à égalité objet d’étude et de critiques ».

33En suivant les cours de l’université, il « se place dans la situation d’utiliser les outils et les méthodes sociologiques pour conduire une enquête dont la finalité est de faire œuvre apologétique ». Le laïcisme de la bonne société parisienne l’inquiète, car il risque de gagner la société africaine.

34Malgré ses mauvaises fréquentations universitaires, aux yeux de sa hiérarchie catholique, Aupiais se voit confier pourtant en mai 1929 un cours de dix leçons à l’Institut Catholique, rival idéologique de la Sorbonne et de l’École Pratique des Hautes Études, qu’il fréquente également assidûment et dont les engagements politiques socialistes sont à l’opposé de ses propres convictions.

Les films, aboutissement des idées d’Aupiais

35C’est dans cet état d’esprit qu’Aupiais est présenté à Jean Brunhes, professeur de géographie humaine au Collège de France sur une chaire financée par Albert Kahn, le financier ami de Henri Bergson et créateur des « Archives de la Planète ».

36Brunhes lui propose d’accompagner au Dahomey un opérateur photo et cinéma de l’équipe d’Albert Kahn pour réaliser une série de prises de vues, qui seront partagées, selon leur sujet, entre les Archives de la Planète et la Société des Missions Africaines de Lyon. Aupiais saute sur l’occasion pour compléter son œuvre. Le film, « de la vie qui reste perpétuellement à la portée du regard » selon sa belle expression, lui servira d’outil complémentaire puissant pour appuyer sa thèse selon laquelle « les populations indigènes possédaient de belles qualités morales et religieuses dès avant leur christianisation ».

37La portée historique de ces films se révélera considérable ; c’est le premier véritable essai de film ethnologique, c’est-à-dire tourné sur une longue durée, avec la collaboration d’un spécialiste des populations filmées, et en accord avec elles, une précieuse « étude par les yeux de ces cultes ».

38La mission au Dahomey se déroulera du 15 décembre 1929 au 15 juin 1930. La première projection des films aura lieu le 24 octobre 1930 devant M. Pietri, toujours ministre des Colonies.

39Les films apportent des documents complètement nouveaux, d’un intérêt scientifique considérable, ils constituent une source d’information exceptionnelle sur les mœurs, les coutumes et les cérémonies des peuples du Dahomey, leur intérêt est reconnu tout de suite par les milieux scientifiques. Ils seront présentés lors de la toute première séance de la Société des Africanistes, le 12 octobre 1930 au musée d’Ethnographie du Trocadéro.

40Happé par le succès, Aupiais se risque à montrer son œuvre, qui fait l’apologie de la conscience religieuse dahoméenne, en séances semi-publiques en province

41C’en est trop pour sa hiérarchie : le Supérieur Général des Missions Africaines interdit à Aupiais, sur intervention de Gaston Doumergue, Président de la République française, de présenter ses films dans la grande salle de cinéma de l’Exposition Coloniale de Vincennes, le 25 mai 1931. Il faut dire qu’Aupiais avait aggravé son cas, en s’attaquant lors de ses multiples conférences au travail forcé dans les colonies françaises, à la suite d André Gide, Léon Blum, et Albert Londres. Aupiais avait enfourché ce cheval de bataille pour défendre les Africains ; il avait publié une étude sur « le travail forcé » en août 1929 dans une revue catholique, « la revue apologétique », et participé en 1929 et 1930 aux travaux préparatoires de la Conférence Internationale du Travail à Genève, qui allait mettre la France en accusation pour ses pratiques en Afrique.

42Le 2 septembre 1931, le père Aupiais est destitué de sa charge de Provincial des Missions Africaines de Lyon, au motif que ses multiples conférences et activités l’empêchaient de s’acquitter de ses devoirs ; et est nommé Supérieur de l’école de Beaudonne.

L’exil 1931-1945

43En exil dans les Landes, Aupiais se consacre à faire connaître les travaux de ses disciples, les intellectuels du Dahomey. Une de ses plus grandes fiertés est de voir la publication, enfin, en 1937 à l’Institut d’ethnologie, du « Pacte de Sang » de Paul Hazoumé, son disciple préféré, le premier ouvrage d’ethnologie rédigée par un Africain. Le livre obtient le prix du Gouvernement Général de l’A.O.F., et Hazoumé est nommé chargé de mission à l’Institut d’ethnologie et « correspondant colonial » de l’Académie des Sciences Coloniales.

44Pour sa part, Francis Aupiais aura la joie, cette même année 1937, de se voir réhabilité par ses pairs et rétabli dans ses responsabilités de Provincial de la Province de Lyon de la Société des Missions Africaines. Le 28 avril 1939, il sera élu à l’Académie des Sciences Coloniales, comme un « porte-parole d’une ethnologie indigène écrite de l’intérieur ».

45L’ouvrage de Martine Balard, ainsi rapidement résumé, attire l’attention sur un personnage attachant, produit de son époque et victime de ses contradictions, un homme de cœur et de foi dont le rôle dans la formation des élites intellectuelles du Bénin (ancien Dahomey) a été considérable.

46À la fin de la guerre, Paul Hazoumé et ses amis demandent à Aupiais de se porter candidat au futur « Conseil supérieur des Colonies » promis par la nouvelle République. Après avoir hésité devant ses responsabilités, mais frappé par cette marque de « reconnaissance africaine », Aupiais est élu le 21 octobre 1945 député à l’Assemblée Constituante pour la circonscription du Dahomey-Togo, avec l’investiture du Mouvement Républicain Populaire (M.R.P.) de Bidault et Pleven.

47Mais, fatigué par sa campagne en Afrique, Aupiais, élu le 21 octobre, meurt le 14 décembre, sans avoir pu siéger et porter ainsi à Paris les aspirations de ses frères africains, païens et catholiques réunis.

48Il avait toute sa vie lutté pour la reconnaissance de la valeur africaine. Les Noirs, disait-il, étaient « des hommes droits, bons, intelligents ». Nelson Mandela vient de reprendre cette expression de « reconnaissance africaine », titre de la revue de Francis Aupiais (1925-1927), ce qui prouve que le sujet reste d’actualité.

Le père Aupiais, la religion, le secret juré ; l’ethnologie et le cinéma

49Peut-on être à la fois missionnaire et ethnologue ? Concilier les devoirs d’éducation et de conversion liés au sacerdoce, l’acceptation d’une mission d’évangélisation Outre-Mer, et la nécessité de l’objectivité du scientifique observateur ? Peut-on à la fois comprendre, valoriser les mœurs anciennes et convertir à la religion nouvelle ?

50Le père Aupiais voulait décrire la société dans laquelle il avait été transplanté, et dont les rites le fascinaient. Mais, en accomplissant cette démarche, il a été amené à rompre – et à faire rompre – la loi du secret de ces sociétés basées sur les différences de grade et de degrés d’initiation. Le secret ne va pas avec la science. Il y a contradiction à livrer des informations secrètes tout en voulant préserver la société étudiée. Paul Hazoumé, polygame et catholique, a été également accusé de trahir les secrets du vodoun ; et l’informateur d’Aupiais, celui qui lui a permis de filmer les cérémonies secrètes a été exclu de la Cour royale et probablement empoisonné pour sacrilège et trahison.

51La contradiction a également été ressentie par bien d’autres ethnologues, comme Pierre Verger, membre du CNRS et initié, qui décrit et photographie les cultes vodoun, Pierre Verger qui fera d’ailleurs le lien entre le Dahomey et le Brésil, points extrêmes de la pratique du culte.

52Comment rester observateur détaché lorsqu’il faut participer ; comment se faire admettre, comment faire comprendre l’essence d’un culte si sa connaissance est réservée aux initiés ?

53Le catholicisme ne semble plus, lui, une religion du mystère. Le catéchisme est expliqué aux tous jeunes enfants. Mais, le catholicisme est-il si raisonnable ; n’est il pas fondé également sur des dogmes, qu’il faut croire, admettre sans réfléchir, sans comprendre ?

54L’Immaculée Conception, c’est-à-dire le culte de la Vierge-Mère, le Saint-Esprit qui se pose sur tes élus et les éclaire, les miracles du Christ, sa Résurrection, son Ascension au Ciel où il rejoint son père et où sa mère, la Vierge-Marie s’élèvera à son tour, ne sont-ils pas de l’ordre de la foi plus que de la raison ? Le culte des crucifix ne peut-il rappeler celui des ancêtres ; la génération des statues ne tient-elle pas du fétichisme ? C’est d’ailleurs en cela que l’Islam se pense supérieur au Catholicisme ; parce qu’il prétend avoir éliminé toute trace de paganisme, de superstition et de comportements irrationnels.

55Les religions demandent de croire, sans trop réfléchir, d’adhérer à des règles immuables, imposées par la tradition au lieu d’être définies par la raison. Que fait d’autre l’ethnologue, sinon de décrire sans juger, sans trop chercher a raisonner, et en tout cas sans critiquer la foi et le dogme ?

56Nous avons enfin le portrait attachant d’un homme de bonne volonté, d’un chercheur intuitif, fasciné par l’objet de son étude, d’un homme qui a cherché toute sa vie à se faire reconnaître par les professionnels de la science et qui, pour cela, a perdu son seul statut social, celui d’homme d’Église, et qui manque finir dans le désaveu et la disgrâce. D’un homme qui étudie toute sa vie l’interdit et le secret, mieux, qui le filme ; et dont l’œuvre se présente maintenant comme le fantastique conservatoire d’un patrimoine disparu, mais de nouveau à la disposition des Africains.

Auteur

Directeur de l’Institut d’ethnologie Musée de l’Homme

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