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L'imaginaire religieux gréco-romain

 | 
Joël Thomas

Chapitre IV. Essors - L'imaginaire religieux des philosophes

L'enfer ouranien de Plutarque

Jacques Boulogne

Texte intégral

1« Il y avait aussi, les uns à côté des autres, des lacs. L'un, qui était d'or, bouillonnait. L'autre, de plomb, était très froid. Un troisième, rugueux, était de fer. Et sur les bords se tenaient des démons chargés d'en retirer et d'y replonger tour à tour, avec des instruments à la manière des forgerons, les âmes de ceux qu'une cupidité insatiable avait pervertis. Devenues incandescentes et transparentes dans l'or, sous l'effet de leur embrasement, elles étaient jetées dans le lac de plomb pour être immergées. Une fois qu'elles s'y étaient congelées et avaient acquis le durcissement des grêlons, à nouveau déplacées, elles étaient trempées dans le lac de fer. Elles y devenaient terriblement noires et se couvraient de craquelures à cause de leur dureté. Et frottées les unes contre les autres, elles changeaient d'aspect. Ensuite, dans cet état elles étaient transportées à nouveau dans l'or, endurant, disait-il, au cours de leurs transformations de terribles souffrances. »

  • 1 Nous traduisons ainsi le texte établi par Yvonne Vernière pour l'édition de Plutarque dans la Coll (...)
  • 2 Chapitre 30,567 B-D.
  • 3 Les autres composantes de l'âme demeurent dans le corps, qui reste donc animé, et servent d'ancre (...)

2Tel est, selon Plutarque1, le traitement réservé dans l'Au-delà aux âmes d'une catégorie bien déterminée de morts. Il s'agit de ceux qui, de leur vivant, ont péché par excès d'avidité. La description de leur châtiment, à la fin du dialogue La lenteur des punitions divines2, est prêtée à un certain Thespésios. Ce personnage, originaire de Soles en Cilicie, après une chute sur la nuque, offre toutes les apparences d'un cadavre sans avoir pour autant perdu la vie et, pendant une espèce de semi-séparation de la pensée et du corps3, il accomplit involontairement un voyage dans le monde des défunts, dont il révèle les secrets, après avoir repris connaissance.

  • 4 Y. Vernière (Symboles et mythes dans la pensée de Plutarque, Paris, Les Belles Lettres, 1977, page (...)
  • 5 Elles se trouvent principalement dans les mythes eschatologiques de Timarque, de Sylla et de Thesp (...)

3L'un des moments forts de cette initiation correspond au spectacle des supplices, où les âmes subissent les tortures adaptées à leur caractère et dont, entre autres, fait partie une immersion dans des métaux liquides. Le passage qui évoque cette dernière est étrange à plus d'un titre. Il nous entraîne d'abord dans un espace céleste, où nous ne nous attendons pas à trouver des lacs. Comment s'explique leur présence ? Pourquoi ensuite leur nombre est-il de trois ? Pourquoi, d'autre part, l'or, le plomb et le fer ? A quoi tiennent, en outre, les différences de température et d'aspect qui leur sont attribuées ? Pourquoi enfin leur utilisation commence-t-elle et se termine-t-elle par l'or ? Toutes questions qui n'ont guère jusqu'ici reçu de réponses précises4 et qui invitent à s'interroger sur la finalité de ce type de punition. L'investigation nous amène à nous demander en premier lieu comment Plutarque conçoit l'âme, puis comment il se représente l'Hadès et, pour finir, quelle signification il accorde à la comparaison avec la métallurgie. Trois entrées5 qui nous introduisent dans l'imaginaire religieux d'un Grec de l'empire romain, un imaginaire personnel d'un genre nettement solaire et largement tributaire de l'imaginaire collectif de l'époque.

Une âme de lumière

4Conçue par tous les Anciens comme le principe interne des mouvements intrinsèques de l'être vivant, l'âme reçoit, d'un système philosophique à l'autre, des définitions très variables. Celles-ci, pour simplifier, se répartissent en deux groupes principaux, selon qu'elles lui donnent une nature matérielle ou immatérielle.

  • 6 Voir Timée 69 c-70 e et 89 e-90 a ; cf. Phèdre 245 c-248 c.
  • 7 Chapitre 28, 943 A.
  • 8 Op. cit. 29, 943 F.
  • 9 Op. cit. 28, 943 A.
  • 10 Op. cit. 29, 943 F-944 A et 30, 945 B-D.

5Plutarque appartient au second groupe, où il s'inscrit dans la lignée des héritiers de Platon, sans toutefois se contenter de reproduire telle quelle sa théorie. Moniste en ce qui concerne l'âme, il n'adopte pas, en effet, sa trichotomie en parties pensante, affective et désirante, dont seule la première demeure immortelle6. On retrouve chez lui cette triple distinction, accompagnée d'une opposition entre le mortel et son contraire, mais conçue autrement. Le mythe de Sylla, un autre passage important du point de vue eschatologique du dialogue Le visage qu'on voit apparaître dans le cercle de la lune, souligne qu'on a tort de juger que l'esprit est une partie de l'âme7. L'être humain résulte de deux mélanges, dont l'un produit la dimension a-rationnelle et passionnelle, et dont l'autre génère la dimension rationnelle. Le premier se compose de l'âme et du corps, le deuxième de l'âme et de l'esprit (Plutarque emploie le terme de psukhè afin de désigner tantôt le mélange de l'âme et de l'esprit, tantôt la substance psychique toute seule), l'âme servant de médiatrice et permettant l'union des deux autres éléments, d'une nature radicalement incompatible. En effet, l'esprit présente la même substance ignée et photogène que le soleil, dont il procède, tandis que le corps tient de la terre, dont il est issu. Celui-là tend naturellement à s'élever pour rejoindre sa source divine, en raison de l'amour universel du même pour le même. Et, pour une raison identique, la partie corporelle, pesante, se meut spontanément vers le bas8. Dans ces conditions, seul un intermédiaire est en mesure de réunir les deux mouvements contraires. Ce mixte n'est autre que l'âme, fournie par la lune, qui reçoit sa lumière du soleil9 et qui, se trouvant à la jointure du terrestre et du céleste, participe de l'un et de l'autre, qu'elle ne cesse de mêler grâce à l'air qui lui est propre10.

  • 11 Op. cit. 28, 943 A-B et 30 945 A.
  • 12 Op. cit. 28, 943 B.
  • 13 Op. cit. 30, 944 E.
  • 14 Op. cit. 29, 943 F-944 A.
  • 15 Ibidem.
  • 16 Op. cit. 28, 943 B et 29, 943 E.
  • 17 Op. cit. 30, 944 E.
  • 18 Op. cit. 30, 945 C.
  • 19 Op. cit. 29, 944 A.
  • 20 Op. cit. 30, 945 A.
  • 21 Ibidem.
  • 22 Op. cit. 30, 945 D.
  • 23 Op. cit. 29, 943 E-F.
  • 24 Op. cit. 29, 944 A.
  • 25 La lenteur des punitions divines 27, 565 E-566 A.

6Dès lors, que devient la mort ? Elle consiste en deux séparations successives. D'abord, le composé tripartite qui constitue l'être humain perd sa partie corporelle, qui retourne à la terre11. Puis, s'effectue une seconde partition : le composé bipartite formé par l'union de l'âme et de l'esprit se divise sur la lune12, où, par amour du Bien absolu dont le soleil montre l'image, l'esprit se sépare de sa conjointe temporaire, afin de regagner sa source solaire13. Cette double décomposition, qui a pour effet de réduire à leur unité première chacun des éléments dont dépend la vie sous son mode mortel, loin de correspondre à un processus de dégénérescence, relève du mouvement cosmique de l'attirance des semblables entre eux, lequel, en ce qui regarde les vivants, a son point de départ et son point ultime dans le soleil. Nous avons affaire à un véritable cycle psychogonique, constant et sans fin, où le rôle essentiel est joué par la substance solaire, parce que, la proportion de feu et de lumière y étant la plus grande possible14, elle détient un pouvoir fécondant sur la lune. De fait, celle-ci, dans laquelle cette proportion est inférieure15 mais dont la nature est tout entière pénétrée d'éther16, aspire à s'unir au soleil et entre en conjonction avec lui pour recevoir sa semence17. Ainsi fécondée par la puissance vitale de ce dernier, à savoir finalement par l'esprit lui-même, <le Noûs >, elle engendre de nouvelles âmes18, qui sont donc filles de deux principes, solaire et igné pour l'un, lunaire et aérien19 pour l'autre. Et, de même que l'esprit façonne de l'intérieur l'âme produite de cette manière - Plutarque remplace alors la métaphore biologique par celle de la poterie-, de même, à son tour, l'âme modèle le corps, dont la forme extérieure reflète le pétrissage qu'elle lui impose, tel un gaz, en enveloppant tous ses replis internes20. C'est pourquoi, après sa séparation du corps, elle conserve l'empreinte de ce dernier, auquel elle a donné son aspect visible <eidos> et qui en retour la marque à l'instar d'un moule, si bien qu'elle devient son fantôme <eidôlon>21. Comme, par ailleurs, la lune doit à sa position intermédiaire de tenir à la fois du monde d'en-bas et du monde d'en-haut22, sa nature comporte également une part de terre et d'humidité, mais dans une proportion telle que ces éléments lourds, équilibrés par les éléments légers23, ne provoquent pas de chute. Il n'en va pas ainsi de l'âme. Sa substance partiellement humide aspire à l'incarnation, qui ne peut avoir lieu que sur la terre, où la quantité d'eau est proportionnellement la plus grande24. En effet, réceptive, à cause de la loi du mouvement du même vers le même, aux effluves chargés d'humidité présents dans la lune, chaque âme s'alourdit progressivement jusqu'à vouloir gagner la terre pour entrer dans un corps25.

  • 26 Le visage qu'on voit apparaître dans le cercle de la lune 29, 943 F.
  • 27 Op. cit. 30, 945 C.
  • 28 Op. cit. 28, 943 C.
  • 29 Si la maxime 'Vis caché' est bonne 6,1130 A.

7Nous sommes en présence d'une représentation verticale de la génération de l'être humain. Les deux points extrêmes correspondent au soleil, pour le plus élevé, et à la terre, pour son opposé. Tout dans l'univers visible se composant de terre et de feu, unis entre eux par les médiétés que constituent l'air et l'eau26, mais selon des dosages très différents, la région supérieure de cette ordonnance concentre le maximum de feu et comporte le minimum de terre ; et, à mesure qu'on descend, les proportions s'inversent et parallèlement l'élément aqueux augmente. Entre ces deux pôles, on assiste à un mouvement alterné de la vie, analogue à celui d'un ludion, auquel contribue la lune d'une façon décisive. Dans cette coopération tripartite, la terre ne fait aucun don : certes, elle fournit le corps, mais celui-ci ne la quitte pas ; en revanche, elle reçoit et restitue le mélange de l'âme. A l'autre extrémité du parcours, le soleil ne prend rien, lorsque l'esprit le rejoint : il ne fait que recouvrer ce qu'il a donné. Par contre, la lune accomplit les deux opérations : elle livre sa substance, qu'elle récupère ensuite, mais elle reçoit aussi l'esprit pour le rendre après. Elle ne peut donner qu'en assemblant et elle ne peut reprendre son bien qu'en divisant27. Son rôle est par conséquent d'assurer le transit de l'esprit sur l'axe bipolaire de la métensomatose. Au cours de la phase descendante, elle lui apporte le lest nécessaire. Lors de la remontée, elle le déleste en le séparant de la substance lunaire, libération impossible sans une purification préalable de l'âme des souillures contractées au contact du corps28. Il s'agit là des châtiments qui attendent les défunts dans l'Au-delà, un endroit invisible et, selon Plutarque29, précisément appelé Hadès à cause de cette caractéristique.

Un Hadès céleste

  • 30 Le visage.... 28, 943 C.
  • 31 La lenteur.... 23, 563 F-564 A.
  • 32 Op. cit. 24, 564 D.
  • 33 Op. cit. 26,565 B et C.
  • 34 Op. cit. 26, 565 C : to men orphnion kai rhuparon, aneleutherias aloiphèn kai pleonexias.
  • 35 Ibidem : to d'haimatôpon kai diapuron, ômotètos kai pikrias.
  • 36 Ibidem : kakonoia d'enoûsa meta phthonou touti to iôdes kai Hupoulon, hôsper hai sèpiai to melan, (...)

8Le traitement infernal des âmes, en raison même de leur nature aérienne, ne saurait avoir d'autre théâtre que les régions situées entre la terre et la lune30. Thespésios raconte que, pendant son voyage chez les morts, il vit des âmes s'élever dans des bulles, qu'elles crevaient ensuite pour en sortir avec une forme humaine31 diversement lumineuse. En effet la lumière répandue est tantôt monocolore et blanche comme celle de la lune32, tantôt multicolore. Le bariolage de la coloration provient des bouleversements que les passions ont infligées à l'âme33. Le gris de la saleté <to orphnion kai rhuparon> est l'enduit de l'insatiabilité sordide34 ; le rougeoiement d'un regard sanguinaire celui d'une cruauté inflexible35 ; quand la teinte tire sur le ‘glauque’ <to glaukinon>, c'est que l'intempérance dans les plaisirs a été difficilement nettoyée ; une malveillance accompagnée de jalousie se camoufle derrière des tons violacés à la manière des sèches, lorsqu'elles émettent leur camouflage noir36.

  • 37 Chapitre 22, 591 D.
  • 38 Chapitre 22, 591 E-F et 591 D.
  • 39 Le visage.... 28, 943 C-D ; cf. Le démon.... 22, 591 C.
  • 40 La lenteur.... 26, 565 C ; cf. 24, 564 D.
  • 41 Voir Le démon.... 22, 591 D.

9Dans cet espace intermédiaire, entre terre et lune, les âmes, assimilées dans Le démon de Socrate37 à des étoiles dont l'éclat varie selon le degré de l'altération entraînée par leur mélange avec un corps38, attendent plus ou moins longtemps le moment où elles seront acceptées par la lune39. Elles sont condamnées à errer ainsi jusqu'à ce qu'elles aient été suffisamment purifiées des souillures corporelles et qu'elles aient recouvré la brillance homogène et blanche de la lumière transparente40. Ce retour à la blancheur translucide ne peut s'effectuer que par l'effet purificateur du séjour dans cet enfer ouranien, dont la finalité est imposée par la nature même de l'âme. Puisque celle-ci est appelée à retourner à son point de départ, elle ne saurait y parvenir sans retrouver préalablement son état originel. Comme elle résulte du mélange des substances solaire et lunaire, elle présente une dualité d'autant plus grande que la lune est déjà par elle-même ambivalente. La fécondation spirituelle de cette dernière, nous l'avons vu, engendre la raison. Mais, comme la nature de la lune comporte des éléments terrestres, l'âme ne laisse pas non plus de participer du corporel, c'est-à-dire de ce qui est totalement dépourvu de raison. L'incarnation, au cours de laquelle le contact avec un corps provoque une plongée plus ou moins profonde de l'immatériel dans la matière, actualise proportionnellement cette arationalité potentielle41. D'où, pendant l'existence et après la mort, la dualité d'une âme rationnelle et a-rationnelle à la fois, donc bivalente. L'enfer devient, par suite, une espèce de passage obligé, où doit s'effectuer une sorte de déréalisation destinée à ramener l'a-rationalité à sa virtualité primitive, condition sine qua non du retour dans la lune, où ensuite l'esprit, qui dans cette théorie, rappelons-le, n'est pas plus une partie de l'âme que celle-ci une partie du corps, se libère à son tour afin de regagner le soleil.

10Doté d'une telle fonction, l'espace purificateur de l'enfer ne saurait être indifférencié. Il se caractérise par des lieux variés, liés aux divers aspects de son rôle. Comment se dessine cette chorographie aérienne ?

  • 42 La lenteur.... 3, 563 F.
  • 43 Op. cit. 27, 565 E et 28, 566 A.
  • 44 Le démon.... 22, 590 C-D.
  • 45 Op. cit. 22, 590 F.
  • 46 La lenteur.... 27,565 E-566 A.

11Dans cet entre-deux céleste, l'âme flotte comme dans une mer de lumière42. Deux déplacements, qui lui font parcourir en un instant des distances immenses, la conduisent d'abord à un gouffre, puis à un bassin transparent43. Le gouffre est une béance <khasma> par laquelle se produit la chute des âmes appelées à subir l'incarnation. Timarque, dans cette organisation verticale du cosmos, l'oppose au monde situé plus haut, où tournent musicalement dans une mer d'éther des îles multicolores44 : c'est une ouverture profonde, remplie d'obscurité, par où remontent toutes sortes de bruits humains45. Thespésios en parle comme d'un endroit d'où s'échappent des odeurs voluptueuses qui font oublier les vérités éternelles et attirent les âmes vers la terre. Ce lieu de l'effacement de la mémoire porte justement le nom de Léthé, qui signifie Oubli46.

  • 47 Grand vase où l'on dosait le mélange de vin et d'eau.
  • 48 Le démon.... 22,591 B-C. C'est là qu'ils sont châtiés en cas de nouvelles fautes. Voir Le visage.. (...)
  • 49 La lenteur.... 28, 566 B.
  • 50 Op. cit. 28, 566 C.
  • 51 Op. cit. 29, 566 C-E.

12Le bassin est un immense récipient <kratèr>47, sur le bord duquel se tiennent triangulairement trois démons, c'est-à-dire des âmes déjà purifiées, qui échappent à la réincarnation, mais circulent entre la terre et la lune, leur domaine propre48 avant la seconde mort, afin d'exécuter diverses tâches, qui comprennent en particulier l'activité oraculaire terrestre. Ici, ils mêlent selon certaines proportions des flux diversement colorés, dont l'un est plus blanc que neige et dont un autre présente la pourpre de l'arc-en-ciel49. En cet endroit se préparent les songes qui animent les rêves des hommes. C'est l'oracle de la Nuit et de la Lune50. Plus haut, dans le visage de la lune, se situe le siège d'un autre oracle, celui de l'Apollon dephique51.

  • 52 Op. cit. 30, 566 E-567 A.
  • 53 Le démon.... 22, 592 D-E.
  • 54 Gouffre où les Athéniens précipitaient les condamnés à mort.
  • 55 La lenteur.... 30, 566 E-567 A. La scène, probablement inspirée par la Nékuia de 1'Odyssée (XI), r (...)
  • 56 La lenteur.... 30, 567 A-B.
  • 57 Op. cit. 31, 567 D-E.

13Voilà les parages où Thespésios découvre le spectacle des supplices, dont il est contraint, malgré son horreur, de traverser le lieu, de part en part52. Est-ce le Tartare évoqué, sans être localisé, par Timarque et où sont punis les assassins d'Hermotime de Clazomènes53 ? Toujours est-il qu'à l'entrée, Thespésios reconnaît avec stupeur son père, couvert de plaies, en train de sortir d'un trou vertigineux <barathron>54 et emmené pour subir le reste de la peine que lui vaut d'avoir, sur terre, à l'insu de tous, empoisonné des hôtes afin de voler leur or55. Sans doute est-il concerné par le traitement réservé aux hypocrites, dont les bourreaux retournent l'intérieur vers l'extérieur56. Les âmes reçoivent en effet un châtiment approprié à leurs fautes et proportionnel en atrocité à leur gravité. C'est ainsi que les pires tortures consistent à donner aux coupables la fausse joie d'un acquittement apparent pour mieux les frapper, beaucoup plus tard, à travers leurs descendants57.

  • 58 Op. cit. 30, 567 A.

14Les trois lacs qui retiennent notre attention se rencontrent dans cette région. Ils attendent les insatiables et les cupides, lesquels entrent dans le groupe des pervers déclarés, dont la méchanceté subit un traitement autre que celui des hypocrites, parce qu'elle n'affecte que la partie a-rationnelle et passionnelle de l'âme58.

15Telle est la topographie que nous livre Plutarque d'un Hadès imaginé en relation avec la psychologie qu'il s'est construite. Quelles réponses nous apportent l'une et l'autre aux questions que nous nous sommes posées ?

Une alchimie infernale

  • 59 Op. cit. 26, 565 C.
  • 60 Ibidem.
  • 61 Le démon.... 22, 590 D-F. Sur le sens de glaukos et de ses dérivés, voir le Dictionnaire étymologi (...)
  • 62 La lenteur.... 30, 567 C.
  • 63 Ibidem.
  • 64 Ibidem.

16Les trois lacs métalliques ont pour utilité de ramener une catégorie d'âmes bien définie à leur qualité lunaire, caractérisée par la lumière blanche. Il s'agit des âmes dévorées d'un désir insatiable, colorées par leur passion d'un gris sale59. Cette teinte se présente comme un enduit <aloiphè>, donc comme une sorte de vernis qui a plus ou moins pénétré, mais qui peut s'en aller, moyennant un frottement approprié <ektribein>, moins difficilement que l'intempérance dans le plaisir60, dont la couleur est celle d'un gris bleu clair plus ou moins lumineux <glaukinon>, proche de celle que prend parfois la mer, à laquelle Timarque assimile la sphère céleste61, peut-être à cause de l'absence, ou presque, de mélange respectivement prêtée à l'air et à l'eau. Néanmoins, un tel changement d'aspect <ta eidè météballon>62 exige une technique de décapage. Celle-ci consiste à provoquer le craquèlement <periklân>63 de la couche adventice, qui enrobe les âmes, puis à frotter ces dernières les unes contre les autres <suntribein>64, afin de décoller les écailles qui se sont formées.

  • 65 Ibidem : hôsper hoi khalkeîs organois.
  • 66 Ibidem.
  • 67 Sur les techniques antiques de la métallurgie, voir R.J. Forbes Studies in Ancient Technology IX, (...)

17Cette technique nous fait entrer dans le domaine de la métallurgie. Elle repose, en effet, sur l'emploi de trois métaux en fusion et s'effectue grâce à des démons munis de tenailles semblables à celles des forgerons65. Mais la comparaison s'arrête là. Ces métallurgistes n'utilisent aucun four. Les trois lacs ressemblent plutôt à des chaudrons remplis d'un liquide chaque fois différent, maintenu bien à part des autres et destiné à un usage qui n'a rien à voir avec les opérations habituelles de la forge : les âmes ne sont pas fondues pour être coulées dans des moules ou pour recevoir un alliage, ni même amollies afin de subir ensuite un martelage ; elles sont simplement trempées <baptontes>66. Et la trempe n'a pas ici la finalité de celle d'une matière métallique qu'on veut uniquement durcir. D'abord, celle-ci n'acquiert ainsi une plus grande dureté que martelée67. De plus, elle n'est pas ensuite attendue par de nouvelles immersions, dont l'effet se révèle être peu compatible avec celui-là.

  • 68 Voir R.J. Forbes, op. cit. I (1955), page 134.
  • 69 Pour Plutarque et l'alchimie, voir Francesco Adorno, 'Plutarco e la scienza 'alchemica', Plutarco (...)

18En fait, ces bains successifs dans diverses couleurs nous introduisent dans un autre atelier, comparable à une sorte de teinturerie. Les quatre immersions énumérées visent à débarrasser les âmes de la coloration gris sale que leur a donnée le désir de posséder toujours davantage. En d'autres termes, la teinte n'est pas une qualité totalement étrangère ou extrinsèque. Imprégnant la masse, elle dépend étroitement des propriétés internes. La modification de l'une ne va pas sans la transformation correspondante des autres et vice versa. Le changement d'aspect ne provoque pas toutefois une métamorphose de l'essence. Par définition, cette dernière demeure inaltérable. Mais elle peut se couvrir d'impuretés qui la voilent et l'enveloppent comme autant de couches plus ou moins épaisses. L'intérieur, sur une profondeur variable, ne diffère pas de l'extérieur et, à ce titre, le paraître cesse de s'opposer complètement à l'être. Agir sur le premier revient ipso facto à intervenir aussi sur la manifestation de ce dernier, auquel il est possible de restituer son apparence primitive, en particulier du point de vue chromatique. Or l'idée de ce genre de solidarité entre la couleur et la substance constitue un des postulats de l'alchimie68. Plutarque, dès lors qu'il assimile âme et lumière, est conduit à attribuer au chromatisme une signification essentielle, ce qui, par contrecoup, l'amène à imaginer une partie du châtiment infernal des impurs sur le modèle de la transmutation des métaux69.

  • 70 R.J. Forbes, op. cit. I, page 134.
  • 71 Voir Robert Halleux, Les textes alchimiques Brepols-Tumhout, 1979, page 117.
  • 72 Voir R.J. Forbes, op. cit. I, page 137. Toutefois, le rapprochement proposé entre iôsis et ion (vi (...)
  • 73 Voir R.J. Forbes, op. cit. I, page 136. Cf. le R.P. Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste (...)
  • 74 Voir André Bouché-Leclercq, L'astrologie grecque, Paris, 1897, page 315.
  • 75 Voir R. Halleux, op. cit. pages 43-44.
  • 76 Voir A. Bouché-Leclercq, op. cit., pages 313 et 315.
  • 77 Voir R.J. Forbes, op. cit. VIII, page 201.

19La teinturerie céleste devient dans ces conditions un véritable laboratoire d'alchimiste. Postulant que toute matière est susceptible de se transformer en une autre et que, pour modifier une substance matérielle, il est préalablement nécessaire de la corrompre70, l'alchimie vise à convertir des métaux devenus vils en métaux nobles, le sommet de la hiérarchie étant occupé par l'or71 ; et, pour ce faire, elle commence par imposer au solide choisi une dégénération appelée noircissement <melanôsis> et qui rend le corps en question à la fois fusible et brillant en lui conférant les qualités simultanées du liquide, de l'air et du feu. A chaque nouvel état de la matière correspond une couleur spécifique, due à l'apparition de propriétés différentes. C'est ainsi que se succèdent ensuite le blanchissement <leukôsis>, manifestation de l'argent, lequel se place en valeur juste après l'or, puis le jaunissement <xanthôsis> et enfin, dernier stade de la chrysopée, le roussissement rubigineux <iôsis>, quand l'oxydation des ultimes impuretés raffine l'or déjà obtenu au point de le changer en fleur d'or, couleur de rouille et qui, jetée sur de l'or, en produit encore plus72. Toutes opérations qui s'effectuent par vernissage et teinture73, qui doivent être mises en relation avec les astres74 et qui, guérissant les métaux imparfaits de leurs maladies contingentes, débouche en quelque façon sur une rédemption de la matière75. Le modèle ne pouvait pas mieux convenir pour se représenter le châtiment purificatoire qu'avant leur retour dans la lune, associée par les alchimistes à l'argent76, sont obligées de subir les âmes auxquelles l'hypertrophie du désir pour les plaisirs les plus matériels a donné la couleur du plomb, tenu par les Anciens pour le plus lourd des métaux77.

20Quelle signification prend notre texte à travers cette grille de lecture ? Comment d'abord nous invite-t-elle à comprendre les lacs de cet enfer ouranien ?

  • 78 L'Achéron, fleuve où se déversent les autres fleuves infernaux que sont pour Homère (Odyssée X, 51 (...)
  • 79 Phédon, 112 e-113 C.
  • 80 La lenteur.... 23, 563 F ; 564 C ; Le démon de Socrate 22, 590 C-591 A et C.
  • 81 Voir R.J. Forbes, op. cit. IX, pages 198-199 et Bernard Joly, Rationalité de l'alchimie au XVIIe s (...)
  • 82 Voir le R.P. Festugière, op. cit. page 218 et R. Halleux, op. cit. page 117.
  • 83 Voir B. Joly, op. cit. page 228.
  • 84 Voir R. Halleux, op. cit. page 117.
  • 85 Voir Galien, Les médicaments simples IX, 3,23 (t. XII, pages 230-233 de l'édition Kühn) et R. Hall (...)
  • 86 Voir Aristote, Météorologiques, III, 6, 378 a 29 - 378 b 5 ; R. Halleux, op. cit. supra, pages -10 (...)
  • 87 Cf. Vie de Paul-Emile 14, 3-4, où Plutarque ouvre le dossier du phénomène des sources.
  • 88 Voir Théophraste, De sensu, 62.

21Si l'existence de lacs dans le paysage infernal imaginé par Plutarque s'inscrit dans le prolongement d'une longue tradition populaire78, si leur nombre rappelle celui auquel arrive Platon dans sa géographie souterraine79, si leur localisation dans le ciel résulte de la translation aérienne que Plutarque fait subir à l'Au-delà gagné par les âmes après leur.désincarnation, en raison de la nature essentiellement lumineuse qui leur est attribuée et conformément à la théorie aristotélicienne des lieux naturels, si une telle élévation supra-terrestre de cet espace mythologique entraîne une transposition métaphorique de ses composantes traditionnelles, qui transforme l'hydrographie chthonienne en océanographie ouranienne, la lumière et ses courants remplaçant analogiquement l'eau80, leur nature ne s'éclaire vraiment que sous l'angle de l'alchimie. Leur substance métallique s'explique par la croyance que la première origine des métaux est céleste81. Les métaux retenus sont ceux sur lesquels travaillaient habituellement les alchimistes82. Leur état se trouve être en rapport avec les qualités que ces derniers leur accordaient en fonction aussi bien des constatations de l'observation que du symbolisme traditionnel. L'or, matière inoxydable mise symboliquement, à cause de sa couleur, en relation avec le soleil, qui passe pour être son père83, devient synonyme de feu et de chaleur absolus. Le plomb, qui, d'après les alchimistes, n'est en réalité que de l'or corrompu84, correspond à la seconde des deux formes extrêmes que revêt la matière. Tenu pour le plus réfrigérant des métaux85, il constitue donc le froid absolu. Sur terre, il doit sa configuration solide à la compression que les pierres imposent à l'eau contenue dans toute substance métallique86. Mais, dans l'air supra-terrestre, l'exhalaison vaporeuse et humide qui le compose augmente de volume et se liquéfie comme par condensation87, sans se réchauffer pour autant. Quant au fer, dont la température n'est pas mentionnée parce qu'elle ne joue aucun rôle dans la suite des opérations décrites, il est choisi, de préférence à d'autres métaux, manifestement en rapport avec son utilisation, pour sa dureté88.

  • 89 Symboles et mythes dans la pensée de Plutarque, page 203.
  • 90 Commentaire sur le Timée, 43.
  • 91 Pour les diverses associations établies entre les couleurs et les planètes, voir A. Bouché-Leclerc (...)
  • 92 Voir Le visage.... 28, 943 D-E.
  • 93 Appelée par les alchimistes melanôsis, c'est-à-dire noircissement. Voir R.J. Forbes, op. cit., pag (...)
  • 94 Leukôsis. Voir R.J. Forbes, ibid.
  • 95 plutarque connaît bien les réactions des métaux chauffés, trempés, fondus et alliés entre eux, de (...)
  • 96 Xanthôsis. Voir R.J. Forbes, ibid.

22Les quatre bains dénombrés par Plutarque reçoivent en effet tout leur sens de la logique de l'alchimie, sans qu'il soit nécessaire de faire appel aux mystères de Mithra, comme le suggère Yvonne Vernière89, ou à l'astrologie des Chaldéens qui, selon le témoignage de Proclus90, affirmaient que l'or appartient au soleil, l'argent à la lune, le plomb à Saturne et le fer à Mars91.Les trois lacs gardent un caractère infra-lunaire et leur composition, tout comme leur nombre et leur localisation demeure symboliquement et physiquement subordonnée aux transformations quasi mécaniques que les âmes alourdies par un trop grand amour de la matière sont condamnées à supporter, afin de perdre leur teint plombé et de retrouver leur couleur lunaire. Ils possèdent une double fonction : dégénérer et régénérer. Dégénérer l'impur n'est possible que par sa décoloration. D'où les trois premiers bains. Tout d'abord, l'expérience montre que, pour modifier un métal, il importe de le rendre malléable en le chauffant à blanc et que les contrastes thermiques font éclater les matériaux les plus résistants, parce qu'ils deviennent alors très cassants. C'est pourquoi, passant de l'extrêmement chaud à l'extrêmement froid, l'âme se craquèle et se couvre d'écaillés, loin d'acquérir une solidité accrue comme lorsqu'elle est trempée dans l'éther qui entoure la lune92. La dégénération, marquée par l'apparition de la couleur noire,93 est alors presque achevée : il faut encore écailler et, dans cette représentation de l'immatériel par analogie avec son contraire, il n'est pas de technique plus appropriée que de frotter au sein d'un milieu dur et raboteux. Peut ensuite s'effectuer la régénération, qui commence par un blanchiment94. Débarrassée, grâce à cette espèce de craquage95, de la coloration contractée sur terre, l'âme est replongée, pour un quatrième bain, dans l'or bouillant, non pas comme au début en vue d'une élévation maximum de sa chaleur, ni non plus en vue du jaunissement de la chrysopée96, mais afin que la calcination de l'incandescence lui restitue définitivement sa diaphanéité.

  • 97 En particulier, pourquoi les âmes hypocrites sont-elles teintes en violet (La lenteur.... 30, 567 (...)
  • 98 Elle remonte aux Pythagoriciens (voir Plutarque, Etiologies romaines 72, 281 B) et bénéficie notam (...)
  • 99 Voir E.R. Dodds, 'Les chamans grecs et les origines du puritanisme', dans Les Grecs et l'irrationn (...)
  • 100 Voir Pétrone, Le Satyricon XLII. Cf. La lenteur.... 23, 563 F-564 A.
  • 101 Cf., entre autres, l'Axiochos (attribué à un académicien du 1er s. av. J.-C. et dont le mythe fina (...)

23Pour conclure, sans vouloir cependant refermer la question de l'enfer ouranien de Plutarque, au sujet duquel subsistent encore bien des interrogations, notamment sur certains aspects de sa polychromie97, nous pensons possible d'affirmer que ce passage nous évoque un lieu imaginé à partir du modèle de la pratique des alchimistes. Les âmes corrompues y sont soumises, à cause de leur nécessaire sublimation, à une véritable transmutation. En relation avec une théorie philosophique qui assimile l'âme à la lumière98, dans le prolongement sans doute aussi d'une culture chamanique du voyage aérien de l'âme99, renforcée peut-être elle-même par l'emploi dans l'imaginaire collectif, pour souligner la fragilité de la condition humaine, de métaphores du genre de celle de la bulle d'air qui crève100, la représentation à laquelle nous avons affaire nous éloigne de la tradition littéraire des châtiments infernaux telle qu'elle est habituellement reprise avant et après Plutarque101.

Notes

1 Nous traduisons ainsi le texte établi par Yvonne Vernière pour l'édition de Plutarque dans la Collection des Universités de France (Plutarque. Œuvres Morales, t. VII/2, Paris, Les Belles Lettres 1974).

2 Chapitre 30,567 B-D.

3 Les autres composantes de l'âme demeurent dans le corps, qui reste donc animé, et servent d'ancre à l'élément spirituel qui l'a quitté ; elles continuent ainsi de le rattacher à son enveloppe charnelle (voir chap. 24, 564 C). Ce genre de bilocation, consécutive à une sorte de coma, se retrouve dans un autre mythe eschatologique de Plutarque, raconté par Timarque de Chéronée dans Le démon de Socrate (chap. 21-22), et rappelle, bien entendu, le récit prêté à Er le Pamphylien à la fin de La République de Platon (X, 13-14). Des rapprochements sont également possibles avec les pouvoirs chamaniques (voir E.R. Dodds, 'Les chamans grecs et les origines du puritanisme', dans Les Grecs et l'irrationnel, Paris, Flammarion/Champs, 1977, pages 139 sq.) et les témoignages de décorporation par des personnes ramenées à la vie grâce à des techniques de réanimation et qui autrefois auraient été considérées cliniquement comme mortes (voir Raymond Moody, La vie après la vie, Paris, Laffont, 1978).

4 Y. Vernière (Symboles et mythes dans la pensée de Plutarque, Paris, Les Belles Lettres, 1977, page 203) souligne le caractère curieux de ces étangs et se contente d'y voir chez l'auteur le désir d'enrichir sa pensée mythique par un emprunt à l'Orient. François Fuhrmann (Les images de Plutarque, Paris 1964) indique seulement que ce passage se situe dans un des textes les plus riches en images de l'œuvres de Plutarque et il ne fait rien d'autre que de les relever en les classant par catégories. En l'occurrence, il range celles de notre extrait du côté de l'activité artisanale du forgeron (pages 138-139).

5 Elles se trouvent principalement dans les mythes eschatologiques de Timarque, de Sylla et de Thespésios que contiennent respectivement Le démon de Socrate (chap. 21-22, 589 F-592 E), Le visage qu'on voit apparaître dans le cercle de la lune (chap. 26-30, 940 F-945 D) et La lenteur des punitions divines (chap. 22-33, 563 B-568 A), trois dialogues écrits dans cet ordre (voir Jean Hani, notice de son édition du Démon de Socrate dans la Collection des Universités de France, Plutarque. Oeuvres Morales, t. VIII, Paris, Les Belles Lettres, 1980, page 59) sur trois décennies (le premier au début des années 90, le deuxième à la charnière des deux siècles, le troisième vers 125), et néanmoins très concordants, malgré des préoccupations différentes (la démonologie, la nature de la lune, la justice divine), qui orientent chaque fois autrement la sélection, la présentation et le développement des idées.

6 Voir Timée 69 c-70 e et 89 e-90 a ; cf. Phèdre 245 c-248 c.

7 Chapitre 28, 943 A.

8 Op. cit. 29, 943 F.

9 Op. cit. 28, 943 A.

10 Op. cit. 29, 943 F-944 A et 30, 945 B-D.

11 Op. cit. 28, 943 A-B et 30 945 A.

12 Op. cit. 28, 943 B.

13 Op. cit. 30, 944 E.

14 Op. cit. 29, 943 F-944 A.

15 Ibidem.

16 Op. cit. 28, 943 B et 29, 943 E.

17 Op. cit. 30, 944 E.

18 Op. cit. 30, 945 C.

19 Op. cit. 29, 944 A.

20 Op. cit. 30, 945 A.

21 Ibidem.

22 Op. cit. 30, 945 D.

23 Op. cit. 29, 943 E-F.

24 Op. cit. 29, 944 A.

25 La lenteur des punitions divines 27, 565 E-566 A.

26 Le visage qu'on voit apparaître dans le cercle de la lune 29, 943 F.

27 Op. cit. 30, 945 C.

28 Op. cit. 28, 943 C.

29 Si la maxime 'Vis caché' est bonne 6,1130 A.

30 Le visage.... 28, 943 C.

31 La lenteur.... 23, 563 F-564 A.

32 Op. cit. 24, 564 D.

33 Op. cit. 26,565 B et C.

34 Op. cit. 26, 565 C : to men orphnion kai rhuparon, aneleutherias aloiphèn kai pleonexias.

35 Ibidem : to d'haimatôpon kai diapuron, ômotètos kai pikrias.

36 Ibidem : kakonoia d'enoûsa meta phthonou touti to iôdes kai Hupoulon, hôsper hai sèpiai to melan, aphièsin.

37 Chapitre 22, 591 D.

38 Chapitre 22, 591 E-F et 591 D.

39 Le visage.... 28, 943 C-D ; cf. Le démon.... 22, 591 C.

40 La lenteur.... 26, 565 C ; cf. 24, 564 D.

41 Voir Le démon.... 22, 591 D.

42 La lenteur.... 3, 563 F.

43 Op. cit. 27, 565 E et 28, 566 A.

44 Le démon.... 22, 590 C-D.

45 Op. cit. 22, 590 F.

46 La lenteur.... 27,565 E-566 A.

47 Grand vase où l'on dosait le mélange de vin et d'eau.

48 Le démon.... 22,591 B-C. C'est là qu'ils sont châtiés en cas de nouvelles fautes. Voir Le visage.... 29, 944 C.

49 La lenteur.... 28, 566 B.

50 Op. cit. 28, 566 C.

51 Op. cit. 29, 566 C-E.

52 Op. cit. 30, 566 E-567 A.

53 Le démon.... 22, 592 D-E.

54 Gouffre où les Athéniens précipitaient les condamnés à mort.

55 La lenteur.... 30, 566 E-567 A. La scène, probablement inspirée par la Nékuia de 1'Odyssée (XI), renouvelle le thème de ce genre de renontre.

56 La lenteur.... 30, 567 A-B.

57 Op. cit. 31, 567 D-E.

58 Op. cit. 30, 567 A.

59 Op. cit. 26, 565 C.

60 Ibidem.

61 Le démon.... 22, 590 D-F. Sur le sens de glaukos et de ses dérivés, voir le Dictionnaire étymologique de la langue grecque de Pierre Chantraine.

62 La lenteur.... 30, 567 C.

63 Ibidem.

64 Ibidem.

65 Ibidem : hôsper hoi khalkeîs organois.

66 Ibidem.

67 Sur les techniques antiques de la métallurgie, voir R.J. Forbes Studies in Ancient Technology IX, Leiden, E.J. Brill, 1964, pages 175-277 et, sur ce point plus particulier, page 241.

68 Voir R.J. Forbes, op. cit. I (1955), page 134.

69 Pour Plutarque et l'alchimie, voir Francesco Adorno, 'Plutarco e la scienza 'alchemica', Plutarco e le scienze, Atti del IV Convegno plutarcheo, Genova-Bocca di Magra, 22-25 aprile 1991 (directeur de publication Italo Gallo), Genova, Sagep Editrice, 1992, pages 61-72.

70 R.J. Forbes, op. cit. I, page 134.

71 Voir Robert Halleux, Les textes alchimiques Brepols-Tumhout, 1979, page 117.

72 Voir R.J. Forbes, op. cit. I, page 137. Toutefois, le rapprochement proposé entre iôsis et ion (violette) ne paraît pas pertinent. Il vaut mieux mettre le premier de ces deux mots en rapport avec ios (rouille), comme le fait le Dictionnaire étymologique de la langue grecque de P. Chantraine.

73 Voir R.J. Forbes, op. cit. I, page 136. Cf. le R.P. Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste I. L'astrologie et les sciences occultes Paris, 1944, page 218.

74 Voir André Bouché-Leclercq, L'astrologie grecque, Paris, 1897, page 315.

75 Voir R. Halleux, op. cit. pages 43-44.

76 Voir A. Bouché-Leclercq, op. cit., pages 313 et 315.

77 Voir R.J. Forbes, op. cit. VIII, page 201.

78 L'Achéron, fleuve où se déversent les autres fleuves infernaux que sont pour Homère (Odyssée X, 513-515), le Pyriphlégéthon, le Styx et le Cocyte, se caractérise par des eaux stagnantes et marécageuses (voir Aristophane, Les Grenouilles, 137) et finit par former chez Platon (Phédon, 112 e-113 a ; 113 d ; 114 a) le lac Achérousias, auquel s'ajoutent deux autres lacs, constitués eux aussi par des fleuves, respectivement le Pyriphlégéthon et le Cocyte, ce dernier étant celui qui donne naissance au lac du Styx (Phédon, 113 a-c).

79 Phédon, 112 e-113 C.

80 La lenteur.... 23, 563 F ; 564 C ; Le démon de Socrate 22, 590 C-591 A et C.

81 Voir R.J. Forbes, op. cit. IX, pages 198-199 et Bernard Joly, Rationalité de l'alchimie au XVIIe s., Paris, Vrin, 1992, pages 228-232.

82 Voir le R.P. Festugière, op. cit. page 218 et R. Halleux, op. cit. page 117.

83 Voir B. Joly, op. cit. page 228.

84 Voir R. Halleux, op. cit. page 117.

85 Voir Galien, Les médicaments simples IX, 3,23 (t. XII, pages 230-233 de l'édition Kühn) et R. Halleux, Le problème des métaux dans la science antique, Bibliothèque de la Faculté de philosophie et des Lettres de l'Université de Liège CCIV, Paris, Les Belles Lettres, 1974, page 136. Cf. R.J. Forbes, op. cit. VIII, page 201.

86 Voir Aristote, Météorologiques, III, 6, 378 a 29 - 378 b 5 ; R. Halleux, op. cit. supra, pages -103 ; B. Joly, op. cit. page 75.

87 Cf. Vie de Paul-Emile 14, 3-4, où Plutarque ouvre le dossier du phénomène des sources.

88 Voir Théophraste, De sensu, 62.

89 Symboles et mythes dans la pensée de Plutarque, page 203.

90 Commentaire sur le Timée, 43.

91 Pour les diverses associations établies entre les couleurs et les planètes, voir A. Bouché-Leclercq, op. cit., pages 313-314 ; Jean Bidez, Les couleurs des planètes dans le mythe d'Er au livre X de La République de Platon', dans Bulletin de la classe des Lettres de l'Académie Royale de Belgique 5e Série XXI, 935, 257-277 ; le R.P. Festugière, op. cit., page 163.

92 Voir Le visage.... 28, 943 D-E.

93 Appelée par les alchimistes melanôsis, c'est-à-dire noircissement. Voir R.J. Forbes, op. cit., page 137.

94 Leukôsis. Voir R.J. Forbes, ibid.

95 plutarque connaît bien les réactions des métaux chauffés, trempés, fondus et alliés entre eux, de même que celles des substances habituellement mélangées pour l'obtention de telle ou telle qualité de couleur. Voir L'abandon des oracles 41, 432 F-433 B, où il s'inspire des modifications qualitatives de la matière pour parler des propriétés de la dimension prophétique de l'âme.

96 Xanthôsis. Voir R.J. Forbes, ibid.

97 En particulier, pourquoi les âmes hypocrites sont-elles teintes en violet (La lenteur.... 30, 567 A) ? Nous interprétons ainsi le participe ianthanousè, un hapax que ne traduit pas Y. Vernière et qui ne figure ni dans le Greek-English Lexicon de Liddell et Scott, ni dans le Dictionnaire étymologique de la langue grecque de Chantraine, ni même dans le Thesaurus Graecae Linguae d'Henri Estienne.

98 Elle remonte aux Pythagoriciens (voir Plutarque, Etiologies romaines 72, 281 B) et bénéficie notamment du relais d'Héraclide du Pont (voir en particulier les fragments 98 a, b, c et d ; voir aussi Fritz Wherli, Herakleides Pontikos. Die Schule des Aristoteles VII, Basel, 1953, pages 32-35 et 90-94). Plutarque en tire systématiquement les conséquences sur le plan de l'éthique dans le pamphlet anti-épicurien Si la maxime 'Vis caché' est bonne (6, 1130 A-B).

99 Voir E.R. Dodds, 'Les chamans grecs et les origines du puritanisme', dans Les Grecs et l'irrationnel, pages 139-178.

100 Voir Pétrone, Le Satyricon XLII. Cf. La lenteur.... 23, 563 F-564 A.

101 Cf., entre autres, l'Axiochos (attribué à un académicien du 1er s. av. J.-C. et dont le mythe final situe les supplices des criminels dans un monde souterrain), et Histoire vraie (II, 29-30) qui localise l'enfer dans une île océane de l'hémisphère nord de la terre. Dans l'un et l'autre tableau, l'élément prédominant demeure l'idée de la souffrance provoquée par la brûlure du feu, auquel s'ajoutent chez Lucien les odeurs délétères du soufre et du bitume en flammes.

Auteur

Université de Lille III

© Presses universitaires de Perpignan, 1994

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