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Les blancs de l’histoire

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Victorien Lavou Zoungbo

Assujettissement symbolique

Culipandeo Tembandumba de la Quimbamba : le voile blanc de la domination symbolique

Texte intégral

ESTEBEKOUE

  • 1 Alain Mabanckou, Le sanglot de l’homme noir, Fayard, Paris, 2012, p. 27.

« Non, mon frère, y a combien de Noirs qui sont Profs dans les universités françaises ?
— Je connais deux ou trois collègues ici qui...
— Ils sortent d’où, ces deux là ? Et même si c’était le cas, est-ce que c’est suffisant, comparé au nombre de Noirs qui sortent des facs françaises, hein ? Vos deux ou trois profs noirs de France que vous connaissez, c’est de la fumée, ils doivent être vacataires ou quelque chose comme ça ! Ils sont là parce que pour l’instant il n’y a pas de Blancs disponibles. Et une fois que les Blancs seront là, on virera les Noirs !
— Vous êtes un peu catégorique !
— Je ne vous dis que la réalité, mon frère Un Noir ne peut JAMAIS être un vrai prof dans une grande université de ce pays ! Vos deux ou trois collègues, je vais vous dire ce qu’ils sont en réalité : c’est des Nègres de service, c’est tout ! C’est ce que j’appelle l’arbre qui cache la forêt tropicale !1 ».

1Suis-je autorisé à examiner ma propre trajectoire, mon « cas », à partir de ce qui précède (les régimes de représentation de l’Université en pays-France qu’il renferme), en partant de la hiérarchisation statutaire active à l’université en pays-France ? Revenons-y un peu : profs vs vrais profs, profs blancs vs profs noirs, vacataires, précaires, grande université vs petite université.

2Il est aussi, dans cet échange, un autre régime de représentation qui attire l’attention ; il renvoie à une ethnogenèse internalisée, croisée et manifestement partagée : les tropiques désignant Noirs, d’une part, et, de l’autre, la France est identifiée à Blancs. Prendre-entrer drivaille critique dans ces régimes de représentation, depuis ma position de « prof », j’ignore si « vrai », tout comme j’ignore absolument, si je fais partie du décompte mentionné (cela manifestement ne concerne que les grandes universités !) dans l’échange ci-dessus, entraîne souvent un retour du balancier discursif de nature souvent répressive que les ayant-droit à prononcer sur l’Université-française récitent et ressassent inlassablement : pas de discrimination positive en France, à chacun-e selon son mérite, ses capacités, assez des ressentiments indécrottables des minorités, qu’elles/ils ailleurs voir ailleurs, argument grossier et outrancier, faute de goût, faciles entrepreneurs du victimaire qui se nourrissent et gargarisent de l’existence imaginaire d’un complot délibéré de l’homme Blanc contre elles/eux, marre de ce sanglot de l’homme blanc et ses flagellations.

3Des réactions/réflexes qui sont, de facto, dissuasifs car rendant impossible, ou vain, tout échange critique véritable à propos de la représentance à l’Université, moins en termes d’opposition de races/couleurs (comme dans cet échange qui présuppose d’ailleurs que « prof » se décline forcément au masculin), qu’en ceux de la perception des sujets vécus comme habilités à dire à l’Université, à y occuper des postes, à gravir les grades et les échelons qui vont avec ; on s’intéresserait ainsi, je dirai pour ma part, aux rares « traces de l’Empire » qui y exercent et au regard qu’on a d’elles, ou qu’elles déclenchent, etc. On notera, par ailleurs, que les réactions en question sont d’autant plus productives, et, en conscience, défendues, mordicus, que dans notre monde tout petit tout le monde croit, dur comme fer, ou aime à se persuader d’y être rentré-e tout-e seul-e, à la seule force d’un dossier brillant, de qualités intellectuelles exceptionnelles, à la seule force d’un parcours notoire dont le couronnement naturel ne saurait être autre que l’accès à l’Université, en tant qu’enseignant-e/chercheur-e, etc.

4Rien donc absolument à voir avec ce que Pierre Bourdieu donne à lire et à penser dans certains de ses travaux, sur la reproduction sociale, les habitus induits et reproduits ou encore sur le fonctionnement, pas forcément transparent pour les sujets qui y exercent, de l’Homo academicus. Ce dernier, si j’ai bien compris les hypothèses/propositions du sociologue, n’est pas que traversé et agi par un rapport de pouvoir, des luttes symboliques, une di/vision des disciplines, des logiques de champ, etc. L’Homo academicus se singularise aussi par une idéologie professionnelle que, celles et ceux qui sont à l’Université ou aspirent à y entrer, partagent, à partir des lieux imaginaires où croisent les idées de la méritocratie, de l’excellence, ou du manifest destiny. Ces inter-dits (lieux communs partagés) sont habités et hantés cependant par ses dénis, dénégations, des non-dits, des non-pensables ou des non-formulés, toujours tenus à distance mais revenant toujours, ne serait-ce que sous la forme de lapsus de toutes sortes.

5Parmi ces « unspeakeable things unspoken » (Toni Morrison) il conviendrait, me semble-t-il, de prendre sérieusement en compte les « empreintes à la Colonie, à l’Empire » qui gèrent l’entrée des « traces de l’Empire » à l’Université, en France notamment, mais pas uniquement, la perception dont elles sont l’objet, la « carrière » qu’elles font quand, éventuellement, cela a lieu. Ce me semble-t-il ce que traduit brutalement l’une des deux voix impliquées dans l’échange qui ouvre cette réflexion. Même si elle n’est pas à négliger, la question n’est pas uniquement arithmétique parce que toute « trace de l’Empire », titulaire, d’un point de vue statutaire, court déjà le risque, d’être perçue comme surnuméraire, quelle que soit la discipline où elle est amenée à exercer.

6C’est la raison pour laquelle il est difficile de ne pas être en désaccord avec le fonds de commerce, supposément critique, de l’ouvrage d’où est extraite la citation antérieure ; un ouvrage qui, au demeurant, consacre, malgré lui, la soumission, en appelant, au fond, constamment les Noir-e-s en/de France à vivre la vie (dussent-elles/ils aimer ou pas le manioc), sans s’encombrer de la Colonie, de l’Empire et des mémoires qui leur demeurent liées. Des injonctions, à se détacher de Colonie et de l’Empire d’autant plus fortes, que la globalisation est censée, entre autre choses, dissoudre les mémoires blessées de notre histoire ; elle les rendrait, en tous les cas, caduques et sans « objet ».

7Au demeurant, quel est ce Noir, pour reprendre un questionnement de Stuart Hall, dont parle l’auteur du livre cité précédemment ? Peut-il continuer d’ignorer, que la catégorie de Noir-e, relève d’un inextricable et ne saurait uniquement se ramener à l’ordre de quelque chose d’empirique, d’automatiquement visible et perceptible ? Comment enjoindre sérieusement Noir-e à se défaire de son « château de couleur » ou des « mémoires » qui l’entraveraient, l’empêcheraient d’évoluer, lorsqu’on reproduit soi-même, des lieux communs, des schèmes de perception, des présupposés et des catégories de la domination ? Renseigner des lieux communs est manifestement plus rentable que de s’échiner à rompre avec ce que tout le monde pense... naturellement.

  • 2 Victorien Lavou Zoungbo « De pelona » a « negra » : interpelacion racial y agencia (trans) individu (...)

8Que veut dire exactement l’homme noir en pays-France, en Espagne, en Amériques, en Afriques, en Asie, dans les Caraïbes2 ? Il n’a certainement pas échappé à l’auteur du sanglot de l’homme noir que les différents combats des Noir-e-s, pour prendre quelques exemples, depuis la fin de l’esclavisation transatlantique et de la colonisation, visent justement au mieux-être, au respect de la dignité humaine. Il ne lui aura pas échappé non plus le prix très élevé payé lors de ces combats pour la dignité humaine à laquelle elles/ils devraient pourtant naturellement avoir droit ; il ne lui aura pas échappé qu’elles/ils n’avaient pas droit à une citoyenneté pleine et active. Comment ne pas s’apercevoir que ces combats firent (et continuent de l’être) l’objet d’une dévaluation symbolique constante, d’une délégitimation politique systématique, au nom justement de la propension pathologique de Noir-e au sanglot, à la « communautarisation », à la « complaisance ou concurrence victimaire », à vouloir tout, tout de suite (tels des enfants ?) alors qu’il y a des étapes à franchir, des procédures démocratiques et des « évolutions » à ne pas brusquer.

9Doit-on, par exemple, rappeler que, il y a une charge de temps, quand le Welfare State fut l’objet d’attaques d’une rare violence, principalement de la part de la droite, mais aussi, de la part des have transclasses, transraces, transethnies, la femme noire (African American) a été dépeinte en exemple par antonomase non seulement de l’illégitimité de cette politique redistributive (« assistanat public » selon les détracteurs de ces dispositifs) de l’État usaméricain mais aussi de son mauvais fonctionnement ? Pourquoi ce donc ? Parce que la femme noire dans ce pays passerait son temps délibérément à pondre des enfants (donc à forniquer excessivement, sans contrôle) dont elle serait absolument incapable de s’en occuper, donnant ainsi naissance à de futur-e-s délinquant-e-s, à des éléments nuisibles/improductifs pour le mainstream social usaméricain. Comme si l’unique récipiendaire et bénéficiaire de l’état providence, version usaméricaine, était la femme noire.

10En notre pays-France, toutes les propositions tendant à contrer ou à amoindrir le délit de faciès, pas que lors des contrôles de police, sont, ces dernières années, quasi systématiquement décrédibilisées, rejetées ou différées, alors que parallèlement on vilipende (pas toujours pour les raisons affichées) les « communautarismes », on parle des candidats de la diversité (en quoi sont-ils/elles plus divers que les autres ?), on crée des amalgames entre immigré-e-s, étranger-e-s et citoyen(ne)s français-es de « couleur », on parle de « minorités visibles » (mais que perçoit-on alors si naturellement ?), on met fermement en garde contre la « discrimination positive » (quid de la discrimination négative ?). N’est-on pas là face à un paradoxe qui ne fait que renforcer la mise à l’index des Huns et, conséquemment, nuire à leur volonté d’accéder à une citoyenneté pleine et active, aux droits humains des fois les plus élémentaires ?

11Point n’est besoin en somme de dire, comme à la bonne vieille époque, ou entre gens braillards qui cependant se comprennent aisément, merde au Nègre, merde aux Afro-descendant-e-s. Les imaginaires amorcés par l’idée d’évolutionnisme ou de tokenism policé et civilisateur s’en chargent positivement. Il faut donc savoir de quoi l’on parle, surtout si ta parole porte et que, par cette espèce d’identification pigmentocratique opérante que tu ne mets jamais en tension, elle risque d’être facilement récupérée et muée en dispositifs imaginaires servant à disqualifier. Je veux dire par là qu’une réussite individuelle, aussi brillante fût-elle, n’autorise pas le mépris des luttes collectives pas plus qu’elle n’autorise la simplification, à outrance, de la portée politique des démarches citoyennes visant à la reconnaissance publique et officielle de certaines mémoires blessées qui, le moins qu’on puisse dire, continuent de hanter le « vivre ensemble républicain ». Malheureusement, ce n’est jamais le bon moment d’en parler ni d’en débattre rigoureusement, car il y a toujours des urgences plus urgentes, des urgences plus nobles. Ces débats refoulés, toujours différés, sont-ils en soi impropres à la pensée démocratique ?

12Continuer, comme le fait une certaine doxa, en alliance objective avec certains penseurs médiatiques, à vouloir assigner Noir-e, en diasporas, mais aussi sur le continent africain, à l’« évolution » c’est, au mieux, faire preuve d’un inqualifiable cynisme, au regard de l’ordre néocolonial du « Tout monde », et au pis, cela en revient à une autre façon de reconnaître (en récitant, des fois malgré soi, un discours racialiste), qu’elle/il ne l’est pas, ou pas assez ou, encore, qu’elle/il n’est pas apte ontologiquement parlant à « évoluer ». Il convient donc de s’efforcer de sortir de la grande nuit des représentations, à bon compte des Noir-e-s, des Afro-descendant-e-s.

13Dans le cas contraire on continuera à parler le langage de la domination qui s’accommode très bien de gentilles et innocentes invitations, toujours adressées aux mêmes, à vivre la vie ; ce genre d’invitations bon marché, plaît réellement à la « majorité », que tu crois prendre à témoin, mais qui en réalité te cite à comparaître, devant micros et plateaux télévisuels, du fait (ce n’est pas à négliger) de l’identification bio-chromatique qu’elle est très capable de faire entre toi et le sujet dont tu parles. Tu es donc librement, car qui te nierait ton droit à la parole, au libre arbitre, invité à inciter tes congénères (qui te ressemblent tant, mais tu fais si différent par ton aisance, ton entregent, par ta réussite propre et fulgurante, bien que finalement tempérée par le fait que ce soit dans un là-bas) à sortir de leur torpeur, de leurs atavismes.

14Pas d’« Oncle Tomisme », assurément, mais ce discours qui est servi-là, dont la franchise ou la nouveauté (en réalité une vielle lune continûment ressassée) fascinent les ignorances (des existences et luttes des Noir-e-s qui ont été et sont tout sauf homogènes) et ne fait que renforcer – dans cette langue, incontestablement bien maîtrisée (enrichit ça et là par des proverbes africains), bien que empesée (par le trop vouloir bien dire) que nous leur avons léguée –, des poncifs et des lieux communs dont cette même majorité aime à se repaître : vivre la vie, vivre sa vie, vivre la vraie vie, vivez vos vies, ne vous encombrez du fardeau des mémoires liées à la Colonie, à l’esclavisation. Vivez et ignorez le « reste ». Croquez la vie à pleines dents ; en outre, dame Nature vous a si prodigieusement gatés.

15En attendant :

  • 3 Jacques-Philippe Leyens, Sommes-nous tous racistes ? Psychologie des racismes ordinaires, éditions (...)

Il y a quelques années ont paru des statistiques anglaises qui ont fait scandale : 37 pour cent des hommes noirs de Grande-Bretagne ont leurs empreintes ADN recensées dans le fichier national de la police, alors que seuls 9 pour cent des hommes blancs y figurent (The Guardian, 5 janvier 2006). Toutes ces personnes n’ont pas nécessairement été condamnées ou même poursuivies. On se trouve-là face au délit de faciès (ou de « sale gueule ») reposant sur le stéréotype que les étrangers de couleur, et tout particulièrement les Noirs, sont voleurs et violents. Ce délit s’explique certainement par du racisme explicite de la part de certains policiers, mais il est également dû à la mise en application inconsciente, involontaire, de la croyance selon laquelle les Noirs sont davantage enclins à la délinquance3.

16Quid de notre pays-France, de la Belgique, des USA, de Cuba, de l’Argentine, de la Colombie, du Brésil, de l’Équateur, de l’Espagne, du Portugal, de la Hollande ?, etc. En attendant, il est permis de se demander à l’aune de quoi « on » arrive à déterminer ce fameux « reste ». Vivre la vie adonf, comme si cela se faisait en dehors des régimes des représentations collectives qui, justement, jouent dans le noir, endiguent le désir, partagé par Noir-e, ou son tenant lieu, de bien vivre, c’est-à dire, de ne pas être constamment, insidieusement ou ouvertement, la cible privilégiée de cette société du mépris qui proclame de grands principes (contre lesquels Noir-e n’a rien contre, mais dont elle/il aimerait grandement qu’ils fussent réellement performatifs) tout en s’accommandant des distorsions et injures faites à ces principes, tout en s’accommodant de ce qui ressemble, à s’y méprendre, à des biais de favoritisme albo/endogroupal. De quoi parle-t-on alors exactement ?

POSITIONNEMENTS

Un jour, je te parlerai en détail des négriers, me promit-elle. Un autre jour. Là, tu comprendras, tu comprendras tout. C’est dans leurs cales que tout s’est écrit, dans les plis de la mer, dans le vent gorgé de sel et dans cette odeur de sang. Une odeur immonde, partout présente mais que l’on fait mine de ne plus reconnaître, enveloppe toujours l’île. Trop de sang, tant de sang, gémit-elle. Nous étions plus de cent milles, trois cent milles. Coulées de sang, traînées de sang, rivières et océans de sang. Notre histoire est écrite avec du sang, et pour l’éternité nous pataugerons dans le sang
Marie-Célie Agnant, Le livre d’Emma, 2002, p. 118.

Scolie 1 : Matrice raciale et « passing »

17Dans les dualismes raciaux mais aussi les contigüités et permutabilités raciales, selon certains registres administratifs et les projections imaginaires qui géraient, en grande partie la grammaire coloniale (cela n’est pas forcément devenu résiduel en postcolonies) la figure de « métis.se » portait doublement la marque de l’infamie mais surtout, peut-être, du dissemblable : ni ceci ni cela, ceci et pas cela, plutôt ceci que cela, etc. Une synthèse, si l’on veut, qui n’est donc pas moins vécue comme déroutante et diabolique, car fondée sur une duplicité. Celle-là même qui, des fois, permet à « métis.se », de « passer », c’est-à-dire finalement de s’éloigner ou d’échapper à l’infamie de la « race » dégradée/dégradante dont elle/il porte les traces/stigmates, aussi ténus fussent-ils, pour (sur) investir la « belle race », celle qui est désirée/désirable et serait porteuse de salvation. Mais ce « passage » (de la frontière de races/couleurs) induit fatalement un coût psychologique et social ; il présuppose qu’il faille en payer inlassablement certaines coutumes, à commencer par l’effacement ritualisé (D. Le Breton) de toutes les traces morpho-physiologiques (dont l’odeur) qui renvoient implacablement à la « race » honnie, maudite. Les sujets « métis » voués au « passing » n’échappent cependant pas aux (inévitables) « démasquages », aux formes multiples (les rumeurs lancinantes et persistantes en font puissamment partie), qui accompagnent leur « geste ». Littératures, chansons, vaudevilles, films, caricatures, publicités, énoncés culturels, onomastiques, gravures ou photographies soigneusement cachées, retrouvées, les équivalences sémantiques, etc. du « Tout-Monde » mettent en scène/texte constamment et régulièrement l’assignation à X, Y, Z « race/s » qu’incarne, paradoxalement, « métis.se » pouvant « passer ».

Scolie 2 : Manuels scolaires et Soi national imaginé

18D’où l’intérêt, malgré de réelles résistances (à la critique déconstructive), qu’il y aurait à soumettre, constamment les manuels scolaires, en tant que feuilleté paradoxal de dispositifs politiques (réformes scolaires, cadres législatifs et règlementaires, décisions ministérielles, etc.), de pratiques poétiques et éditoriales (horizons d’attente des enseignants-élèves, lignes éditoriales, modèles privilégiés et reproduits, etc.), de pratiques discursives (ce que manuel scolaire veut dire selon l’éducation nationale, les champs disciplinaires qui s’y consacrent exclusivement ou en priorité) et de trajets idéologiques (raccourcis, différés, inter-dits, valeurs hégémoniques, inter-discours, etc.), à une appréhension critique rigoureuse.

19Du fait de leur spécificité, une imbrication contradictoire de différentes instances qui les (dés) autorisent, les manuels scolaires sont dotés d’une grande capacité de transcription du discours social, d’une compétence sémiotique qu’il faut s’attacher à déconstruire, au-delà du dogme qui voudrait qu’ils soient littéralement un « biais » par lequel l’éducation, en tant que AIE, reproduirait littéralement et indéfectiblement l’idéologie dominante. L’attractivité d’une telle approche sociologisante est incontestable même si les pratiques analytiques et critiques des pages de certains manuels scolaires centraméricains que j’ai menées incitent plutôt à la prudence. S’il est vrai que les manuels scolaires, une fois établis en tant que tels, instituent des systématicités et des régularités, qui tendent à transcrire les schèmes dominants, il n’en demeure pas moins vrai que ces mêmes manuels scolaires sont habités/hantés, par une « faille originelle » : leur prétention à transcender les « différences », à servir de point de suture (résolution par l’imaginaire ou par l’abstraction instituée de dissociés de toutes sortes) dans des formations sociales et culturelles, historiquement marquées par l’hétérogénéité et par des discordances persistantes. Les débats constants autour des manuels scolaires rendent, à mon avis, compte de cette « faille » qu’il faut à interroger inlassablement.

20Les manuels scolaires participent de la violence de l’imprimé dans nos sociétés capitalistes et néolibérales. Pas seulement le support en papier qui a jusque-là, majoritairement constitué la forme-manuels scolaires (la tendance en est aux manuels scolaires numériques). L’imprimé intègre tout aussi bien les marqueurs d’une Nation, d’une « Région » (Amérique centrale, par exemple). De ce point de vue, les drapeaux, les emblèmes, les effigies, les cartes, les sceaux des censeurs des manuels scolaires, la lithographie convoquée, les exercices innocents de coloriage qui impriment dans la psyché des enfants certaines « différences » vécues comme non synthétiques (ethnies/races, sexualités/gender, etc.), l’imprimatur des décrets autorisant, des fois après concours, l’édition, la diffusion et l’usage pédagogique des manuels scolaires participent autant de la violence, souvent non réfléchie, de l’imprimé. Autrement dit, et très provisoirement, tout ce qui marque différents supports en y laissant des traces typographiques, scripturales ou audiovisuelles et qui magnifie, légitime et/ou exalte un pouvoir, la sournoise disciplinarisation nationaliste. Dans le cas des manuels scolaires (du primaire), cela concerne le pouvoir de naturaliser les récits nationaux à propos d’un Soi national imaginé.

Scolie 3 : (auto)nombrarse : Ekobio-a

21« Ekobias » et « Ekobios », pour te répondre, est un vocable-prestamo revendiqué, un nom dont tu trouveras, si je ne m’abuse, les traces chez Manuel Zapata Olivella (écrivain afro-colombien), dans Chango el gran Putás ; il induit, au sens large, une même ancestralité partagée, en langues je crois bantoues transfigurées dans les Amériques/Caraïbes. Notre ancestralité revendiquée au GRENAL étant une problématique assaillie (M. Foucault) que nous partageons et que nous tentons de rendre pensable, en ne cautionnant pas certaines occlusions d’yeux (Aimé Césaire), un aveuglement (d’autres clameront le droit à l’indifférence) face à certaines choses liées à notre « Merdonité » (coloniale impériale, post-esclavagiste) qui sont toujours agissantes, même si l’histoire qui les a portées est, partiellement ou totalement en ruines. Cela dit, car c’est des fois le seul crédit qu’ils/elles nous font : Noir-e n’est pas pour nous, EKOBIO-A-S, un « fonds de commerce » (faut bien reconnaître que miser là-dessus en pays-France académique ne rapporte pas gros et que cela mène souvent au bûcher symbolique), pas davantage un « château » dans lequel je m’enferme et, conséquemment des ekobio-a-s égaré-e-s, c’est au contraire un ensemble redoutable de contraintes et de (re)significations (à produire). À ce titre, Noir-e est à saisir en relation (large) et donc pas seulement dans un vis-à-vis avec le « blanqueo », pour aller vite. C’est pour nous un point de vue herméneutique critique à partir duquel nous interrogeons, les récits pédagogiques nationaux (Homi K. Bhabha) des Amériques/Caraïbes, leurs « Casas paternas » ou « discursos del ser nacional », les littératures de fondation, les manuels scolaires, les généalogies culturelles amputées imaginairement de la « présence-histoire » noire. Mais tu le sais bien : en ces « régions du Monde » (E. Glissant) : Noir-e/l’Afrique n’est jamais pas là. Et ce malgré moult conjurations, par exemple, celle loufouque, mais très populaire au sujet de la « grossesse visuelle » : femme blanche enceinte évitera absolument de croiser Noir-e ou celle, non moins loufouque, qui enjoint à Blanche ou à Blanche-like de se préserver du « regard éjaculateur » de Noir. J’y vois-là une autre déclinaison histrionique de la supposée lubricité atavique de Noir-e dont il faut se préserver, y compris par une violence brute insoutenable, par un travail systématique de dévaluation symbolique. Le GRENAL, en se réappropriant EKOBIO-A-S, invite donc à prendre le nominalisme au sérieux quand on prétend s’intéresser à l’invention de l’Amérique.

Scolie 4 : positions de sujets, assujettissement

22Le « je » voudrais indiquer, tranquillement, mais avec force, que le sujet qui énonce ici ne cherche pas qu’on s’apitoie sur lui (Frantz Fanon disait déjà que ceux qui aimaient les Noirs étaient aussi malades que ceux qui les détestaient) pas plus qu’il ne surdramatise ni ne donne dans l’autoréflexivité. À ce compte-là, seul-e-s certain-e-s tireraient leur épingle du jeu dont, par ailleurs, ils/elles en extraient le meilleur profit symbolique, ne serait-ce que comme garantie métaphysique, immuable donc, de leur « autorité ». Ils/elles s’appliquent d’autant plus à édicter et à surveiller les règles de ce jeu qu’ils/elles se perçoivent comme Idée, pur Esprit, pur Être. Donques, dépourvue-s de ces méchantes contingences socio-historiques et imaginaires contraignantes que sont, tout à la fois et sans prétendre aucunement à l’exhaustivité dans l’énumération tant ça prolifère !, les identités chromatiques, le système genre/sexe, les sexualités, les façons de parlers, de penser, etc.

  • 4 Judith Butler, Sujets du désir, réflexions hégéliennes en France au XXe siècle, traduction de Phili (...)

23Toutes ces différences légiférantes, qui, pour eux/elles, expulsent, en réalité, de tout circuit de reconnaissance4 (est-il uniforme et monolithique ?) réelle et confinent, au mieux, à des avatars idéologiques, à des effets compensatoires (de quoi exactement ?), à une rétroversion archaïque et, au pis, à des modes théoriques et intellectuelles, au demeurant, importés des « traditions » universitaires anglo-saxonnes et qui, met-on en garde, sournoisement, font le jeu du marché néolibéral mercantiliste ; tous ces « truchements » et bruit théorique éloigneraient de la vraie vie, des vraies luttes, y compris épistémologiques, des vrais gens. Mais il est à se demander depuis quels lieux ces « elles/ils » prononcent sur la vraie vie, les vraies gens, les vraies luttes.

Scolie 5 : « Expérience du gouffre » : Esclavagisé-e-s : Mémoires-Mapian

24Tout d’abord, la mémoire de l’entreprise-des traité-e-s et de l’esclavisation transatlantique est une mémoire de l’humanité. De ce point de vue, elle deviendrait ou resterait vaine si l’on continuait à l’assigner aux Noir-e-s, à l’Afrique, aux Caraïbes, aux seuls ports négriers européens ou africains ; elle deviendrait ou resterait vaine si l’on continuait d’agiter les chiffons d’une responsabilité coupable (également partagée ou non), à minimiser son importance dans notre modernité ; elle resterait et deviendrait vaine si l’on continuait à justifier, incidemment, ouvertement ou de manière biaisée, l’injustifiable, en mettant uniquement l’accent sur l’argument économique ou celui très idéologisé de la puissance physique qui prédisposait donc les Africain-e-s à l’esclavisation.

25C’est peut-être l’un des indispensables pas qu’il nous faut accepter de faire, individuellement et/ou collectivement, pour ainsi espérer, mettre sous rature nos impossibles, certaines crispations exclusives ou partagées, certaines virulences et purulences présentes dans nos corrélats socioculturels, dans nos imaginaires ou dans les « cadres sociaux » de nos mémoires. Tout en lui gardant ses capacités irruées à brusquer nos certitudes, il nous revient donc de créer, sans naïveté aucune et sans œcuménisme béat, des conditions propices à une émergence renforcée de cette histoire/mémoires que la « mémoire blanche », les « blancs de l’histoire » mais aussi les crises économiques et politiques à répétition, les brumes de la consommation effrénée menacent constamment de ruiner. De cette façon, nous serions capables et en disposition, dans le ici et là-bas, dans notre tout moun ce moun, de comprendre ce que notre « modernité » doit à cette histoire, de comprendre combien notre « contemporanéité » reste hallucinée par cette histoire, ne serait-ce que dans certains schèmes de perception du tenant lieu de Noir-e et du « Soi imaginé », à quelque identité chromatique il/elle croit répondre ou correspondre.

26C’est donc, il faut bien le reconnaître, l’entreprise-des traité-e-s et l’esclavisation transatlantiques qui créèrent « Nègre-sse » ; ainsi donc, le signe exclusif de l’esclavisé-e n’est, même si l’opinion commune et une certaine pensée capturée (répressive et/ou autoritaire), se montrent encore des fois (très) rétives à le reconnaître, ni Noir-e, ni l’Afrique (dite) noire. Un « passé projectif » c’est ce que nous devons ensemble interroger, loin de ces simplifications criées sanglots de l’homme blanc, depuis peu remasterisés. Ne tombons pas non plus dans la saison des fous, en sanglots de l’homme noir.

Scolie 6 : En-allers/retours : Afriques comme sujet d’énonciation

27Al recordar estos ejemplos, entre varios otros, quiero insistir en que la producción cultural llamada africana, (literaturas, teatros, pinturas, músicas, cines, videos, documentales, etc.) no se destina, volviendo, de esta manera, a mis propósitos iniciales, solamente a mantener, recobrar, celebrar un “referente África” o “Negro” inalterable o líquido. Como muchos, me parece que el trabajo literario o artístico no dimana solo de conciencias individuales clarividentes y absolutas, sino que viene ya enmarcado, atravesado por praxis y agencias/instancias, por discursos socio simbólicos contradictorios vigentes en los campos literarios, locales, regionales o transnacionales, y en los campos que le son afines : político, crítico, imaginario, historiográfico, doxológico, filosófico, etc.

28A no ser que aceptemos que las palabras tienen esa capacidad mágica de ceñirse a las cosas, hemos de reconocer que cualquier “referente” presupone fundamental y necesariamente unos “écarts”, (saludables a mi ver), unos “différés”, unas resistencias de lo referido, unos positionalities contradictorios de los sujetos que pretenden captar, reflejar dicho “referente”. En breve, la dificultad epistemológica de aprehensión crítica rigorosa del “referente África” viene particularmente del hecho de que en él o, mejor dicho, en su “tenant lieu”, concurren, y no siempre de manera consciente, unas poderosas mediaciones discursivas heredadas que se han tornado incuestionables, unas reducciones semióticas vigentes y poderosas, unos tropicalismos y exofilias, unas asignaciones a rebeldías o disidencias permanentes, un hegelianismo revertido o reapropiado a través de consabidas y arrepolladas oposiciones.

29En el momento en que va fortaleciéndose los campos de investigación y estudios de las literaturas ecuatoguineanas e hispano africanas me parece imprescindible, llamar la atención sobre esos acuciosos problemas, allén de cualquier benevolencia, dedicación o compromiso por los bienes simbólicos africanos, por África o los sujetos africanos/negros.

30Hablar en representación de las (supuestas) minorías no necesariamente es nuevo bajo nuestros cielos (académicos). Además, ello tiene su contrapartida no siempre benevolente ni subversiva. Por lo que remite a África es de lamentar aquella dictadura de la pericia de los puntos de vistas del “ tout venant”, sobre todo si el sujeto enunciante “a fait l’Afrique ” (“ha hecho el África”) o si “conoce a los negros/africanos”. La (i) legitimidad de la oriundez continental, regional o nacional negra o africana constantemente esgrimida para acallar o desviar debates impostergables o molestos no deja de ser también parte de esa contrapartida. De modo que ya es tiempo de que (en estos encuentros) se vuelva a tomar en serio el “referente África”. Evitaríamos así, por más gustosos que fueran, el perezoso touring académico y/o el vagabundeo/regateo crítico que se han convertido en vías privilegiadas de valoración de los bienes simbólicos referidos a o procedentes de África y de sus diásporas.

Scolie 7 : Transatlantique : démons comparatistes (a) et navire-chronotope : pratiques littéraires et critiques (b)

31a- C’est ainsi, par exemple, qu’on ne met pas suffisamment l’accent sur les guerres que se livrèrent entre elles, en Afrique, à partir du XVIIe, les Empires coloniaux et esclavagistes, portugais, français, hollandais, anglais, pour créer et préserver des comptoirs/factoreries dans le but d’acheminer sûrement et régulièrement la marchandise noire, soit en Europe, soit en Amériques/Caraïbes ; ces mêmes guerres de rapine, de prédation et de (re)colonisation (des fois éphémères) eurent lieu aussi dans le « Nouveau monde », durant la même période entre ces mêmes Empires, des fois épaulées par la flibuste. Au regard de ces guerres livrées en Afrique, à coups de canon, de mortiers, de manipulations des dirigeants véreux, de traités plus ou moins respectés, l’ambiance historiographique récente tendant à mettre systématiquement ou exagérément l’accent sur la responsabilité des Africain-e-s apparaît biaisée. Et ce d’autant plus qu’on n’insiste pas suffisamment sur les refus de la traite qu’il y a eu aussi parallèlement en Afriques. Donnant ainsi l’impression malsaine que les Africain-e-s se satisfaisaient pleinement du commerce de la chaire noire, en vendant leurs propres frères et sœurs pour ainsi en tirer de substantifiques profits. Les luttes contre l’asservissement (orchestré par les Arabes et les Européens), les marronnages ont bel et bien eu lieu en Afriques. S’il est incontestable que les mémoires collectives contemporaines en Afriques doivent s’ouvrir, sans complaisance aucune ni mythification aux mémoires de l’esclavisation transsaharienne et transatlantique qui eurent lieu sur le continent, se rendre à l’évidence des complicités locales/régionales qui les favorisèrent ou accompagnèrent, il semble tout de même scabreux et insultant, aux motifs d’objectivité historiographique, de vouloir absolument établir des comparaisons entre ce qui relevait, vue du côté africain, de l’artisanat et ce qui en réalité dénonçait un véritable entreprenariat colonial, esclavagiste et impérial qui subsumait en outre le premier. Dans cette entreprise capitaliste marchande, l’Afrique se voyait contrainte au rôle de pourvoyeuse de matières noires. Par ailleurs, les farouches comparatistes peinent à établir, comme ce fut le cas en Europe (à partir du XVIIe siècle surtout), l’existence d’une véritable hydrarchie africaine intimement liée au commerce de la chaire noire ; on peine encore à démontrer rigoureusement l’existence en Afriques de l’époque des équivalents des pratiques juridiques instituées (les « asientos », le « code noir », les « lettres de patente », les « licencias », les « Trade act », par exemple), des bureaucraties coloniales instituées (« la casa de contratación », le « Consejo de las Indias » et des « compagnies des Indes Occidentales », « Virginia company », et leurs marines marchandes ou guerrières ; on cherche encore les équivalents africains de puissantes banques et compagnies d’assurance européennes liés au commerce de la chair noire ainsi que le développement de certains ports négriers, de villes négrières prospères, des aristocraties financières intrinsèquement liés au « commerce triangulaire » transatlantique... Courte vue ou crasses méconnaissances ?

32b - Les bateaux négriers ne s’opposent pas dans l’absolu aux bateaux caravelles ; ils constituent tous les deux un chronotope de la modernité (impériale et coloniale occidentale) qui s’est mise en place et renforcée au XVe siècle. Il est, par ailleurs, avéré que certaines caravelles étaient équipées militairement pour se défendre contre les Indiens barbares ou contre des êtres surnaturels dont on redoutait l’irruption incontrôlable. Tout comme il est avéré que les bateaux de « découvreurs » se muaient avantageusement en bateaux négriers au gré des profits à faire. Nous sommes donc très loin de l’idéalité projetée des caravelles que le « on » continue de diffuser, de propager avec autorité dans nos pratiques académiques et scolaires.

33Si, comme nous y invite la sociocritique montpelliéraine, nous laissons de côté les bavardages, certes intéressants, de l’histoire littéraire, de la critique de l’auteur, nous serions donc en face de la question de la (sur)détermination, pour sûr, non littérale, des sujets, des faits culturels ou littéraires et artistiques, de la question des médiations diverses qui engendrent quelque chose que nous appelons littérature. Il s’agit là d’un ensemble de questions centrales auxquelles la théorie sociocritique, si je ne m’abuse, accorde une très grande place.

34Contre une perception enchantée de la littérature, la sociocritique enseigne pertinemment que l’activité scripturale ou de création, sans être un analogon du réel qu’elle convoque, ou qui l’informe, n’en est pas moins (sur) déterminée, ne serait-ce que par les conditions de production dans lesquelles elle s’inscrit forcément ; les médiations institutionnelles et économiques mais aussi imaginaires font partie de ces conditions de production et de réception des biens symboliques.

35Ainsi donc, sans céder à la théorie du complot contre les bateaux négriers, l’« absentification », pour ne pas dire la forclusion, massive de ces derniers comme référent (littéraire ou cinématographique) devient significative et, à ce titre, appelle logiquement un autre regard critique rigoureux, loin des accordeurs du vide, surtout quand il s’agit de l’esclavisation transatlantique. L’absence massive des bateaux négriers, comme référent littéraire ou filmique, signerait peut-être davantage la permanence d’une redoutable « colonisation des imaginaires » (Serge Gruzinski) ou de la « colonialidad del poder » (Anibal Quijano) qu’elle n’est l’expression d’une liberté absolue de choix, qu’on voudrait fondatrice du travail des artistes et des écrivains. L’« irreprésentabilité » des bateaux négriers semblent donc porteur d’un opérant foyer de contradictions chez les sujets (latino) américains ; de ce fait, il semble exister une tension productrice entre « caravelles » et « bateaux négriers » qu’on devrait s’attacher à déconstruire en partant des différentes modalités de transcription des mémoires liées/rapportées à ces « formes-navire ».

Scolie 8 : Cachumbambé discursif : mestisagem, transculturación, hibridation, multiculturalism, bastardaje etno racial y cultural, cultural mixing, etc.

36Pour des raisons, à la fois historiques, politiques, économiques, fantasmatiques, herméneutiques, etc., les Amériques (dont latine), et singulièrement les Caraïbes/Amérique centrale, sont donné à voir/lire comme un « laboratoire d’identités » résultant, principalement, d’une histoire moderne, esclavagiste et coloniale violente, mais aussi des (im)migrations vers et à travers ces « lieux-Monde » (Édouard Glissant), notamment à partir du XIXe siècle. Une période, généralement considérée comme, à la fois, libératrice (fins des Empires coloniaux européens, à l’exception de certains pays des Caraïbes/Antilles et Amérique centrale), formatrice des États-nations ainsi que des « identités nationales » qui leur seraient concomitantes, et génératrice d’une nouvelle dépendance (montée en puissance politique, économique et géopolitique des USA comme nouvel empire). Dans ces contextes politiques très contradictoires, la figure du « mestizo »/« mulato » et les « métissages » vinrent à être érigés, en certains pays, en creuset, à travers ou à partir duquel, se forgeraient ces « imagined communities » dont parle Benedict Anderson. La projection du « métis »/« mulato » et des « métissages » dessine, paradoxalement des frontières imaginaires entre ces lieux-Mondes Amériques/Caraïbes. En effet, d’un côté, ce serait la marque incontestable de l’abjection ou de la damnation racio-culturelle liée à la présence des liminalités que seraient « Noirs », « Indiens », « Coolies », et autres « Castes », donc conséquemment, un signe d’une plus grande distance (regrettable) par rapport au paradigme occidental/européen idéalisé et, de l’autre, ce serait la marque de l’intégration raciale réussie, de l’absence de racisme et/ou le signe d’une « double appartenance » exclusive (Blancs et Indiens) posée comme le socle fondateur des identités culturelles, linguistiques, raciales, etc. Cette deuxième articulation, selon certaines perspectives, conglobe positivement la « patria grande » Amérique latine et l’oppose ainsi à l’autre Amérique anglo-saxonne, qui serait ontologiquement rétive à toute idée de « métissages ».

37Loin d’être une vérité d’évidence ou une donnée immédiatement, identifiable/décryptable (à travers, par exemple, des personnages ou encore à travers des poétiques spécifiques) dans les productions culturelles et discursives (littératures, musiques, religions, cuisines, chants, mythes, manuels scolaires, blasons et lemmes nationaux, etc.) le grand récit de « métissage » interroge davantage qu’il ne résout les discordances qui traversent, encore de nos jours, indéfectiblement, les « communautés imaginées » en question, et ce, en dépit des protestations officielles, des dénis politiques, des dénégations inébranlables ou des exaltations réflexes voire injonctives. D’une part, ces contradictions dénoncent la matrice raciale qui habite et hante les pratiques discursives et administratives (cartes d’identité, zoning géographique, reconnaissance d’une citoyenneté pleine, représentativité politique, recensements faits sur une base raciale, etc.) économiques de ces régions du Monde, remettant ainsi en cause l’idée de « fusion », de « mélange », de « synthèse », généralement associée à « métissages ». D’autre part, reste posée la question de la valeur onto-politique que l’on concède aux différents « éléments » mis en présence et leurs résultantes/résultats, pour certains, les processus et/ou les hasards que cette mise en présence engendre ou continue indéfectiblement d’engendrer, selon d’autres points de vue. Les concepts, ou métaphores culinaires, souvent amalgamés, de : « acculturation », « creolness », « syncrétisme », « mestizaje », « transculturation », « criollismo », « melting pot », « heterogeneidad », « ajiaco », « indigenismo », « olla podrida », « fejoada », « rice and beans », « pinto gallo », « créolité », « créolisation », « hybridity » qui circulent dans la doxa mais aussi sur le marché universitaire mondialisé et ayant la prétention de traduire/décrire ce que « métissages » veulent dire, instituent les uns par rapport aux autres (ou simultanément), des questionnements, des déplacements critiques mais aussi des positionnements politiques des « sujets » qui les professent, les défendent, les imposent et/ou les contestent.

38On s’emploiera donc à défaire « métissages » en mettant l’accent sur les contradictions et apories de ce « grand texte » (F. Lyotard), à partir de différents supports : manuels scolaires centraméricains, films, essais ; on alliera donc, autant que faire se peut, réflexion théorique et initiation à l’analyse critique des pratiques discursives américaines/caribéennes (manuels scolaires, littératures, énoncés culturels, etc.) que nous poserons comme autant de « récits pédagogiques nationaux » (Homi K. Bhabha) dotés de modélisations spécifiques et d’une logique d’interpellation propre (régimes narratifs, illusio, rapport enchanté à l’histoire, etc.).

Exit a nou alé : égorgette de parole : Mumbo Jumbo : Ayti, tan violentamente dulce, un 17 février 2012

39Ekobio-a, solidaire, la bouche-doigt qui écrit/parle là aurait pu être stoppée net le 17 février dernier en Ayti. Le dessein des ancêtres n’était assurément pas de nous y garder. Votre djobeur et bien d’autres du « Tout-Monde » étaient alors réuni-e-s dans une salle de l’Institut d’ethnologie d’Haïti, Port-au-Prince c’est crié lieu dit (Colloque International) quand commencèrent les woyos coups de feu à balles réelles accompagnant visées de M. Martely (chanteur Président actuel d’Ayti) et ses sbires (drogués) voulant nous donner, en guise de bienvenue, baiser de la mort. Au final de compte les versions divergent.

40C’est, prendre-courir, à qui mieux mié, c’est tapi-e à même sol, c’est battre bouche et battements de cœurs (un tout petit rappel des emmêlements dans ventre des navires négriers, mais vêtu-e-s et sans chaînes hebin woyoy) ; c’est kreyol-là parler monté en puissance : qu’est-ce qu’ils/elles disent ? « On » ne comprend pas, parlez en français : une injonction de survie seulement ? C’est invoquer qui avejesusmaría ; qui pianoter, seigneur, conques-portables (ô des fois dernier cri, dans cette mare nostrum de misère environnante) en direction des Ambassades et caetera journaux, ONG-ya ; qui pleurer chaudes larmes. Et mes enfants, mon mari, ma femme !

41Coups de feu que Ekobia Marlène, et d’autres pas amorcé-e-s par l’irrué de ces régions du monde miserere, crurent début carnaval, déjà battant son plein, même délocalisé cette année par décret. Quand porte brisée de la salle où nous étions, là nous crûmes prévision maya anticipée pour nuzot vini. Représentations fugaces : Étêtage, à la Dessalines ?, saloperies de saison Murambi et autres coups de bangalas. À mwe/nous un bout de chair de l’autre : intello, repue, blanche ou mulâtresse ou pas loin, à souhait, neg-zafricain-e, Haïtiens traîtres, haïtiennes traîtresses, vous y passerez aussi. Ou bien ? En même temps c’est mieux !

42Kalefour Danjere mais Babalao du navire ka crié Byron tint bon, même très bon ; nous fûmes tiré-e-s de là in fine, dans camion Croix-Rouge internationale, après moult tractations avec local gouvernement. Des émotions fortes nous eûmes, comme syncope malaise chez étudiant-e-s, une collègue ayant perdu son français pour retrouver directement son « brésilien », MarieJosephJésus. Odeur de la mort qui rôdait en nos sécrétions (discrètes) et nos sudations emmêlées-là.

43Ah ! Hon ! E-t-h-n-o-l-o-g-i-e de terrain nous connûmes et conçûmes qu’elle était, en Ayti depuis charge temps et potron-minet création de l’IEH (1941) par Price-Mars, un véritable AIE. Les avis divergent : s’y croiseraient duvaliéristes, voduisant-e-s, irréductibles opposant-e-s à ceci cela régime du moment. Un bastion pour certain-e-s, un tremplin, pour d’autres.

44D’un commun accord il fut décidé de poursuivre le colloque le lendemain à l’hôtel Plazza-bunkerisé. Un Colloque au final de très grande qualité intellectuelle, d’une organisation à faire pâlir les vues paternalistes sur Ayti. Ayti pa moli toujours doubout malgré environnement choquant, suite à tremblement de terre big bang dernier. Nous revînmes cahin-caha, avion, métro, train, en pays-France, en nos respectifs home... mais toujours aussi déterminé-e-s à poursuivre nos recherches, en matières noires, nécropolitique mise à part. Avec le cri de ralliement inventé/adopté en Ayti :

45On est ensemble !

Notes

1 Alain Mabanckou, Le sanglot de l’homme noir, Fayard, Paris, 2012, p. 27.

2 Victorien Lavou Zoungbo « De pelona » a « negra » : interpelacion racial y agencia (trans) individual. Bojeo analitico de la cancion « Me gritaron negra » de Victoria Santa Cruz », in http://cimarrones-peru.org/victorien-lavouzoungbo.htm, posté le 10 mars 2012.

3 Jacques-Philippe Leyens, Sommes-nous tous racistes ? Psychologie des racismes ordinaires, éditions Margada, 2012, p. 94.

4 Judith Butler, Sujets du désir, réflexions hégéliennes en France au XXe siècle, traduction de Philippe Sabot, PUF, 2011.

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