Version classiqueVersion mobile

Transports

 | 
Mireille Courrént
, 
Thierry Eloi
, 
Ghislaine Jay-Robert

– VI – Transports et inspiration créatrice

La pensée figurative ou le retournement de gant de la raison1

Jean-Jacques Wunenburger

Texte intégral

  • 1 Notre texte d’hommage à Joël Thomas est la publication d’une conférence faite le 7 juillet 1991 à l (...)
  • 2 On peut renvoyer en particulier aux travaux de G. Bachelard, M. Eliade, H. Corbin, G. Durand, P. Ri (...)

1Phénoménologie, herméneutique, structuralisme ont permis, depuis le milieu du XXe siècle, dans des disciplines aussi diverses que la sociologie, l’esthétique, la science des mythes et des religions, de réhabiliter l’imagination comme fonction symbolique donatrice de sens2. L’iconosphère individuelle ou collective, habituellement regroupée sous le terme d’imaginaire, repose sur une logique interne des images et participe à sa manière aux processus d’intellection du Tout du monde. Par là-même cette imago-logie, en cours d’édification, a incité à réexaminer à son tour le statut de la rationalité, dont la critique contemporaine est restée jusqu’alors surtout dominée par la philosophie analytique, soucieuse d’exercer une police du langage et par les soupçons post-marxistes de l’Ecole de Francfort (Adorno, Habermas, Horckheimer, etc.).

  • 3 Voir G. DURAND, Science de l’Homme et Tradition, Paris, Berg International, 2ème édit., 1979.
  • 4 L’appel au renouveau des modèles de rationalité est au cœur des écrits d’E. Morin, C. Castoriadis, (...)

2L’originalité de la pensée de G. Durand est d’avoir su nouer ensemble, dans le sillage de G. Bachelard, une anthropologie de l’imaginaire et une réinterprétation de la rationalité dominante en Occident3. Une telle démarche laisse entrevoir combien l’intelligibilité philosophico-scientifique requise aujourd’hui4, tout en mettant fin à la transparence solaire du grand rationalisme qui a prévalu entre le 17e et le 20e siècle, gagnerait à réintégrer la dimension de l’imaginaire, cette ombre de la raison, indissociable des activités cognitives de l’Anthropos, ombre trop longtemps pourtant caricaturée en ténèbres obscurantistes par divers progressismes positivistes ou scientistes.

  • 5 Voir G. Bachelard, La Philosophie du non, Paris, PUF, 1962.
  • 6 Voir par exemple : Perspectives systémiques, Colloque de Cerisy, sous la dir. de B. Paultré, Lyon, (...)
  • 7 Voir Feyerabend, Contre la méthode, esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance, Paris, Se (...)
  • 8 Voir M. Ferguson, Les enfants du Verseau, pour un nouveau paradigme, Paris, Calmann-Lévy, 1981.
  • 9 Opération cognitive, fondée sur l’inversion d’un isomorphisme, et particulièrement significative de (...)
  • 10 A titre d’exemple, voir le contraste entre la démarche de la « Nouvelle Encyclopédie Diderot » (PUF (...)

3G. Bachelard a certes déjà tracé le chemin vers une épistémologie non aristotélicienne5, mais celle-ci n’a pas manqué, ces dernières décennies, d’éclater en tentatives disparates qui vont des modélisations de la systémique6 jusqu’aux anarchismes scientifiques privant la raison de tout fondement7, en passant par divers syncrétismes séduits par les prophéties du New Age américain8. Au contraire, méfiant à l’égard de tout irrationalisme, G. Durand sauvegarde le grand idéal scientifique européen mais le retourne comme un gant9, en le recentrant autour de ce qui semblait n’en constituer qu’un bord extérieur, le sens figuré, la pensée figurative, qui redeviennent, comme dans la pensée traditionnelle hermésienne, moment inaugural ou logos spermatikos de l’intelligibilité. Quel est donc le pivot philosophique de ce redéploiement de la rationalité ? Quelles en sont les conséquences pour la théorie de la connaissance en ces temps où l’esprit hésite entre un nouvel encyclopédisme positiviste et une « soft » idéologie prête à se contenter de sciences molles et minimales10 ?

1 - L’idéal d’une science digitale

4La modernité philosophique peut se définir, depuis l’avènement de la physique mécanique galiléenne, comme un effort pour sélectionner et privilégier, dans la pluralité des voies du penser humain, une activité analytique abstraite, nommée selon le cas entendement (intellectus) ou raison (ratio), qui peut accéder à une représentation objective en associant terme à terme les objets donnés dans l’expérience à des concepts clairs et distincts (Descartes), eux-mêmes souvent permutables avec des algorithmes mathématiques (Leibniz). La norme de la vérité peut être attribuée à toute opération cognitive qui défait la compréhension immédiate des choses, toujours soupçonnée de charrier des erreurs et illusions, pour lui substituer des énoncés logiquement nécessaires ou vérifiables expérimentalement. Ainsi se trouvent déclassés et privés de toute prétention cognitive, opinions, préjugés, fables, mythes, images symboliques, fictions, qui sont autant d’obstacles à la détermination adéquate d’objets connaissables (réalités empiriques, lois, substances, essences, etc.).

  • 11 Descartes distingue bien à cet égard les idées fictives (factae), produites par l’imagination, les (...)

5Certes l’entendement peut s’élever vers des représentations excédentaires par rapport à ces processus cognitifs, mais elles ont alors besoin d’une légitimation externe qui les protège des contrefaçons de l’imagination fantasque. Ainsi Descartes admet-il bien, à côté des évidences de la lumière naturelle, pierre de touche de la vérité objective et universelle, des Idées étrangères à notre entendement, comme l’idée d’un Infini divin, mais elles sont alors des signes déposés par le Créateur sur l’esprit de sa créature, qui ne peuvent être pleinement compris (embrassés) par le seul entendement fini de l’homme11.

6Le kantisme radicalise le rationalisme tout en rendant possible son dépassement, et constitue par là au 18e siècle le point d’apogée de la modernité. D’un côté Kant fonde pleinement le pouvoir de la connaissance scientifique, illustré par les performances de la physique newtonienne : celle-ci repose sur l’étroite liaison entre des formes transcendantales (entendement et sensibilité) du sujet et une matière à connaître, donnée par une intuition empirique. L’homme accède ainsi à une représentation vraie du réel tel qu’il apparaît à ses facultés de connaissance.

  • 12 Voir E. Kant, Critique de la faculté de juger, Paris, Vrin, 1993.
  • 13 Hegel validera, à la différence de Kant, la totalisation rationnelle en la rattachant au Savoir abs (...)

7D’un autre côté cependant, Kant est un des premiers à faire participer l’imagination, conçue non seulement comme pouvoir de reproduction de représentations passives d’origine adventices, mais aussi comme pouvoir transcendantal de productions de schèmes et de types, aux processus cognitifs, de la perception d’abord, de la pensée réfléchissante surtout ensuite. Dès lors, en effet, que la raison se met en quête d’unifier et de totaliser son savoir, en s’émancipant des limites du donné empirique, elle produit une pensée symbolique, capable de substituer aux intuitions intelligibles déficientes, des analogies transcendantes. Mais cette prétention à l’Absolu, caractéristique de l’ancienne métaphysique et privée de toute objectivité, se limite à une activité réfléchissante, où l’imagination fait advenir un sens, par exemple téléologique, mais qui ne saurait jamais être pris pour un pouvoir de détermination d’objets12. L’homme peut certes étendre ainsi sa rationalité, configurée symboliquement, mais ses pensées se forment sur le seul mode du « comme si », d’une simulation indirecte de ce qui en droit demeurer irreprésentable pour un être fini. A vrai dire, le kantisme, à la veille du mouvement romantique européen, délimite un espace de penser transcendant qui tente de s’approprier le Tout de l’expérience humaine, mais en le posant comme une voie complémentaire, séparée, opposée à la connaissance scientifique, puisqu’il se meut sur le plan d’une simple allégorisation de l’intelligible supra-sensible13.

2 - La compréhension symbolique originaire

  • 14 Voir notre présentation dans « Pour une subversion épistémologique » in « La galaxie de l’imaginair (...)
  • 15 G. Durand, comme Cl. Lévi-Strauss, n’hésite pas à recourir aux opérateurs de la pensée scientifique (...)
  • 16 Voir G. Gusdorf, Les origines de l’herméneutique, Paris, Payot, 1988.

8L’épistémologie subversive14 de G. Durand se présente précisément comme un renversement de la hiérarchie des deux modes d’intelligibilité du kantisme. Tout en intégrant la topique spécifique d’un entendement transcendantal, fondement d’une science positive15, G. Durand, conformément à 1’épistémologie inhérente à la tradition herméneutique16 puis à la Naturphilosophie allemande, rétablit sur ses pieds la pensée réfléchissante, qui n’est plus seconde par rapport à une connaissance déterminante mais première.

  • 17 L’épistémologie de G. Durand est en ce sens en accord avec le diagnostic nietzschéen pour qui la ra (...)
  • 18 Par compréhension nous n’entendons pas seulement le processus de connaissance par intropathie (Vers (...)

9Dans cette perspective il s’agit de renoncer à faire de l’intellection analytique et digitale un empire dans un empire, une instance autonome première, libérée par quelque catharsis magique, de l’ensemble des pré-jugés de l’homme connaissant ; elle se présente plutôt comme un mode régional de la pensée, déjà immergée dans une compréhension globale toujours déjà là, et qui loin de dresser systématiquement des obstacles à la vérité, peut constituer la première manifestation du vrai, dont la représentation scientifique n’est alors qu’un mode partiel, parcellaire, de re-présentation. Une telle option, qui rapatrie le logos moderne vers un mythos originaire, entendu, sur le modèle des premiers Grecs, comme puissance donatrice de sens, est à rapprocher des interprétations anti-objectivistes du XXe siècle, de Nietzsche, Scheler, Jaspers, Heidegger, Gadamer, pour qui la raison scientifique plonge ses racines dans une totalité dynamique de présentation du vrai, dont elle s’extrait artificiellement pour faire place à une ex-plication partes extra partes17. Contrairement à l’axiomatique du rationalisme dominant, la compréhension globale, dans cette perspective, précède et englobe toujours l’explication fragmentaire ou linéaire18. Car avant d’accéder à une connaissance objectivante du monde, tout sujet donne un sens immédiat à son être au monde.

  • 19 Voir Œuvres choisies de Nicolas de Cues, édit. Maurice de Gandillac, Paris, Aubier, 1943.

10Pour reprendre l’imagerie propre à la théorie de la connaissance des Stoïciens, mais en l’inversant, on peut dire que la pensée produit originairement une fantasia cataleptikè, une représentation compréhensive, comparable à une main fermée retenue solidement par le poignet de l’autre. Dans l’état cataleptique la pensée est encore toute comprimée, non dissociée, maintenue dans un état de complicatio, selon l’expression de N. de Cues19. Dans un second temps, le savoir se resserre progressivement sur le donné empirique, comme si la main s’ouvrait alors lentement, jusqu’à la livrer aux impressions empiriques que font les objets extérieurs sur sa surface, ce qui correspond alors à 1’explicatio, à la phase où ce qui était pris ensemble en une intuition imagée, se déploie analytiquement pour correspondre aux déterminations particulières du monde sensible. Tel est le mouvement qui va de la pensée figurative et symbolique, du mythos, vers la science ou logos développé, mis à plat, étendu sur la surface du monde concret.

  • 20 Voir notre analyse dans « Le Tiers-état symbolique », in Cahiers de 1’Imaginaire, N° 5 et 6, L’Harm (...)

11Dans une telle approche, la rationalité, loin d’être monolithique, s’ouvre à une gamme continue de modes d’intellection, où l’explication digitale prend appui, sur son bord interne, sur une compréhension totalisante, par rapport à laquelle les significations objectives, conditionnées par les dénotations des représentations, apparaissent comme des rétrécissements d’un sens « tautégorique », selon l’expression de Schelling. Si la position du concept est bien sauvegardée, il n’est plus posé dans un vide et une transparence absolus ; car la pensée se déploie d’abord à travers des événements intellectuels où se bousculent des tropes, des réseaux et emboîtements d’images, des mises en scène narrative, etc. Dans son état premier, la réflexion humaine porte sur des représentations figuratives qui symbolisent un contenu idéel, c’est-à-dire à la fois le manifestent, l’actualisent dans un contenu sensible déterminé et le cachent, le potentialisent puisque le symbolisé est exprimé par autre chose que lui-même. L’accès au concept résulte au contraire de la réduction du symbole au signe, de l’équivocité à l’univocité, de la substitution au rapport indirect entre le représenté et le représentant d’un rapport direct, constitutif de son identité intrinsèque20.

  • 21 Voir par exemple R. Klein, La forme et l’intelligible, Paris, Gallimard, TEL, 1983.
  • 22 Voir notre présentation historique dans Limagination, Paris, PUF, Que sais-je ? 1991.
  • 23 Cette auto-affection imaginatrice, pressentie déjà par Kant, et à partir de laquelle opère la réfle (...)

12Ce renversement rejoint ainsi les postulats fondamentaux sous-jacents à la pensée traditionnelle, reprise dans l’hermétisme, le néoplatonisme, de larges courants de la philosophie de la Renaissance, la théosophie, l’illuminisme, etc., pour qui la pensée en images, le logos qui unit dessein et dessin, c’est-à-dire le sens et le figuré, est la matrice de toute activité intellectuelle complète21. Dans ce cas, les formes transcendantales de notre pouvoir figuratif sont à entendre, non comme un pouvoir de spontanéité constructiviste par rapport au donné de l’expérience sensible, comme le voulait encore Kant, mais plutôt comme une puissance de réceptivité interne, qui se transforme en une instance d’accueil, d’écoute d’une Parole ou d’un récit, et qui doit être toujours déjà là pour que la pensée puisse spéculer22. Car, comme le suggère le terme speculum (miroir), spéculer c’est réfléchir, réverbérer, renvoyer à l’infini un contenu originaire, qui ne trouve dans le donné empirique que telle ou telle expression particulière, accidentelle, singulière. La vie de l’esprit, et pas seulement dans ses rêves qui signeraient le sommeil de la raison, commence à partir de ce surgissement d’une intelligibilité, d’une prise de sens à l’état germinal, de la manifestation de formes archétypiques mais non encore déliées du monde. Telle était la vocation traditionnelle de cet organe intérieur qu’est l’imagination cognitive, nommé troisième œil ou Gemiït, dans lequel le sujet pensant connaît une première auto-affection, qui précède toute affection externe23.

3 - Vers une rationalité mixte

13Si l’imagination est bien première et constitutive d’une orientation fondamentale du connaître, si la science se détache d’un processus de signifiance qui est préalablement découpé dans le tissu de mythes et symboles, si l’abstraction intellectuelle consiste davantage en une démythologisation ou une désymbolisation, comme l’avait vu Bachelard, qu’en une généralisation des particularités des impressions empiriques comme le croient les empiristes, il en résulte quelques propositions décisives pour saisir autrement la discursivité rationnelle restaurée dans toute son amplitude :

  • 24 Voir par exemple l’interprétation de Descartes chez C. Bruaire, Philosophie du corps, Paris, Seuil, (...)
  • 25 Voir H.G. Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Seuil, 1976.

14- La modernité a fait triompher la conception d’un sujet ratiocinant, coupé d’une instance imaginative interne. Par contre si, -comme nous avons de nouveau des raisons de le croire- l’imagination symbolique est plus et autre chose que l’ensemble des tropismes affectifs du Moi, perturbant les activités cognitives, le Cogito se trouve bien émancipé de son isolement insulaire pour être immergé au contraire dans une précompréhension originaire. En ce sens le Cogito figuratif, pris comme référence encore dans la philosophie de la Renaissance, avant que le dualisme cathartique cartésien ne l’évide, ne l’aseptise24, est toujours déjà plein, doté de pré-jugés, au sens donné par Gadamer25, c’est-à-dire de véritables préfigurations de ses contenus de pensée (cogitata), et adossé en permanence à un champ d’images symboliques virtuelles qui cherchent à s’actualiser dans les premiers mouvements de la réflexion.

  • 26 Sur la nature de ces formes éidétiques, mises en évidence dans l’esthétique, voir notre interprétat (...)

15Sans doute la psychologie des profondeurs et la psychanalyse nous ont-elles rendus familiers d’un imaginaire subliminal qui viendrait, comme un autre Moi ou comme un double du Moi, prédéterminer les opérations de l’entendement discursif et temporel ; mais enfermer la précompréhension symbolique dans le seul champ psychologique de l’inconscient expose à faire de nouveau de l’imaginaire une réserve d’affects, à qui ne saurait être prêtée de fonction de signifiance originaire. C’est bien pourquoi Jung s’est tant défié de Freud, soucieux qu’il était de trouver dans l’inconscient plus que des constructions pulsionnelles, mais de véritables structures informatives (les archétypes), capables de servir de récepteur transcendantal aux opérations conscientes de rationalisation. Le sujet de la « fantastique transcendantale » de G. Durand doit donc être éclairé par une noétique plus que par une psychologie, fût-elle des profondeurs. Les formes figuratives qui inaugurent la compréhension imaginative sont de plein droit des catégories matricielles de la rationalité et non des concrétions obscures de représentations infra-logiques ; elles ouvrent sur une eidétique plus qu’elles ne nourrissent des complexes affectifs26.

  • 27 M. Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, TEL, 1986 et J.L. Marion, La croisée (...)

16- Dès lors la relation cognitive entre le sujet et l’objet n’est plus à comprendre à l’intérieur du paradigme moderne de la schize, cette coupure entre deux mondes indépendants, le Moi et le Non-Moi, le subjectif et l’objectif. La phénoménologie contemporaine, surtout celle de Merleau-Ponty, a d’ailleurs judicieusement mis en relief l’inadéquation du modèle rationaliste, en soulignant combien le processus de connaissance des choses sensibles et visibles reposait sur un chiasme où l’intérieur et l’extérieur peuvent s’inverser. Les choses visibles sont toujours déjà tissées d’invisible et le sensible fait monter à la surface un intelligible qui est moins projeté par le sujet que découvert dans sa « profondeur »27. Autrement dit la pensée figurative rencontre la donation du Tout du monde dans une sorte de « nœud borroméen » (Lacan) dans lequel 1’intentionnalité représentative ou compréhensive se déploie dans un continuum semi-objectif, semi-subjectif, sans que l’on puisse clairement discriminer ce qui vient du sujet et ce qui provient de l’objet. Autre manière de dire qu’en allant au devant des choses, nous les reconnaissons, au sens déjà donné par Platon, plus que nous ne les connaissons, parce que ces formes sont déjà pré-figurées dans l’âme au titre d’Imago mundi.

17- Dès lors le savoir scientifique est certes conquête d’un nouveau regard sur le monde, par le processus objectivant de morcellement, de séparation de ce qui est d’abord corn-pris, pris ensemble dans la pensée réfléchissante imagée. Même si pré-conceptuellement toute chose prend sens pour l’homme, avant qu’il n’en acquiert l’explication (et nous ne vivons la plupart du temps au milieu du monde que pré-scientifiquement), il n’en reste pas moins que la science permet d’acquérir un autre savoir sur le réel tel qu’il est donné aux sens. Néanmoins, contrairement à ce que soutenait encore Hegel, le sujet ne va pas de l’entendement perspectiviste et analytique à la raison totalisante, mais inversement d’une pensée totalisante vers des savoirs particuliers et limités. Il existe donc bien une intelligibilité première, globale, qui précède le point de vue fini de l’entendement. Et si la rationalité compréhensive (plus que synthétique) s’ouvre sur une indétermination originaire, celle-ci ne saurait être dite informe puisqu’elle livre au contraire les formes catégoriales sur lesquelles viendront prendre appui les représentations analytiques du connaître objectivant.

18- Ainsi convient-il enfin de mettre fin à une certaine vision messianique qui a voulu, durant ces derniers trois siècles de prométhéisme, transformer la raison scientifique en fin ultime du progrès de l’humanité. La science élargit certes et affine la pensée, mais ne peut rompre les amarres avec ce dont elle provient et qui lui sert de fondement. La tâche historique de l’esprit, contrairement aux attentes du siècle des Lumières, n’est pas d’espérer tourner le dos, voire tordre le cou, à l’imagination figurative et symbolique, pour faire entrer la pensée dans le règne d’un entendement clair et distinct. La raison scientifique apporte ses lumières propres, mais elle ne peut se passer de l’ombre qui la suit et sur le fond de laquelle elle se découpe. La discursivité scientifique n’est jamais qu’une forme de pensée particulière, morcelante, à côté d’une rationalité ouverte qui s’auto-manifeste dans l’intuition des totalités.

  • 28 On peut rapprocher cette conjugaison de deux modes de rationalité de l’idéal dialectique, au sens o (...)
  • 29 La fécondité de cette synergie peut être mise en évidence dans l’intelligibilité de nombreux phénom (...)

19En conclusion, si une nouvelle rationalité peut advenir, dans le prolongement de la réhabilitation cognitiviste de la puissance imaginatrice de l’homme, elle devrait mettre en jeu une synergie réactivée entre le digital et le symbolique, entre la science et le poétique28. Ainsi pourrait se re-constituer, à l’image des savoirs complexes et souples de la Renaissance, une rationalité élargie mue par un va et vient entre image et concept. Car la pensée n’avance jamais mieux qu’en alternant et conjuguant ensemble plusieurs modes de représentation29. Entre l’abstraction pure, menant au dessèchement de l’algébrose et un imaginaire sans frein, ennemi du savoir, il existe une large zone mitoyenne d’interférences et de convergences, aux contours certes flous, mais qui autorise le développement d’une rhétorique et d’une argumentation compatibles avec la progression des savoirs.

20Si le paradigme de la modernité a été identifié à une opposition forte entre image et concept, la période post-moderne actuelle peut devenir propice pour réconcilier, en une nouvelle alliance, ces deux modes de penser. L’idéal de la rationalité digitale est invité à abandonner sa superbe paranoïaque, à travers laquelle elle se voyait toujours menacée par un irrationalisme adverse. La compréhension symbolique est, quant à elle, invitée à se fortifier pour échapper aux séductions paresseuses, aux fascinations stérilisantes de la magie des images. Le retour à une véritable culture symbolique qui nous permet d’interpréter le mythe, de nous approprier les signifiances des symboles peut être l’occasion d’une saisie plus fine et exhaustive du donné de l’expérience. La rationalité élargie qui se profile à l’horizon correspondrait alors à une science des rivages, de ces espaces intermédiaires où les flux de l’imaginaire et les terres émergées de la raison se recouvrent et se découvrent alternativement au rythme des marées, des soulèvements et affaissements géologiques, et où s’inscrivent, sur le sable frais, les traces visibles du langage du cosmos.

Notes

1 Notre texte d’hommage à Joël Thomas est la publication d’une conférence faite le 7 juillet 1991 à la rencontre de Cerisy-la-salle (« Tradition et post-modernité, à partir de l’œuvre de Gilbert Durand »), resté inédit.

2 On peut renvoyer en particulier aux travaux de G. Bachelard, M. Eliade, H. Corbin, G. Durand, P. Ricoeur, etc.

3 Voir G. DURAND, Science de l’Homme et Tradition, Paris, Berg International, 2ème édit., 1979.

4 L’appel au renouveau des modèles de rationalité est au cœur des écrits d’E. Morin, C. Castoriadis, M. Maffesoli, etc. Voir aussi notre interprétation dans : La Raison contradictoire, Paris, A. Michel, 1990.

5 Voir G. Bachelard, La Philosophie du non, Paris, PUF, 1962.

6 Voir par exemple : Perspectives systémiques, Colloque de Cerisy, sous la dir. de B. Paultré, Lyon, L’Interdisciplinaire, 1989.

7 Voir Feyerabend, Contre la méthode, esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance, Paris, Seuil, Points 1988.

8 Voir M. Ferguson, Les enfants du Verseau, pour un nouveau paradigme, Paris, Calmann-Lévy, 1981.

9 Opération cognitive, fondée sur l’inversion d’un isomorphisme, et particulièrement significative de la pensée traditionnelle. Voir A. Faivre, Accès de 1’ésotérisme occidental, Gallimard, 1986.

10 A titre d’exemple, voir le contraste entre la démarche de la « Nouvelle Encyclopédie Diderot » (PUF) et celle de G. Vattimo et P.A.Rovatti, II pensiero debole, Milan, Feltrinelli, 1983.

11 Descartes distingue bien à cet égard les idées fictives (factae), produites par l’imagination, les idées adventices (adventitiae), issues des sens, et les idées innées (innatae), dépendant de la réflexion de l’entendement. Or l’idée innée actualise « la marque de l’ouvrier empreinte sur son ouvrage » (Méditations métaphysiques 3). Dans la perspective d’une rationalité herméneutique au contraire les idées innées, celle de la divinité par exemple, ont même source que certaines représentations imaginatives, entendues comme symbolisantes et non comme reproductrices par combinaison de perceptions adventices.

12 Voir E. Kant, Critique de la faculté de juger, Paris, Vrin, 1993.

13 Hegel validera, à la différence de Kant, la totalisation rationnelle en la rattachant au Savoir absolu ; mais, fidèle à une logique historiciste et progressiste, il l’a émancipé de la pensée symbolique et en a fait la figure terminale du développement de l’intelligibilité.

14 Voir notre présentation dans « Pour une subversion épistémologique » in « La galaxie de l’imaginaire, dérive autour de l’œuvre de G. Durand », sous la dir. de M. Maffesoli, Paris, Berg International, 1980.

15 G. Durand, comme Cl. Lévi-Strauss, n’hésite pas à recourir aux opérateurs de la pensée scientifique pour étudier les productions de l’imaginaire. Voir G. Durand, « Implications épistémologiques des modèles diagrammatiques circulaires », dans Annales du Centre de recherches et d’applications psychologiques et sociologiques, Université de Savoie, n° l, 1984, p 269 sq.

16 Voir G. Gusdorf, Les origines de l’herméneutique, Paris, Payot, 1988.

17 L’épistémologie de G. Durand est en ce sens en accord avec le diagnostic nietzschéen pour qui la rationalité apollinienne a refoulé, depuis Socrate, la pensée dionysiaque et avec le constat heideggerien selon lequel le destin crépusculaire de la métaphysique est lié à l’oubli de l’Etre, qui s’est traduit par l’avènement d’une rationalité technico-scientifique.

18 Par compréhension nous n’entendons pas seulement le processus de connaissance par intropathie (Verstehen) par lequel on saisit la finalité des actes humains, par opposition à leur simple explication causale objectivante (Erkären), ce qui distinguerait, dans la tradition issue de W. Dilthey, les sciences de l’homme de celles de la nature. Plus profondément, la compréhension désigne une intuition totalisante de l’expérience phénoménale de l’homme, dans laquelle l’image est le mode de présentation du contenu idéel et où la totalité du sens excède toujours la somme du représentable et du déterminable. La compréhension est la composante unique de la pensée mythique, au sens où l’entend, entre autres, G.Gusdorf dans Mythe et Métaphysique, Paris, Flammarion, 1953.

19 Voir Œuvres choisies de Nicolas de Cues, édit. Maurice de Gandillac, Paris, Aubier, 1943.

20 Voir notre analyse dans « Le Tiers-état symbolique », in Cahiers de 1’Imaginaire, N° 5 et 6, L’Harmattan, 1991, p 99 sq.

21 Voir par exemple R. Klein, La forme et l’intelligible, Paris, Gallimard, TEL, 1983.

22 Voir notre présentation historique dans Limagination, Paris, PUF, Que sais-je ? 1991.

23 Cette auto-affection imaginatrice, pressentie déjà par Kant, et à partir de laquelle opère la réflexivité pré-conceptuelle, est particulièrement présente dans l’idéalisme allemand.

24 Voir par exemple l’interprétation de Descartes chez C. Bruaire, Philosophie du corps, Paris, Seuil, 1968.

25 Voir H.G. Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Seuil, 1976.

26 Sur la nature de ces formes éidétiques, mises en évidence dans l’esthétique, voir notre interprétation dans « Fondements d’une morpho-esthétique » in Les Figures de la forme, sous la dir. de J.Gayon et J.J. Wunenburger, Paris, L’Harmattan, Coll. Conversciences, 1992.

27 M. Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, TEL, 1986 et J.L. Marion, La croisée du visible, Paris, La Différence, 1991.

28 On peut rapprocher cette conjugaison de deux modes de rationalité de l’idéal dialectique, au sens où l’entend J. Gabel (Voir : Etudes dialectiques, Paris, Méridiens-Klincksieck, 1990), c’est-à-dire d’une rationalité totalisante soucieuse d’éviter la réification du Tout de la vie.

29 La fécondité de cette synergie peut être mise en évidence dans l’intelligibilité de nombreux phénomènes : le « fait total » de la couleur nécessite ainsi qu’on fasse appel aussi bien aux résultats analytique de la physique newtonienne qu’aux lois de complémentarité mises en forme par l’analyse « visionnaire » et subjective de Goethe ; une rythmanalyse complète, comme celle esquissée par G. Bachelard, croise de même l’approche quantitative (chronobiologie) avec une phénoménologie poétique (Voir par exemple H. Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier 1982 ; ou Les rythmes, lectures et théories, sous la dir. de J.J. Wunenburger, Paris, L’Harmattan, Coll. Conversciences, 1991). L’intelligibilité des espaces physiques et sociaux de la nouvelle géographie utilise simultanément les données scientifiques et les expériences poétiques. Voir par exemple Cahiers de Géopoétique N° 1 et N° 2, 1991.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search