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La figure du philosophe dans les lettres anglaises et françaises

 | 
Alexis Tadié

Le Songe de Kepler et L’Homme dans la lune de Godwin : naissances de la science-fiction 1593-1638

William Poole
Traduction de Christophe Miqueu et Sophie Vasset

Texte intégral

  • 1 Il existe deux traductions françaises de ces ouvrages parues aux Presses Universitaires de Nancy : (...)
  • 2 Robin Myers (ed.), Records of the Worshipful Company of Stationers 1554-1920, Cambridge, ChadwykHe (...)
  • 3 Grant Mccolley, « The Third Edition of Francis Godwin’s “The Man in the Moone” », The Library 17 ( (...)
  • 4 L’Homme dans la Lune ou le voyage chimérique fait au Monde de la Lune : nouvellement découvert par (...)

1Et article propose de comparer deux textes apparemment similaires : Somnium, seu opus posthumum de astronomia lunari (Le Songe, ou Astronomie Lunaire, 1634) et The Man in the Moon : or A Discourse of a Voyage Thither by Domingo Gonsales, the Speedy Messenger. L’Homme dans la lune (1638)1. Ces deux œuvres peuvent être en effet considérées comme les premières œuvres de sciencefiction dans la littérature européenne, même si le terme de sciencefiction apparaît bien plus tard, et que les raisons de cette appellation sont différentes pour chacune. Le premier texte fut écrit en latin par le plus grand astronome du début du xviie siècle, Johannes Kepler (1571-1630) et le second en anglais, par Francis Godwin (1562-1633), un vieil évêque de l’Église anglicane, plus connu comme antiquaire que comme écrivain de fiction. Le texte de Kepler fut publié sous son nom, celui de Godwin sous un pseudonyme, probablement grâce à son fils Paul, imprimeur à Londres2. Le véritable nom de l’auteur n’était cependant un secret pour personne. L’ouvrage de Godwin eut une grande influence en Europe3, où il était lu dans la traduction française de 1648 réalisée par Jean Baudoin4.

  • 5 À propos de Kepler et Godwin, voir William Poole, « Francis Godwin, Johannes Kepler, Robert Burton (...)

2Que ces textes ont-ils donc en commun ? Tous deux relatent un voyage sur la lune, tous deux discutent des notions de physique et d’astronomie contemporaines, tous deux sont des ouvrages posthumes, tous deux enfin jouent avec l’idée d’une vie étrangère sur la lune. Kepler, tout en montrant un intérêt technique majeur pour l’astronomie dans ses nombreuses notes, écrit une œuvre de fiction au cœur de laquelle la voie d’accès à la lune est ouverte par magie grâce à l’action d’un « Démon » de « Levania », la lune. Godwin, au contraire, met en scène la fabrication d’une machine volante et en fournit une illustration : l’orientation de son texte est plus technologique. Même si l’on sait par Kepler lui-même qu’un manuscrit du Songe a circulé de façon limitée en Allemagne à partir de 1611, il est très improbable que Kepler ait influencé Godwin, qui a terminé son court récit vers la fin des années 1620. Il faut donc considérer ces deux textes comme deux entreprises différentes5.

  • 6 Cette information provient principalement de l’édition Rosen, op. cit., XVII-XX.

3Le Songe de Kepler est un travail de longue haleine, qui l’occupe plusieurs années6. En 1593, alors qu’il est étudiant, il élabore un ouvrage d’astronomie mathématique dans lequel il décrit l’apparence des cieux depuis la lune. Ce travail est cependant rejeté par le professeur de Tübingen qui préside aux disputes, et Kepler met son projet de côté pendant seize ans. Il le reprend en 1609, le décrivant alors comme « une nouvelle astronomie, en quelque sorte, pour ceux qui vivent sur la lune, et pour parler clairement, une sorte de géographie lunaire ». Ce récit, avec désormais ses habitants lunaires, circule sous forme manuscrite à partir de 1611, et est rendu célèbre par l’usage qu’en font les ennemis de la mère de Kepler lorsqu’ils lui intentent un procès pour sorcellerie. Par défi, Kepler décide alors de publier son travail, mais il ajoute 223 notes explicatives ainsi qu’une « annexe sélénographique » elle-même annotée. Caractéristique du style baroque, l’ensemble des notes et annexes dépasse de huit fois le texte fictionnel d’origine.

4Le texte central du Songe étant devenu de la fiction, Kepler a certainement décidé en 1609 qu’il changerait le genre de son récit. Une lettre plus tardive, écrite à Matthias Bernegger à Strasbourg en 1623, éclaire cette décision :

  • 7 Lettre à Matthias Bernegger, le 4 décembre 1623, Linz, in Johannes Kepler Gesammelte Werke, Max Ca (...)

Deux années après mon retour à Linz, je commençai à travailler à nouveau sur l’astronomie de la lune, ou plutôt à l’élucider par des remarques. J’attends toujours en vain une édition de Plutarque en Grec, qui ne m’a pas encore été envoyée de Vienne malgré les promesses qui m’ont été faites [...] Je dois ajouter à cela une observation que j’ai faite récemment en regardant la lune au télescope, chose merveilleuse et remarquable : des villes encerclées de murs, comme on peut le voir par le dessin des ombres. Y aurai-t-il besoin d’avancer plus de justifications ? Campanella a écrit une Cité du Soleil. Ne pourrais-je pas écrire une « Cité de la Lune » ? Ne serait-il pas formidable de décrire les mœurs des cyclopes de notre temps, mais pour ce faire – il faut rester prudent – quitter la terre pour se rendre sur la lune ? Cependant, quel serait l’intérêt d’un tel voyage dans les airs ? More dans son Utopie comme Erasme dans son Éloge de la Folie ont dû aborder bien des questions difficiles pour se protéger de la censure. Laissons donc les vicissitudes de la politique et restons dans les fraîches et vertes prairies de la philosophie7.

  • 8 Kepler, Somnium, 97-182 (= le texte de Plutarque avec les notes de Kepler) ; observation sur les A (...)
  • 9 Anthony Grafton, « Humanism and Science in Rudolphine Prague : Kepler in Context », in Defenders o (...)

5Cette lettre est instructive à bien des égards. Tout d’abord, elle montre que dans les années 1620 Kepler travaillait en même temps sur Le Songe et sur une traduction du dialogue de Plutarque intitulé De la figure que l’on voit dans le visage de la Lune, l’œuvre de référence sur le sujet. L’édition de 1634 du Songe paraît donc avec une traduction de Plutarque en latin par Kepler, annotée par ses propres soins. Ces notes sont toujours citées dans les éditions de Plutarque car elles associent un commentaire textuel attentif et précis aux intérêts éclectiques de Kepler. Il lit par exemple la fable de Plutarque sur les îles occidentales comme un fait historique et pense y retrouver la description des Amériques, qui auraient donc été habitées par les Grecs depuis l’époque de Plutarque. Il répond ainsi, par la réédition d’un texte classique, à la question de l’origine des Indiens d’Amérique8. Kepler, le savant humaniste, si bien décrit par Anthony Grafton, y travaille de concert avec Kepler, l’astronome professionnel9.

  • 10 Johannes Kepler, Kepler’s Conversation with Galileo’s Sidereal Messenger, Edward Rosen (trad.), Ne (...)

6La lettre de 1623 nous informe également que Kepler a complété ses études lunaires par des observations au télescope, à travers lequel il pensait avoir vu des villes lunaires, spéculations qu’il avait déjà exposées dans sa Dissertatio cum Nuncio Sidereo de 161010. Mais suite à sa découverte de 1623, il pensa un moment adopter le genre utopique, qu’il percevait – on le comprend à ses remarques – comme une forme d’allégorie politique et didactique, et il vit la possibilité qui s’offrait à lui d’y apporter une contribution. Le Songe avait déjà un aspect fictionnel, et le fait que Kepler rejette aussi catégoriquement l’utopisme montre qu’il n’a jamais considéré son texte comme une œuvre utopique : il préférait se placer loin des « vicissitudes politiques ».

7Dans sa version finale, Le Songe est structuré comme un ensemble de couches narratives concentriques. En premier lieu, le narrateur anonyme s’endort en 1608 après une nuit passée à contempler la lune. Dans son rêve, il se voit lire un livre acheté dans un marché aux livres de Francfort. Le narrateur de ce livre, Duracotus, venu d’Islande et fils de la sorcière Fioxhilde, prend le relais de la narration du Songe. Duracotus, rejeté par sa mère, arrive au Danemark où il devient l’étudiant de Tycho Brahe : « Je venais d’une patrie à demi-barbare et j’étais dans la situation d’un indigent, se souvient-il : je suis ainsi parvenu à connaître la plus divine des sciences, ce qui me permit d’accéder à une plus haute situation ». De retour dans son pays natal, il se réconcilie avec sa mère, qui invoque pour lui un démon de Levania, la lune. Ce démon raconte à son tour, en parlant à la première personne du pluriel, comment les esprits transportent les gens jusqu’à la lune, et décrit ensuite la lune elle-même. Levania, assure le démon, est séparée en deux hémisphères, appelés « Subvolva » (tournés vers la Terre – ou « Volva », car, comme l’explique Kepler, elle fait des révolutions) et « Privolva » (se détournant de la terre). Levania est peuplée, bien entendu, mais les êtres lunaires sont immenses, grandissent rapidement et vivent peu longtemps. Même si elles ont des constructions « comparables à nos cantons, villes et jardins », les créatures lunaires sont nomades et fuient l’avancée progressive du soleil au cours de la longue journée lunaire. Elles ont diverses formes et tailles, mais « la nature serpentine prédomine ». Certaines fuient le soleil en courant sur leurs longues jambes, d’autres les suivent en naviguant dans l’océan lunaire. La flore et la faune lunaires grandissent et meurent en une seule journée. De gros nuages et quelques pluies permettent aussi de se protéger du soleil, qui risquerait de tout détruire sur son chemin. C’est alors que le narrateur se réveille, et quitte de manière abrupte les récits des royaumes de Duracotus et du Démon qu’il laisse inachevés.

  • 11 Kepler était l’astronome impérial à la cour de Rodolphe II. (N.d.T.)
  • 12 James S. Romm, « Lucian and Plutarch as Sources for Kepler’s Somnium », in Classical and Modern Li (...)

8Le récit de fiction de Kepler se structure donc en trois couches narratives concentriques : la première met en scène un lecteur qui fréquente les marchés aux livres en 1608, la seconde fait apparaître Duracotus, le personnage d’un livre dans le livre, et enfin la troisième, où le démon parle à la première personne du pluriel. On passe progressivement à trois types de narrateurs. Celui qui fréquente les marchés aux livres (peut-être Kepler, qui reste anonyme) est suivi du jeune garçon qui devient le disciple de Tycho (comme l’a été Kepler lui-même), qui est remplacé à son tour par un démon impersonnel et désincarné – depuis le lecteur amateur de livres jusqu’à l’expert en astronomie en passant par l’esprit pur et surhumain. La structure de l’œuvre apparaît également élaborée avec minutie et vigilance, sorte d’équivalent textuel des travaux sur la terre de Kepler : chaque niveau est commenté en détail dans des notes d’une richesse extraordinaire. Chaque phrase, et parfois chaque proposition, sont annotées, exposant les démonstrations mathématiques, soutenant chaque affirmation du Songe par des références qui renvoient à ses propres publications astronomiques. Mais les notes de Kepler prennent aussi fréquemment un ton littéraire, insistant sur l’allégorie, et montrant que le récit du Songe n’est pas vrai, même s’il cache une vérité plus profonde, et que le démon de Levania dit bien des choses que l’astronome impérial11 confirme ensuite. Kepler joue de ses notes, non sans une certaine provocation : il reconnaît sa dette envers Lucien, et met l’accent sur ses propres remarques à demi satiriques : « Ici, il apparaît clairement que je me laisse aller à la plaisanterie : en regardant droit devant moi, je me concentre sur le raisonnement scientifique ; mais j’envoie de côté quelques flèches satiriques dans toutes les directions pour atteindre les spectateurs qui seraient un peu trop sûrs d’eux. » Cependant, comme l’a montré James Romm, Kepler cite Lucien et Plutarque à des fins mythographiques. D’un point de vue littéraire en effet, Lucien a certainement inspiré à Kepler quelques plaisanteries ça et là, mais pour Kepler, le premier abord comique de Lucien cachait des vérités plus profondes12.

9On peut alors se demander ce qui a motivé ces longues défenses littéraires. Kepler se souvient avec amertume dans sa huitième note que la circulation initiale du manuscrit à Prague, Leipzig et Tübingen a été utilisée contre sa mère lors de son procès pour sorcellerie. La publication posthume devient alors une sorte d’apologia complexe, non seulement pro vita sua, mais encore en faveur des méthodes littéraires employées par Kepler. Son utilisation vigilante et minutieuse de l’allégorie le renvoie d’une certaine manière à l’utopisme qu’il avait voulu éviter, comme l’indiquent les notes qui « décrivent les “mœurs cyclopes de notre temps” ». Après tout, Kepler eut bien du mal à « rester dans les fraîches et vertes prairies de la philosophie ». C’est cette situation complexe qui soustend les métamorphoses textuelles du Songe, ce qui démarque le texte de Kepler de l’autre texte étudié ici, L’Homme dans la lune de Francis Godwin.

  • 13 Lesley B. Cormack, Charting an Empire : Geography at the English Universities 1580-1620, Chicago a (...)

10Contrairement au Songe, le développement textuel de L’Homme dans la lune est très peu connu. La dette intellectuelle ne revient pas à Kepler, mais au travail de William Gilbert, l’auteur de De Magnete (1600), ainsi qu’à la « digression sur l’air » dans Anatomie de la mélancolie de Robert Burton (probablement dans l’édition de 1628), et à la célèbre série de récits de voyages de Samuel Purchas, Purchas his Pilgrimage. Cet ouvrage est donc celui d’un amateur curieux. Même s’il date de la fin de sa vie, les goûts cosmographiques (c’est-à-dire géographiques et astronomiques) dont Godwin fait preuve rappellent le collège de sa jeunesse – Christ Church – lieu incontournable pour ce type de recherches dans cet Oxford de la fin de la période élisabéthaine et du début de l’époque Stuart, autour de figures comme celles de William Camdem, le plus grand des chorographes anglais et ami de Godwin, Edmund Gunter le géomètre, Richard Hakluyt l’anthologiste géographe et enfin Robert Burton lui-même13.

  • 14 Diego de Zuñiga, In Iob Commentaria, Rome, Franciscus Zannettus, 1591, p. 141 ; au sujet de Zuñiga (...)

11L’Homme dans la lune est raconté par un petit aristocrate espagnol légèrement ridicule du nom de Domingo Gonsales, qui vit une série d’aventures en mer et sur terre, puis s’envole sur la lune à bord d’une machine tractée par des espèces d’oies appelées Gansas. Après ses aventures sur la lune, il atterrit enfin sur terre, en Chine, où il rencontre plusieurs membres reconnaissables de la mission jésuite de Matteo Ricci, et ses pérégrinations s’achèvent sur la promesse lucianique d’une suite prochaine. Gonsales, comme Duracotus, a cependant reçu une formation en astronomie. Il a suivi les cours de l’université de Salamanque dans sa jeunesse, et il est fort possible que Godwin ait su que les théories coperniciennes y étaient enseignées depuis longtemps. Salamanque était aussi la demeure académique du théologien jésuite Diego de Zuñiga (1536-1597), qui adopta le système copernicien dans son commentaire sur le livre de Job (écrit dès les années 1570, mais édité pour la première fois en 1584). Ce livre allait devenir un document célèbre du copernicianisme, utilisé plus tard dans l’affaire Galilée, et Thomas Salusbury en traduira un extrait dans son important recueil Mathematical Collections and Translations (1661, 1665)14.

12Si le texte de Kepler était organisé en cercles concentriques, celui de Godwin, lui, est construit de manière épisodique, comme si sa structure était paratactique et non syntaxique. Gonsales, qui, nous diton, est un nain, enchaîne une aventure après l’autre : il est tout d’abord soldat de haut rang errant dans les Pays-Bas tenus par le Duc d’Albe ; il se marie ensuite avec la fille d’un riche marchand portugais, mais, ayant tué l’un des siens au cours d’un duel, il est obligé de fuir pour les Indes Orientales, où il fait fortune. Il décide alors de rentrer chez lui mais tombe malade durant le voyage et doit débarquer sur l’île de Sainte-Hélène en compagnie d’un Maure nommé Diego. Là, il mène des expériences en télégraphie et invente une machine volante en attelant ensemble vingt-cinq Gansas, spécialement dressées pour la tâche. Alors qu’il quitte l’île, son bateau est attaqué en pleine mer et sa seule échappatoire est d’utiliser sa machine volante. Ce qu’il fait donc, mais à son grand étonnement les oiseaux l’emmènent dans un long voyage jusqu’à la lune, où il élabore plusieurs hypothèses astronomiques, physiques et magnétiques, sans manquer de repousser poliment au passage un nuage de démons volants.

  • 15 MarieChristine Pioffet, « Godwin et Cyrano : deux conceptions du voyage », in Canadian Review of C (...)

13Dans cette partie, le texte de Godwin s’apparente plutôt au genre picaresque, à tout le moins en surface. À l’inverse du pícaro, Gonsales, bien qu’il soit poursuivi par la malchance, est un vrai aristocrate, et ne laisse jamais le lecteur oublier son rang. Malgré quelques froideurs occasionnelles – il abat un prisonnier d’un coup de pistolet lors d’une bataille et le dépouille – Gonsales ne se définit pas comme un vaurien, du moins jamais complètement15. Il ne cherche pas non plus à tromper : tout au long de L’Homme dans la lune, il insiste sur la fiabilité de son témoignage visuel, et sur la transparence de sa conduite à l’égard du lecteur.

  • 16 Francis Bacon, Sylva Sylvarum, London, William Lee, 1627, p. 11-2, p. 235.

14L’Homme dans la lune devient de la science-fiction à partir de l’envol de Gonsales pour la lune. Mais Godwin a préparé le lecteur à cet épisode. Tout d’abord, Godwin, contrairement à Kepler dans la partie fictionnelle de son œuvre, fait preuve d’un grand intérêt pour la technologie. Sa machine volante peut paraître fantastique au lecteur moderne, mais elle n’était pas si extravagante dans les années 1620. Bacon avait déjà décrit des vols assistés par des oiseaux dans Sylva Sylvarum et ils ont probablement inspiré Godwin16. Godwin a aussi donné de minutieux détails concernant la construction de la machine volante, nommant les diverses poulies et contrepoids. Il ajoute même une illustration inoubliable de Gonsales et ses oiseaux dans la machine (même si l’on s’étonne d’en compter dix au lieu des vingt-cinq annoncés). Enfin, Gonsales est un nain au poids si léger que son vol, quand bien même il pourrait étonner, en est presque plausible. Une fois arrivé dans l’espace, il se sert de sa présence pour débattre des différentes écoles philosophiques, ce qui montre l’étendue de sa culture et de son éducation. Il s’estime « tout à fait libéré des rayons attractifs de cet aimant tyrannique, la terre », démontrant ainsi la véracité de l’hypothèse de Gilbert sur le magnétisme de la terre. Il sait aussi par expérience qu’il n’y a pas d’élément feu au-dessus de l’atmosphère : « Ô Vanités, ô illusions, ô rêves ! », s’écrie en 1599 Gonsales à propos de la physique céleste aristotélicienne, comme le fera vraisemblablement l’année suivante William Gilbert en vitupérant contre la philosophie « vulgaire » dans son propre travail.

15Le voyage de Kepler jusqu’à la lune est opéré par magie, mais les propos du démon au sujet de la lune et de ses habitants sont d’une réalité terrifiante dans leur étrangeté : d’inquiétantes bêtes serpentines – on ne nous dit jamais ni comment, ni même si elles communiquent – errent dans les plaines arides ou rôdent dans les cavernes. Le voyage de Godwin, au contraire, n’a rien de magique, il est expliqué en détail par le narrateur. Et lorsque Domingo atterrit sur la lune, les habitants lunaires godwiniens sont à l’opposé des monstres de Kepler. Ce sont de grand êtres sages, qui parlent une langue raffinée et musicale, vivant dans une société utopique, même s’ils ont une institution qui ressemble curieusement à l’Église Catholique. Ils vivent très longtemps, leurs femmes sont belles et fidèles, le meurtre leur est inconnu, et bien plus encore. Ils s’inclinent au simple nom du Christ. Gonsales est bien traité, et est aimable en retour.

16L’Homme dans la lune diffère donc du Songe de Kepler. Les couches superposées du texte de Kepler sont autant de nuances du vraisemblable. Le premier narrateur du livre est un personnage réaliste, le second revenu d’Islande l’est moins, et le troisième, aucunement. Néanmoins, les deux derniers narrateurs, dont on voudrait douter, énoncent un certain nombre de vérités mathématiques et historiques. Le professeur du second narrateur, Tycho Brahe, existait bel et bien, et les mathématiques du Démon sont irréprochables. L’aspect fictionnel du texte de Kepler ne l’empêche donc pas de prendre part à la réflexion astronomique de son temps. Il s’agit bien de science-fiction, puisque la science y joue un rôle essentiel.

  • 17 Cette missive est conservée dans les National Archives, SP 14/120/17. Pour une analyse plus approf (...)

17Godwin, à l’inverse, manque d’originalité scientifique. D’un point de vue keplerien, son texte est celui d’un amateur éclairé, tout au plus. Sa maîtrise littéraire est au contraire impressionnante. Le texte de Godwin est intrinsèquement manipulateur : il emprunte d’abord un ton apparemment picaresque, se transforme ensuite en récit de voyage pour s’imposer enfin comme une sorte de Robinsonade avant l’heure. Sur l’île de Sainte-Hélène, Domingo fait preuve d’un plus grande inventivité technologique que Robinson Crusoe. Outre la construction de sa machine volante, il développe un système de signalisation à distance. Il se trouve que cette technologie figurait parmi les obsessions personnelles de Godwin : il écrivit au gouvernement en 1621 en vantant la découverte d’un mystérieux art télégraphique17. Au moment où L’Homme dans la lune se transforme en science-fiction, il a déjà abordé plusieurs genre littéraires différents. Une fois son voyage dans la lune terminé, Gonsales revient sur terre, en Chine, où il rencontre une société étonnamment proche de l’utopie lunaire. Là encore, il rencontre des personnages historiques réels. Gonsales commence et finit donc son texte en compagnie de personnages historiques, et ne passe que le deuxième tiers de son récit dans la cour lunaire. Contrairement à Kepler, son voyage n’a rien d’allégorique. Ses créatures lunaires, aussi, ont une véritable relation aux humains, et leur vie utopienne devient forcément – par comparaison – un commentaire sur l’agitation de la société humaine. Si l’on se souvient de la lettre de Kepler en 1623 où il exprime son intention d’éviter l’utopie, il apparaît alors que le texte de Godwin accomplit tout ce que Kepler cherchait à éviter.

  • 18 Grant McColley, « The Pseudonyms of Bishop Godwin », in Philological Quarterly, n° 16, 1937, p. 78 (...)

18J’aimerais pour terminer revenir à la question de la narration. Le texte de Kepler utilise trois narrateurs, sans compter la préface écrite par son fils ni les annexes. Ces voix sont reliées les unes aux autres par la voix de l’annotateur, qui incarne la parole du Kepler authentique. Rien d’aussi complexe ne semble à première vue structurer le texte de Godwin. Si l’on y regarde de plus près, cependant, L’Homme de la lune est introduit par une lettre signée par un certain E.M. Le même E.M. apparaît dans d’autres textes de Godwin, et il existe même dans le registre de la Stationers’ Compagny une entrée au nom d’« Edward Mahon », traducteur du texte de Gonsales d’espagnol en anglais. En vérité, Edward Mahon n’a jamais existé. L’Homme dans la lune n’est jamais paru en espagnol, a encore moins été écrit par un nain espagnol, et son traducteur est un véritable être de fiction18. Il est frappant que ce canular littéraire se soit perpétré jusque dans le registre de la Stationers’ Compagny. Cela indique qu’il est le fruit d’un accord entre la famille de Godwin et les imprimeurs, ou bien que ceux-ci ne se rendaient pas compte que l’ouvrage n’était pas seulement un faux récit de voyage, mais également une fausse traduction, bien qu’une telle ignorance soit fâcheuse pour la crédibilité des éditeurs.

19La préface elle-même insiste cependant sur le narrateur du texte fictionnel à venir :

[...] au siècle de découvertes où nous sommes dans lequel nos Galiléistes peuvent avec leurs Lunettes remarquer des taches au corps du Soleil, et discerner des montagnes dans la Lune. Mais je laisse à ta censure candide cette réflexion, et celles qui vont venir dans le discours suivant, ainsi que le récit de notre petit témoin oculaire, ce grand explorateur.
E.M.

  • 19 La construction anglaise originale commentée dans l’article, « gaze the sun into spots », repose s (...)
  • 20 Cité par McColley dans les notes de son édition (voir note 1 ci-dessus).
  • 21 Neville H. Davies, « Bishop Godwin’s “Lunatique Language” », in Journal of the Warburg and Courtau (...)

20E.M. attire immédiatement notre attention sur les problèmes de la perception dans l’expérimentalisme contemporain, et sa malicieuse phrase « peuvent avec leurs lunettes remarquer19 » fait référence, non sans une certaine provocation, au topos du commentaire conservateur, à savoir que la nouveauté astronomique ne se trouvait que dans l’œil d’un observateur déguisé, c’est-à-dire dans un regard faussé. Comme son supérieur le disait à l’astronome jésuite Christoph Scheiner, un des premiers observateurs des taches solaires, « Va mon enfant et sois tranquille, sois assuré que ce que tu prends pour des tâches sur le soleil ne sont qu’un défaut de tes lunettes, ou bien de tes yeux20 ». E.M. n’hésite pas à souligner ce problème et à en jouer, en juxtaposant « le petit témoin oculaire », le nain Gonsales, et « le grand explorateur », Gonsales le premier cosmonaute. Cette réflexion attire l’attention du lecteur sur les problèmes posés par la fiabilité des témoignages dans une culture où les modèles de philosophie naturelle et expérimentale, qui augmentaient et se diversifiaient, posaient des difficultés d’interprétation causées autant par la nouveauté des objets observés que par celle des cadres interprétatifs qui permettaient de les analyser. Gonsales est, d’une part, comme il est dit plus haut, un personnage légèrement ridicule avec ses grands airs espagnols et ses manières affectées. Mais une fois dans l’espace, il est représenté comme un observateur doué d’une bonne culture astronomique – comme l’était Godwin lui-même. Ce qu’il trouve sur la lune ne ressemble en rien aux personnages grotesques de L’Histoire véritable de Lucien ou aux reptiles inhumains de Kepler. Ses personnages quasi-utopiques sont bien sûr irréalistes, mais l’organisation de leur société se rapproche de celle de la société chinoise, en forte opposition avec celle des pays européens21. Le voyage de Domingo repousse bien sûr les limites de la crédibilité, mais il préfère les repousser – là réside toute son ambiguïté – plutôt que de se définir purement et simplement comme un voyage fantastique. Quant à la narration, le changement de narrateur permet d’entretenir la confusion des genres, puisque le personnage d’origine picaresque se change en un philosophe amateur doué de connaissances universitaires.

  • 22 Macrobe, Commentary on the Dream of Cicero, traduit et annoté par William Harris Stahl, New York, (...)

21Ainsi notre premier auteur, Kepler, était-il furieux et stupéfait que des esprits mal intentionnés aient pu interpréter les aspects illicites de sa fiction comme des faits réels, et il eut probablement la malchance d’avoir une mère un peu étrange dont les voisins commençaient à parler entre eux. Kepler réagit donc en produisant un texte d’une grande complexité baroque, naviguant entre l’allégorie et la géométrie virtuose. Mais ce texte conserve aussi la tonalité médiévale du Somnium ou « rêve énigmatique », « dans lequel un parent, un homme pieux et respecté, un prêtre, ou encore un dieu révèle clairement ce qui se passera ou non, et quelles décisions il faut prendre ou éviter ». Le rêve est « formulé dans un texte dont le sens profond reste caché, et qui ne peut être compris sans une interprétation de maître22 ». Godwin, lui, trouve un équilibre tout à fait différent. Non seulement il insère plusieurs hypothèses scientifiques contemporaines dans sa fiction, mais encore, il fait preuve d’un sens aigu des problèmes narratologiques et génériques que pose son projet littéraire. Sa solution est sophistiquée et progressiste : il réoriente le regard du lecteur vers le narrateur.

22Parce qu’il pourrait influencer la réception française et continentale de l’œuvre de Godwin, j’aimerais enfin présenter un dernier problème philosophique et théologique de la période moderne, celui du salut des extraterrestres. La plupart des théologiens trouvaient cette idée profondément absurde. Philip Melanchthon, pour prendre un exemple connu, se demande s’il existe d’autres mondes dans son manuel de physique aristotélicienne. Il répond très nettement par la négative, tout en reconnaissant que sa réponse dépasse le domaine propre des sciences physiques :

  • 23 Philippe Melanchthon, Initia Doctrinæ Physicæ, Wittenberg, 1581, p. 69-70 : « Vnus est Filius Dei, (...)

Le fils de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ, est unique, et, lorsqu’il s’est révélé à ce monde, il n’est mort qu’une fois, et est ressuscité d’entre les morts. On ne doit pas concevoir l’existence de plusieurs mondes car il ne faut en aucun cas imaginer que le Christ puisse mourir et ressusciter plus d’une fois. Dans aucun autre monde, la vie éternelle pourrait être offerte aux hommes sans que ceux-ci ne reconnaissent l’existence du Fils de Dieu. Même si ces arguments n’appartiennent pas au strict domaine des sciences physiques, il n’en reste pas moins qu’ils doivent être pris en compte ; il ne faut pas que d’autres mondes soient inventés ni que l’on rêve à l’élaboration d’autres religions ni d’autres natures humaines23.

23Kepler conserve un silence prudent à ce sujet. Mais le cas de Godwin, qui tente de christianiser les extraterrestres, est plus problématique. Les créatures lunaires s’inclinent au nom de Jésus et possèdent une institution qui ressemble, comme nous l’avons dit, à l’Église catholique romaine. Cependant, rien n’est expliqué, ni la façon dont ils connaissent le Christ, ni pourquoi il serait mort pour eux. Les êtres lunaires de Godwin ne semblent pas avoir connu le péché originel. La réception de Godwin sur le continent fut plus importante qu’en Angleterre, où son texte fut traduit en français puis diversement adapté à partir de la traduction française sans retour à l’original anglais. Or, dans la traduction française de Jean Baudoin, nous constatons que tout l’argumentaire sur la chrétienté lunaire a été coupé. Alors que les créatures lunaires de Godwin se prosternent au nom de Jésus, les extraterrestres des versions continentales de L’Homme dans la lune ne reconnaissent pas le nom du Christ, et ne réagissent pas du tout. Aussi, pour la grande majorité des lecteurs européens, l’évêque anglican n’avait aucun besoin de cette hypothèse. Ainsi commence la véritable science-fiction.

Notes

1 Il existe deux traductions françaises de ces ouvrages parues aux Presses Universitaires de Nancy : Johannes Kepler, Le Songe ou Astronomie lunaire, texte et traduction par Michèle Ducos, Nancy, Presses Universitaires de Nancy, 1984 ; Francis Godwin, L’Homme dans la Lune – The Man in the Moone, texte traduit par Jean Baudoin et annoté par Annie Amartin, Nancy, Presses Universitaires de Nancy, 1984. Les ouvrages sont initialement parus en latin et en anglais : Johannes Kepler, Somnium, seu opus posthumum de astronomia lunari, Sagan/Frankfurt, the heirs of Kepler, 1634 ; il existe une excellent traduction anglaise commentée par Edward Rosen, Kepler’s Somnium : The Dream, or Posthumous Work on Lunar Astronomy Madison, Milwaukee, and London, University of Wisconsin Press, 1967 ; repr. NY, Dover, 2003 ; Francis Godwin, The Man in the Moone, or a Discourse of a Voyage Thither, by Domingo Gonsales the Speedy Messenger, London, printed by Joshua Kirton for Thomas Warren, 1638. L’édition la plus récente en anglais moderne est The Man in the Moone, William Poole (ed.), Ontario, Broadview Press, 2009. Le texte annoté de Grant Mccolley, Smith College Studies in Modern Languages 19 (1937), continue d’être utile.

2 Robin Myers (ed.), Records of the Worshipful Company of Stationers 1554-1920, Cambridge, ChadwykHealey, 1985, Apprentice Register (1605-1666), fol. 103r ; Register of Freemen (1605-1703), fol. 42v (microform reels 34, 38). Paul Godwin et Joshua Kirton ont collaboré avec l’imprimeur du roi John Bill à un mois d’intervalle vers la fin de 1628, ce qui explique certainement comment le manuscrit principal de Godwin a été imprimé chez Kirton and Warren : voir D. F. Mckenzie, Stationers Company Apprentices 1605-1640, Charlottesville, Virginia, The Bibliographical Society of the University of Virginia, 1961, 10, p. 135.

3 Grant Mccolley, « The Third Edition of Francis Godwin’s “The Man in the Moone” », The Library 17 (1937), p. 472-475.

4 L’Homme dans la Lune ou le voyage chimérique fait au Monde de la Lune : nouvellement découvert par Dominique Gonsales, advanturier espagnol, autremont dit le Courrier Volant. Mis en notre language, par I. B. D., Paris, chez François Piot et I. Guignard, 1648.

5 À propos de Kepler et Godwin, voir William Poole, « Francis Godwin, Johannes Kepler, Robert Burton, and the origins of English ScienceFiction », in Philological Quarterly n° 84, 2004, p. 189-210. Voir les commentaires de Rosen sur l’incapacité de John Donne à accéder à un manuscrit du Somnium avant la publication (Edward Rosen, op. cit., Annexe E, p. 21-23).

6 Cette information provient principalement de l’édition Rosen, op. cit., XVII-XX.

7 Lettre à Matthias Bernegger, le 4 décembre 1623, Linz, in Johannes Kepler Gesammelte Werke, Max Caspar (ed.), vol. 18, Munich, 1959, p. 143 : « Lunarem Astronomiam ante biennium, ut primum Lincium sum reversus, recudere cepi, seu potius notis illustrare. Verùm adhæsi expectationi frustraneae libelli Graeci Plutarchi de facie Lunae ; quem Vienna, qui promisit, non submittit. […] Accedet ex Telescopii mei, quod nuper sum nactus, experientia, mirum et insolens augmentum de oppidis et aggeribus circularibus, umbrae consectaneae causa. Quid verbis opus ? Scripsit Campanella civitatem Solis, quid si nos Lunae ? Anne egregium facinus Cyclopicos hujus temporis mores vivis coloribus depingere, sed cautionis causa terris cum tali scriptione excedere, inque Lunam secedere ? Quanquam quid tergiversari jubavit ? cum nec Morus in Utopia nec Erasmus in encomio Moriae, tuti fuerint, quin utrisque fuit apologiâ opus. Missam igitur penitus faciamus picem hanc politicam, nosque in amoenis Philosophiae viretis planè contineamus »).

8 Kepler, Somnium, 97-182 (= le texte de Plutarque avec les notes de Kepler) ; observation sur les Amériques, 169-71.

9 Anthony Grafton, « Humanism and Science in Rudolphine Prague : Kepler in Context », in Defenders of the Text : The Traditions of Scholarship in an Age of Science 1450-1800, Cambridge, Mass., Harvard UP, 1991, p. 178-203 ; « Kepler as Reader », Journal of the History of Ideas, n° 53 (1992), p. 561-72 ; Commerce with the Classics : Ancient Books and Renaissance Readers, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1997, p. 185-224.

10 Johannes Kepler, Kepler’s Conversation with Galileo’s Sidereal Messenger, Edward Rosen (trad.), New York and London, 1965, p. 28 : « Ils [les habitants] se cachent à l’intérieur des monticules qu’ils ont creusés pour se protéger du soleil, et ils suivent l’ombre en tournant selon le mouvement du soleil. Ils ont, en quelque sorte, une cîté souterraine ».

11 Kepler était l’astronome impérial à la cour de Rodolphe II. (N.d.T.)

12 James S. Romm, « Lucian and Plutarch as Sources for Kepler’s Somnium », in Classical and Modern Literature, n° 9, 1988-1989, p. 971-07.

13 Lesley B. Cormack, Charting an Empire : Geography at the English Universities 1580-1620, Chicago and London, University of Chicago Press, 1997.

14 Diego de Zuñiga, In Iob Commentaria, Rome, Franciscus Zannettus, 1591, p. 141 ; au sujet de Zuñiga et du copernicianisme de Salamanque, voir Juan Vernet, « Copernicus in Spain », in Studia Copernicana, n° 5 (1972), p. 271-91, en particulier p. 275-277. L’article de Vernet est repris dans Jerzy Dobrzycki (ed.), The Reception of Copernicus’ Heliocentric Theory, Dordrecht, D. Reidel, 1972, p. 271-91. Le commentaire de Zuñiga était disponible en Angleterre très tôt, comme l’indique le premier catalogue imprimé de la Bodleian : Thomas James, Catalogus Librorum Bibliothecae Publicae, Oxford, Joseph Barnes, 1605, p. 128.

15 MarieChristine Pioffet, « Godwin et Cyrano : deux conceptions du voyage », in Canadian Review of Comparative Literature, n° 25, 1/2 (1998), p. 144-57.

16 Francis Bacon, Sylva Sylvarum, London, William Lee, 1627, p. 11-2, p. 235.

17 Cette missive est conservée dans les National Archives, SP 14/120/17. Pour une analyse plus approfondie de la télégraphie de Godwin, voir William Poole, « Nuncius Inanimatus : Telegraphy and Paradox in the Seventeenth Century : the Schemes of Francis Godwin and Henry Reynolds », in The Seventeenth Century, n° 21, 2006, p. 45-71.

18 Grant McColley, « The Pseudonyms of Bishop Godwin », in Philological Quarterly, n° 16, 1937, p. 78-80.

19 La construction anglaise originale commentée dans l’article, « gaze the sun into spots », repose sur la valeur de la préposition into, qui marque une conséquence du regard sur l’objet regardé. (N.d.T.)

20 Cité par McColley dans les notes de son édition (voir note 1 ci-dessus).

21 Neville H. Davies, « Bishop Godwin’s “Lunatique Language” », in Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, n° 30, 1967, p. 296-316.

22 Macrobe, Commentary on the Dream of Cicero, traduit et annoté par William Harris Stahl, New York, Columbia University Press, 1990 (1952), 3.2, 8, 12 (p. 88, 90, 91).

23 Philippe Melanchthon, Initia Doctrinæ Physicæ, Wittenberg, 1581, p. 69-70 : « Vnus est Filius Dei, Dominus noster Iesus Christus, qui cum in hunc mundum prodijsset, tantum semel mortuus est, & rescuscitatus. Nec alibi se ostendit, nec alibi mortuus & rescuscitatus est. Non igitur imaginandum est plures esse mundos, quia nec imaginandum est, sæpius Christum mortuum & rescuscitatum esse, nec cogitandum est in vllo alio mundo sine agnitione filij Dei hominibus restituti vitam æternam. Etsi autem hæc argumenta non sunt Physica, tamen nobis consideranda sunt, nec si fingantur plures mundi, somnientur etiam aliæ religiones, & alia hominum natura. »

Auteur

New College, Oxford

Christophe Miqueu (Traducteur)
Sophie Vasset (Traducteur)

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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