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La figure du philosophe dans les lettres anglaises et françaises

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Alexis Tadié

Introduction

Alexis Tadié

Texte intégral

  • 1 . Voir Dinah Ribard, Raconter Vivre Penser. Histoires de philosophes 1650-1756, Paris, Vrin-EHESS, (...)

1L’objet de ce recueil est d’étudier, à l’époque moderne (xvie-xviiie siècles), les manifestations d’une figure aussi célèbre que ses contours en sont indéfinis : le philosophe. La question se pose de savoir comment définir ou reconnaître un philosophe à l’époque moderne1. Les dictionnaires sont de quelque enseignement en cela qu’ils identifient les philosophes par la pratique : un philosophe est à la fois un homme qui s’attache à connaître les causes et les principes, et un homme qui a un comportement approprié, qui mène une vie tranquille et retirée. L’héritage antique révèle l’exemple d’une discipline personnelle et permet de s’en démarquer, aussi vrai que la pensée moderne est supérieure à celle des Anciens. Le philosophe de l’époque moderne est une figure mouvante, dont l’activité s’oppose à celle de son prédécesseur, plus enclin à la contemplation de la vérité, ainsi qu’à son descendant du xixe siècle, professionnel de la philosophie. Si le philosophe n’a pas d’identité assurée, il en vient cependant à constituer une figure : plus qu’une représentation, il s’agit d’une construction permettant à l’auteur de se définir comme philosophe. Cette figure est invoquée dans les textes, reprise par des illustrations parfois, manifestation fictionnelle ou historique du philosophe générique. Et si elle paraît dans des préfaces visant à affirmer la portée des traités soumis au public, c’est plutôt aux marges de la philosophie qu’on en perçoit la complexité, dans des textes dont le statut philosophique est parfois incertain : fictions, essais, périodiques. On a cherché, dans les études qui suivent, à cerner cette figure, sans tenter de la définir frontalement ni de la caractériser a priori, mais en l’approchant plutôt par les marges, pour comprendre ses modes de constitution. Cela permet en retour de penser les modalités de l’écriture, de comprendre les transformations génériques et la portée philosophique de textes « non-philosophiques ».

La réforme du philosophe à l’époque moderne : l’exemple de Bacon

  • 2 . Stephen Gaukroger, Francis Bacon and the Transformation of Early-Modern Philosophy, Cambridge, Ca (...)
  • 3 . Voltaire, Lettres philosophiques, par M. de V…, texte imprimé à Amsterdam, chez E. Lucas au Livre (...)

2La figure du philosophe se constitue par réflexion sur le rôle et la nature de la philosophie, sur l’étendue de la réforme de l’individu à laquelle il faut procéder. Afin de saisir les façons dont les contributions qui suivent se situent dans un débat plus général sur la conception du philosophe, débat qui traverse l’époque moderne, on suivra un instant l’exemple de Bacon, car il incarne à bien des égards les transformations du rôle du philosophe à l’époque moderne. Stephen Gaukroger a souligné que la réforme de la philosophie naturelle que Bacon appelle de ses vœux passe par une transformation du philosophe lui-même2. Au demeurant, Bacon lui-même fait à la fois figure d’exemple et de repoussoir, de modèle de philosophe comme de figure vilipendiée, ce que Voltaire résume en citant le mot de Bolingbroke à propos du duc de Marlborough : « C’était un si grand homme que j’ai oublié ses vices3. »

  • 4 . Stephen Gaukroger, « The persona of the natural philosopher », in Condren Conal, Gaukroger Stephe (...)

3Pour l’auteur de Du Progrès et de l’avancement des savoirs, le philosophe doit tourner le dos à l’isolement splendide qui le caractérise jusqu’à la Renaissance, quitter la tour d’ivoire où il est reclus, renoncer à la vie contemplative pour une vie active : Bacon place le philosophe dans la tradition de la vita activa, du negotium plutôt que de l’otium. Il rejette la conception héritée de l’Antiquité, selon laquelle la transformation de l’individu procède de la contemplation de la vérité. La philosophie n’est pas une discipline individuelle, tournée vers l’amélioration de l’individu, mais une pratique collective, partagée, qui ne dépend pas des vertus individuelles mais de la collaboration de tous. Si la philosophie naturelle devient en particulier paradigmatique du negotium4, la philosophie morale insiste également sur l’importance de la vie active. Dès la première édition des Essais, publiée en 1595, on voit se constituer une morale de l’action, dont le but est d’amener le lecteur à participer à l’entreprise philosophique.

  • 5 . Voir Francis Bacon, Le « Valerius Terminus » (ou de l’interprétation de la nature), traduction, n (...)

4Dans sa quête d’une réforme des pratiques de la philosophie naturelle, Bacon défend plusieurs principes : le caractère public de la démarche philosophique et scientifique, l’importance de la collaboration intellectuelle, le désir de refonder la connaissance, les bénéfices escomptés pour l’homme. Contrairement à certaines postures de la Renaissance, Bacon préconise en outre la diffusion des résultats. Toute démarche scientifique doit bénéficier au plus grand nombre, et ne peut en aucun cas être limitée à quelques individus choisis. Quoique la personnalité de Bacon ait pu être interprétée au travers du mythe du mage, toutes ses positions visent au contraire à échapper à la tradition hermétique qui fait de la science l’apanage de quelques uns – il n’est que dans La Nouvelle Atlantide que l’on retrouve des échos de cette culture du secret et de l’initiation. L’importance de la collaboration va de pair avec le caractère public de la recherche de la connaissance. Si la science n’est pas le propre d’une personnalité élue, qu’elle doit bénéficier à tous, alors on ne saurait concevoir cette quête comme une recherche individuelle. Refonder la connaissance nécessite de procéder à une nouvelle enquête scientifique : il ne s’agit pas de proposer de nouveaux résultats, mais plutôt de fonder la possibilité d’une nouvelle connaissance. C’est là une ambition qui caractérise toute l’époque moderne, et Bacon se veut l’un des principaux porte-parole de cette ambition. Ce nouveau savoir doit permettre d’atteindre le but ultime de toute recherche : améliorer la vie humaine, ce qui peut aller jusqu’à vouloir la prolonger5.

5Pour Bacon, il s’agit de refonder toutes les sciences en s’appuyant à la fois sur une critique des savoirs existants et sur une réforme de l’entendement, auquel tout pouvoir doit être (re)donné de dialoguer avec les choses : la transformation du philosophe est donc essentielle à ce projet. La philosophie devient action, travail à accomplir, métier à exercer. Conscient de la difficulté de la tâche, non pas à cause de son impossibilité, mais en raison de son ampleur même, Bacon insiste sur la nécessité de montrer la voie, tout en rappelant que le travail sera accompli par la collaboration de tous. En ce sens, ce projet est aussi une invitation au métier de philosophe, dont Bacon donne les instruments. Enfin, puisqu’elle est action, la philosophie ne conduit pas à une doctrine, mais constitue un processus toujours inachevé : sa plus grande noblesse est d’inviter à la pensée et de poursuivre la quête.

6L’exemple de Bacon permet de souligner l’importance des réflexions sur le rôle du philosophe dans la constitution de la discipline philosophique. La transformation de la connaissance que l’auteur de Du Progrès veut initier est intimement liée à une réforme des individus, dont l’entendement doit être purgé des idoles qui l’empêchent d’accéder au savoir. Le philosophe selon Bacon, le philosophe naturel en particulier, doit se soumettre à une réforme radicale afin de faire naître un philosophe nouveau. Le philosophe n’est ni mage ni homme providentiel, mais artisan de la connaissance, ouvrier de la philosophie, comme le soutiendra Locke.

7La transformation de la philosophie à l’époque moderne s’accompagne d’une réflexion renouvelée sur le rôle et la nature du philosophe. Les contributions qui suivent visent alors à comprendre les stratégies mises en œuvre pour construire une posture philosophique. Si tous les philosophes de l’époque moderne n’expriment pas avec la même lucidité que Bacon les enjeux de la réforme du philosophe et de la philosophie, on perçoit en revanche chez nombre d’auteurs une volonté de comprendre le statut du philosophe, souvent par rapport à l’histoire de la philosophie. Des personnages emblématiques se rencontrent ainsi dans les chapitres de ce volume, autant de figures par rapport auxquelles se définir en philosophe, ou élaborer sa propre figure.

Une figure complexe : l’exemple de Swift

8Dans Les Voyages de Gulliver, le héros se trouve absorbé par la visite d’une académie scientifique, où divers expérimentateurs et projecteurs se livrent à des spéculations philosophiques qui touchent à tous les domaines du savoir : philosophie naturelle, politique, morale, ou encore philosophie du langage :

  • 6 . Jonathan Swift, Gulliver’s Travels, Prose Works, Davis, Herbert (ed.), Oxford, Blackwell, 1941, v (...)

In these Colleges, the Professors contrive new Rules and Methods of Agriculture and Building, and new Instruments and Tools for all Trades and manufactures, whereby, as they undertake, one Man shall do the Work of Ten; a Palace may be built in a Week, of Materials so durable as to last for ever without repairing. All the Fruits of the Earth shall come to Maturity at whatever Season we think fit to chuse, and increase an Hundred Fold more than they do at present; with innumerable other happy Proposals6.

9Lord Munodi, qui indique à Gulliver le peu de cas qu’il faisait de l’académie de Lagado, lui enjoint néanmoins de la visiter, en compagnie d’un guide qui lui fera parcourir les différentes pièces de cette institution. Cette visite rappelle celle de la Maison de Salomon, dans La Nouvelle Atlantide de Francis Bacon, où le lecteur traverse de la même façon des pièces et des maisons, pour observer de nombreuses expériences entièrement tournées vers l’avancement du savoir et la prolongation de la vie. Mais la Maison de Salomon est une institution privée, fermée, en dépit du principe baconien d’une science publique – le compte rendu en est en effet donné à un seul des voyageurs, qui n’y pénètre jamais. L’île de Bensalem elle-même est éminemment secrète, inconnue de tous, même si certains membres la quittent à intervalles réguliers pour aller s’imprégner des lumières du monde. L’académie de Lagado est elle aussi fermée – un guide est requis pour s’y repérer – mais Gulliver a la possibilité d’en observer les principes et de rapporter directement les diverses expériences auxquelles il assiste.

  • 7 . Bernadette Bensaude-Vincent, Christine Blondel, Science and Spectacle in the European Enlightenme (...)
  • 8 . Steven Shapin, A Social History of Truth: Civility and Science in Seventeenth Century England, Ch (...)

10La description de l’Académie se déploie selon deux mouvements. Le premier nous ramène à l’époque de Bacon où l’héritage de la Renaissance faisait du savoir le privilège des initiés, où le savant habitait une tour d’ivoire. Certes, Bacon se fait l’apôtre d’une science « publique » œuvrant pour le bien de tous, mais La Nouvelle Atlantide garde la trace d’un certain ésotérisme dans la pratique et la diffusion du savoir. Le second mouvement dessiné par ce passage des Voyages de Gulliver annonce la science du xviiie siècle, qui voit se propager l’intérêt pour la connaissance, et en particulier se multiplier les expériences publiques. La science des Lumières est aussi un spectacle7. Le philosophe sort lentement de l’univers secret et privé où il se livrait à des spéculations abstraites, pour entrer dans le monde de l’expérience pratiquée sous le regard de tous. Si ce mouvement est lent, parce qu’à la figure isolée du philosophe succède celle du cercle auquel l’accès reste dans une certaine mesure réservé8, le partage des tâches, les comptes rendus d’expérience, la science progressivement érigée en spectacle deviennent les caractéristiques essentielles de la fin de l’époque moderne. Cet épisode des Voyages de Gulliver souligne de façon complexe, par la satire, les transformations du savoir et de la philosophie à l’époque moderne. La séparation entre philosophie et science s’effectue pendant cette période, mais le philosophe est un homme qui se penche sur tous les aspects du savoir, qu’il s’agisse de philosophie naturelle et il prône et pratique l’expérience, de philosophie politique et il peut devenir conseiller du prince, ou encore de philosophie morale.

11Le philosophe, tel que l’envisage cet ouvrage, est à la fois personnage fictif, incarnation reconnaissable d’un type ou d’une spécialité, et personnage réel, convoqué dans le récit au gré de l’argumentation. L’exemple de Swift permet en ce sens d’approcher les variétés de représentation et d’usage du philosophe. La narration le dépeint, le caractérise, l’utilise dans une perspective qui peut prendre chez l’auteur de La Bataille des livres les allures d’une attaque des Modernes grâce aux Anciens. Les philosophes des Voyages de Gulliver adoptent quant à eux, tour à tour, la forme du philosophe naturel qui se mêle d’expériences sur la nature, du philosophe politique qui voudrait que l’avancement des favoris du roi se fît selon la sagesse et la vertu, du philosophe intéressé par les questions de langue universelle (à l’instar de nombre de philosophes de l’époque moderne, comme Wilkins en Angleterre ou Leibniz), ou encore de l’encyclopédiste qui cherche à produire un corpus des arts et des techniques grâce à une machine. Et si le pays où ils officient est en ruines, l’odeur qui règne dans l’académie, pestilentielle, le résultat des expériences, lointain et désopilant, c’est que la satire swiftienne trouve dans la représentation ironique du savoir un sujet ancien et toujours renouvelé. Mais le philosophe, dans Les Voyages de Gulliver, est également un personnage historique, célébré, renommé pour son savoir, et que, grâce au gouverneur de l’île de Glubbdubdrib (l’île des magiciens), on peut inviter à s’expliquer. C’est ainsi qu’Aristote, défendu par Swift en divers endroits de son œuvre, peut dialoguer avec Descartes et Gassendi, réduire à néant leurs théories, les mettre en pièces comme il le fait physiquement dans La Bataille des livres, et souligner que les systèmes de la nature ne sont que modes soumises aux fluctuations de l’époque.

  • 9 . Voir Catherine Curtis, « From Sir Thomas More to Robert Burton : the laughing philosopher in the (...)

12Le mode satirique adopté par Swift s’appuie sur une tradition aussi longue que l’histoire de la philosophie, et permet de porter un regard acéré sur les progrès et les changements dans la poursuite du savoir. Quoique texte de fiction et épisode au sein d’un récit plus ample, le livre III des Voyages de Gulliver s’articule à l’histoire de l’écriture philosophique parce qu’il reprend un mode d’exposition auquel More ou Bacon ont donné, dans les lettres anglaises, une ampleur considérable. Il rejoint également la tradition de Lucien, d’Erasme ou encore de Burton, qui permet de railler les errements de la philosophie grâce à l’incarnation toujours renouvelée de Démocrite, le philosophe rieur9. La satire est salutaire car elle permet de se confronter à ses ennemis, aux théories honnies comme aux philosophes de pacotille, d’affirmer principes et valeurs philosophiques (c’est la dimension baconienne du conte philosophique) tout en s’appuyant sur une écriture qui privilégie l’ironie comme mode d’ébranlement de l’adversaire. Swift ne se pose pas en adversaire inconsidéré de la science, mais en critique de la réflexion sur les pratiques et les principes de la science moderne. Si pour Bacon la fable mythologique ou allégorique propose un rapport net au savoir, soit qu’elle offre l’occasion d’une analyse et d’une interprétation, soit qu’elle mette en scène le mouvement de la pensée, la fable baconienne fournit à Swift l’occasion de repenser sur le mode satirique le parcours même de l’interprétation scientifique, et de construire une perspective philosophique, non pas à partir d’un scepticisme radical, mais bien d’une position épistémologique articulée grâce à la satire. La convocation du philosophe au sein de la fiction permet alors au texte d’esquisser des principes ou une enquête. La mise en scène des philosophes dans les textes de Swift conduit le lecteur à réfléchir aux modes d’écriture constitutifs d’un débat philosophique. Lorsqu’elle s’introduit dans la prose non-philosophique, la figure du philosophe, même fictive, modifie la portée des textes et conduit à un réexamen de l’écriture. Swift a ici valeur d’exemple pour dire les complexités de la figure du philosophe, la variété des modes d’articulation de la fiction à la philosophie – et Swift se souvient sans doute de Cyrano dans Les Voyages de Gulliver.

La figure du philosophe entre représentation et action

13Saisir la figure du philosophe c’est autant comprendre les modalités de réforme et de transformation de la philosophie que s’attacher aux modes d’écriture et de construction du philosophe. Le point de départ de ce volume repose sur des textes qu’on ne considère pas directement comme « philosophiques » : il ne s’agit pas de se tourner vers les traités qui définissent le rôle du philosophe – fût-ce seulement dans la préface, comme dans l’Essai sur l’entendement humain de Locke. C’est dans la prose non-philosophique que les contributions qui suivent tentent de faire émerger cette figure, dans des textes qui sont parfois à la marge de la philosophie (essais, fictions, satires), qui cherchent à la familiariser (périodiques), qui ne proposent pas une définition du philosophe ou de la philosophie, mais la mettent en œuvre par une pratique d’écriture.

  • 10 . Dinah Ribard, Raconter Vivre Penser, op. cit., p. 12.

14Dans son étude des vies de philosophes, Dinah Ribard souligne que la littérature sur la philosophie permet d’approcher la nature de la philosophie, sa pratique, et la construction du philosophe en auteur : « La littérature sur la philosophie, en fait, prend acte de la transformation des philosophes en auteurs, parce que cette transformation fait de leurs méthodes pour se faire connaître et reconnaître par différents publics, de leurs choix éditoriaux, de leurs modes d’association, de leurs réseaux, de leurs alliances et de leurs conflits des motifs de réflexion et des terrains d’action pour d’autres auteurs10. » Le récit de vie permet de comprendre ce qu’est un acteur de l’histoire de la philosophie, et donc de revenir sur la constitution à la fois du domaine littéraire et du domaine philosophique. Les études qui suivent partagent ce présupposé, et si elles ne s’attachent pas nécessairement au récit de vie, elles s’interrogent sur la question de la représentation du philosophe. Il peut s’agir de l’auteur lui-même qui tente de se définir en philosophe, comme les études sur Hobbes ou Diderot dans ce volume le soulignent. Il peut être question d’un philosophe appartenant au passé, grande figure qui traverse les siècles et les discours, à l’instar de Socrate ou de Montaigne. Il peut encore être question de figures génériques, comme celles que Hume place en face de lui dans ses Essais. La représentation du philosophe peut enfin prendre place dans une construction fictionnelle, philosophe naturel de l’académie de Lagado comme penseur chez Cyrano. S’interroger sur la figure du philosophe dans sa variété méthodologique plus que dans l’exhaustivité d’un inventaire, permet de saisir des modes d’écriture et de représentation, et de comprendre comment la prose devient philosophique : cette figure met en valeur, sur le mode mineur, le travail de la philosophie.

  • 11 . Voir : « En ce siècle de la philosophie réputée triomphante, le philosophe ne monte le plus souve (...)
  • 12 . Cette réflexion est prolongée dans Richard Scholar, et Alexis Tadie (eds.), Fiction and the Front (...)

15Nous n’avons pas cherché à relever des traits de caractère, à construire des invariants de la représentation du philosophe, invariants que l’on percevrait au demeurant avec davantage d’acuité dans la satire que dans le texte non-satirique : le maître de philosophie de Molière en constitue l’incarnation la plus parfaite, souvent répétée à l’époque des Lumières11, et au-delà, le philosophe de Lucien ou d’Aristophane. Si invariants il y a, ils seraient plutôt à déceler dans des traits philosophiques, dans des modes de pensée induits par la figure du philosophe dans le texte non-philosophique : la présence du philosophe dans le texte, précise ou trouble les contours de la philosophie et ceux de l’écriture. Les frontières génériques des textes sont ébranlées ou redéfinies. L’exemple de Swift, abordé ci-dessus, permet d’en percevoir les modalités. Il y a en effet, au-delà de la dimension ludique, un usage que l’on pourrait qualifier de « sérieux » de la satire. Dans Les Voyages de Gulliver, la parenté avec Lucien ou Cyrano met en valeur le caractère ironique du texte. Mais l’héritage de More ou plus encore de Bacon, suggère que le texte peut aussi être lu comme un récit à vocation philosophique. Il ne s’agit pas d’enfermer le satiriste dans une alternative qui ferait de lui soit un moraliste qui critique les fausses valeurs pour en défendre de plus justes, soit un sceptique qui les rejette toutes. Le texte satirique peut en effet attaquer de fausses valeurs tout en construisant sa propre position, faite d’interrogations profondes sur la portée même du texte satirique. Ainsi, la leçon des Voyages de Gulliver tient aussi dans la nécessité de redéfinir les catégories avec lesquelles on pense la science. En cela, le texte de Swift ne serait pas qu’attaque mordante à l’égard des pseudo-philosophes (que l’on veuille voir ou non derrière les expérimentateurs de l’Académie de Lagado des figures « réelles » de la science contemporaine) mais conduirait à une réflexion philosophique au travers de la fiction. On pourrait alors se demander dans quelle mesure la fiction – toute fiction ? – est philosophique, comment se comporte la fiction lorsqu’elle est confrontée à la philosophie12.

16La figure du philosophe dont il est ici question concerne autant le philosophe « historique » à la considérable renommée, que le philosophe moderne, parfois anonyme, qui n’aurait d’autre fonction que d’incarner une pratique philosophique (le philosophe naturel, politique, etc.), ou encore le philosophe fictif, souvent convoqué dans le texte comme objet de satire, mais qui permet peut-être au texte d’accéder à une dimension autre. Plutôt que de chercher à saisir ce philosophe dans toute la variété de ses incarnations, on a voulu comprendre son rôle dans la pensée et dans l’écriture, examiner les façons dont il s’est constitué en figure, c’est-à-dire non seulement image ou représentation, mais forme narrative et philosophique. Il s’agissait de saisir ce qu’accomplit dans les textes, au-delà des manifestations individuelles de philosophes, le recours à la figure du philosophe, fût-elle conventionnelle ou stéréotypée. De même, on n’a pas voulu aborder de front les textes philosophiques, traités ou autres ouvrages à l’ambition ouvertement philosophique, mais plutôt essayer d’aborder de façon presque détournée cette figure par des textes, souvent narratifs, fictionnels ou qui ressortissent du genre de l’essai, dont la visée est à première vue éloignée de l’ambition systématique des traités. Cela permet un double mouvement : comprendre la constitution de la figure du philosophe et saisir la façon dont l’écriture, même lorsqu’elle n’est pas en apparence directement philosophique, se métamorphose et aborde aux rivages de la philosophie. Enfin, en introduisant une dimension comparatiste, qui rapproche ici avant tout la France de la Grande-Bretagne, on a voulu proposer de comprendre un phénomène qui nous semble dépasser les particularités et les spécificités de traditions nationales, pour percevoir des principes de fonctionnement et des enjeux d’écriture.

  • 13 . Conal Condren, Stephen Gaukroger et Ian Hunter (eds), The Philosopher in Early Modern Europe, op. (...)
  • 14 . Stephen Gaukroger, Chap. 1 : « The persona of the natural philosopher », in Conal Condren, Stephe (...)
  • 15 . Introduction à Pierre Hartmann et Florence Lotterie, Le Philosophe romanesque, L’image du philoso (...)

17Peu d’études ont examiné cette question. L’ouvrage dirigé par Conal Condren, Stephen Gaukroger et Ian Hunter, The Philosopher in Early Modern Europe, centre son propos sur le rapport entre la philosophie et la persona nécessaire à sa pratique. La reconnaissance d’un problème comme philosophique intervient dans un milieu où la persona du philosophe a droit de cité : « Comprendre un problème philosophique implique ainsi de s’engager dans un processus d’auto-présentation, de se problématiser soi-même, ou de défendre un caractère idéalisé auquel les philosophes potentiels se doivent d’aspirer13. » Les auteurs insistent sur la façon dont des conceptions anciennes du philosophe sont réintroduites à l’époque moderne, de façon à alimenter le débat philosophique. La relation entre la persona du philosophe et son discours est ainsi renouvelée, pour établir ce qui est nécessaire, au-delà de la volonté de résoudre les ambiguïtés et d’argumenter, pour être philosophe plutôt que sophiste14. Les contributions qui suivent insistent pareillement sur la nécessité pour l’auteur de se définir comme philosophe, ou d’être perçu comme tel : en adoptant une perspective plus large, celle de la prose non-philosophique, cet ouvrage propose des conclusions complémentaires. Les vies de philosophe, on l’a dit, ont fait l’objet de l’enquête de Dinah Ribard, Raconter Vivre Penser, qui étudie la littérature sur la philosophie, et plus particulièrement les biographies de philosophes. Absente de l’Université à l’époque moderne, la philosophie occupe un espace que la littérature sur la philosophie permet de saisir. Les deux ouvrages collectifs, dirigés par Pierre Hartmann pour le premier et par Pierre Hartmann et Florence Lotterie pour le second, ont cherché à cerner l’image du philosophe dans le théâtre et dans le roman, de façon à approcher la littérature des Lumières par le biais de textes où le philosophe est effectivement représenté. Grâce à une enquête exhaustive, ils montrent que le terme de philosophe renvoie dans le théâtre à une image à la fois conventionnelle et satirique. Leur enquête sur le roman rejoint les conclusions de l’analyse des œuvres théâtrales et établit que « le philosophe en majesté est une espèce rare15 ».

Contributions

18Socrate ouvre ce volume : non une histoire de ses représentations, mais une analyse des effets qu’accomplit sa figure dans les Essais de Montaigne. Dans la tradition humaniste, Socrate incarne le modèle incontesté du philosophe en action et constitue un exemple éthique à suivre. Claudie Martin-Ulrich fait apparaître la façon dont la figure de Socrate constitue un point d’équilibre et d’unité pour l’auteur des Essais, une figure, peut-être paradoxale, de l’ordre. C’est en particulier la constance qu’incarne Socrate, et donc la vertu : il représente un modèle pour une quête d’ordre intérieur et d’ordonnancement moral, un exemple de philosophie. L’exemple de Hobbes permet ensuite d’approfondir la façon dont la figure du philosophe se construit et aide l’auteur à s’affirmer comme philosophe par l’écriture. Luc Borot prête attention à la construction de l’auteur chez Hobbes, qu’il place dans une écriture forgée en premier lieu par la traduction. L’auteur du Léviathan élabore progressivement une persona philosophique, par la rhétorique et par l’histoire de la philosophie, dénonçant sur le mode satirique les ennemis de la philosophie. En étudiant les réponses à sa philosophie, Luc Borot montre que la persona adoptée par Hobbes en vient à affecter la réputation du philosophe, lui imposant de retourner à d’autres modes d’exposition de sa pensée, dans une nouvelle entreprise de persuasion.

19Si Hobbes construit sa propre persona philosophique, Cyrano de Bergerac met en scène, dans ses romans, des philosophes fictifs. Le regard que porte Christian Belin sur les ouvrages de Cyrano permet de saisir des préoccupations à la fois philosophiques et romanesques : il montre que le discours savant investit la fiction et que celle-ci le contamine en retour, faisant émerger une culture de l’hybride. Les romans de Cyrano content en effet l’initiation philosophique d’un personnage en route vers la vérité : dans le cadre de la fiction, tous les systèmes explicatifs deviennent, non pas équivalents, mais compatibles. Christian Belin montre que s’établit au sein des romans un équilibre entre le discours philosophique et la narration, afin que celle-ci ne joue pas le rôle d’élément décoratif, ni que la philosophie ne soit perçue comme un intermède au sein du récit. Au-delà de la galerie des personnages philosophes parcourue par les romans de Cyrano, c’est la figure du philosophe cynique, dans la tradition de Lucien, qui se déploie. Comme en écho à ces analyses, William Poole analyse deux textes importants de la tradition scientifique et fictionnelle de la littérature européenne : Le Songe, ou Astronomie Lunaire de Kepler et L’homme dans la lune de Godwin. Il montre que ces deux textes correspondent à deux entreprises différentes. Le texte de Kepler, quoique fictionnel, participe aux débats contemporains sur l’astronomie, alors que le texte de Godwin est dépourvu de véritable originalité scientifique, mais déploie au contraire des richesses narratives considérables. Cela permet alors de préciser le statut du philosophe dans la fiction, la façon dont la prose non-philosophique peut accéder à un statut philosophique.

20On retrouve au xviiie siècle l’alternance déjà notée, entre figures fictives de philosophes, et modèles historiques invoqués par l’écriture pour s’affirmer. L’essai publié dans les périodiques, comme l’essai philosophique, s’appuient sur des figures de philosophe pour se définir. Amélie Junka se tourne vers Locke pour montrer comment le périodique The Spectator transforme cette figure et la met en scène. C’est bien sûr de diffusion du savoir qu’il est question dans cette publication, mais la persona des périodiques a surtout besoin de la figure de Locke pour établir son ascendant sur les lecteurs. S’il y a familiarisation de Locke auprès du public, elle n’intervient pas de la même façon selon qu’Addison d’un côté, ou Steele et Budgell de l’autre, en appellent à l’auteur de l’Essai sur l’entendement humain. La figure de Locke permet encore de faire apparaître la constitution de deux sous-groupes de lecteurs et lectrices, les mondains qui ne font que citer Locke pour mieux se montrer, et les lockiens convaincus, entre lesquels navigue le groupe plus flottant qui se satisfait de la « narrativisation du discours lockien ». Amélie Junka montre que ce processus conduit à la transformation du Spectateur en persona lockienne. Si les essais moraux de Hume n’ont pas de prime abord la même ambition philosophique que son Traité, on peut pourtant y lire une tentative de définition d’une posture philosophique. James Harris analyse quatre des essais moraux et politiques, « L’Épicurien », « Le Stoïcien », « Le Platonicien » et « Le Sceptique », en montrant qu’il s’agit d’un ensemble, tourné vers la recherche de la meilleure vie possible pour les êtres humains. Il fait apparaître que ces essais marquent le déclin de la conception antique de la philosophie morale comme moyen de guérir l’âme en offrant le chemin vers la meilleure vie possible. La philosophie n’est en ce sens pas la source du bonheur, mais c’est la pratique de la philosophie qui est censée apporter le bonheur. Derrière cet ensemble de quatre essais repose la conviction qu’il est impossible d’utiliser la philosophie comme un moyen d’instruire les gens sur les buts qu’ils doivent assigner à leurs actions, mais que l’on peut leur faire prendre conscience des conditions permettant l’établissement d’une société paisible et prospère.

21Nicholas Cronk propose de relire quelques anecdotes célèbres (et moins célèbres) de la vie de Voltaire pour faire apparaître les façons dont l’auteur des Lettres philosophiques, maître manipulateur, parvient à construire sa propre figure. Voltaire prend en effet le contrepied ironique de tous les efforts pour se poser en philosophe. Nicholas Cronk suggère ainsi que les images de l’auteur laissées par lui-même, et les récits laissés par les témoins de son temps, doivent être lus en regard, avec quelques précautions. Il éclaire la façon dont la figure du philosophe, par excellence serai-t-on tenté de dire, se porte sur les textes. Il montre l’habileté de Voltaire à contrôler les images que l’on fabrique de lui. L’interprétation de celles-ci devient alors difficile, et plutôt que de chercher à écrire la vie de l’écrivain, Nicholas Cronk suggère qu’il vaudrait mieux écrire l’histoire de sa figure de philosophe. La figure de Diderot fait quant à elle l’objet des deux contributions de Franck Salaün et de Kate Tunstall. Franck Salaün cherche à comprendre comment et pourquoi Diderot s’est toujours considéré comme un philosophe, ce qui permet d’apprécier la constitution de la figure du philosophe à l’époque moderne. Dans ce contexte, Diderot, en cherchant à se représenter en philosophe, se place par rapport à un modèle idéal à imiter, qu’il construit dans des autoportraits explicites et implicites. Le personnage du philosophe, explique Franck Salaün, s’accompagne nécessairement d’une « écriture philosophe ». Kate Tunstall ajoute à cette lecture de l’autoportrait de Diderot en philosophe, un intertexte essentiel, celui des Essais de Montaigne. Elle souligne la présence indubitable de ce texte au sein de l’œuvre de l’auteur du Neveu de Rameau. Dans les textes du Salon de 1767, elle fait apparaître ce que Diderot doit à Montaigne pour créer sa propre image. Elle revient sur le portrait peint par Van Loo. C’est la figure de Montaigne, ici, qui permet en retour la définition de la figure de Diderot.

22Le libertinage fait l’objet de la contribution de Nathalie Ferrand qui contraste la « philosophe italienne » du roman, méconnu quoique célèbre à son époque, de l’abbé Chiari (dont les querelles avec Goldoni occupèrent une partie de la vie intellectuelle de Venise au xviiie siècle), et la Thérèse philosophe de Boyer d’Argens. Nathalie Ferrand se demande si une philosophie au féminin est possible dans les romans des Lumières. Par la comparaison suivie, elle fait apparaître les conditions d’un sapere aude féminin, fondé, pour Thérèse philosophe, sur un discours matérialiste porteur de la tradition du libertinage et de la pornographie classique, tandis que chez Chiari l’héroïne s’expérimente elle-même comme figure. L’analyse de Caroline Warman poursuit le thème de la philosophie et du libertinage, en étudiant l’incarnation du philosophe chez Sade. Elle souligne que cette figure se manifeste d’abord dans un portrait physique. Celui-ci permet à Caroline Warman d’entrer dans la philosophie et dans les modèles ou les inspirations convoquées par l’auteur de La Philosophie dans le boudoir. L’épicurisme, le libertinage philosophique, la pensée lockienne contribuent à façonner cette figure de philosophe. Il ne saurait donc y avoir une seule figure chez Sade, mais plusieurs se superposent, figures théoriques et physiques, qui construisent l’identité du philosophe et du libertin. Comme l’écrit Caroline Warman, dans une conclusion qui pourrait servir de leitmotiv à tout le volume : « la figure du philosophe est sa philosophie ».

23La figure du philosophe permet ainsi à l’auteur de se poser en philosophe, de faire naître au-delà d’une posture, une philosophie. Convoquée au sein de textes qui ne s’affirment pas de prime abord comme des traités philosophiques, cette figure permet l’émergence d’une écriture qui construit une position philosophique, peut-être aussi une enquête, à défaut d’articuler un système. L’auteur se définit à partir de cette première figure, se pense, en décalage, en opposition, en imitation. La figure du philosophe à l’époque moderne s’incarne parfois dans un personnage historique, un Socrate ou un Montaigne, qui permettent à l’auteur de se penser en philosophe. Elle prend à l’occasion l’allure plus physique et repoussante d’un héros sadien. Elle s’exprime souvent dans un personnage imaginé. Elle devient une fiction ultime, celle du portrait ironique et rêvé de Diderot.

Notes

1 . Voir Dinah Ribard, Raconter Vivre Penser. Histoires de philosophes 1650-1756, Paris, Vrin-EHESS, 2003, p. 16 : « Vers 1750, il est devenu vraiment difficile pour les lecteurs qui ne font pas partie de l’entourage des auteurs ou ne bénéficient pas d’informations particulières de savoir d’emblée si un livre est ou n’est pas de la philosophie. »

2 . Stephen Gaukroger, Francis Bacon and the Transformation of Early-Modern Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.

3 . Voltaire, Lettres philosophiques, par M. de V…, texte imprimé à Amsterdam, chez E. Lucas au Livre d’or, 1734, p.109.

4 . Stephen Gaukroger, « The persona of the natural philosopher », in Condren Conal, Gaukroger Stephen et Hunter Ian (eds), The Philosopher in Early Modern Europe: The Nature of a Contested Identity, Cambridge, Cambridge University Press, Ideas in Context 77, 2006, p. 24.

5 . Voir Francis Bacon, Le « Valerius Terminus » (ou de l’interprétation de la nature), traduction, notes et commentaires de François Vert, préface de Michèle Le Dœuff, Paris, Méridiens Klincksieck, 1986, p. 30 : « …la fin de la connaissance est la découverte de toutes les opérations, et de toutes les possibilités d’opération depuis l’immortalité (si cela était possible) jusqu’aux moindres et plus humbles procédés des arts mécaniques ».

6 . Jonathan Swift, Gulliver’s Travels, Prose Works, Davis, Herbert (ed.), Oxford, Blackwell, 1941, vol. 11, p. 161.

7 . Bernadette Bensaude-Vincent, Christine Blondel, Science and Spectacle in the European Enlightenment, Burlington, Ashgate, 2008.

8 . Steven Shapin, A Social History of Truth: Civility and Science in Seventeenth Century England, Chicago, Chicago University Press, 1994.

9 . Voir Catherine Curtis, « From Sir Thomas More to Robert Burton : the laughing philosopher in the early modern period », in Conal Condren, Stephen Gaukroger et Ian Hunter (eds), The Philosopher in Early Modern Europe, op. cit., p. 90-112.

10 . Dinah Ribard, Raconter Vivre Penser, op. cit., p. 12.

11 . Voir : « En ce siècle de la philosophie réputée triomphante, le philosophe ne monte le plus souvent sur les planches que pour y être moqué », introduction à Pierre Hartmann (dir.), Le Philosophe sur les planches. L’image du philosophe dans le théâtre des Lumières : 1680-1815, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 2003, p. 6-7.

12 . Cette réflexion est prolongée dans Richard Scholar, et Alexis Tadie (eds.), Fiction and the Frontiers of Knowledge: Literature, Law and Philosophy in Europe, 1600-1800, Burlington, Ashgate, 2010.

13 . Conal Condren, Stephen Gaukroger et Ian Hunter (eds), The Philosopher in Early Modern Europe, op. cit., introduction, p. 8 (ma traduction).

14 . Stephen Gaukroger, Chap. 1 : « The persona of the natural philosopher », in Conal Condren, Stephen Gaukroger et Ian Hunter (eds), The Philosopher in Early Modern Europe, op. cit., p. 19.

15 . Introduction à Pierre Hartmann et Florence Lotterie, Le Philosophe romanesque, L’image du philosophe dans le roman des Lumières, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 2007, p. 7.

Auteur

Université de Paris-Sorbonne

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