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Emmanuel Lévinas-Maurice Blanchot, penser la différence

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

L'écriture et la parole

« La parole du détour » : Maurice Blanchot et Emmanuel Lévinas

Caroline Sheaffer-Jones

Texte intégral

J’ajoute que nous n’attendons pas n’importe quel langage, mais celui où parle l’« erreur » : la parole du détour.Parole inquiétante. – Parole différente, qui porte de-ci de-là, et elle-même différant de parler.
Maurice Blanchot, L’Entretien infini.

« Il n’est d’explosion qu’un livre. » (Mallarmé)
Maurice Blanchot, L’Écriture du désastre.

Ce qui compte – qu’on l’appelle poésie ou comme on le voudra – c’est qu’un sens puisse se proférer au-delà du discours achevé de Hegel, qu’un sens qui oublie les présupposés de ce discours devienne fable.
Emmanuel Lévinas, « La Servante et son maître ».

La question

  • 1 Voir, entre autres textes, Blanchot Maurice, Pour l’amitié, Paris, Fourbis, 1996, p. 35 ; « Notre (...)

1Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot s’entretiennent longuement dans leurs écrits, dialogue qui témoigne, entre autres, de leur profonde amitié1. Mais comment mettre ensemble les recherches très différentes de ces deux écrivains ? Des rapprochements se laissent dessiner, mais il y a aussi des divergences incontournables. Il est possible de comparer les parcours des deux auteurs de façons bien diverses, d’autant plus que le corpus de l’un et de l’autre est vaste et varié. Dans cette lecture, qui porte sur un choix de textes assez limité, je me concentre sur la question de l’altérité par rapport à la notion d’œuvre. Aussi bien l’absolument autre chez Lévinas qu’une certaine absence chez Blanchot rendent problématique l’idée de l’œuvre comme connaissance de soi, savoir absolu ou totalité. Chez Lévinas, l’œuvre marquerait un mouvement du Même vers l’Autre. L’altérité radicale et la transcendance se manifestent dans l’épiphanie du visage. Chez Blanchot, la conception de l’altérité dépasse l’œuvre en général et s’affirme de façons différentes dans le désœuvrement, évident par exemple dans la voix narrative. Dans quelle mesure serait-il possible de mettre en rapport d’une part l’altérité et la notion d’œuvre chez Lévinas et d’autre part l’altérité qui est au fond de la fragilité de l’œuvre chez Blanchot ?

  • 2 Collin Françoise, « La Peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », in Cahiers de l’Herne « Emman (...)
  • 3 Lévinas Emmanuel, Altérité et transcendance, Montpellier, Fata Morgana, 1995, p 108.
  • 4 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, Montpellier, Fata morgana, 1972, p. 45-46.

2Dans « La peur », qui se trouve dans le Cahier de l’Herne « Emmanuel Lévinas », Françoise Collin indique chez Lévinas une certaine « nostalgie » absente chez Blanchot, c’est-à-dire « le souci d’un espace d’altérité pure ou de nudité sans revoilement2 ». Le mot « nostalgie » dérive du grec nostos, « retour ». Dans quelle mesure y aurait-il de la nostalgie dans les conceptions de l’altérité et de l’œuvre de Lévinas et de Blanchot ? Serait-il jamais possible de parler chez l’un ou chez l’autre d’un retour à soi, de la conscience de soi, voire d’une œuvre comme connaissance de soi ? Dans Altérité et Transcendance, Lévinas écrit : « Toute pensée est subordonnée à la relation éthique, à l’infiniment autre en autrui, et à l’infiniment autre dont j’ai la nostalgie3. » La philosophie même ainsi que la connaissance de soi sont mises en cause. Si Lévinas a élaboré surtout une « métaphysique » et si Blanchot s’est penché en particulier sur la question de la littérature, il faut reconnaître que leurs écrits imposent aussi une réévaluation des frontières déjà incertaines entre ces disciplines. Les noms de philosophes tels que Platon, Hegel, Heidegger, Nietzsche ou Kierkegaard reviennent aussi bien chez Lévinas que Blanchot. Il est significatif que Lévinas s’appuie parfois sur la littérature pour expliquer ses concepts fondamentaux, se référant par exemple à Valéry et à des écrivains russes4. Il est évident que le partage traditionnel entre la philosophie et la littérature est problématique ainsi que la séparation entre la vérité et la fiction.

  • 5 Lévinas Emmanuel, De l’Existence à l’existant, Paris, Vrin (éd. de la revue “Fontaine”, 1947), no (...)
  • 6 Blanchot Maurice, La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 320 n. 1, p. 324 n. 1.
  • 7 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975.
  • 8 Blanchot écrit dans L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969 : « L’absence de livre révoque tout (...)

3Déjà en 1947, dans De l’Existence à l’existant, Lévinas identifie sa notion d’il y a dans Thomas l’Obscur5 et, en 1949, Blanchot fait référence à l’idée de l’il y a de Lévinas dans La Part du feu6. Cependant, les premiers dialogues importants entre Lévinas et Blanchot se développent autour des années soixante. Sur Maurice Blanchot réunit quatre articles de Lévinas dont le premier texte intitulé « Le regard du poète » est paru en 19567. Blanchot se tourne vers la pensée de Lévinas en particulier dans la première partie de L’Entretien infini intitulée « La Parole plurielle (parole d’écriture) ». C’est ce rapprochement que je mets en relief tout d’abord dans cet article. Après avoir souligné le rapprochement entre certains écrits de Lévinas et plusieurs textes de L’Entretien infini de Blanchot, je mets en contraste quelques aspects de la conception de l’œuvre chez Lévinas et chez Blanchot. La troisième partie de cette analyse, qui porte d’une part sur « La Voix narrative (le “il”, le neutre) » dans L’Entretien infini de Blanchot et d’autre part sur la notion d’illéité de Lévinas, a pour but de souligner la non-totalisation de l’œuvre et d’accentuer les différences entre « l’absence de livre8 » ou le désœuvrement chez Blanchot et l’extériorité chez Lévinas.

  • 9 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p.40, p. 28 et p. 31.
  • 10 Voir Marion Jean-Luc, « La voix sans nom. Hommage – à partir – de Lévinas », in Emmanuel Lévinas, (...)
  • 11 Lévinas Emmanuel, Altérité et transcendance, op. cit., p. 105.
  • 12 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974 ; réé (...)
  • 13 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, La Haye, Martinus Nijhoff, 1961 ; r (...)

4Pourquoi Blanchot parle-t-il de « la parole du détour » et de « la parole comme détour » dans « Parler, ce n’est pas voir » et dans « La question la plus profonde9 » ? Dans ces textes du début des années soixante, la notion d’altérité de Lévinas joue un rôle important. Qu’en est-il de cette parole qui ne s’affirmerait pas comme totalité ? Si Lévinas insiste dans ses écrits sur l’appel10, sur l’adresse, sur le Dire comme « droiture du face-à-face, droiture par excellence de la rencontre11 », il parle aussi, comme nous le verrons, du « détour » par rapport à l’illéité, de la transcendance de l’infini qui « brouille ses traces12 » et de la « courbure de l’espace » qui « exprime la relation entre êtres humains ». Lévinas écrit : « Ce surplus de la vérité sur l’être et sur son idée que nous suggérons par la métaphore de “courbure de l’espace intersubjectif”,signifie,l’intention divine de toute vérité. Cette “courbure de l’espace” est, peut-être, la présence même de Dieu13. »

5Se référant à Lévinas dans « Connaissance de l’inconnu », Blanchot reprend l’idée de cette « courbure » dans sa description de la « communication » mais sans référence théologique :

  • 14 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 80.

le langage est la relation transcendante elle-même, manifestant que l’espace de la communication est essentiellement non symétrique, qu’il y a comme une courbure de cet espace qui empêche la réciprocité et produit une différence absolue de niveaux entre les termes appelés à communiquer14.

  • 15 Ibid., p.25.
  • 16 Lévinas Emmanuel, Altérité et transcendance, op. cit., p. 105, Lévinas souligne.
  • 17 Ibid.
  • 18 Derrida Jacques, De la grammatologie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1967, p. 30-31.

6Pour Blanchot, qui s’interroge sur la question du « Tout Autre15 », la parole serait ce qui se détourne et se dérobe, s’affirmant comme insaisissable. Elle dirait l’entre-deux, la distance, la séparation et la non-identification. En ce sens, elle ferait écho au Dire dont Lévinas écrit qu’il est la « droiture du face-à-face, un “entre-nous”, déjà entretien, déjà dialogue et ainsi distance et tout le contraire du contact où se produit la coïncidence et l’identification16 ». Pourtant, dans quelle mesure le Dire qui dit « la distance de la proximité17 » ou la parole qui affirme la distance infranchissable feraient-ils partie d’une œuvre ? Mettant en cause l’idée de l’œuvre ou du livre comme totalité dans De la grammatologie, Jacques Derrida y oppose l’écriture18. Comme nous le verrons, la conception de l’écriture joue un rôle important dans certains textes de L’Entretien infini dont « Nietzsche et l’écriture fragmentaire ».

  • 19 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 31, n. 1.
  • 20 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., 320, 324 ; voir Lévinas Emmanuel, De l’Existence à l’e (...)
  • 21 Lévinas Emmanuel, De l’Existence à l’existant, op. cit., p. 98, Lévinas souligne.
  • 22 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., p. 317.
  • 23 Ibid., p. 330, Blanchot souligne p. 311, p. 316, p. 324.
  • 24 « Ce n’est pas cette vie qui recule d’horreur devant la mort et se préserve pure de la destruction (...)

7L’œuvre comme totalité s’annonce néanmoins dans l’écrit capital de Blanchot intitulé « La littérature et le droit à la mort » dans La Part du feu. Si la parole s’affirme comme question, il s’agit bien de ce que Blanchot appelle, dans L’Entretien infini, « la question du tout19 ». Cette parole comme question se trouve au fond de la littérature conçue comme œuvre dans sa totalité. Blanchot se réfère à l’il y a et à l’angoisse devant une existence interminable qui exclut la mort20, mais la mise en question de la conscience que Lévinas décrit dans l’il y a est bien plus radicale. C’est « un mouvement qui va dépouiller la conscience de sa “subjectivité” même » et qui va la précipiter dans une « vigilance impersonnelle21 ». Par contre, Blanchot incorpore l’il y a dans sa propre vision de la littérature comme « conscience de la nuit qui sans relâche veille22 », comme « vie qui porte la mort et se maintient en elle23 ». Cette approche de Blanchot remonte à La Phénoménologie de l’esprit de Hegel24, plus précisément à la lecture de ce livre par Alexandre Kojève qui écrit :

  • 25 Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel. Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit pro (...)

Le Livre qui est le résultat de l’activité du Sage, c’est-à-dire le Livre qui actualise le Savoir absolu en étant l’existence-empirique de la Science, n’est certainement pas une entité purement naturelle, comparable à une pierre, par exemple. Il a un Sens ; c’est un Discours ; c’est une entité qui révèle son Sens elle-même à elle-même25.

  • 26 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., p. 311.

8Dans cette lecture de Kojève, l’œuvre où s’accomplirait le savoir absolu serait donc « une entité qui révèle son Sens elle-même à elle-même ». Dans « La littérature et le droit à la mort » également, la « possibilité et la vérité de la parole26 » se trouveraient dans le parcours circulaire par lequel l’œuvre se réaliserait totalement. La « question » fondamentale de la littérature est cet accomplissement de la parole dans la révélation totale où l’il y a de Lévinas se métamorphose en une phénoménologie de la littérature.

  • 27 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 33-34.
  • 28 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 74.
  • 29 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 48.
  • 30 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 104, Lévinas souligne.
  • 31 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 79.

9Dans les écrits du début de L’Entretien infini, Blanchot entre en discussion différemment avec Lévinas. Il n’associe plus la parole à la possibilité de l’achèvement de l’œuvre. Il y va de la manifestation de l’absolument autre, non pas de celle de la « vie de l’esprit ». Comme Lévinas, pour qui une grande partie de la philosophie occidentale est une ontologie et « une réduction de l’Autre au Même27 », Blanchot soutient que « presque toutes les philosophies occidentales sont des philosophies du Même28 ». Vu cette condamnation inexorable au nom de la métaphysique lévinassienne, qui serait la première philosophie, il s’agirait de découvrir une tout autre parole. Selon Lévinas, « le visage parle. La manifestation du visage est le premier discours29 ». Cette voix qui vient de l’autre rive exprime la transcendance. Lévinas écrit dans Totalité et Infini : « Le Même et l’Autre à la fois se tiennent en rapport et s’absolvent de ce rapport, demeurant absolument séparés. L’idée de l’Infini demande cette séparation30. » Pour Blanchot, qui cite ces mots dans « Connaissance de l’inconnu »31, la « vraie parole » serait, dans la séparation, un appel à l’autre ou une invocation, d’où la forme dialogique de certains de ses textes. La parole dont l’étymologie est parabola ou comparaison, est la relation avec autrui qui, infini, se présente de face. Pourtant, si Blanchot accueille cette relation avec l’inconnu d’un homme à un autre homme, il accepte moins facilement la notion de transcendance divine dans Totalité et Infini.

  • 32 Ibid., p. 34.
  • 33 Ibid., p. 25.
  • 34 Ibidem.
  • 35 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 21.
  • 36 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 193.
  • 37 Ibid.

10« La question la plus profonde » est, pour Blanchot, celle qui « échappe à la référence de l’Un », celle qui ne porte ni sur Dieu ni sur l’être, à savoir « l’autre question, question de l’Autre, mais aussi question toujours autre32 ». Cette question échapperait à la vérité et au pouvoir et signalerait « le Tout Autre où il n’est plus de retour au même33 ». Elle serait radicalement extérieure puisqu’elle questionnerait « tout à partir de ce qui serait hors de tout, questionnant le “monde” à partir d’un “non-monde”34 ». Non pas le dernier mot, voire le tout dernier mot, cette parole fuit infiniment, en un sens, comme l’écrit Blanchot dans L’Écriture du désastre, « Questionnement, mise en cause qui dépasse toute possibilité de question35 ». Il faut rappeler que la manifestation de l’altérité chez Lévinas précède la question. « Le visage n’est pas une modalité de la quiddité, une réponse à une question, mais le corrélatif de ce qui est antérieur à toute question. Ce qui est antérieur à toute question, n’est pas, à son tour, une question, ni une connaissance possédée a priori, mais Désir36. » Pour Lévinas, le visage ne correspond à aucun « contenu représenté37 ». La question de l’Autre, comme l’appelle Blanchot, déborde aussi bien la connaissance que la question. Cette « parole du détour », qui marque la séparation radicale, se dérobe toujours et n’affirme pas le parcours circulaire de la connaissance de soi ni de la révélation.

Le retour

  • 38 Au sujet de l’œuvre, voir Rey Jean-Michel, Les Promesses de l’œuvre. Artaud, Nietzsche, Simone Wei (...)

11Faisant écho à Lévinas, Blanchot décrit la parole dans plusieurs textes de L’Entretien infini comme l’expression de l’altérité absolue qui se présente dans le visage. Pourtant si, à la suite de Lévinas, Blanchot expose dans ces écrits la séparation infinie ou la dislocation du Même avec l’Autre, il n’en va pas de même dans tous ses textes. Il est toujours évident néanmoins qu’il y a au fond chez Lévinas et chez Blanchot une fragilité de la parole ou de l’œuvre38 dans cette relation du Même avec l’Autre où se joue la possibilité, voire l’impossibilité, de la totalisation.

  • 39 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 40.
  • 40 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 105.
  • 41 Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, Paris, Vrin, 1949 : rééditi (...)

12Pour Lévinas, le retour à soi de la conscience chez Hegel est une philosophie qui assimile l’Autre au Même. « L’itinéraire de la philosophie reste celui d’Ulysse dont l’aventure dans le monde n’a été qu’un retour à son île natale – une complaisance dans le Même, une méconnaissance de l’Autre39. » La connaissance métaphysique ne serait pas vraiment une séparation mais seulement une étape. « Étape que parcourt l’être séparé sur le chemin de retour vers sa source métaphysique, moment d’une histoire qui s’achèvera par l’union, la métaphysique serait une Odyssée et son inquiétude, la nostalgie40. » D’après Lévinas, l’unité est privilégiée de Parménide à Spinoza et Hegel. Lévinas décrit une extériorité qui n’appartient pas à nos modes de penser et qui ne se laisse pas représenter par la figure d’Ulysse accomplissant un retour. Au mythe d’Ulysse, il oppose l’histoire d’Abraham, qui quitte définitivement son pays41.

  • 42 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 11.
  • 43 Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 266-267, Lévin (...)
  • 44 Ibid., p. 43.
  • 45 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas », in L’Écritu (...)
  • 46 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 42-43.
  • 47 Ibid., p. 43.

13La relation du Même avec l’Autre implique une mise en question radicale de la subjectivité, qui, pour Lévinas, est « fondée dans l’idée de l’infini42 ». Cette mise en question est constitutive de l’œuvre où l’altérité est préservée. Lévinas souligne qu’il ne faut pas penser l’œuvre de façon à affirmer tout simplement l’identité de l’être et à réduire son « événement fondamental » à la pensée comme « pensée de soi, pensée de la pensée ». Il y aurait une expérience, un « mouvement vers le Transcendant », où l’Autre ne se réduirait pas au Même. Lévinas écrit : « l’Œuvre pensée radicalement est en effet un mouvement du Même vers l’Autre qui ne retourne jamais au Même43 ». Il y a dans la générosité de ce mouvement du Même vers l’Autre une « mise de fonds à perte », c’est-à-dire une « liturgie44 », biais par lequel Lévinas, comme le note Derrida, est à la fois près et loin de Georges Bataille45. Se réclamant de Nietzsche, Lévinas affirme la noblesse de travailler non pas pour le présent mais pour les choses lointaines, ce qu’il fallait faire pendant l’hitlérisme. L’œuvre où l’on travaille pour « un monde qui vient », où l’on renonce à être le « contemporain de l’aboutissement », où l’on n’entre pas dans la Terre Promise46, cette œuvre sans rémunération qui va sans retour du Même vers l’Autre, est le sens et le fondement de la métaphysique lévinassienne. La liturgie, insiste Lévinas, « ne se range pas comme culte à côté des “œuvres” et de l’éthique. Elle est l’éthique même47 ».

  • 48 Sur cette lecture, Bailhache Gérard, Le Sujet chez Emmanuel Lévinas. Fragilité et subjectivité, Pa (...)
  • 49 Voir, entre autres, Blanchot Maurice, « La solitude essentielle et la solitude dans le monde », in (...)
  • 50 Ibid., 227.
  • 51 Ibid., 232.
  • 52 Voir aussi Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 13 ; Blanchot Maurice, « Comm (...)
  • 53 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 17.
  • 54 Sur la « recherche poétique de l’irréel », in Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. (...)
  • 55 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 43.

14Dans sa lecture de L’Espace littéraire intitulée « Le Regard du poète », dans Sur Maurice Blanchot, Lévinas décrit l’œuvre comme mouvement vers l’Autre sans retour48. Prenant le contre-pied de Heidegger, qui joue pourtant un rôle assez important dans certains textes de Blanchot49, Lévinas associe l’« erreur de l’être » à l’acte poétique. L’espace de l’œuvre serait donc celui du « détour » d’Orphée50. Mais il faut reconnaître que ce détour est en vérité un retour car Blanchot écrit de la disparition de l’œuvre : « Cette soudaine éclipse est le lointain souvenir du regard d’Orphée, elle est le retour nostalgique à l’incertitude de l’origine51. » Pourtant, Lévinas met en relief l’extériorité et la non-vérité, c’est-à-dire la « découverte » de l’œuvre qui n’est pas dévoilement52. L’être, par l’écriture, ne serait plus une économie : « Il est espace littéraire, c’est-à-dire extériorité absolue – extériorité de l’absolu exil53 ». À l’habitation, au séjour, au lieu, Lévinas oppose le nomadisme. Il attire l’attention sur la hauteur, la transcendance de l’immémorial54, la misère et la justice, tout en admettant que Blanchot ne s’adresse pas explicitement à la question éthique. L’ « authenticité » résiderait hors du monde heideggérien dans le non-vrai et dans l’exil. L’œuvre comme extériorité radicale, comme « orientation absolue du Même vers l’Autre55 », ne constituerait pas une totalité.

  • 56 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959.

15Blanchot élabore le rêve de l’œuvre comme totalité dans Le Livre à venir56. Ce texte commence par « Le Chant des Sirènes » dont la première partie s’intitule « La Rencontre de l’imaginaire ». Blanchot oppose l’histoire d’Ulysse par Homère à l’expédition d’Achab racontée par Melville dans Moby-Dick. Il y a chez Blanchot un point central du voyage à savoir le retour, bien qu’il soit problématique. Ulysse ne revient que grâce à la technique, qui l’empêche d’entendre le chant des Sirènes dans sa profondeur, tandis qu’Achab ne revient pas, se perdant dans la fascination de l’image. C’est comme si Ulysse restait tout simplement le même, se refusant à la vraie rencontre ; c’est comme si Achab était l’absolument autre, disparaissant au lieu de revenir. Pour Blanchot, ni l’un ni l’autre ne réussissent vraiment leur exploit, car il faudrait remporter absolument tout. Blanchot écrit :

  • 57 Ibid., p. 16.

Entre Achab et la baleine se joue un drame qu’on peut dire métaphysique en se servant de ce mot vaguement, la même lutte qui se joue entre les Sirènes et Ulysse. Chacune de ces parties veut être tout, veut être le monde absolu, ce qui rend impossible sa coexistence avec l’autre monde absolu, et chacun pourtant n’a pas de plus grand désir que cette coexistence et cette rencontre57.

16Il s’agit bien de la recherche nostalgique d’un espace qui offre la possibilité de tout dire. Le Livre à venir serait cette totalité mais le « point » de rencontre ou de retour est problématique, car l’œuvre risque toujours de se défaire. Cette volonté d’« être tout » n’a rien de commun avec la conception de l’œuvre de Lévinas.

  • 58 Ibid., p. 39.
  • 59 Derrida Jacques, « Force et signification », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 38.
  • 60 Lévinas Emmanuel, Noms propres, Montpellier, Fata Morgana, p. 152.
  • 61 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 15.

17Blanchot et Lévinas font des lectures très différentes de Proust. Dans la deuxième partie du « Chant des Sirènes » intitulée « L’expérience de Proust », Blanchot poursuit le rêve de la simultanéité de l’œuvre qui est orientée vers un centre. « Plus elle s’attarde, plus elle se rapproche d’elle-même58 » écrit-il à propos de Jean Santeuil. Blanchot souligne l’importance chez Proust de la figure de la sphère, car cette œuvre répondrait à l’idée de la totalité. Derrida met aussi en évidence la totalité chez Proust. « L’implication de la fin dans le commencement, les étranges rapports entre le sujet qui écrit le livre et le sujet du livre, entre la conscience du narrateur et celle du héros, tout cela rappelle le style du devenir et la dialectique du “nous” dans la Phénoménologie de l’esprit59. »Par contre, dans une lecture intitulée « L’Autre dans Proust » et publiée dans Noms propres, Lévinas écrit : « Le mystère chez Proust est le mystère de l’autre60. » Lévinas découvre la relation avec autrui qui se donne en se refusant. Il insiste sur l’altérité, sur le mouvement sans retour de l’œuvre vers l’Autre tandis que Blanchot met en relief le désir nostalgique de l’unité. Pour Blanchot, l’œuvre se réaliserait dans le rapport entre la conscience du héros et celle du narrateur. Comme dans la métamorphose par laquelle Ulysse deviendrait Homère, c’est-à-dire « une seule et même présence61 », le personnage se transformerait en l’auteur de son récit. Cependant, cette connaissance de soi n’est pas sûre. C’est le « point » de l’œuvre où l’on se retrouverait intact, à la fois le Même et l’Autre, « point » de rencontre ou de retour.

La substitution

  • 62 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 564.
  • 63 Ibid., p. 566.
  • 64 Ibid., p. 563-564 n. 1.

18Dans « La Voix narrative (le “il”, le neutre) » de Blanchot, l’altérité ne se laisse pas réduire au même et l’œuvre ne s’accomplit pas une fois pour toutes. Blanchot se distancie aussi de la notion d’extériorité radicale de Lévinas. Blanchot rappelle que pour Kafka, raconter n’est pas simplement « avoir conscience », « dévoiler » ou donner à voir. Le personnage principal est toujours à distance de lui-même et l’œuvre décentrée. Blanchot montre, à partir de Kafka, que le neutre est en jeu dans la narration, c’est-à-dire le « il » qui n’est ni un sujet ni simplement l’impersonnalité. Par ce détour de l’écriture, les sujets sont destitués ou « dans un rapport de non-identification avec eux-mêmes62 ». C’est l’autre qui parle mais Blanchot soutient que personne ne parle, écartant toute présence de l’Autre avec une majuscule pour affirmer le vide. Le « il » serait le neutre qui se détourne toujours. La voix narrative est « la différence-indifférente qui altère la voix personnelle63 ». Comme le note Blanchot, le « il » ne remplace pas simplement un sujet mais se déplace et se disperse ; il fait défaut mais indiquerait aussi un surplus : « hypertopie64 ». La voix narrative excède l’œuvre et défait la conception d’une totalité. Dans la dispersion de cette voix neutre, dans cette mise en cause de la conscience, il n’y a pas de retour à soi.

  • 65 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 49.
  • 66 Valéry Paul, Œuvres, édition établie et annotée par Jean Hytier, I, Paris, Gallimard, 1957, p. 116 (...)
  • 67 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 60 ; Lévinas Emmanuel, En découvrant l’ (...)
  • 68 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 62, Lévinas souligne ; Lévinas Emmanuel (...)
  • 69 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 62 ; Lévinas Emmanuel, En découvrant l’ (...)

19La présence du visage chez Lévinas est la « mise en question de la conscience », non pas une « conscience de la mise en question65 ». La troisième personne dont parle Lévinas, l’illéité – néologisme formé sur il ou ille, – a un sens très différent du « il » neutre de Blanchot. L’Infini, qui échappe à la thématisation, signifie en tant qu’illéité, c’est-à-dire la transcendance au-delà du visage ou le passé immémorial ; « “profond jadis, jadis jamais assez” », écrit Lévinas, en citant le Cantique des Colonnes de Paul Valéry66. Au-delà de l’être, l’illéité est donc ce qui, dans le visage, s’est toujours déjà retiré du monde. La présence du visage est inséparable de cette absence. Si la trace établit une relation avec l’illéité, la trace ne constituerait pas tout simplement un signe. Elle signifie sans faire apparaître67. La trace « dérange l’ordre du monde » ; elle serait un surplus. Lévinas écrit : « En tant que Il et troisième personne, elle est, en quelque façon, en dehors de la distinction de l’être et de l’étant. Seul un être transcendant le monde – un être absolu – peut laisser une trace. La trace est la présence de ce qui, à proprement parler, n’a jamais été là, de ce qui est toujours passé68. » Ou encore « Être en tant que laisser une trace c’est passer, partir, s’absoudre69. »

  • 70 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 234-235.
  • 71 Ibid., p. 27.
  • 72 Ibid., p. 236.
  • 73 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 99 ; Lévinas Emmanuel, Autrement qu’êtr (...)

20Lévinas explique que la hauteur qui me commande n’appartient pas au monde. Cette façon dont vient l’ordre, l’illéité, est la non-phénoménalité qui serait non seulement en deçà de la question mais aussi avant toute représentation70. Par rapport à cet infini qui m’ordonne, Lévinas parle du « détour » dans Autrement qu’être ou au-delà de l’essence : « C’est ce détour à partir du visage et ce détour à l’égard de ce détour dans l’énigme même de la trace, que nous avons appelé illéité71. » L’éthique et le langage sont avant tout pour Lévinas, non pas des échanges à partir de signes linguistiques, mais la glorification de l’Infini par la signification de l’un-pour-l’autre, c’est-à-dire Dire sans Dit ou témoignage. Ce Dire est signe de fraternité, de proximité comme « ouverture de soi », comme « passivité sans réserve, jusqu’à la substitution72 ». Le sujet est « détourné de soi » par sa condition d’otage, par sa responsabilité supplémentaire de tous les autres, au-delà de toute passivité, en tant qu’irremplaçable. Comme otage, l’« homme sans identité » se met à la place de tous, se substituant à tous par sa « non-interchangeabilité73 ».

  • 74 Ibid., p. 236.
  • 75 Ibid., p. 237.
  • 76 Lévinas Emmanuel, Noms propres, op. cit., p. 137.
  • 77 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., II-III.
  • 78 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 284.
  • 79 Derrida Jacques, « La différance », in Marges de la philosophie, Paris, Les Éditions de Minuit, 19 (...)
  • 80 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 325.

21Pour Lévinas, le Dit thématise, dissimule et trahit le prophétisme du Dire, sauf dans un mot unique, « extraordinaire, le seul qui n’éteigne ni n’absorbe son Dire, mais qui ne peut rester simple mot » à savoir le mot « Dieu74 ». Lévinas parle de la « résonance de tout langage “au nom de Dieu”75 ». À la fin de « Roger Laporte et la voix de fin silence », dans Noms Propres, Lévinas écrit aussi : « Le langage, c’est le fait qu’un seul mot toujours se profère : Dieu76. » Le visage humain est « déjà langage avant les mots », langage inaudible que Lévinas appelle l’« Écriture ! ». Pour nous, « lecteurs du Livre et interprètes de l’Écriture77 », il faudrait bien entendre ce mot au sens de la parole de Dieu. Par la substitution du sujet comme otage se découvre la trace du « il » ineffable, passé et jamais présent, mais qui « Pronom, marque de son sceau tout ce qui peut porter un nom78 ». Il y aurait une parole pure ou un maître-nom, comme l’appelle Derrida79, et donc une certaine « nostalgie de l’infini80 ».

  • 81 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, op. cit., p. 427.

22Le « il » de la voix narrative de Blanchot ne renvoie pas à une extériorité métaphysique au sens de Lévinas. Mais ce qui est toujours évident chez Lévinas et dans certains textes de Blanchot de L’Entretien infini, c’est la destitution plus ou moins radicale du sujet, son errance ou son éparpillement. Par contre, dans la lecture de Blanchot de L’Espace littéraire et du Livre à venir, l’œuvre d’Orphée, d’Ulysse ou d’Achab est au fond la tentative nostalgique de parvenir à la conscience de tout, y compris la mort. Cependant, il est évident qu’un certain échec ne se manifeste pas simplement à la fin des exploits de ces personnages mais dès le début de leurs parcours. Il faut reconnaître, comme dans « La Voix narrative », que la « perte » de conscience fait toujours partie de l’œuvre. Le « point » de rencontre d’Ulysse et des Sirènes, ou encore du héros et du narrateur, c’est-à-dire du Même et de l’Autre, ne se laisse pas comprendre une fois pour toutes. Le « il » narratif est la dislocation de toutes ces figures, toutes entraînées dans la dispersion. Il ne s’agit ni d’un échec ni de la tentative manquée d’atteindre la conscience de soi. Comme l’a souligné Derrida dans « La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines », il faudrait penser non pas la tentative impossible, face triste, négative, de la non-totalisation, mais plutôt l’autre face, l’affirmation joyeuse, nietzschéenne du jeu81.

  • 82 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 620.
  • 83 Ibid., p. 248.
  • 84 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 341 ; Lévinas écrit : (...)
  • 85 Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 325.
  • 86 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 249 ; Voir en particulier Nietzsche Friedrich, (...)

23Dans « Nietzsche et l’écriture fragmentaire », Blanchot ne met en relief ni un seul mot ni le sens mais le texte, « “Ce jeu insensé d’écrire” », écrit-il, citant Mallarmé dans « L’absence de livre82 ». « Le monde : un texte ; le monde, “jeu divin par-delà le Bien et le Mal83 ». Dans cette citation de Nietzsche où le jeu « divin » n’est pourtant pas réglé par Dieu, Blanchot se sépare sans ambiguïté de Lévinas. En tant que fraternité et responsabilité pour Autrui, le langage est au fond pour Lévinas « bonté84 ». Il n’exprime ni liberté ni jeu mais la condition d’otage. « Condition de créature dans un monde sans jeu85. » Par contre, par un jeu de substitutions sans fondement, sans vérité, la parole s’affirme dans « Nietzsche et l’écriture fragmentaire » de Blanchot comme fragment, détour, parole plurielle ; elle n’est pas simplement donnée mais toujours en jeu dans une économie. Pour Blanchot, la profondeur du monde ne se rapporte pas à une extériorité radicale mais est le détour perpétuel du mouvement même du monde, du texte. « Mundus est fabula86. »

24Blanchot reconnaît l’impossibilité de se libérer tout simplement de l’être, retirant ainsi le privilège de la métaphysique lévinassienne en tant que première philosophie. Pour Lévinas, la présentation de l’Autre dans le langage précéderait au fond l’économie, le monde, voire l’être. Dans Adieu à Emmanuel Lévinas, Derrida souligne la difficulté de penser la non-phénoménalité de l’autre, sa spectralité, sa subjectivité dénudée de tout prédicat. Dans « Violence et métaphysique », Derrida met en cause aussi, avec référence à Hegel, l’idée de l’« infiniment autre » ou de l’« absolument autre », ainsi que la conception du même comme totalité ou identité à l’exclusion de l’autre.

  • 87 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 224.

En faisant du rapport à l’infiniment autre l’origine du langage, du sens et de la différence, sans rapport au même, Lévinas se résout donc à trahir son intention dans son discours philosophique. Celui-ci n’est entendu et n’enseigne qu’en laissant d’abord circuler en lui le même et l’être87.

  • 88 Ibid., p. 224, Derrida souligne.
  • 89 Dans L’Écriture du désastre, Blanchot réfléchit par un autre biais à la relation du même avec l’au (...)
  • 90 Derrida Jacques, Marges de la philosophie, op. cit., p. 25, Derrida souligne.

25La notion d’absolument autre, d’altérité au-delà du monde, ne serait au fond que « le rêve d’une pensée purement hétérologique en sa source. Pensée pure de la différence pure88 ». Cette idée de l’altérité radicale manifeste donc, malgré tout, la nostalgie du rêve de la pureté89. En greffant, dans une certaine mesure, sa notion de « trace » sur celle de Lévinas, de Freud et de Nietzsche notamment, Derrida déplace l’idée de l’extériorité. Pour Derrida, il faudrait lire, dans le texte de l’histoire de la métaphysique, « à la fois le monument et le mirage de la trace, la trace simultanément tracée et effacée, simultanément vive et morte, vive comme toujours de simuler aussi la vie en son inscription gardée90 ».

  • 91 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 41.

26Dans « La question la plus profonde », entre autres textes, Blanchot met en cause l’être et l’Un et se rapproche d’une conception de l’altérité et de l’extériorité chez Lévinas. Pourtant, il y a des différences importantes entre Blanchot et Lévinas tout au long de leurs parcours. Lévinas définit l’Œuvre comme « mouvement du Même vers l’Autre qui ne retourne jamais au Même91 ». Il est évident que cette extériorité n’existe ni dans L’Espace littéraire, malgré la lecture qu’en fait Lévinas, ni dans Le Livre à venir. Pour Blanchot, dans ces textes, l’œuvre serait cette possibilité sans doute incertaine de se retrouver, de se connaître et d’atteindre les vraies sources du chant pour tout dire.

27L’absence d’œuvre que Blanchot décrit notamment dans « Nietzsche et l’écriture fragmentaire » ne concerne ni la manifestation de l’extériorité radicale antérieure à toute question ni la tentative nostalgique de tout dire. Il y a un jeu du Même et de l’Autre qui, pourtant, ne précède pas la question de l’être. Comme le souligne Derrida, il faut repenser l’absolument autre au sens de Lévinas ; il faut penser autrement cette spectralité. La notion d’œuvre soit comme mouvement vers l’altérité absolue chez Lévinas soit comme totalité ou comme retour aux sources chez Blanchot est insoutenable. Blanchot conteste ces positions dans « La voix narrative » où l’altérité n’est ni extériorité pure ni intériorité. Il y va plutôt du neutre, c’est-à-dire du « il » où le sujet est destitué. Il faut rappeler que par sa conception de l’illéité notamment, Lévinas écarte la possibilité du retour à soi de la conscience. Lévinas aussi bien que Blanchot mettent en question la connaissance, plus précisément la connaissance de soi comme fondement de la vérité. « Le regard du poète », dans Sur Maurice Blanchot, porte sur l’errance et la dispersion des figures. À la place de l’œuvre comme totalité, s’affirme, dans une certaine mesure, cette parole où le sujet est détourné de soi. Chacun, comme l’écrit Lévinas, ne travaille pas pour entrer dans la Terre promise mais pour le lendemain. Par ce détour, ni Ulysse ni Achab, ni Orphée ni Proust, ne tracent tout simplement le parcours d’un retour.

28Je tiens à remercier Alain P. Toumayan de ses remarques pertinentes sur cet article.

Notes

1 Voir, entre autres textes, Blanchot Maurice, Pour l’amitié, Paris, Fourbis, 1996, p. 35 ; « Notre compagne clandestine », in Laruelle François (dir.), Textes pour Emmanuel Lévinas, Paris, Jean-Michel Place, 1980, p. 79-87 ; Lévinas Emmanuel, « La mauvaise conscience et l’inexorable », in Exercices de la patience. Blanchot, no 2, 1981, p. 109-113.

2 Collin Françoise, « La Peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », in Cahiers de l’Herne « Emmanuel Lévinas », Chalier Catherine et Abensour Miguel (dir.), Paris, Éditions de l’Herne, 1991, p. 354.

3 Lévinas Emmanuel, Altérité et transcendance, Montpellier, Fata Morgana, 1995, p 108.

4 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, Montpellier, Fata morgana, 1972, p. 45-46.

5 Lévinas Emmanuel, De l’Existence à l’existant, Paris, Vrin (éd. de la revue “Fontaine”, 1947), no 1, 1978, p. 103. Voir Toumayan Alain P., « Encountering the Other Night », in Encountering the Other. The Artwork and the Problem of Difference in Blanchot and Levinas, Pittsburgh, Pennsylvania, Duquesne University Press, 2004, p. 144-68.

6 Blanchot Maurice, La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 320 n. 1, p. 324 n. 1.

7 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975.

8 Blanchot écrit dans L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969 : « L’absence de livre révoque toute continuité de présence, comme elle échappe à l’interrogation que porte le livre » (p. 622), Blanchot souligne. Voir en particulier Davies Paul, « The Work and the Absence of the Work », in Maurice Blanchot : The Demand of Writing, Bailley Gill Carolyn (dir.), London, Routledge, 1996, p. 91-107 ; Hill Leslie, Blanchot : Extreme Contemporary, London, Routledge, 1997, p. 103-120. Sur le livre chez Lévinas, voir Chalier Catherine, Lévinas. L’Utopie de l’humain, Paris, Albin Michel, 1993, p. 13-35.

9 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p.40, p. 28 et p. 31.

10 Voir Marion Jean-Luc, « La voix sans nom. Hommage – à partir – de Lévinas », in Emmanuel Lévinas, Rue Descartes, Collège international de philosophie, Presses Universitaires de France, 1998 ; réédition PUF, « Quadrige », 2006, p. 11-25.

11 Lévinas Emmanuel, Altérité et transcendance, op. cit., p. 105.

12 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974 ; réédition Le Livre de poche, 1991, p. 27.s

13 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, La Haye, Martinus Nijhoff, 1961 ; réédition Le Livre de poche, 1984, p. 324.

14 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 80.

15 Ibid., p.25.

16 Lévinas Emmanuel, Altérité et transcendance, op. cit., p. 105, Lévinas souligne.

17 Ibid.

18 Derrida Jacques, De la grammatologie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1967, p. 30-31.

19 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 31, n. 1.

20 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., 320, 324 ; voir Lévinas Emmanuel, De l’Existence à l’existant, op. cit., p. 93-105.

21 Lévinas Emmanuel, De l’Existence à l’existant, op. cit., p. 98, Lévinas souligne.

22 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., p. 317.

23 Ibid., p. 330, Blanchot souligne p. 311, p. 316, p. 324.

24 « Ce n’est pas cette vie qui recule d’horreur devant la mort et se préserve pure de la destruction, mais la vie qui porte la mort, et se maintient dans la mort même, qui est la vie de l’esprit. L’esprit conquiert sa vérité seulement à condition de se retrouver soi-même dans l’absolu déchirement » (Hegel G.W.F., « Préface », in La Phénoménologie de l’Esprit, tome I, Paris, Aubier Montaigne, 1941, p. 29 ; « Vorrede », Phänomenologie des Geistes, Werke in 20 Bänden, III, Frankfurt am Main, Suhrkamp,1969-1971, p. 36.

25 Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel. Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit professées de 1933 à 1939 à l’École des Hautes Études, études réunies et publiées par Raymond Queneau, Paris, Gallimard, 1947, p. 386, Kojève souligne.

26 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., p. 311.

27 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 33-34.

28 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 74.

29 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 48.

30 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 104, Lévinas souligne.

31 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 79.

32 Ibid., p. 34.

33 Ibid., p. 25.

34 Ibidem.

35 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 21.

36 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 193.

37 Ibid.

38 Au sujet de l’œuvre, voir Rey Jean-Michel, Les Promesses de l’œuvre. Artaud, Nietzsche, Simone Weil, Paris, Desclée de Brouwer, 2003.

39 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 40.

40 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 105.

41 Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, Paris, Vrin, 1949 : réédition 2001, p. 267 ; Difficile Liberté. Essais sur le judaïsme, Paris, Albin Michel, 1963 et 1976, p. 23. Voir aussi Cahiers d’Études lévinassiennes, n° 3, « Pensée du retour », 2004.

42 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 11.

43 Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 266-267, Lévinas souligne ; Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 41.

44 Ibid., p. 43.

45 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas », in L’Écriture et la différence, Paris, Éditions du Seuil, 1967, p. 151.

46 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 42-43.

47 Ibid., p. 43.

48 Sur cette lecture, Bailhache Gérard, Le Sujet chez Emmanuel Lévinas. Fragilité et subjectivité, Paris, PUF, 1994, p. 182-184.

49 Voir, entre autres, Blanchot Maurice, « La solitude essentielle et la solitude dans le monde », in L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955, p. 341-344.

50 Ibid., 227.

51 Ibid., 232.

52 Voir aussi Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 13 ; Blanchot Maurice, « Comment découvrir l’obscur ? », in L’Entretien infini, op. cit., p. 57-69.

53 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 17.

54 Sur la « recherche poétique de l’irréel », in Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 23 ; voir aussi, Lévinas Emmanuel, « La Réalité et son ombre », in Les Imprévus de l’histoire, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 123-48 ; Taminiaux Jacques, « Art et destin. Le débat avec la phénoménologie dans “La réalité et son ombre” », in Lévinas. De l’Être à l’Autre, Hansel Joëlle (dir.), Paris, PUF, 2006, p. 75-97.

55 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 43.

56 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959.

57 Ibid., p. 16.

58 Ibid., p. 39.

59 Derrida Jacques, « Force et signification », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 38.

60 Lévinas Emmanuel, Noms propres, Montpellier, Fata Morgana, p. 152.

61 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 15.

62 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 564.

63 Ibid., p. 566.

64 Ibid., p. 563-564 n. 1.

65 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 49.

66 Valéry Paul, Œuvres, édition établie et annotée par Jean Hytier, I, Paris, Gallimard, 1957, p. 116-118 ; Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 58 ; Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 23.

67 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 60 ; Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 278.

68 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 62, Lévinas souligne ; Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 280.

69 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 62 ; Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 279.

70 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 234-235.

71 Ibid., p. 27.

72 Ibid., p. 236.

73 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 99 ; Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 186-187.

74 Ibid., p. 236.

75 Ibid., p. 237.

76 Lévinas Emmanuel, Noms propres, op. cit., p. 137.

77 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., II-III.

78 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 284.

79 Derrida Jacques, « La différance », in Marges de la philosophie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1972, p. 28.

80 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 325.

81 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, op. cit., p. 427.

82 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 620.

83 Ibid., p. 248.

84 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 341 ; Lévinas écrit : « Dans sa transitivité non-violente se produit l’épiphanie même du visage » (p. 4), voir aussi p. 258-267 ; « “Tu ne tueras point” » in Difficile liberté, op. cit., p. 21-23 et Derrida Jacques, « Violence et métaphysique », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 190-191.

85 Lévinas Emmanuel, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, op. cit., p. 325.

86 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 249 ; Voir en particulier Nietzsche Friedrich, « Wie die “wahre Welt” endlich zur Fabel wurde. Geschichte eines Irrtums », in Götzen-Dämmerung, Werke II, Munich, Carl Hanser, 1965, p. 963 ; « Comment le “monde vrai” devient enfin une fable. Histoire d’une erreur », in Le Crépuscule des idoles, Œuvres, Lacoste Jean et Le Rider Jacques (dir.), Paris, Éditions Robert Laffont, 1993, p. 967-968. Voir aussi, Nancy Jean-Luc, Ego sum, Paris, Flammarion, 1979, p. 95-127.

87 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 224.

88 Ibid., p. 224, Derrida souligne.

89 Dans L’Écriture du désastre, Blanchot réfléchit par un autre biais à la relation du même avec l’autre chez Lévinas et met en relief la position du même comme simulacre et comme lieutenant (L’Écriture du désastre, op. cit., p. 40-41).

90 Derrida Jacques, Marges de la philosophie, op. cit., p. 25, Derrida souligne.

91 Lévinas Emmanuel, Humanisme de l’autre homme, op. cit., p. 41.

Auteur

Caroline Sheaffer-jones
Elle enseigne la littérature et la philosophie françaises à l’Université de New South Wales à Sydney en Australie. Ses publications portent notamment sur Blanchot, Camus, Cocteau, Derrida, Genet et Kofman. Plus récemment elle a écrit « Figures of the Work: Blanchot and the Space of Literature », in After Blanchot: Literature, Criticism, Philosophy (dir. Leslie Hill, Brian Nelson & Dimitris Vardoulakis), (University of Delaware Press, 2005) et un article intitulé « The Point of the Story: Lévinas, Blanchot and The Madness of the Day » à paraître dans la revue Modern Fiction Studies.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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