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Emmanuel Lévinas-Maurice Blanchot, penser la différence

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

L'amitié

« Un récit ? » – de Bataille : la poétique du témoignage selon Blanchot, Derrida et Lévinas

Peter Frei

Texte intégral

  • 1 Derrida Jacques, « Poétique et politique du témoignage », in L’Herne, 83, 2004, p. 521.
  • 2 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, Paris, Le Livre de poche, 1984, p. 103.
  • 3 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, p. 107.

1Irréductible à la fois au constatif et au performatif, la parole testimoniale s’inscrirait dans une « expérience poétique du langage1 ». Elle mettrait le discours à l’épreuve d’une « révélation qui ne donne rien2 », emblématique « d’une absence d’attestation3 ». Elle participerait d’une certaine possibilité impossible de la fiction qui se donnerait à lire dans La Folie du jour et L’Instant de ma mort. Emmanuel Lévinas et Jacques Derrida auront en effet tous les deux cherché à répondre du secret à l’œuvre dans ces deux « récits » de Maurice Blanchot en se confrontant à l’inéluctable infidélité dont le témoignage porte la menace et la chance. Reste à savoir comment cet écart aménage l’espace où s’énonce la passion d’un engagement autrement fidèle à l’inquiétude d’une affirmation.

  • 4 Je me permets de renvoyer ici à mon article « Du droit à la littérature : le pari éthique de la dé (...)

2« Témoigner », on le sait, aura signifié à la fois – et dans la dynamique même d’une irréductible tension – le dire de l’événement et la hantise de l’autre que tient en réserve (et en échec) une affirmation qui déborderait la dimension du commentaire, de la traduction et de l’information4. Ainsi le « témoignage » met-il en jeu, au-delà de l’innommable d’un temps (le nôtre), les contretemps d’un discours – la philosophie – qui aura, de tous les temps, cherché à comprendre (au double sens du terme) ce qu’il est possible de dire.

  • 5 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, op. cit., p. 104.

3Interroger, sous ce jour, les œuvres de Maurice Blanchot et d’Emmanuel Lévinas ne va pas de soi. Si tous les deux ont insisté sur ce qui, dans la parole testimoniale, résiste à la réappropriation, ils ont aussi (peut-être surtout) pensé ce qui dans ce dire ouvre à l’autre : « Le témoin témoigne de ce qui s’est dit par lui », suggère en effet Lévinas tout en précisant que le témoignage s’énonce « sur un mode dont aucune présence ni aucune actualité n’est capable5. »

  • 6 Derrida Jacques, « La vérité blessante ou le corps à corps des langues », in Europe, 901, mai 2004 (...)

4Dans une note sur l’héritage de l’œuvre de Maurice Blanchot, « son transfert et sa transmission », Jacques Derrida développera une syntaxe du verbe « jurer avec » pour précisément faire droit à ce « rapport sans rapport » : « Dans “qui jure” il faut entendre […] qui n’imite pas, ne reproduise pas, au risque même de la fausse note, mais qui prenne ce risque pour obéir à l’engagement de fidélité6 ».

  • 7 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1984, p. 13-14.

5Ce qui se donne alors à lire, c’est, peut-être, l’espace aporétique où s’affirme une infidélité autrement fidèle aux non-dits d’un dire qui ne cesse de se dédire. Blanchot n’a-t-il pas en effet souligné dans La Communauté inavouable que l’on « ne saurait être fidèle à une certaine pensée si on ne prend aussi en charge sa propre infidélité qui l’oblige, tout en restant elle-même, à ne pas cesser d’être autre et de développer d’autres exigences ?7 »

  • 8 Voir Jacques Derrida, « Derrida avec Lévinas : entre lui et moi dans l’affection et la confiance p (...)

6Or, puisqu’on se propose ici de penser une « différence » dans l’horizon même de l’« amitié » où elle s’éprouve, permettez que je me tourne, le temps d’une citation, vers l’autre ami, Georges Bataille, dont l’œuvre, comme l’a noté Jacques Derrida, creuse le « sous-sol informe » d’un « compagnonnage » où à la fois se lient et se lisent les textes de Maurice Blanchot et d’Emmanuel Lévinas8.

  • 9 Bataille Georges, Romans et récits, Paris, Gallimard, 2004, p. 336.
  • 10 Voir à ce sujet Bataille Georges, L’Expérience intérieure, Paris, Gallimard, « Tel », 1954, notamm (...)

7À la fin de Madame Edwarda, dont « le secret » – « plus loin que tous les mots » – doit, dit Bataille, se taire9, celui qui placera son Expérience intérieure (à laquelle le récit de Madame Edwarda délivre sa « clé lubrique ») sous le signe de la « contestation » blanchotienne10, s’interroge :

  • 11 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 339.

Le récit, le continuerai-je ? J’ai fini. Du sommeil qui nous laissa, peu de temps, dans le fond du taxi, je me suis éveillé malade, le premier […]. Le reste est ironie, longue attente de la mort…11

  • 12 Blanchot Maurice, Après coup, Paris, Minuit, 1983, p. 90.
  • 13 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, « Folio essais », 1959, p. 262.

8Blanchot aura, à au moins trois reprises, répondu à – voire de – la question du récit, de la question de sa ou de ses fins telle que « cette œuvre au-delà de toute littérature12 » qu’est à ses yeux Madame Edwarda la met en jeu. Dans l’article d’abord qu’il consacre en 1956 dans la NRF sous le titre « Le récit et le scandale » au texte de Bataille, qu’il cherche alors à inscrire dans le passage « de la pure impossibilité du silence à la vérité scandaleuse de sa réalisation dans le monde », à l’instar d’une « Phèdre rompant le secret en faveur d’ Œnone ». Or, il y aurait, précise Blanchot, dans « tout écrivain tragique cette nécessité de la rencontre de Phèdre et d’Œnone, ce mouvement vers le jour de cela qui ne peut s’éclairer, l’excès qui ne devient dépassement et scandale que – dans les mots13 ».

  • 14 Blanchot Maurice, Après coup, op. cit., p. 89-91.
  • 15 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 301.

9Il reviendra dans Après coup à l’exigence de ce récit qui l’aurait « bouleversé jusqu’au mutisme » dans son refus de toute « parole de commentaire ». « Cette sorte d’absolu » que serait Madame Edwarda résisterait en fait à la mise en rapport que ruinerait « la nudité du mot écrire », égale à « l’exhibition fiévreuse de celle qui fut une nuit14 ». C’est en effet, suggérera Blanchot dans L’Entretien infini, « dégagée de la cohérence livresque » que la pensée de Bataille se serait affirmée, notamment, insiste-t-il, dans « les livres qui portent un autre nom que le sien », dont – en premier lieu – Madame Edwarda15.

  • 16 Blanchot Maurice, Après coup, op. cit., p. 91.

10Or, la question du nom – et de son secret – traverse l’ensemble des textes dont je viens de parler. Bataille n’aura en effet jamais nommément reconnu la paternité du texte publié sous pseudonyme en 1941. S’il a signé la préface qu’il rédige à l’occasion de la réédition du livre en 1956, c’est, à en croire le témoignage de Blanchot, pour « assumer (indirectement) la responsabilité d’un écrit jugé encore scandaleux16 ». Ce scandale même que Blanchot place au cœur de sa lecture de Madame Edwarda dans l’article de la NRF où, contrairement à d’autres (Marguerite Duras notamment), il se refuse à trahir le secret du texte, respectant rigoureusement l’anonymat de Bataille, dont il fut, pourtant, l’un des premiers lecteurs. Dans L’Entretien infini, le rappel de l’incomparable « puissance de vérité » de Madame Edwarda ouvrira même à une réflexion sur les « impostures » du « Moi » et de sa « conscience de soi ».

  • 17 Voir à ce sujet Derrida Jacques, Demeure, Paris, Galilée, 1998 et Donner le temps, Paris, Galilée, (...)
  • 18 Blanchot Maurice, La Folie du jour, Paris, Gallimard, 2002, p. 28.

11Ce sera en plus l’aporétique de ce qui, à propos de Madame Edwarda, s’appelait « le mouvement vers le jour de ce qui ne peut s’éclairer » qui informera la condition à la fois de possibilité et d’impossibilité du récit de soi ou du récit tout court dans un texte – La Folie du jour – où Blanchot fait précisément droit à la dynamique d’une « expérience secrète au sujet d’un secret17 » : « On m’avait fait observer », s’entend en fait dire le narrateur de La Folie du jour, « que ma réponse ne découvrirait rien, car depuis longtemps tout était découvert » – il n’y a que son « mutisme » qui le trahirait18.

  • 19 Voir Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 33.
  • 20 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Paris, Fata Morgana, 1975, p. 56.
  • 21 Lévinas Emmanuel, « Tout autrement », in L’Herne, 83, 2004, p. 16.
  • 22 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 320.
  • 23 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 33.

12Derrida note à juste titre que Blanchot aura été particulièrement attentif à cette « possibilité critique » d’une écriture attestant qu’« il y a du secret » – tout en le gardant19 . Lévinas insiste, pour sa part, dans ses « Exercices sur La Folie du jour » sur le double bind d’un principe d’après lequel « l’exotisme irréductible – inspiré – de la poésie en appelle au dire proprement dit, au dire qui thématise, dût-il se dédire pour ne pas altérer le secret qu’il expose20 ». Cette remarque n’est pas sans rappeler ce qu’il aura dit de la « poésie de Derrida » : « On ne peut rien voir sans thématisation, ou sans les rayons obliques qu’elle renvoie, même quand il s’agit de non-thématisable21. » Ce qui est en jeu, c’est une « redoutable mise en question » de la pensée – « Que signifie la vérité […] si nous ne pensons ce qui excède la possibilité de penser ? », s’était demandé Bataille dans la préface à Madame Edwarda22 – conjuguée à une mise en crise du « récit ». « Ce qui compte (qu’on l’appelle poésie ou comme on le voudra) », explique en effet Lévinas dans Sur Maurice Blanchot, « c’est qu’un sens puisse se proférer au-delà du discours achevé de Hegel, qu’un sens qui oublie les présupposés de ce discours devienne fable23 ».

  • 24 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, Paris, Fata Morgana, 1994, p. 20.

13Sans entrer ici dans le détail des fabulations hégéliennes, signalons que sa figure hante la fin de L’Instant de ma mort, cet « instant de ma mort toujours en instance24 » faisant écho à la « longue attente de la mort » sur laquelle se conclut le récit de Madame Edwarda où Bataille s’interroge :

  • 25 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 338-9.

Que sais-je ? Je ne puis concevoir de sens qui ne soit « mon » supplice, quant à cela je le sais bien. Et pour l’instant : non-sens ! M. Non-Sens écrit, il comprend qu’il est fou : c’est affreux. Mais sa folie, ce non-sens… serait-ce là justement « le sens » ? (non, Hegel, n’a rien à voir avec l’« apothéose » d’une folle…)25.

  • 26 Blanchot Maurice, La Folie du jour, op. cit., p. 30.
  • 27 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 371.

14Peut-être faudrait-il alors relire la fin de La Folie du jour – « Un récit ? Non, pas de récit, plus jamais26 » – à la lumière de ce pré-texte bataillien. L’impossibilité de porter au grand jour le secret de la nuit au cours de laquelle le « je » de l’écriture faillit « perdre la vue, quelqu’un ayant écrasé du verre sur [ses] yeux » engage en effet la possibilité – impossible, dirait Derrida – d’une épreuve de la transgression où se donne à lire l’économie d’un excès telle que L’Écriture et la différence, où se croisent déjà les écritures de Blanchot, Lévinas et Bataille, la met en jeu : « comment, après avoir épuisé le discours de la philosophie, inscrire dans le lexique et la syntaxe d’une langue, la nôtre, qui fut aussi celle de la philosophie, ce qui excède néanmoins les oppositions de concepts dominées par cette logique commune ?27 »

  • 28 Voir sa « Préface à la transgression » dans Foucault Michel, Dits et écrits I, Paris, Gallimard, « (...)
  • 29 Hollier Denis, La Prise de la Concorde, Paris, Gallimard, 1974, p. 55.
  • 30 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 36.
  • 31 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 311.
  • 32 Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 31.

15Michel Foucault, on le sait, parlait d’« affirmation non positive28 » et Denis Hollier d’écriture « antidiscursive29 » à propos de la transgression bataillienne. C’est sous le nom de « témoignage » que Derrida cherchera à attester de la ruine de l’affirmation où, paradoxalement, se dit l’expérience d’une « extase » au sens où l’entend Blanchot dans La Communauté inavouable (donc toujours à propos de Bataille) : « dépassant le savoir, impliquant le non-savoir, elle [l’extase] se refuse à être affirmée autrement que par des mots aléatoires qui ne sauraient la garantir30 ». Inutile de rappeler ici à quel point cette expérience-limite s’inscrit à même l’écriture de L’Instant de ma mort où, pour reprendre les termes de L’Entretien infini, « s’affirme l’emprise sur laquelle il n’y a plus prise31 ». Le « témoignage » n’est en effet pas étranger au « Je(u) » du langage, il est au contraire étroitement lié à la brisure qui lui est propre. À la différence du performatif, le testimonial atteste en fait de la déchirure que traverse le sujet parlant. Au moment de porter témoignage, le témoin est certes lui-même, mais comme un autre et à l’instant même de se porter garant de sa présence au moment des faits, il brise l’instantanéité de l’événement pour l’ouvrir à la temporalité du récit. Ainsi le témoignage, irréductible à la preuve, est-il menacé par cela même qui le rend possible : une certaine possibilité de la fiction. Certes, « le testimonial est en droit irréductible au fictionnel », mais, comme le note Derrida, « il n’est pas de témoignage qui n’implique structurellement en lui-même la possibilité de la fiction, du simulacre, de la dissimulation, du mensonge et du parjure – c’est-à-dire aussi de la littérature, de l’innocente ou perverse littérature qui joue innocemment à pervertir toutes ces distinctions32 ».

  • 33 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 107.
  • 34 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 16.

16Blanchot, pour sa part, placera l’expérience (« inéprouvée », dira-t-il ailleurs) du testimonial, cette « parole encore à dire […] témoignant pour l’absence d’attestation33 », sous le signe de la « mort ». Or, cette « mort », explique Lévinas, « n’est pas le pathétique de l’ultime possibilité humaine, possibilité de l’impossibilité, mais ressassement incessant de ce qui ne peut être saisi, devant quoi le “je” perd son ipséité : impossibilité de la possibilité34 ». L’exergue à « l’expérience de la non-expérience » dans L’Entretien infini l’atteste :

  • 35 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 311.

Jamais le moi n’a été le sujet de l’expérience ; « je » n’y parvient jamais, ni l’individu que je suis, cette particule de poussière, ni le moi de tous qui est censé représenter la conscience absolue de soi : mais seule l’ignorance qu’incarnerait le Je-qui-meurs en accédant à cet espace où, mourant, il ne meurt jamais comme « Je », en première personne35.

17Dans L’Instant de ma mort, le « récit » s’abîme en effet dans la non-contemporanéité d’une hantise où se déploie l’espace de la fiction. Devant le peloton d’exécution la voix narrative se disloque :

Je sais – le sais-je – que celui que visaient déjà les Allemands, n’attendant plus que l’ordre final, éprouva alors un sentiment de légèreté extraordinaire, une sorte de béatitude (rien d’heureux cependant), – allégresse souveraine ? La rencontre de la mort et de la mort ?

  • 36 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 10-11.

À sa place, je ne chercherai pas à analyser ce sentiment de légèreté36.

18Affirmation immédiatement suspendue, mais gardée en réserve dans le régime d’un « peut-être » ouvrant à une épochè qui marque le seuil du testimonial. Paradoxalement, le « Je » se constitue en témoin du jeune homme à l’instant même où le temps spectral du futur consacre leur irréductible altérité : « À sa place, je ne chercherai pas à analyser ce sentiment de légèreté. » Ce dont il témoigne, c’est de l’expérience testimoniale elle-même. Expérience qui atteste de la béance du sujet dans la représentation, le témoignage nommerait alors ce qui défie la logique : l’identité impossible du même et de l’autre dans la fiction d’un présent utopique, la rencontre du passé et de l’avenir dans la demeure sans lieu de la littérature.

  • 37 Blanchot Maurice, La Folie du jour, op. cit., p. 11.
  • 38 Derrida Jacques, Parages, Paris, Galilée, 1986, p. 272.
  • 39 Blanchot Maurice, La Folie du jour, op. cit., p. 29.

19Si La Folie du jour garde en réserve l’événement de L’Instant de ma mort – Blanchot s’en tient à quelques phrases aussi énigmatiques qu’emblématiques : « Je fus mis au mur comme beaucoup d’autres. Pourquoi ? Pour rien. Les fusils ne partirent pas37. » – le « récit » s’ouvre dans son échec même à l’espace aporétique où se donne à lire la différance à l’œuvre dans le testimonial. « Impossible », note en effet Derrida à propos de La Folie du jour, « de décider s’il y a eu récit puisque celui qui arrive à peine à dire “je” et à se constituer en narrateur raconte qu’il n’aura pas pu raconter – quoi, au juste ? eh bien tout, jusqu’à la demande de récit38 ». Or, l’aveu d’impuissance d’un narrateur qui reconnaît ne pas être « capable de former un récit avec [un] événement39 » inscrit à même la bordure du texte ce qui va au-delà du dire constatif d’un faire-savoir dans le témoignage. La parole testimoniale fait et défait en effet l’instance du langage en nommant conjointement la possibilité d’un dire singulier irréductible à la représentation – le témoin témoigne de façon unique d’un événement unique – et l’impossibilité de saisir sa vérité dans l’exemplarité du langage – dès que l’instance désincarnée du sujet universel usurpe la place du témoin, le discours manque l’événement, sa singularité se perdant dans la généralité du signe arbitraire.

  • 40 Celan Paul, « Cendres-La Gloire », in Strette, Paris, Mercure de France, 1971, p. 50.

20« Nul ne témoigne pour le témoin40 », disait Paul Celan. Rappelons que le « récit » de Maurice Blanchot commence par un « Je » qui, en s’énonçant, s’ignore (« Je suis », dit-il au seuil du récit, « ni savant ni ignorant. ») et se conclut par un « jamais » (« Un récit ? Non, pas de récit, plus jamais. »).

  • 41 Voir Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 56.

21À en croire Lévinas, la « texture » de La Folie du jour en appellerait néanmoins à un « proprement dit », au risque de se dédire afin de se garder41. Elle habiterait alors le discours à l’instar de ce « mode de philosopher » dans lequel s’engage Éthique et Infini :

  • 42 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, op. cit., p. 104.

Je ne nie pas que la philosophie soit une connaissance, en tant qu’elle nomme même ce qui n’est pas nommable, et thématise ce qui n’est pas thématisable. Mais en donnant ainsi, à ce qui rompt avec les catégories du discours, la forme du dit, peut-être imprime-t-elle dans le dit les traces de cette rupture42.

  • 43 Voir à ce sujet Derrida Jacques, « D’une certaine possibilité impossible de dire l’événement », in (...)

22La Folie du jour répondrait ainsi à cet « impossible » que, à la suite de Bataille, Blanchot et Derrida auront cherché à penser dans une écriture de la mise à l’épreuve. Un « impossible » qui ne serait pas seulement le contraire du possible, mais plutôt « la condition ou la chance » du possible, voire « l’expérience même du possible43 ».

  • 44 Derrida Jacques en a retracé la genèse dans Parages, voir notamment p. 135 et suivantes.
  • 45 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 33.

23Dans la mise en crise à laquelle s’ouvre La Folie du jour (dont le premier titre fut précisément : Un récit ?)44, le récit participerait donc de la poétique que met déjà en jeu L’Attente l’oubli qui, comme le suggère Lévinas, « libère le langage de sa servitude à l’égard des structures où le dit se maintient, refusant au langage philosophique la dignité d’ultime langage45 ».

24Notons que Bataille avait déjà mis ce refus en exergue au « récit » dans un brouillon de la préface à Madame Edwarda :

  • 46 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 345-346.

L’expérience ne peut être séparée de l’expression hasardée, romanesque, à laquelle j’ai voulu la lier étroitement en énonçant dans la préface d’un court récit, ce que je n’ai pas voulu fermer dans un traité de métaphysique, mais laisser courir où la lumière, après tout aveuglante, qui naît de la folie de Madame Edwarda, en ira retracer le délire46.

  • 47 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., notamment p. 16 et p. 38.

25Du « commentaire » de Madame Edwarda au « récit » de La Folie du jour, Blanchot aura donc respecté l’engagement de fidélité à la fois à l’égard de l’ami et de l’impropre propre au « témoignage » où, comme dirait Lévinas, « le dire lâche ce dont il se saisit dans le ressassement incessant de ce qui ne peut être saisi47 ».

26Permettez que je cite, en ce sens, encore une fois, à la fin, pour conclure, « Le récit et le scandale » :

  • 48 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 262.

Il n’est pas manière de réagir à cette histoire qui n’y soit impliquée et comprise rendant aussitôt témoignage de sa nécessité. C’est par là que le livre nous tient, puisqu’il ne saurait nous laisser intacts, livre proprement scandaleux, si c’est le propre du scandale qu’on ne puisse s’en préserver, et qu’on s’y expose d’autant plus qu’on s’en défend48.

Notes

1 Derrida Jacques, « Poétique et politique du témoignage », in L’Herne, 83, 2004, p. 521.

2 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, Paris, Le Livre de poche, 1984, p. 103.

3 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, p. 107.

4 Je me permets de renvoyer ici à mon article « Du droit à la littérature : le pari éthique de la déconstruction » (in Bähler Ursula (dir.), Éthique de la philologie, Berlin, Berliner Wissenschafts-Verlag, 2006, p. 111-121) dont les présentes remarques, dans le déplacement même de leur questionnement, prolongent la réflexion.

5 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, op. cit., p. 104.

6 Derrida Jacques, « La vérité blessante ou le corps à corps des langues », in Europe, 901, mai 2004, p. 16-17.

7 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1984, p. 13-14.

8 Voir Jacques Derrida, « Derrida avec Lévinas : entre lui et moi dans l’affection et la confiance partagée », in Magazine littéraire, 419, avril 2003, p. 31.

9 Bataille Georges, Romans et récits, Paris, Gallimard, 2004, p. 336.

10 Voir à ce sujet Bataille Georges, L’Expérience intérieure, Paris, Gallimard, « Tel », 1954, notamment p. 24.

11 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 339.

12 Blanchot Maurice, Après coup, Paris, Minuit, 1983, p. 90.

13 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, « Folio essais », 1959, p. 262.

14 Blanchot Maurice, Après coup, op. cit., p. 89-91.

15 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 301.

16 Blanchot Maurice, Après coup, op. cit., p. 91.

17 Voir à ce sujet Derrida Jacques, Demeure, Paris, Galilée, 1998 et Donner le temps, Paris, Galilée, 1991, p. 77.

18 Blanchot Maurice, La Folie du jour, Paris, Gallimard, 2002, p. 28.

19 Voir Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 33.

20 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Paris, Fata Morgana, 1975, p. 56.

21 Lévinas Emmanuel, « Tout autrement », in L’Herne, 83, 2004, p. 16.

22 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 320.

23 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 33.

24 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, Paris, Fata Morgana, 1994, p. 20.

25 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 338-9.

26 Blanchot Maurice, La Folie du jour, op. cit., p. 30.

27 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 371.

28 Voir sa « Préface à la transgression » dans Foucault Michel, Dits et écrits I, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 261-278.

29 Hollier Denis, La Prise de la Concorde, Paris, Gallimard, 1974, p. 55.

30 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 36.

31 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 311.

32 Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 31.

33 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 107.

34 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 16.

35 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 311.

36 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 10-11.

37 Blanchot Maurice, La Folie du jour, op. cit., p. 11.

38 Derrida Jacques, Parages, Paris, Galilée, 1986, p. 272.

39 Blanchot Maurice, La Folie du jour, op. cit., p. 29.

40 Celan Paul, « Cendres-La Gloire », in Strette, Paris, Mercure de France, 1971, p. 50.

41 Voir Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 56.

42 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, op. cit., p. 104.

43 Voir à ce sujet Derrida Jacques, « D’une certaine possibilité impossible de dire l’événement », in Derrida Jacques, Nouss Alexis et soussana Gad, Dire l’événement, est-ce possible ?, Paris, L’Harmattan, 2001, notamment p. 101.

44 Derrida Jacques en a retracé la genèse dans Parages, voir notamment p. 135 et suivantes.

45 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 33.

46 Bataille Georges, Romans et récits, op. cit., p. 345-346.

47 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., notamment p. 16 et p. 38.

48 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 262.

Auteur

Peter Frei
Assistant diplômé à l’Université de Fribourg (Suisse). Il est l’auteur d’articles sur le récit bref au Moyen Âge, l’esthétique théâtrale de Diderot, la poésie de Rimbaud et l’éthique de la déconstruction. Ses recherches portent actuellement sur les seuils de la modernité dans une double perspective philosophique et littéraire.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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