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Emmanuel Lévinas-Maurice Blanchot, penser la différence

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

L'éthique

Au-delà du pouvoir ? Lévinas, Blanchot et la philosophie française contemporaine

Hugues Choplin

Texte intégral

Problématique

1L’hypothèse qui dirige ce texte est la suivante : conjuguer Lévinas et Blanchot rend possible une contestation de ce qui détermine, selon nous, la philosophie française contemporaine : le pouvoir.

2Nous soutenons en effet que la philosophie française contemporaine se caractérise par un double geste de disqualification et d’invention du pouvoir. Cette disqualification destitue la force du sujet ou de l’ego constituant (telle qu’elle prévaut exemplairement chez Descartes ou Husserl) ; elle peut conduire à faire valoir deux formes de pouvoir – lesquelles constituent les deux inventions proprement contemporaines : l’autorité de l’Autre ou la puissance du mouvement. L’autorité de l’Autre inverse le sujet constituant en un sujet faible, faible dans la mesure où il répond à l’Autre dans un face-à-face avec lui – ces formules ne désignant pas seulement la problématique de Lévinas, puisque, loin de n’envelopper qu’autrui, l’Autre recouvre ce qui excède le monde comme tel, par exemple : l’événement chez Alain Badiou ou, en phénoménologie, la donation comme telle de Jean-Luc Marion. La puissance du mouvement, seconde forme de pouvoir inventée par les contemporains, procède, elle, d’une délocalisation (de la force) du sujet – dès lors déconstruit –, le mouvement débordant en effet toute localisation et toute institution subjective, comme l’attestent par exemple les philosophies vitalistes de Bataille ou de Deleuze.

  • 1 Voir Choplin Hugues, L’Espace de la pensée française contemporaine. À partir de Lévinas et de Laru (...)
  • 2 Touchant le maintien par les phénoménologies de l’Autre – issues de Heidegger – du primat du pouvo (...)

3Face-à-face autoritaire avec l’Autre, mouvement puissant : ces deux figures – sur l’identification desquelles repose notre lecture de la philosophie française contemporaine1 – marquent ainsi que les contemporains ont dénoncé le pouvoir sans le contester en tant que tel2, le renouvelant bien plutôt en inversant et en délocalisant ses formes métaphysiques.

  • 3 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1992, p. 216, n (...)
  • 4 Cette inversion lévinassienne n’est bien entendu pas une simple symétrie (autrui ne dominant pas l (...)
  • 5 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, op. cit., respectivement p. 216 et p. 237, nous soulignons.
  • 6 Ibid., p. 79.
  • 7 La conception foucaldienne du pouvoir pourrait peut-être articuler l’autorité et la puissance de n (...)
  • 8 Voir Butler Judith, La Vie psychique du pouvoir. L’assujettissement en théories, Paris, Éditions L (...)

4Dans cette perspective, comment considérer Lévinas et Blanchot ? Une première lecture consiste à estimer que les deux auteurs obéissent à l’invariant contemporain ici proposé et, donc, qu’aussi radicale soit-elle, leur dénonciation du pouvoir – celui du sujet ou du Même – fait système avec l’invention d’un nouveau pouvoir. Lévinas et Blanchot sont des inventeurs de pouvoir ! Peut-être cette thèse paraîtra-t-elle provocante. Et pourtant. La figure du face-à-face avec l’Autre n’est-elle pas caractéristique de la recherche lévinassienne ? L’analyse par Lévinas du visage d’autrui repose certes bien sur une contestation singulière du pouvoir : non pas une simple opposition au pouvoir mais plutôt une paralysie de celui-ci : le visage « dépasse infiniment mes pouvoirs et […] par là ne s’y oppose pas, mais paralyse le pouvoir même de pouvoir3 ». Mais cette contestation paralyse-t-elle le pouvoir comme tel ou « seulement » le pouvoir de l’ego ? Lévinas n’inverse-t-il pas ce dernier en une domination de l’Autre en tant que visage4 ? Ainsi peut-il écrire à la fois : « le visage […] m’invite à une relation sans commune mesure avec un pouvoir qui s’exerce » et « Autrui qui me domine dans sa transcendance est aussi l’étranger, la veuve et l’orphelin envers qui je suis obligé5 ». Le visage ne procède-t-il pas dès lors d’une autorité spécifique, caractérisant l’invention proprement lévinassienne ? Comment contester que cette autorité – qui oblige le soi – relève du pouvoir en tant qu’il s’exerce, comme l’a souligné Foucault, dans un rapport ou une relation (cette relation serait-elle « sans relation6 »7) ? Cette autorité n’engage-t-elle donc pas un assujettissement du soi en face du visage, assujettissement marquant aussi bien la domination du visage que, en résultant, l’institution du soi8 ?

  • 9 Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 1999, respectiveme (...)

5Rattacher Blanchot à l’une des deux figures contemporaines – face-à-face avec l’Autre ou mouvement – est plus difficile, Blanchot conjuguant selon nous ces deux figures (comme nous allons le suggérer). Toutefois, son rapport au pouvoir semble bien procéder de l’invariant identifié. Qu’il nous suffise ici d’indiquer combien dans L’Espace littéraire sa contestation du pouvoir, sa revendication d’une « absence de tout pouvoir » ou d’une « impuissance », fait système avec la description d’une « puissance autre », d’une « puissance neutre » ou encore d’une « toute-puissance vide9 ».

6Mais une seconde lecture de nos deux auteurs est possible : considérer qu’ils légitiment – aussi – une contestation du face-à-face avec l’Autre et du mouvement : que leurs recherches, loin de seulement inventer de nouveaux pouvoirs, annoncent également ce qui s’affranchit de l’autorité et de la puissance contemporaines. C’est dans cette perspective que nous proposons d’interroger l’élément ou le milieu que les deux auteurs décrivent avec les concepts d’il y a (Lévinas) ou de neutre (Blanchot). Ce milieu – dont nous dirons qu’il désigne le milieu trans-personnel du quotidien – ne procèderait-il pas non seulement d’une délocalisation du face-à-face et de son autorité – ainsi disqualifiée –, mais également d’une « neutralisation » de la puissance de la figure du mouvement ? Ou bien plutôt : en tant qu’il est impuissant et immobile, le milieu du quotidien ne serait-il pas lui-même traversé par le mouvement et le régime du pouvoir ?

7Ainsi ce texte propose-t-il de conjuguer nos deux auteurs de façon à formuler un problème – celui de la confiance – qui nous paraît susceptible de conduire au-delà des frontières de la philosophie française contemporaine. Ce parcours est jalonné par trois thèses.

Thèse 1 : le visage lévinassien relève d’une autorité ex-personnelle

  • 10 Choplin Hugues, « L’homme ou la littérature ? Lévinas et la phénoménologie de la transcendance rad (...)

8Nous avons déjà proposé une confrontation de Blanchot et de Lévinas touchant la question de la subjectivité. Cette étude nous avait conduit à suggérer combien l’œuvre de Lévinas n’offre pas d’argument suffisant pour légitimer l’institution d’une subjectivité qui soit à la hauteur des exigences lévinassiennes elles-mêmes – ou, en tous les cas, pour excéder l’impersonnalité d’une problématique comme celle de Blanchot10. Dans le cadre du présent texte, nous prendrons appui – sans les thématiser en tant que tels – sur les trois points suivants :

  • selon Lévinas, c’est la « localisation » ou la position qui constitue la « subjectivation » même « du sujet »11 : seule l’institution d’un lieu peut légitimer celle de la subjectivité ;
  • la spécificité de Lévinas tient à ce qu’il requiert le site du face-à-face avec l’Autre tout en perçant, dans ce site, toute possibilité de localisation subjective. Aussi paradoxal que cela puisse paraître de prime abord, Lévinas décrit en effet, selon nous, un face-à-face avec autrui sans personne en face d’autrui, la transcendance d’autrui perçant, de par sa radicalité, le lieu même de possibilité de la subjectivité. N’est-il pas possible d’interpréter en ce sens les concepts lévinassiens de non-lieu ou de déposition12 ? Nous appelons ex-personnelle cette percée de la subjectivité (ou du personnel)13 dans le site du face-à-face avec autrui (le préfixe « ex » étant requis par Lévinas lui-même pour caractériser la radicalité de la transcendance), percée de la subjectivité qui n’interdit nullement, au contraire, le déploiement d’un engagement éthique vers autrui – simplement, cet engagement relève-t-il d’une responsabilité sans personne de responsable14 ;
  • cette dimension ex-personnelle distingue Lévinas de la phénoménologie de l’Autre (de Heidegger et de Marion en particulier) laquelle préserve dans le site du face-à-face avec l’Autre la position d’une subjectivité, en tant que berger (Heidegger) ou en tant qu’adonné (Marion)15. Elle distingue aussi Lévinas de Blanchot, qui, en faisant valoir l’espace littéraire, se soustrait non seulement à cette position subjective (tout comme Lévinas selon nous) mais aussi (et à la différence de Lévinas) au site du face-à-face avec l’Autre lui-même.
  • 16 Nous nous séparons donc de Zarader dont l’étude de Blanchot – si précieuse pour positionner la rec (...)

9De notre point de vue, la différence entre Lévinas et Blanchot ne saurait donc se résumer à une différence entre un tenant de l’humanisme que serait Lévinas et un défenseur de l’impersonnel que serait Blanchot. Car il semble légitime de dégager chez Lévinas lui-même une dimension spécifique dépourvue de subjectivité (ou d’humanité), que nous qualifions d’ex-personnelle. Dès lors, notre problème n’est pas de dénoncer une quelconque incohérence de Lévinas – au regard de son projet humaniste –, d’évaluer s’il importe de préserver ou non ce projet ou encore si Blanchot ne cède pas, malgré lui, à l’instance d’un sujet16. Notre exigence est bien plutôt de nous appuyer sur ces deux auteurs :

  • pour explorer les différentes manières d’outrepasser le lieu du sujet : ainsi distinguerons-nous trois registres ex-personnel, im-personnel et trans-personnel,
  • plus encore, pour identifier laquelle, parmi ces différentes manières, peut légitimer une contestation du pouvoir comme tel. Car s’il n’y a probablement pas de sujet qui n’enveloppe de pouvoir – de force ou de faiblesse –, il existe en revanche des pouvoirs dépourvus de sujet. L’autorité – ex-personnelle – du visage en constitue un exemple : s’il perce le lieu du sujet, Lévinas ne préserve-t-il pas en effet le site du face-à-face avec l’Autre et ce qu’il engage en matière d’autorité (de l’Autre), laquelle enveloppe, dans son dispositif, la domination du visage et l’obligation qui y est associée ? Mais Blanchot ne légitimerait-il pas, lui, une rupture avec cette « contrainte du face-à-face17 » et avec son autorité ? Ne donnerait-il pas accès en ce sens à des dimensions outrepassant non seulement le sujet mais aussi le pouvoir, en tant qu’il peut déborder toute localisation subjective ?
  • 18 Ibid., par exemple p. 35-36 et p. 243.
  • 19 Ibid., p. 177.
  • 20 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 612.
  • 21 Ainsi écrit-il à propos du lecteur : « Sous quelle exigence nouvelle est-il tombé ? Ce n’est pas q (...)

10Certes, Blanchot participe encore du face-à-face avec l’Autre : ne mobilise-t-il pas certains motifs attachés à cette figure ? Nous pensons en particulier au thème de l’appel (ou de l’entente) ainsi qu’à celui, déterminant dans L’Espace littéraire, du point central18. Le visage d’autrui lévinassien ne désigne-t-il pas lui aussi un point central dont l’appel institue – ou est censé instituer – la subjectivité dans un face-à-face ? Pour autant, l’espace littéraire blanchotien ne saurait tenir dans le site d’un face-à-face, serait-il avec l’Autre. Nous n’explorerons pas ici le premier mode en vertu duquel Blanchot se soustrait au face-à-face autoritaire avec l’Autre. Indiquons simplement qu’il procède, selon nous, du motif du « trop loin, trop proche », lequel déborde par excès à la fois d’éloignement (« trop loin ») et de proximité (« trop proche ») la bonne distance que le face-à-face assure entre les deux instances mises en face l’une de l’autre. Ce motif semble pointé par Blanchot lorsqu’il insiste sur la conjugaison, a priori paradoxale, d’extériorité et d’intériorité19 ou quand il décrit « cette intimité de l’absence de rapport20 ». N’est-ce pas ce motif du « trop loin, trop proche » qui structure le non-concernant ou encore l’indifférence – selon nous dépourvue d’autorité – que dégage Blanchot en particulier dans son étude du lecteur21 ?

Thèse 2 : l’espace blanchotien conjugue le face-À-face avec l’autre, le mouvement im-personnel et la nuit trans-personnelle

  • 22 Problématisation d’une complexité qui, à vrai dire, ne cesse de nous dérouter : que l’on songe aux (...)
  • 23 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 37.
  • 24 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 24-25 ; Collin Françoi (...)
  • 25 Nous touchons ici à des problèmes complexes. Indiquons qu’en dépit de ces précisions, nous associe (...)

11Si la problématisation blanchotienne de l’espace22 déborde le régime du face-à-face avec l’Autre, ce n’est pas seulement en raison de sa sollicitation du motif du « trop loin, trop proche ». Les thèmes de l’errance ou de la nuit par exemple nous paraissent outre-passer la figure du face-à-face avec l’Autre aussi bien que l’indifférence du « trop loin, trop proche ». Alors que ce face-à-face indique une localisation de deux instances l’une en face de l’autre, ces thèmes blanchotiens désignent au contraire une délocalisation ou une absence de localisation. Comment donc se localiser ou se positionner dans la nuit ? À propos de l’errance, Blanchot écrit : « C’est probablement cela, errer : aller hors de la rencontre23. » – hors du site du face-à-face ajouterions-nous volontiers. C’est en ce sens que nous pourrions opposer, à la suite de Lévinas et de Françoise Collin24, l’errance blanchotienne à l’enracinement heideggérien. Davantage, si l’indifférence sans autorité du « trop loin, trop proche » repose encore sur la dimension ou la (bonne) distance du face-à-face – dans la mesure, justement, où elle l’excède doublement –, l’errance ou la nuit semblent envelopper d’autres dimensions et une traversée si l’on veut moins verticale qu’horizontale – ou qu’en profondeur – du lieu du sujet et du site du face-à-face25.

  • 26 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 92.
  • 27 Il serait par exemple probablement pertinent de confronter les deux nomadismes de Blanchot et de D (...)
  • 28 Écart qui procède peut-être de l’hétérogénéité entre l’errance vitale promue par ces auteurs et l’ (...)
  • 29 La patience n’indique-t-elle pas à la fois un parcours sans puissance – patient – et une passivité (...)

12Faut-il dès lors rapprocher ces thèmes de la figure du mouvement telle qu’elle se déploie chez des auteurs comme Deleuze, Bataille, Derrida ou encore Simondon ? Tous ces auteurs se soustraient au face-à-face du sujet et de l’objet en faisant valoir non pas le motif de l’Autre mais un mouvement déracinant la possibilité même du face-à-face (serait-il avec l’Autre) et de la subjectivité que ce face-à-face peut localiser et instituer – ce déracinement de la subjectivité par le mouvement pouvant être qualifié d’im-personnel. N’est-ce pas seulement dans cette perspective im-personnelle que les thèmes blanchotiens de l’errance ou du désert (comme terre de l’errance/erreur)26 doivent être compris27 ? Peut-être. Mais le mouvement ou l’errance épuisent-ils pour autant l’espace de Blanchot ? Nous ne le pensons pas. N’est-il pas significatif qu’à la différence de Deleuze ou de Bataille, Blanchot ne revendique pas (du moins à notre connaissance) la force ou la puissance du mouvement ? Comment donc considérer cet écart28 ? Faut-il estimer qu’à la manière peut-être de Derrida, Blanchot atténue cette puissance en sollicitant l’épreuve de l’Autre et la faiblesse que son face-à-face enveloppe ? Plusieurs concepts de Blanchot – par exemple ceux de patience et d’exil (dont il est remarquable qu’ils soient également présents chez Lévinas) – semblent en tous les cas effectivement procéder d’une conjugaison des deux figures du mouvement et du face-à-face avec l’Autre29.

  • 30 Ibid., p. 208, nous soulignons.

13Ces deux figures, même combinées entre elles, ne sauraient cependant épuiser, nous semble-t-il, l’espace de Blanchot. De ce point de vue, le thème de la nuit – ou de l’autre nuit – paraît exemplaire. La nuit n’est-ce pas en effet ce qui, en soi, se refuse aussi bien à toute rencontre qu’à tout processus ? N’enveloppe-t-elle pas un élément, un climat ou un milieu en soi hétérogène non seulement à tout face-à-face mais également à tout mouvement ? Certes, Blanchot pense souvent la nuit en mobilisant des dimensions propres au face-à-face avec l’Autre et au mouvement – et c’est pour nous une caractéristique déterminante de l’oeuvre de Blanchot que de conjuguer ces figures et ces motifs pour appréhender le seul concept de neutre, de dehors ou d’espace (geste de conjugaison qui le distingue de Lévinas lequel s’emploie bien plutôt à séparer les figures ou les instances, tout particulièrement les deux instances du face-à-face avec autrui et de l’il y a). Ainsi pourrait-on multiplier les exemples attestant de ce que Blanchot conjugue face-à-face avec l’Autre, mouvement et nuit immobile. Nous n’en prendrons ici qu’un seul témoignant de la combinaison du mouvement et de la nuit : l’idée de « stagnation de l’erreur sans fin30 ». Cette idée n’a-t-elle pas ceci de spécifique qu’elle convoque à la fois un mouvement sans fin – une erreur/errance sans fin – et une stagnation immobile ?

14Notre problème, cependant, est le suivant : n’est-il pas possible d’isoler de ces combinaisons blanchotiennes ce qui, à la manière de la nuit impuissante, se soustrait aux invariants contemporains ? En particulier, n’est-il pas possible de séparer du mouvement un milieu ou un espace sans puissance – une nuit non productrice – ou encore d’extraire de l’errance sans fin la seule stagnation ? Blanchot écrit à propos de la lecture :

  • 31 Ibid., p. 259, nous soulignons.

Même si elle exige du lecteur qu’il entre dans une zone où l’air lui manque et où le sol se dérobe, même si en dehors de ces approches orageuses, la lecture semble être participation à la violence ouverte qu’est l’œuvre, en elle-même elle est présence tranquille et silencieuse, le milieu pacifié de la démesure, le Oui silencieux qui est au centre de tout orage31.

15Comment donc penser en lui-même ce « milieu pacifié » – sans violence et sans puissance ?

  • 32 Il serait possible de montrer que, tout comme la nuit, l’il y a conjugue milieu impuissant et mouv (...)
  • 33 Nous soutenons donc, sans doute contre Lévinas lui-même, que la radicalité de sa contestation du p (...)

16À ce stade de notre parcours, nous retrouvons Lévinas. Comme on le sait, la nuit blanchotienne est d’une teneur très proche de celle de l’il y a lévinassien32. Nous proposons de nous appuyer sur leur description par nos deux auteurs pour amorcer la caractérisation d’un motif – celui du milieu trans-manent ou trans-personnel – susceptible de s’affranchir du mouvement et de toute puissance im-personnelle d’errance33.

Thèse 3 : blanchot et Lévinas donnent à penser la transmanence sans puissance du milieu quotidien

  • 34 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 86, souligné par Lévinas. Voir Blancho (...)
  • 35 « Le désastre ne nous regarde pas, il est l’illimité » (Voir Blanchot Maurice, L’Écriture du désas (...)
  • 36 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 121.
  • 37 « …la stagnation qui ne produit ni ne détruit, ce qui n’est jamais venue, ce qui ne tranche ni ne (...)

17La nuit ou l’il y a fait signe, selon nous, vers un mi-lieu ou un « élémen»34 qui non seulement se refuse (tout comme le mouvement) au lieu du sujet ou au site du face-à-face – dans la mesure où il est illimité35 pour Blanchot ou bien relève, selon Lévinas, d’un « nulle-part36 » – mais de surcroît s’affranchit de la puissance du mouvement lui-même. Ce milieu est en effet impuissant, stagnant37 ou encore immobile, non pas bien sûr parce qu’il serait fixé en un lieu subjectif mais parce que, précisément, son refus du lieu – son « nulle-part » – ne procède pas d’un mouvement ou d’une errance. Nous condensons ce double refus du face-à-face et du mouvement dans l’idée de transmanence.

  • 38 Lévinas Emmanuel, « La réalité et son ombre », in Les Imprévus de l’histoire, op. cit., p. 136.
  • 39 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 81-105.
  • 40 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 581. Blanchot affranchit également le neutre de (...)
  • 41 Cette formule est utilisée à plusieurs reprises par Lévinas dans les descriptions de l’élément de (...)
  • 42 Les recherches actuelles de Gilles Grelet mettent également au premier plan l’idée singulière de m (...)

18Ni transcendant ni immanent, ce milieu est en effet transmanent. Avec ce concept, nous estimons prolonger nos deux auteurs. Ainsi Lévinas mobilise-t-il, dans « La réalité et son ombre », l’idée de transdescendance pour qualifier l’ombre attachée au régime artistique38 (régime qui, selon De l’existence à l’existant – rédigé à la même époque que ce texte –, est proche de l’il y a39). Dans L’Entretien infini, Blanchot écrit, lui, à propos du neutre : « L’un des traits essentiels du neutre est, en effet, de ne se laisser ressaisir ni en termes d’immanence ni en termes de transcendance40. » De notre point de vue, l’idée de transmanence n’implique pas seulement une disqualification du couple transcendance/immanence et des pouvoirs – autorité transcendante ou puissance immanente – dont il semble inséparable dans la philosophie française contemporaine. Elle indique également, par le préfixe « trans », que le milieu traverse ou baigne41 les sujets et, par l’idée de manence42, combien cette traversée ou cette baignade – trans-personnelle – requiert en réalité un « maner », à savoir : une immobilité, un « rester » ou un « demeurer » en vertu duquel cette traversée est dépourvue de toute puissance. Comme si, loin d’envelopper une mer chaotique (telle celle que peut décrire Deleuze), le milieu transmanent et son élément traversaient moins le sujet qu’ils n’étaient eux-mêmes traversés par celui-ci – ou par les autorités et puissances qui l’inversent ou le délocalisent.

  • 43 Elle ne saurait être non plus en deçà du pouvoir comme le sont les immanences radicales de la vie (...)

19Ce dernier point est déterminant. Il indique que le milieu transmanent ne procède pas d’une opération sur le pouvoir : il n’inverse pas, ne délocalise pas, ne paralyse ou ne neutralise même pas le pouvoir, toutes opérations qui, comme l’attestent les travaux des contemporains (Lévinas et Blanchot compris), ne peuvent que reconduire le pouvoir. En ce sens, la transmanence ne saurait être au-delà du pouvoir43 ! S’il y a une opération, elle tient moins à la transmanence elle-même qu’au pouvoir : c’est lui qui traverse la transmanence, comme une action ou un mouvement peuvent traverser le vide (cette comparaison ne devant pas donner à penser que la transmanence – inséparable du pouvoir qui la traverse ou qu’elle ouvre – constitue une quelconque réalité en soi comme peut l’être le vide). Les descriptions blanchotiennes du neutre nous paraissent faire signe vers ce rapport de traversée :

  • 44 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 449-450, nous soulignons.

Car peut-on interroger le neutre ? […] Mais l’interrogation n’entame pas le neutre, le laissant, ne le laissant pas intact, le traversant de part en part ou plus probablement se laissant neutraliser, pacifier ou passifier par lui […] il porte, tandis qu’il ne semble plus rien retenir de l’attention qui se dirige sur lui, tandis qu’il se laisse lui-même traverser, en la neutralisant, par toute puissance interrogative, toujours plus loin la limite où celle-ci s’exercerait encore, quand le signe même du questionnement, s’éteignant, ne laisse plus à l’affirmation le droit, le pouvoir de répondre44.

  • 45 Voir Zarader Marlène, « La ruse de Thanatos », in L’Être et le neutre, pp. 247 et suivantes. Zarad (...)
  • 46 L’il y a demeure en effet attaché à un « champ de forces » (Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’e (...)

20Mais, pour être traversé par le pouvoir ou la puissance – comme semble l’être le neutre –, le milieu transmanent ne saurait lui-même opérer une quelconque neutralisation. Marlène Zarader n’a-t-elle pas montré combien, finalement, la neutralisation blanchotienne procédait des forces de Thanatos45 ? Dès lors, comment soustraire la transmanence aux pouvoirs non subjectifs qui entravent encore aussi bien le neutre blanchotien que l’il ya lévinassien46 ?

  • 47 Collin Françoise, Maurice Blanchot et la question de l’écriture, op. cit., p. 182.
  • 48 Lévinas mentionne ainsi, en reprenant « une métaphore de Blanchot », l’« incessant remueménage » ( (...)
  • 49 Ibid., p. 100.
  • 50 Il est remarquable que Blanchot puisse évoquer la « pure impuissance de recommencement » (L’Espace (...)

21Cet écart avec Lévinas et Blanchot peut être formulé du point de vue de l’immobilité du milieu transmanent. Celle-ci pose en effet un problème47, si l’on caractérise ce milieu transmanent à la manière de l’il y a ou du neutre, à savoir selon une répétition, une incessance48, un retour ou encore une revenance49. Cette incessance est-elle en effet compatible avec l’immobilité du milieu ? N’engage-t-elle pas en elle-même une puissance (de répétition) ? Ou encore : comment affranchir ce retour, cette interminabilité décrite par nos deux auteurs, de tout pouvoir ou de toute puissance50 ?

  • 51 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 80-82.
  • 52 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 105. Sur le rapport – complexe – entre (...)
  • 53 Foucault Michel, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, « Tel », 2003, p. 223, nous soulignons.
  • 54 Badiou Alain, L’Être et l’événement, Paris, Seuil, « L’ordre philosophique », 1988 ; Saint-Paul. L (...)

22Complexes, ces questions touchent à la conjugaison d’espace et de temporalité qu’enveloppe notre milieu. Nous nous en tiendrons ici à l’hypothèse suivante : ce milieu incessant est dépourvu de puissance dans la mesure où il est quotidien. Le quotidien constitue ici d’abord ce qui disqualifie une logique qui détermine les deux figures contemporaines à la fois, de Badiou à Deleuze en passant par Foucault et Marion : la logique de l’événement (l’événement permettant de penser ce qui se soustrait au monde comme tel pour envelopper soit une altérité radicale – dans le face-à-face avec l’Autre – soit un mouvement sans sujet)51. De cette logique de l’événement demeurent partiellement dépendants aussi bien Blanchot que Lévinas, lequel décrit par exemple les événements impersonnels de l’il y a52. Mais comment dont requérir l’événement sans requérir également, à nouveau, la dimension du pouvoir ? L’événement ne désigne-t-il pas en effet ce qui, pour transgresser un certain type de pouvoir, en établit un autre – en excès ? L’événement n’est-il pas cette « puissance souveraine53 » selon la formule de Foucault, cette autorité productrice de conséquences – cette autorité puissante – que s’emploient à décrire les recherches de Badiou54 ?

  • 55 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 365.
  • 56 Ibid., p. 363, 364. Il est également remarquable que Blanchot qualifie le milieu quotidien selon u (...)
  • 57 Ibid., p. 355, nous soulignons. Voir aussi Blanchot Maurice, Écrits politiques – 1958 – 1993, op. (...)

23Notre hypothèse est donc la suivante : affranchir de la puissance le milieu exige d’abord de l’affranchir de toute dimension événementielle et dès lors de le déterminer comme milieu quotidien. Cette hypothèse nous sépare-t-elle de nos deux auteurs ? Sans doute pas de Blanchot. Dans son texte « La parole quotidienne », celui-ci thématise en effet le quotidien et le « milieu55 », proche de l’il y a, qu’il recouvre, en les soustrayant non seulement au sujet mais aussi à l’événement56. Le texte commence ainsi : « Le quotidien : ce qu’il y a de plus difficile à découvrir57. »

  • 58 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 139.

24En résumé : nous sommes (non pas hantés ou possédés58 mais) habités par le quotidien, sans que sa transmanence définisse elle-même une habitation ou un « chez soi » et sans que ce refus de l’habitation procède encore d’une puissance (de hantise, de possession), toujours événementielle. En une formule : le quotidien n’a pas (de) lieu !

Le problème de la confiance

  • 59 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p.101 ; Éthique et Infini, op. cit ., p. (...)
  • 60 La mobilisation du thème de l’enfance (plutôt que de l’enfant) – thème que nous ne pouvons déploye (...)

25Demeure une objection : l’élément du quotidien ne menace-t-il pas de nous enfermer ? Serait-il sans issue, tel le milieu de l’il y a dénoncé par Lévinas59 ? Le soutenir serait manquer la disponibilité du quotidien à ce qui le croise, c’est-à-dire à l’enfance que, aussi paradoxal que cela puisse paraître, l’indifférence du « trop loin, trop proche » structure. Est-il en effet possible de contester pour de bon non seulement le sujet mais aussi l’autorité – celle du face-à-face avec l’Autre – sans requérir l’enfance60 ?

  • 61 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 121.
  • 62 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 16-17.
  • 63 Relevons que le travail de Blanchot mobilise les affects contemporains – ceux propres à la logique (...)

26Quotidien sans puissance, enfance sans autorité : comment donc penser le motif qu’établissent les deux traversées, trans-personnelles et affranchies du pouvoir, qu’ils enveloppent ? Nous soumettons ici trois pistes. Tout d’abord, nous proposons le concept de confiance pour désigner ce motif : c’est en effet à la confiance que nous opposons le régime du pouvoir comme tel ! Ce concept n’existe certes pas chez nos deux auteurs. Il enveloppe cependant un affect qui nous semble annoncé aussi bien par Lévinas – lorsqu’il décrit l’émotion enveloppée par l’il y a61 – que par Blanchot quand il fait valoir un sentiment de légèreté62. Ces deux affects (qu’il faudrait distinguer des affects – et de la logique de l’épreuve – propres aux contemporains63) ne pointent-ils pas tous les deux l’ouverture même du sujet comme tel ? Cette formule indique ici non pas un sujet qui, plutôt que de se fermer sur lui-même, s’ouvrirait – par exemple à l’événement – mais bien plutôt la dimension où le lieu du sujet, débordé comme tel, s’ouvre sans que cette ouverture – trans-personnelle – puisse procéder encore d’une quelconque forme de pouvoir.

  • 64 L’opposition du sujet et de la confiance (ou du quotidien) n’est donc pas l’opposition du localisé (...)
  • 65 Nous ne distinguons pas ici l’ouverture du sujet et celle du pouvoir, même si, à nos yeux, la seco (...)
  • 66 De ce point de vue, la confiance convoque la limite – mais non l’épreuve – qu’engage l’idée d’épre (...)

27Nous touchons ici à notre deuxième piste : la confiance, loin d’envelopper une réalité en soi, ne se comprend qu’à l’ouverture même, en tant que telle, du sujet64 et du pouvoir65. La confiance participe donc encore de ces derniers en tant qu’elle se constitue précisément comme sortie ou ouverture de leur régime. Telle est notre bonne nouvelle : les régimes du sujet et du pouvoir sont ouverts ou comportent un dehors – et cette ouverture elle-même, ce dehors en tant que tel, structurent la confiance. Ou encore : si le pouvoir traverse la confiance, celle-ci ne désigne que cette traversée elle-même vue sous l’angle non pas du traversant (le pouvoir) mais du traversé. Les concepts lévinassiens d’ambiguïté ou d’énigme paraissent ici précieux pour qualifier la confiance en tant qu’elle s’institue en s’imbriquant encore – de manière ambiguë ou énigmatique – au régime qu’elle ouvre ou disqualifie66.

  • 67 Dans la lignée de Husserl et surtout de Michel Henry, Marion privilégie la chair (relativement au (...)
  • 68 Dans ses derniers écrits, Merleau-Ponty valorise l’idée de chair du monde. À la différence de Mari (...)
  • 69 Deleuze Gilles, Francis Bacon. Logique de la sensation, Paris, Éditions de la différence, 1996.
  • 70 Le problème est d’autant plus aigu que le corps peut aussi être le lieu même de déploiement des ra (...)
  • 71 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, op. cit., p. 145.

28Le problème est dès lors de caractériser cette ouverture ambiguë de la confiance. Comment donc ouvrir le régime du sujet ou du pouvoir comme tel ? Notre hypothèse (troisième piste) est que cette ouverture requiert le corps. Le corps ne constitue-t-il pas en effet la seule dimension où le sujet peut non pas se refermer sur soi – comme il le fait peut-être dans la chair67 – mais bien plutôt s’ouvrir, ou plutôt : ouvrir à ce qui s’affranchit du subjectif comme tel ? N’est-ce pas dans cette perspective que les contemporains l’ont mobilisé, comme corps propre engagé dans des situations (Merleau-Ponty68) et surtout comme corps blessé par l’Autre – corps ex-personnel (Lévinas) – ou bien comme corps – im-personnel – déformé par la puissance du mouvement (Deleuze69) ? Demeure alors à questionner cette ouverture en s’attachant à l’affranchir du pouvoir comme tel, toujours préservé par ces différents motifs contemporains70. Est-il donc possible de déterminer l’ouverture corporelle du sujet de telle manière qu’elle soit dépourvue de toute force ou faiblesse, de toute puissance ou autorité ? Blanchot et Lévinas nous semblent à nouveau soutenir ce questionnement dans la mesure où ils attachent leur détermination non subjective du neutre ou de l’il y a à une pensée du corps71, Blanchot problématisant en particulier le corps du cadavre, dans une perspective particulièrement proche de la nôtre :

  • 72 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 344, nous soulignons.

Ce qui est là, dans le calme absolu de ce qui a trouvé son lieu, ne réalise pourtant pas pleinement la vérité d’être pleinement ici. La mort suspend la relation avec le lieu […] le cadavre n’est pas à sa place. Où est-il ? Il n’est pas ici et pourtant il n’est pas ailleurs ; nulle part ? mais c’est qu’alors nulle part est ici. La présence cadavérique établit un rapport entre ici et nulle part72.

  • 73 Ibid., p. 141.
  • 74 L’idée de sourire provient de notre lecture des analyses deleuziennes consacrées à Bacon. Voir Del (...)

29Le corps engage donc bien une ouverture comme telle de l’« ici » du sujet ainsi qu’un affect – le calme – qui paraît proche de la confiance. Mais pourquoi donc confier encore ces dimensions à l’épreuve de la mort, à la « toute-puissance vide73 » qu’elle enveloppe ? Un pas reste peut-être à franchir : libérer l’ouverture – trans-personnelle – du corps de cette toute-puissance et penser le corps de la confiance non plus comme dépouille mais comme sourire74.

Notes

1 Voir Choplin Hugues, L’Espace de la pensée française contemporaine. À partir de Lévinas et de Laruelle, Paris, l’Harmattan, « Nous, les sans-philosophie », 2007 (à paraître).

2 Touchant le maintien par les phénoménologies de l’Autre – issues de Heidegger – du primat du pouvoir, voir Zarader Marlène, L’Être et le neutre. À partir de Maurice Blanchot, Lagrasse, Verdier, « Philia », 2001, en particulier p. 297.

3 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1992, p. 216, nous soulignons.

4 Cette inversion lévinassienne n’est bien entendu pas une simple symétrie (autrui ne dominant pas l’ego comme l’ego peut dominer le monde, à savoir en le saisissant théoriquement ou pratiquement). François Laruelle la qualifie d’inversion absolue ou hyperbolique. Voir Laruelle François, Le Christ futur, Paris, Exils, « Essais », 2002, p. 132.

5 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, op. cit., respectivement p. 216 et p. 237, nous soulignons.

6 Ibid., p. 79.

7 La conception foucaldienne du pouvoir pourrait peut-être articuler l’autorité et la puissance de nos deux figures dans la mesure où, de son point de vue, le pouvoir est de l’ordre à la fois d’une relation et d’un processus non localisé. Voir Foucault Michel, « Entretien avec Michel Foucault », in Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 149.

8 Voir Butler Judith, La Vie psychique du pouvoir. L’assujettissement en théories, Paris, Éditions Léo Scheer, « Non & Non », 2003. Laruelle a également souligné combien Lévinas demeurait pris dans le « labyrinthe de la force et de la faiblesse où s’égarent les philosophes. »(Le Christ futur, op. cit., p. 154, nous soulignons). Voir Laruelle François, « Au-delà du pouvoir. Le concept transcendantal de la diaspora », in Textes pour Emmanuel Lévinas, Paris, Jean-Michel Place, 1980.

9 Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 1999, respectivement p. 135, 135, 17, 24, 141. Sur ce double geste relativement au pouvoir, voir aussi Écrits politiques – 1958 – 1993, Paris, Éditions Léo Scheer, 2003, p. 11-12. Comme Lévinas, Blanchot problématise son propre refus du pouvoir, en disqualifiant notamment « la négation du pouvoir » (L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 2004, p. 310, souligné par Blanchot). Voir aussi L’Espace littéraire, op. cit., p. 296.

10 Choplin Hugues, « L’homme ou la littérature ? Lévinas et la phénoménologie de la transcendance radicale », in Tourner la phénoménologie, Revue philosophique de France et de l’Etranger, 2004/2.

11 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, 1990, Paris, Vrin, p. 118, nous soulignons. Blanchot reprend ces analyses lévinassiennes dans L’Espace littéraire, op. cit., p. 359.

12 Lévinas Emmanuel, respectivement Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1990, p. 183 ; Éthique et Infini, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1997,p. 42.

13 Une étude plus fine nous conduirait à distinguer le sujet de la personne – et sans doute aussi de la subjectivité. Ainsi proposerions-nous volontiers de distinguer deux manières générales de considérer l’homme : en lui-même – en tant que personne – ou bien plutôt en relation – en tant que sujet (la subjectivité pouvant spécifiquement désigner l’homme en relation avec l’Autre).

14 Voir Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1997, p. 28, 35.

15 Voir Heidegger Martin, « Lettre sur l’humanisme », in Questions III et IV, Paris, Gallimard, « Tel », 1990 ; Marion Jean-Luc, Étant donné, Paris, PUF, « Épiméthée », 1997.

16 Nous nous séparons donc de Zarader dont l’étude de Blanchot – si précieuse pour positionner la recherche blanchotienne relativement à la phénoménologie contemporaine – demeure selon nous prisonnière de l’enjeu du sujet, Zarader ne parvenant pas, en conséquence, à établir plusieurs manières d’outrepasser le « lieu du sujet » (L’Être et le neutre, op. cit., p. 120). Il nous semble que cette limitation tient – au moins partiellement – à ce que Zarader ne considère pas en tant que tels les penseurs contemporains du mouvement impersonnel. Son analyse semble dès lors trop déterminée par l’horizon phénoménologique, c’est-à-dire, selon nous, par la figure du face-à-face – même si, parfois, Zarader semble bien également vouloir libérer Blanchot de cette figure et annoncer celle du mouvement ou, plus encore, le motif du milieu ; ibid., p. 139.

17 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 171.

18 Ibid., par exemple p. 35-36 et p. 243.

19 Ibid., p. 177.

20 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 612.

21 Ainsi écrit-il à propos du lecteur : « Sous quelle exigence nouvelle est-il tombé ? Ce n’est pas que cela le concerne : au contraire, cela ne le concerne en rien et, peut-être, ne concerne personne ; c’est en quelque manière le non-concernant, mais à l’égard de quoi, en retour, il ne lui est plus possible de prendre, à son aise, ses distances » (L’Entretien infini, op. cit., p. 563. Blanchot ne souligne que « non-concernant »). Il faudrait examiner l’écart entre cette indifférence blanchotienne – sans autorité – et la non-indifférence lévinassienne, qui, pour relever aussi à la fois d’une distance radicale et d’une proximité (Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être, op. cit., p. 149), demeure cependant entravée, de notre point de vue, non pas nécessairement par le sujet mais bien par le face-à-face – et par les jeux de pouvoirs qui y sont attachés : « Autrui est ce que moi je ne suis pas : il est le faible alors que moi je suis fort » (Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 162, nous soulignons).

22 Problématisation d’une complexité qui, à vrai dire, ne cesse de nous dérouter : que l’on songe aux multiples dimensions que requiert l’œuvre blanchotienne pour déterminer cet espace : cercle, dehors, profondeur, interruption, discontinuité, distance, point central…

23 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 37.

24 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 24-25 ; Collin Françoise, Maurice Blanchot et la question de l’écriture, Paris, Gallimard, « Tel », 1986, p. 72-77.

25 Nous touchons ici à des problèmes complexes. Indiquons qu’en dépit de ces précisions, nous associerons, à la fin de ce texte, le « trop loin, trop proche » et la nuit immobile (ou le quotidien) au même registre trans-personnel.

26 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 92.

27 Il serait par exemple probablement pertinent de confronter les deux nomadismes de Blanchot et de Deleuze. Voir Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p.12 ; Gilles Deleuze. Un philosophe nomade, magazine littéraire, n° 257, 1988. Les deux auteurs font pareillement valoir un (ou des) processus non localisé(s) et un mouvement infini ; de même font-ils tous deux référence à la mer agitée, chaotique ou dangereuse. Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 94, 149-150 ; L’Entretien infini, op. cit., p. 181 ; Deleuze Gilles et Guattari Felix, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Les Éditions de Minuit, 1991 (voir la conclusion de l’ouvrage : « Du chaos au cerveau »).

28 Écart qui procède peut-être de l’hétérogénéité entre l’errance vitale promue par ces auteurs et l’errance du mourir chez Blanchot.

29 La patience n’indique-t-elle pas à la fois un parcours sans puissance – patient – et une passivité – propre à l’épreuve de l’Autre ? L’idée d’exil ne peut-elle être considérée de la même manière – le « ex » (d’ex-il) marquant peut-être la rupture du régime du sujet (au moins du sujet immanent) qu’enveloppe l’Autre ? Il serait également possible de montrer combien les déterminations blanchotiennes du point central et de l’appel – dimensions a priori attachées au face-à-face avec l’Autre – engagent en réalité également la figure du mouvement. Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 60, 240.

30 Ibid., p. 208, nous soulignons.

31 Ibid., p. 259, nous soulignons.

32 Il serait possible de montrer que, tout comme la nuit, l’il y a conjugue milieu impuissant et mouvement de type deleuzien. Qu’il nous suffise de relever ici combien les descriptions par Lévinas de l’il y a mobilisent l’idée – typiquement deleuzienne – de chaos. Voir De l’existence à l’existant, op. cit., p. 121.

33 Nous soutenons donc, sans doute contre Lévinas lui-même, que la radicalité de sa contestation du pouvoir tient moins au face-à-face avec autrui – encore déterminé par une autorité spécifique – qu’à l’il y a. Que l’il y a conteste singulièrement le pouvoir, il est possible de le suggérer en relevant que le sujet comme existant, qui émerge de et contre l’il y a, se définit précisément par son pouvoir, sa maîtrise ou sa puissance. Voir LÉVINAS Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 110, 116, 122, 142. N’est-il pas dès lors légitime d’estimer qu’en tant qu’il est dépourvu d’existant, l’il y a est aussi dépourvu de ce pouvoir qui y est attaché, constituant dès lors un « champ sans propriétaire et sans maître » ? (ibid., p. 47-48). De même peut-on relever que l’ombre de l’art – probablement inséparable de l’il y a aux yeux de Lévinas (du moins à l’époque de De l’existence à l’existant) – repose sur un « renversement du pouvoir en participation » (« La réalité et son ombre » dans Les Imprévus de l’histoire, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 128-129).

34 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 86, souligné par Lévinas. Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 297-300.

35 « Le désastre ne nous regarde pas, il est l’illimité » (Voir Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 9).

36 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 121.

37 « …la stagnation qui ne produit ni ne détruit, ce qui n’est jamais venue, ce qui ne tranche ni ne surgit mais revient, l’éternel clapotement du retour » (Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 326, nous soulignons).

38 Lévinas Emmanuel, « La réalité et son ombre », in Les Imprévus de l’histoire, op. cit., p. 136.

39 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 81-105.

40 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 581. Blanchot affranchit également le neutre de la transdescendance lévinassienne ; ibid., p. 580.

41 Cette formule est utilisée à plusieurs reprises par Lévinas dans les descriptions de l’élément de l’il y a qu’il propose dans Totalité et Infini (p. 138-139).

42 Les recherches actuelles de Gilles Grelet mettent également au premier plan l’idée singulière de manance. Tranchant avec l’immanence de la non-philosophie de Laruelle, la manance y est mise au service du théorisme, dont la rébellion, pour n’être pas du semblant, enveloppe encore, selon nous, un pouvoir visant la philosophie elle-même (Grelet procédant en ce sens – comme Laruelle – à une universalisation singulière du pouvoir). Voir Grelet Gilles, Le Théorisme, méthode de salut public, Montreuil, Éditions Matière, 2006.

43 Elle ne saurait être non plus en deçà du pouvoir comme le sont les immanences radicales de la vie de Henry et de l’Un de Laruelle – lesquelles obéissent aux invariants contemporains dans la mesure où elles rendent finalement possible le déploiement d’une nouvelle forme de pouvoir, qu’il s’agisse d’une puissance vitale (Henry) ou d’une domination non-philosophique de la philosophie elle-même (Laruelle).

44 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 449-450, nous soulignons.

45 Voir Zarader Marlène, « La ruse de Thanatos », in L’Être et le neutre, pp. 247 et suivantes. Zarader met bien en évidence le double geste de disqualification et d’invention du pouvoir à l’œuvre chez Blanchot. Par exemple : « … ce n’est nullement s’abandonner au non-pouvoir mais se faire le porte-parole de la plus grande, de la plus redoutable puissance. Car, plus qu’une force parmi d’autres, Thanatos est la violence à l’état pur » (ibid., p. 272).

46 L’il y a demeure en effet attaché à un « champ de forces » (Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 104).

47 Collin Françoise, Maurice Blanchot et la question de l’écriture, op. cit., p. 182.

48 Lévinas mentionne ainsi, en reprenant « une métaphore de Blanchot », l’« incessant remueménage » (« Préface à la deuxième édition », De l’existence à l’existant, p. 10, nous soulignons) de l’il y a.

49 Ibid., p. 100.

50 Il est remarquable que Blanchot puisse évoquer la « pure impuissance de recommencement » (L’Espace littéraire, p. 35) ou encore la « répétition comme non-pouvoir » (L’Écriture du désastre, p. 20).

51 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 80-82.

52 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 105. Sur le rapport – complexe – entretenu par Blanchot avec l’événement, voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 142, 294 et p. 323.

53 Foucault Michel, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, « Tel », 2003, p. 223, nous soulignons.

54 Badiou Alain, L’Être et l’événement, Paris, Seuil, « L’ordre philosophique », 1988 ; Saint-Paul. La fondation de l’universalisme, Paris, PUF, « Les essais du collège international de philosophie », 1997.

55 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 365.

56 Ibid., p. 363, 364. Il est également remarquable que Blanchot qualifie le milieu quotidien selon un « mouvement immobile » (ibid., p. 360). Mentionnons cependant que, dans ce texte, Blanchot rattache encore le quotidien à « une puissance de dissolution » (ibid., p. 365, nous soulignons).

57 Ibid., p. 355, nous soulignons. Voir aussi Blanchot Maurice, Écrits politiques – 1958 – 1993, op. cit., p. 64.

58 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 139.

59 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p.101 ; Éthique et Infini, op. cit ., p. 39.

60 La mobilisation du thème de l’enfance (plutôt que de l’enfant) – thème que nous ne pouvons déployer ici – surprendra peut-être. Indiquons que son importance pour nous tient à ce que la confiance – dont nos recherches s’emploient à établir le concept – engage précisément les croisements de l’enfance – en tant qu’elle déborde doublement, conformément au motif du « trop loin, trop proche », le face-à-face avec l’Autre – et du quotidien – en tant qu’il se soustrait, de par sa transmanence, au mouvement.

61 Lévinas Emmanuel, De l’existence à l’existant, op. cit., p. 121.

62 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 16-17.

63 Relevons que le travail de Blanchot mobilise les affects contemporains – ceux propres à la logique de l’épreuve (laquelle s’atteste aussi bien au niveau de l’hétéro-affection engagée par le face-à-face avec l’Autre que, du côté du mouvement, dans une logique de la sensation telle celle promue par Deleuze) – tout en en annonçant d’autres, très proches, selon nous, de la confiance. De ce point de vue, l’opposition établie dans L’Espace littéraire entre l’écriture – tourmentée, menaçante, sombre – et la lecture – légère, innocente, irresponsable – paraît particulièrement significative.

64 L’opposition du sujet et de la confiance (ou du quotidien) n’est donc pas l’opposition du localisé et de l’illimité : la confiance participe en effet à la fois du lieu subjectif – qu’elle ouvre – et de l’illimité – sur lequel elle ouvre (sans que cet illimité vienne désigner un milieu en soi).

65 Nous ne distinguons pas ici l’ouverture du sujet et celle du pouvoir, même si, à nos yeux, la seconde est plus radicale que la première (le régime du pouvoir débordant celui du sujet).

66 De ce point de vue, la confiance convoque la limite – mais non l’épreuve – qu’engage l’idée d’épreuve de la limite proposée par François-David Sebbah pour caractériser la phénoménologie française contemporaine. Voir Sebbah François-David, L’Épreuve de la limite. Derrida, Henry, Lévinas et la phénoménologie, Paris, PUF, « Bibliothèque du collège international de philosophie », 2001.

67 Dans la lignée de Husserl et surtout de Michel Henry, Marion privilégie la chair (relativement au corps) en la rattachant à une auto-affection inextatique (où l’affectant et l’affecté coïncident strictement), seule capable à ses yeux d’instituer la subjectivité. Voir « La chair ou la donation du soi », in De surcroît, Paris, PUF, « Perspectives critiques », 2001. Il est pour nous significatif que le texte de Marion commence ainsi : « La vie quotidienne ne me donne guère accès à moi-même » (ibid., p. 99).

68 Dans ses derniers écrits, Merleau-Ponty valorise l’idée de chair du monde. À la différence de Marion, il affranchit ainsi la chair de tout rapport à soi et même de toute institution subjective, la chair s’avérant en ce sens plus proche du corps de la confiance que le corps propre (thématisé dans Phénoménologie de la perception).

69 Deleuze Gilles, Francis Bacon. Logique de la sensation, Paris, Éditions de la différence, 1996.

70 Le problème est d’autant plus aigu que le corps peut aussi être le lieu même de déploiement des rapports de pouvoir. Voir Foucault Michel, « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps », in Dits et écrits II, 1976-1988, op. cit.

71 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, op. cit., p. 145.

72 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 344, nous soulignons.

73 Ibid., p. 141.

74 L’idée de sourire provient de notre lecture des analyses deleuziennes consacrées à Bacon. Voir Deleuze Gilles, Francis Bacon. Logique de la sensation, op. cit., p. 23.

Auteur

Hugues Choplin
Enseignant-chercheur en philosophie à l’Université de Technologie de Compiègne. Il dirige le département « Technologie et Sciences de l’Homme ». Sa recherche s’appuie sur une analyse critique aussi bien de la philosophie contemporaine que du mouvement qui, aujourd’hui, traverse les entreprises et les organisations. Il a écrit deux livres sur Lévinas et Laruelle : De la phénoménologie à la non-philosophie : Lévinas et Laruelle (Kimé, 1997) ; La non-philosophie de François Laruelle (Kimé, 2000) et vient de publier L’Espace de la pensée française contemporaine. À partir de Lévinas et Laruelle (L’Harmattan, 2007).

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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