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Emmanuel Lévinas-Maurice Blanchot, penser la différence

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

L'éthique

Le « non-sérieux de l’édification » et la profondeur du bien

Thierry Durand

Texte intégral

  • 1 Poirier François, Emmanuel Lévinas. Essai et entretiens, Arles, Actes Sud, 1996, p. 85.
  • 2 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas », in L’Écritu (...)

1Le discours éthique est caractérisé chez Emmanuel Lévinas par un champ sémantique axé autour de la transcendance (jusque dans sa contestation). Élévation ou promotion, l’adresse, dont le langage est la modalité – « désir de l’au-delà » dans une impossibilité constitutive de l’élection à laquelle appelle la sainteté d’autrui –, va vers l’autrement qu’être, « l’ordre de Dieu de ne pas laisser [autrui]1 ». La hauteur du très-haut, écrit ainsi Jacques Derrida à propos de l’éthique chez Lévinas, « oriente[r] l’Espace à partir de la parole et du regard2 ».

  • 3 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 175-176.
  • 4 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 87.
  • 5 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 22.
  • 6 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955.
  • 7 Zarader Marlène, Maurice Blanchot. L’Être et le neutre, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 195.

2C’est un tout autre champ qui se trouve illustré dans les textes blanchotiens par les images de la chute, de la « bassesse3 », de la « descente de l’escalier perpétuel4 », de l’effroyable et de l’effrayant, ou encore des « voies descendant vers la perfide profondeur5 ». Dans une approche qui évoque parfois Georges Bataille, le texte blanchotien file la métaphore de la descente aux enfers ; c’est là, on s’en souvient, le centre et l’impossible inspiration de L’Espace littéraire6. Dans son ouvrage intitulé L’Être et le neutre. À partir de Maurice Blanchot, Marlène Zarader oppose ainsi la neutralisation de Blanchot à la « verticalité du chemin de l’éthique » chez Lévinas7.

Disjointement

  • 8 Wahl Jean, « Transcendance et hauteur », in Les Cahiers de l’Herne, « Emmanuel Lévinas », Paris, É (...)
  • 9 Ibid., p. 101.

3L’« épiphanie » lévinassienne, explique Jean Wahl, a « quelque chose d’attirant8 ». L’élévation enjoint en effet d’une manière qui est métaphysiquement orientée. Il s’agit une conception de « l’être-à » qui ébranle ; elle n’est pas enracinement mais destination, mouvement vers l’ailleurs, vers l’autre. En tant qu’élan spontané, le bien structure l’être comme être-pour-autrui. Se détournant en Autrui, Dieu est responsabilité éprouvée dans le monde. L’arbitraire de la liberté est « fondé » dans l’arrachement, dans l’interpellation du visage qui ouvre à « la dimension de l’élévation9 ». Face à cette quasi-cénesthésie de l’appel, du hissement, aspiration de la spontanéité qui est « donner », du geste de la main qui salue, l’impression qui domine la lecture de Blanchot est celle de la distance qui se garde, du quant-à-soi de la séparation qui n’en dit mais.

  • 10 Collin Françoise, « La peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », in Les Cahiers de l’Herne, op (...)
  • 11 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 636.
  • 12 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 226.

4S’il existe nonobstant tout un vocabulaire à connotation éthique chez Blanchot – on pense aux mots « responsabilité », « attention », « exigence », « obligation », à l’utilisation fréquente du syntagme « il faut » –, une certaine tension envahit le lecteur attentif qui veut penser ensemble la réflexion de Blanchot sur l’éthique et celle de Lévinas ; si les deux œuvres « s’avoisinent », dit ainsi Françoise Collin, elles ne se confondent jamais et, ajoute-t-elle, « n’atteignent pas le lecteur aux mêmes points10 ». De fait, quand Blanchot décrit l’écriture à la dernière page de L’Entretien infini comme une « chute esentiellement aléatoire dans le hasard inessentiel », et conclut qu’elle reste « hors de l’arbitrage entre le haut et le bas11 », il s’oppose moins à Lévinas qu’il n’introduit une forme de distraction, d’enrayage ou de temps mort dans sa réflexion sur l’éthique. Dans L’Espace littéraire, il écrit à propos de l’expérience de l’écriture : « Pourquoi ce mouvement sans espoir vers ce qui est sans importance ?12 »

Commentaire et paralyse

  • 13 Dans L’Entretien infini on peut lire : « L’Autre de tout dire n’est jamais que l’Autre d’un certai (...)
  • 14 Zarader Marlène, Maurice Blanchot. L’Être et le neutre, op. cit., p. 263.
  • 15 « La souffrance inutile », in Giornale de metafisica, volume IV, Genova, Tilgher, 198, p. 23.
  • 16 Lévinas, Emmanuel, Noms propres, Montpellier, Fata Morgana, p. 145.
  • 17 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 263-264.
  • 18 « L’Idylle » (1936, 1951), in Après coup, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983.
  • 19 Publié aux Éditions José Corti, 1942.

5Tout se passe d’abord comme si les traces ou les appels qui pointent vers l’édification possible d’une éthique dans l’œuvre blanchotienne étaient avant tout « une manière de dire qui dit par la manière », l’exégèse d’un autre texte, invisible et absent celui-là, que celui de Blanchot : la réflexion de Lévinas sur l’éthique, mais aussi celle de Simone Weil, de Robert Antelme ou de Camus s’accordent dans leur secondarité et apparaissent comme autant d’exégèses elles-mêmes exigées par un préalable, par une obligation qui reviendrait à les contester comme discours, savoir ou dernier mot13. L’éthique apparaît comme un produit dérivé ou différé chez Blanchot. Il le dit d’ailleurs lui-même dans L’Entretien infini. D’une pensée ou d’une théorie de l’éthique, on est ainsi renvoyé à une éthique de la théorie qui elle-même serait à fonder dans une régression infinie. C’est à partir de cette exigence, de cette affirmation souveraine d’un certain désir à l’œuvre, de l’écriture d’un refus immotivé et athéologique – nous n’avons pas affaire à une théologie négative –, affirmation présente dès les premiers textes de Blanchot, que Zarader mesure la distance qui le sépare de Lévinas, et parle, avec excès, de « nihilisme masqué14 ». S’il y a donc un indéniable et inflexible souci de l’autre chez Blanchot, une inquiétude évidente qui fait que Blanchot n’est pas Sade – même si Sade aussi appartient à l’exigence qui anime l’écriture – et qu’il pense, comme Lévinas, à partir de l’abîme de la deuxième guerre mondiale, il y a également, obscurément liée à l’abîme des camps, une ambiguïté foncière qui affecte le sujet toujours en faute de position : ce qui a « d’emblée un sens15 » chez Lévinas s’éclipse chez Blanchot. Si les deux pensées, les deux réflexions, s’inscrivent dans l’obligation d’un risque qui doit être couru, une pensée du risque qui est toujours aussitôt le risque de la pensée comprise comme désubjectivation (processus auquel il faut associer l’effacement du moi, du propre, de la valorisation toujours relative au sujet, individuel ou collectif), si donc il y a risque, il est celui de « la morale sans institution16 » qui s’appelle toujours déjà morale chez Lévinas, mais de « la migration sans repos à travers l’espace du désert17 » chez Blanchot. Comprise en ce sens premier d’« habitation », l’éthique blanchotienne se présente comme le paradoxe de L’Idylle18, récit dans lequel un personnage sans origine séjourne dans un pays où il est cependant exilé et ne peut demeurer ; c’est là l’exil et le désœuvrement de l’écriture décrits dès Comment la littérature est-elle possible ?19 Si cette impossibilité est arrachement, comme chez Lévinas, elle est aussi errance dans un espace désorienté, paralysé ; Blanchot utilise quelque part l’image du peuple hébreux qui aurait oublié le pourquoi de son rassemblement en terre d’Égypte.

  • 20 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, Paris, Vrin, 1982, p. 85.
  • 21 Ibid., p. 85.
  • 22 Le Tournant théologique de la phénoménologie française, Combas, Éditions de l’Éclat, 1991, p. 54 : (...)
  • 23 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 177.
  • 24 Ibid., p. 175-176.

6On est fasciné par ces tournures, fréquentes chez lui, dans lesquelles le détour devient l’essentiel d’une démarche infinie dans laquelle la contingence est première, la secondarité un inessentiel sans précédence à partir d’une dissidence originelle qui est de n’être pas dépourvue de la dignité qui distingue l’être heideggerien, et qui se défausse dans une inconvenance primordiale (Blanchot utilise ainsi le mot de « mésentente » pour qualifier la rencontre). Interroger l’éthique blanchotienne à partir de celle de l’élévation, c’est donc, semble-t-il, prendre acte dans un premier temps de ce que Lévinas appelle un « fiasco humain20 » (à condition d’écarter tout jugement de valeur et d’approcher l’échec et la défaillance comme constitutifs de la condition humaine) ; c’est poser la question d’une profondeur tragique et sans catharsis et celle de « l’irresponsabilité du jeu21 ». C’est ainsi interroger une pensée de l’échec (dans les deux sens du génitif), un scepticisme fondamental, indépassable et sans appel, un « indécidable » qu’il faut opposer à ce que Janicaud appelle le « virage théologique22 » de Lévinas ; c’est enfin interroger la signification de ce malheur qui « ôte Dieu23 » dans une économie de la perte pure qui affecte toutes les formes de l’Un. Cet effondrement ou désastre ultime ou, plutôt, cet ultime comme effondrement, est d’abord à comprendre comme malheur, c’est-à-dire retard, déplacement, non-coïncidence. Blanchot écrit : « Par l’espace du malheur, nous avons tout près de nous et comme à notre disposition, tout ce que les religions, en le renversant, ont projeté dans le ciel24. » Ainsi, en quelques mots, on aurait vite fait d’opposer le transcendant de Lévinas aux enfers blanchotiens. Il faut creuser cette différence.

« L’entêtement d’un jeu25 »

  • 25 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 406.
  • 26 Il s’agit des pages en italiques numérotées en chiffres romains IX-XXVI.
  • 27 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 633.
  • 28 C’est ainsi que Lévinas décrit l’être heideggerien dans Totalité et Infini. Essai sur l’extériorit (...)
  • 29 Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1969, p. 80.
  • 30 « [...] la littérature nous congédie [...]. Ce fut la raison, la folie du surréalisme » (L’Entreti (...)
  • 31 Ibid., p. 596.
  • 32 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 86.
  • 33 Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, p. 50.

7Comme le montrent les pages du prologue de L’Entretien infini26, le seuil de l’écriture « n’est pas rupture avec un premier état d’harmonie unitaire27 ». Il ne s’agit pas non plus de « la mère généreuse et sans visage28 ». L’écriture est don anonyme chez Blanchot, surface littéraire, espace de jeu. C’est dans la proximité ambiguë des gardiennes du seuil (le prologue de L’Entretien infini), des Erynnies ou des Euménides (au début du livre, Blanchot parle en effet de la bienveillance du neutre – à laquelle se joindra plus loin sa malveillance), qu’écrire s’éprouve ainsi à la lumière têtue des « aurores terminales29 », arrêt de mort aussi bien qu’arrêt de la mort, « folie du jour », aurores auxquelles répond le congédiement30 qui, introduisant les pages sur le surréalisme, définit l’avènement de la rencontre comme « illusion et appartenance31 ». Il y a là comme une reprise en écho de la structure de L’Espace littéraire et des commentaires de cet ouvrage sur l’inspiration, sur un impossible qui se retourne dans son enfer central en imposture. Là où Lévinas considère que le fiasco de la rationalité du même est « une épreuve nécessaire et supportable32 », Blanchot s’y enferme ; dans Le Pas au-delà, il écrit : « Il n’y a rien d’amical ni de sacré, les événements sont inutiles, les jours non sanctifiés, les hommes, ni divins, ni humains. Ceux qui la [l’exigence de l’écriture] portent s’y transportent et y disparaissent33. »

  • 34 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 114.
  • 35 Ibid., p. 89.
  • 36 Ibidem.
  • 37 Antelme Robert, L’Espèce humaine, Paris, Gallimard, 1947.
  • 38 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 225.
  • 39 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 51.
  • 40 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 103.
  • 41 Ibid., p. 134.
  • 42 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 114.
  • 43 Ibid., p. 608.
  • 44 Ibid., p. 412.

8Ce qui, chez Blanchot, est détour horizontal dans l’espace littéraire de par la loi de l’interdiction qui est aussi interdiction de la loi, pis-aller ou (dé)tour joué à l’écrivain par les dieux absents, fous ou espiègles, du mauvais infini qui rappellent les « wanton boys » d’Edgar dans King Lear, c’est l’« irrectitude » chez Lévinas, qui, explique le philosophe, « va plus haut que la rectitude34 » et qu’il faut donc distinguer de l’infini du détour chez Blanchot. Il y a, écrit encore Lévinas, « un sens ultime de cette patience et de cette crainte35 ». Au « rapport intime entre le désir et l’effrayant » présent chez Blanchot s’oppose, chez Lévinas, « le retournement de cette attente de Dieu en proximité d’autrui, en ma responsabilité d’otage, retournement de cette crainte, aussi étrangère à l’effroi devant le sacré qu’à l’angoisse du néant, en crainte pour le prochain36 ». Les pages de L’Entretien infini consacrées à L’Espèce humaine37 indiquent-elles un tel retournement chez Blanchot ? Si la lecture que fait Blanchot de L’Espèce humaine est marquée par une claire référence à Lévinas, elle est surtout remarquable en ce qu’elle n’accorde pas au « lieu originel de l’avènement éthique38 » toute l’importance que celui-ci possède chez Lévinas, c’est-à-dire « la manifestation de la hauteur où Dieu se révèle39 ». Chez Blanchot, autrui est l’abject indestructible – « aussi repoussant que tout ce qui me vient de ces régions sans horizon40 »–, obscur inexorable, acharnement interchangeable, un « absolu vide41 », insignifiant, qu’il faut aussitôt penser à la lumière d’une gestion politique de la violence à partir du refus, violent lui aussi si nécessaire. Derrida explique dans « Violence et métaphysique » que la distinction entre Blanchot et Lévinas provient des destinations respectives des deux pensées ; on en a ici l’illustration : l’éthique est pour Lévinas « autrement et mieux qu’être, la possibilité même de l’au-delà. [...] Le désintéressement où l’être se défait de son être42 ». Celle de Blanchot nous rappelle à quelque chose d’effroyablement ancien ; elle est la reconnaissance d’une étrangeté ou d’une inhumanité communes : un « destin ravageur », écrit Blanchot, un jeu « fatalement perdu43 ». Ailleurs, il parle d’une « jubilante dissolution » mais aussi d’une « pure générosité44 » : disparition, effacement sans élévation.

« Discordance essentielle45 »

  • 45 Ibid., 611.
  • 46 Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 63.

9L’indifférence de la loi n’est pas le bien tourné vers l’homme mais un enfer, que Lévinas présente « comme un persifflage diabolique du buisson ardent », « un moment infernal46 ».

  • 47 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 600 et p. 619.
  • 48 Ibid., p. 594.
  • 49 Ibid., p. 605.
  • 50 Ibid., p. 603.
  • 51 Ibid., p. 605.
  • 52 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 610.
  • 53 Ibid., p. 598.

10En référence au surréalisme, elle est un traquenard magnétique qui se désavoue comme dernier mot pour se défausser dans une essentielle secondarité. Les pages de L’Entretien infini sur le surréalisme, mouvement certes critiqué par Lévinas pour sa naïveté, constituent à cet égard un exercice exemplaire de défascination radicale chez Blanchot : le jeu du surréalisme se joue avec l’« inconnu », écrit-il, qui « désavoue aussi bien la transcendance que l’immanence47 ». À l’antériorité qui est « l’architecture de [l]a pensée » de Lévinas selon Françoise Collin, Blanchot oppose la réserve d’une écriture décevante, « nous laissant pour signe l’idée de différence, de divergence comme premier centre. C’est peu, je l’avoue48 ». Si le surréalisme est un « jeu désintéressé49 », cela ne signifie donc pas que le surréel se trouve au-delà de l’être, mieux ou autrement qu’être : au contraire, le désintéressement blanchotien est distraction, inspiration de l’absence d’inspiration (« une région pauvre en molécules humaines », écrit-il dans L’Espace littéraire) qui invite à l’impossible pensée de l’origine comme origine de la distraction qui ne détourne cependant de rien ; « les préoccupations extérieures » (morales et esthétiques) sont supprimées50 , écrit Blanchot qui poursuit : « Par ce mot [jeu], le seul sérieux qui vaille se désigne. Il est la provocation par où l’inconnu, se laissant prendre au jeu, peut entrer en rapport51. » Espace d’un désir anéthique, le jeu pointe ainsi vers une inconvenance, un disjointement, une ouverture qui exige, « souffle autour de rien » – « le hasard est désir52 » – et qui, insistant sur l’impossible communauté, ne met pas l’accent sur la hauteur de l’autre par rapport à l’un, mais dégage bien plutôt la priorité d’un espace neutre qui rappelle que l’homme doit vivre conformément à un destin sans hauteur. Le surréel n’est pas le « bien », mais il réclame « justice53 ».

  • 54 Maldiney Henri, « L’Irréductible », in Épokhè, n° 3, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 1993, p. 40
  • 55 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 117.
  • 56 Ibid., p. 75.
  • 57 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 251.
  • 58 Ibid., p. 611.

11Jouons avec les mots : jeu, ou jour, de l’obscur qui s’ajoure, ajourement qui est aussi ajournement de la mort qui empêche tout « moment apertural54 », retard (jeu, donc) maintenu « indépendamment du contexte théologique » qui est celui de Lévinas : « rien est ce qu’il y a et d’abord rien au-delà55 ». C’est bien, semble-t-il, vers ce « destin sans destin » que conduit l’écriture toujours « en faute », c’est-à-dire vers l’absence d’origine, de filiation, d’antécédence ou de précédence. Ainsi « il faut », lit-on dans L’Écriture du désastre, c’est faillir : « Il manque, il tombe, il trompe, c’est le commencement de la chute, la loi commande en tombant56 » : descente aux enfers qui est sans fin de par l’incompatibilité entre « la vérité du fragment et la présence des hommes57 ». La rencontre est d’abord chez Blanchot « le neutre de l’inconnu toujours en jeu dans la rencontre [qui] ne la laisse s’accomplir que pour aussitôt remettre en jeu son accomplissement58 ».

  • 59 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 611.
  • 60 Ibid., p. 612.
  • 61 Ibidem.
  • 62 Camus Albert, Le Mythe de Sisyphe, Paris, Gallimard, 1952, p. 76.
  • 63 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 277.
  • 64 Ibid., 279.

12De Dieu qui est tiers chez Lévinas, on passe ainsi à « l’inconnu qui n’est jamais qu’en tiers59 » et qui caractérise chez Blanchot le tragique de la damnation ; elle est absence de rapport, espace non « légalisé60 », au sein duquel la vie redouble, écrit-il après Bataille, « pour s’exposer elle-même à cette interruption61 ». On pense ainsi au Mythe de Sisyphe62 dans lequel Camus, s’étant posé la question de « savoir si on peut vivre sans appel », définit l’existence comme une certaine quantité d’expérience ; Blanchot parle d’intensité. L’autre, Eurydice, Nikita, Nadja, les enfants dont la présence retient la main du terroriste Kaliaev dans Les Justes de Camus dont Blanchot fait la lecture dans L’Entretien infini, n’y sont pas le cœur mais l’alibi du neutre, non pas autrui comme l’autre, mais ses avatars, l’autre comme autrui dans l’ambiguïté de sa bienveillante ou terrifiante impersonnalité. Blanchot le dit lui-même : le recul de Kaliaev à la dernière seconde est une exigence « non pas morale, mais difficile à déterminer63 ». C’est d’ailleurs cette difficulté qui fait la fascination de Blanchot. Le « je ne peux pas » est le secret du langage, la seconde qui nous reste, le temps de la communauté : « Voilà le temps de la parole64 », explique-t-il, où,

  • 65 Ibid., p. 279.

en dehors de tout pouvoir de représenter et de signifier s’accomplirait la parole comme ce qui toujours diffère d’elle-même et ainsi se retient comme différence. Il [“je ne peux pas”] ne se confond pas avec l’interdiction morale de tuer.[...] “Je ne peux pas” est la parole de la mort en personne65.

  • 66 Ibidem.
  • 67 Ibid., p. 248.
  • 68 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 108.
  • 69 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 636.

13Il faut prendre Blanchot au mot : le recul de la mort devant elle-même est « ce retard où peut avoir lieu la parole et qui est son lieu66 ». Diachronie sans diaconie, une telle parole demeure amorale ; si, en tant qu’hétéronomie et structure d’être étrangère à une quelconque sympathie, elle frôle l’obligation lévinassienne, elle souligne par ailleurs l’indestructibilité neutre qui est celle de l’autre comme le « jeu divin par-delà le bien et le mal67 » qui tranche avec « la non-indifférence de l’Infini à l’endroit du fini [...] le secret de la subjectivité68 » selon Lévinas. Chez Blanchot, le seuil ou la limite du questionnement – l’expérience-limite – répète la tragédie de l’inconnu qu’Œdipe devient pour lui-même, peur panique d’un Atè toujours imaginaire (Blanchot cite la “méchanceté initiale” d’Artaud69) ; c’est le centre de tout récit, la rupture qui habite toute écriture à laquelle l’écrivain a été « contraint », comme le dit Bataille, rupture remarquée au commencement de L’Entretien infini par la présence des Erynnies.

  • 70 Ibid., p. 188.
  • 71 Ibid., p. 610.
  • 72 Lévinas, Emmanuel, Noms propres, op. cit., p. 54.
  • 73 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 263.

14Dans Totalité et Infini, Lévinas déclare que « le tiers me regarde dans les yeux d’autrui70 ». Il faut entendre que le tiers, Dieu disparaissant dans le visage d’autrui, est mon affaire ; il me parle ; il ne s’adresse pas à moi par hasard, ce hasard dans lequel le désir blanchotien « trouve son lieu71 », mais dans la présence d’autrui qui est là et qui souffre. Mon lieu destiné est celui de la hauteur d’autrui, de son enseignement ; certes, je suis délogé ; de propriétaire je deviens locataire – l’expression est de Derrida – mais l’espace est orienté vers le haut et, dans cette promotion, l’être-à découvre son authenticité, « comme si en allant vers l’autre je me rejoignais et m’implantais dans une terre, désormais natale [...] ou promise » ; Lévinas poursuit : « L’habitation justifiée par le mouvement vers l’autre est d’essence juive72 ». Et cet Autre, Dieu chez Lévinas, est injonction immédiate à l’égard d’autrui à nourrir et à vêtir. Il n’y a d’éthique que dans l’acte. En revanche, l’autre (autrui) demeure l’irreprésentable immotivé chez Blanchot, la surenchère fascinée d’une absence qui traverse et qui s’affirme dans son absolue neutralité, sa fin de non-recevoir : mais « Il faut », écrit Blanchot, « être fidèle à cette absence de rapport73 ».

Dissonances

  • 74 Ibid., p. 235.
  • 75 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 31.
  • 76 Ibid., p. 106.

15Il faut donc interroger cette obligation. Obombrée (abritée et protégée) par retour, l’obligation demeure fondamentalement incontournable et indécidable ; la contestation qui se joue dans le manque où elle se trouve d’aboutir crée le jeu de la patience comme amuïssement. On pense au Bavard de Louis-René des Forêts, à la piste de danse comme à l’espace désappropriant d’une imposture permanente. On pense aussi au « dieu fou venu des Grecs » dont parle Blanchot dans « La folie par excellence », à Dionysos donc, « l’expérience obscure où le devenir se découvre en rapport avec le discontinu74 ». On y soupçonne ce que Lévinas appelle dans De Dieu qui vient à l’idée « une machinerie de théâtre, une transcendance de pure rhétorique75 ». À propos de Laporte, Lévinas écrit dans Noms propres que c’est Blanchot qui « a ouvert la littérature à cette nouvelle dimension où des personnages réels s’usent dans une zone de haute tension76 » : l’événement, poursuit-il,

  • 77 Ibidem.

se produit comme un ressassement impersonnel et neutre, comme un remue-ménage incessant, comme un interminable tangage, comme une opacité fondamentale dont, à proprement parler, on ne peut même pas dire qu’elle est fondamentale, car elle ne fonde rien, chaos, tohu-bohu biblique77.

16L’exigence de la loi est la loi de l’exigence de la loi ; comment sortir de cette nécessité sans destin chez Blanchot ? C’est ce désastre qui abolit toute eschatologie et qui distingue Blanchot de Lévinas.

  • 78 Blanchot Maurice, « Notre compagne clandestine », in Textes pour Emmanuel Lévinas, Paris, Jean-Mic (...)
  • 79 Collin Françoise, « La peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », op. cit., p. 314.
  • 80 Ibid., p. 86.
  • 81 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 108.
  • 82 « Passages », in Les Cahiers de l’Herne, op. cit., p. 463.
  • 83 Zarader Marlène, Maurice Blanchot. L’Être et le neutre, op. cit., p. 256.
  • 84 Ressemblances, Paris, Désclée de Brouwer, 1996.
  • 85 Collin Françoise, « La peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », op. cit., p. 323.

17Dans « Notre compagne clandestine », Blanchot s’attarde aux ambiguïtés de la pensée de Lévinas, à ce qui « lézarde78 » le discours du philosophe. Revenant à l’« il y a », leur socle commun (l’une de ces « consonances dans la dissonance » comme le dit Françoise Collin79), Blanchot déclare que l’une des « propositions les plus fascinantes » de Lévinas, est l’« il y a », cette parole « qui n’est qu’un rire perfidement retenu », « l’illusion du sérieux ». Dieu, se retournant aussi vite en « il y a », voilà, écrit Blanchot, « qui nous laisse devant une exigence, qui nécessairement est la nôtre, parce qu’elle nous excède : celle qui, dans l’ambiguïté du sacré et du saint, du “temple” et du “théâtre”, nous rend spectateurs-acteurs-témoins de la Comédie divine [...]80 ». En dépit de l’apparente proximité des deux pensées, il faut noter le passage du syntagme « divine comédie », qui se trouve dans De Dieu qui vient à l’idée81, à « comédie divine » : sans doute ne faut-il pas surdéterminer ou sur-interpréter, mais il ne fait aucun doute que l’inversion n’a pu échapper à la rigueur de Blanchot. Elle est en tout cas emblématique de la proximité entretenue par les deux amis : la comédie prime sur le divin qui n’apparaît alors que comme secondarité, après coup, sans auteur, s’opposant ainsi aux échos résonnants que Lévinas va chercher dans l’alliance de la raison de Virgile avec l’inspiration théologique incarnée par Béatrice. On pense à cette citation d’Adriaan Paperzak qui parle de Lévinas : « Dans le visage et la parole d’autrui Dieu me regarde, sans devenir visible, en me dédiant au service de l’autre et en me délivrant du cercle où la réflexion me confine82. » Chez Blanchot, c’est dans les cercles de l’enfer, dans une neutralisation du penser, explique Zarader – il n’y en a pas de plus réelle –, tragique, fascinante et ô combien attirante qui rappelle que le pire n’est jamais atteint (« [Edgar Aside] O gods ! Who is’t can say “I am at the worst” ? » – King Lear), que retentit l’appel et qu’il se paralyse aussitôt : le veilleur blanchotien, écrit encore Zarader, « ne veillerait plus sur une richesse quelconque83 ». Pensant au rôle que Dieu joue dans l’habitation blanchotienne, on l’imagine comme celui que Philippe-Raymond Thimonga met en scène dans Ressemblances84 : un dieu étique, périphérique qui disparaît dans l’informe de la nuit patiente et antérieure à dieu comme au diable. Françoise Collin parle de « mal éthique85 » chez Blanchot.

Une éthique désœuvrée

  • 86 Publié aux éditions Gallimard, 1971.
  • 87 « Pour l’amitié », in Mascolo Dionys, À la recherche d’un communisme de pensée, Paris, Éditions Fo (...)
  • 88 Ibid., p. 168.
  • 89 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 158.
  • 90 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 225.
  • 91 « Pour une approche de la question du neutre », in Exercices de la patience, n° 2, « Maurice Blanc (...)
  • 92 « The Spirit of Language After the Holocaust », in The Power of Contestation. Perspectives on Maur (...)
  • 93 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 59.
  • 94 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 90.
  • 95 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 89.
  • 96 « Énigme », in Yale French Studies, n° 79, New Heaven, Yale University Press, 1991, p. 5-7.
  • 97 « Nous travaillons dans les ténèbres », in Le Monde, 22 juillet 1983, p. 9.

18C’est à partir de cette alliance de mot (le mal comme éthique ou habitation) qu’il faut poursuivre en interrogeant la nature de cette obligation à propos de laquelle Blanchot parle de « fidélité ». Certes, l’impersonnalité de l’expression « il faut » répond au destin de l’écriture. Peut-être faut-il ne pas chercher plus loin et se satisfaire de ce renversement constant d’un désir d’éthique en esthétique coupable, stylisation accusée de l’absence d’inspiration. Peut-être faut-il en rester au désastre de la séparation entre bien et raison sans chercher à le thématiser. Il y a en tout cas dans les écrits de Blanchot qui composent L’Entretien infini, L’Amitié86 , Le Pas au-delà, L’Écriture du désastre, et d’autres textes comme « Pour l’amitié »87 par exemple (sans faire mention des manifestes), un indéniable élan vers l’autre qui est à secourir dans le monde, et qui atteste de ce que Blanchot lui-même appelle la « générosité pratique88 ». Une nouvelle tonalité se manifeste qui parle du « mal » ajouté à la « souffrance » ou à « l’insupportable » – deux termes qui ont d’abord souligné la neutralité d’un impouvoir, d’une désontologisation ou d’une neutralisation de la rencontre et du devoir moral. Ne serait-ce pas, écrit Blanchot à propos de Simone Weil, que « la pensée du Bien rompt avec la transcendance comme avec l’immanence et provoque dans la pensée même une discontinuité où il n’est pas plus d’autre “bien” qu’une parole discontinue, c’est-à-dire infinie ?89 ». Il faut s’en tenir à ce conditionnel qui distingue le Bien chez Blanchot de l’indicatif ou de l’impératif du « fait éthique » qu’est autrui chez Lévinas90. À la remarque de Rolland qui, parlant de la passivité et de la faiblesse, concepts-clés chez Blanchot comme chez Lévinas, contraste la vacuité du surplus de la négativité blanchotienne avec l’« il y a » qui, chez Lévinas « signifie91 », il semble, comme le suggère Geoffrey Hartman, que l’écriture des années soixante apporte un démenti, difficilement formulable cependant, en s’approchant d’une forme de religiosité92. L’auteur de La Communauté inavouable déclare que le mal « concerne d’abord l’autre [...] l’innocent, l’enfant, le malade dont la plainte retentit comme le scandale “inouï”, parce qu’il dépasse l’entente, tout en me vouant à y répondre sans que j’en aie le pouvoir93 ». Comment comprendre sous la plume de Blanchot cette introduction d’un mal impossible à combattre et à bannir, un mal qui se tient toujours à l’écart des hyperboles lévinassiennes, « ces métaphores qui apaisent94 », déclare-t-il dans L’Entretien infini, ouvrage dans lequel il refuse par ailleurs d’entériner l’utilisation du mot « éthique » pour décrire le sens de l’inégalité de la rencontre : « De quel ordre est-il ? [demande Blanchot]. Emmanuel Lévinas dirait qu’elle [l’inégalité] est d’ordre éthique, mais je ne trouve que des dérivés à ce mot95 ». Interrogé sur les rapports entre écriture et éthique, il parle d’une exigence obscure, et confie en 1991 dans une lettre à Claire Nouvet de l’université de Yale que le rapport entre éthique et écriture est inépuisable et intraitable96 ; dans un article publié dans Le Monde en 1983, il soulignait cependant l’exigence singulière de l’écriture, « plus éthique qu’esthétique, puisqu’elle répond à un “il faut” sans obligation ni sanction97 ».

  • 98 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 261.
  • 99 Ibid., p. 261.

19Que reste-t-il donc à entendre qui puisse encore échapper à « un infini antérieur et ruinant secrètement notre marche98 » ? Comment envisager autrui dans un tel désert ? La pensée s’affole et perd pied dans une telle discontinuité. Qu’y a-t-il à trouver dans la chute infinie que nul regard ne peut pénétrer, dans ce « trou noir » qui n’est rien sinon le jeu de la loi centripète qui fait retour à la pensée comme pensée du retour et où retentit, dans ce drame de la créature sans inspiration, le rire bataillien ? De quoi est donc faite cette « inexorable affirmation » qui se comprend, en un sens, si on pense à Beckett ou à Louis-René des Forêts – il faut continuer – mais pas à Lévinas que Blanchot invoque pourtant durant les années qui préparent la publication de L’Entretien infini ? C’est aussi dans L’Entretien infini qu’on peut lire : « Ainsi resterions-nous penchés sur un trou vide au lieu de le combler et d’en faire l’assise d’une demeure véritable99. » Ce vide n’est pas davantage l’assurance du nihilisme, une autre forme d’apaisement, qu’il ne garde indemne et sauve la révélation à venir d’une théologie négative.

  • 100 Lévinas Emmanuel. Difficile Liberté, Paris, Albin Michel, 1976, p. 34.

20De telle sorte que l’on peut dire que ce que Blanchot va trouver chez Lévinas, ce n’est pas la transcendance du tout autre – Blanchot parle davantage de débordement et quand, dans les pages de L’Entretien infini, il parle de cela qui nous « dépasse », il recourt à ce verbe pour parler de l’« infini ». Or, si l’« infini » décrit chez Lévinas la transcendance d’autrui qui est proximité de Dieu, élection en tout cas, le sens en demeure ambigu chez Blanchot ; l’infini est la « trop longue parole » que Blanchot distingue de l’achèvement dans la justice ; adressé au lecteur (à autrui), il souligne le prophétisme d’une attente de l’autre et d’autrui qui s’impose, ténébreuse, dans l’a-motivation de son origine. Au contraire, dans « Éthique et esprit », Lévinas déclarera que la justice me donne de Dieu « une proximité indépassable100 ».

Penser juif ?

  • 101 Mesnard Philippe, « Maurice Blanchot, le sujet de l’engagement », in L’Infini, n° 48, 1994, p. 122
  • 102 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas », op. cit., p (...)

21Blanchot s’efforce-t-il « de penser juif » comme le suggère P. Mesnard101, ou s’efforce-t-il plutôt de penser le « penser juif » ? Entre Lévinas et Blanchot l’affinité cesse, écrit Derrida, au moment où « la positivité eschatologique vient éclairer en retour le chemin commun, lever la finitude et la négativité pure de la question, quand le neutre se détermine » (« Violence et métaphysique102 »). Ce que Derrida appelle « l’interpellation du grec par le non-grec du fond d’un silence » ne se produit donc pas sans une profonde ambiguïté chez Blanchot qui définit le judaïsme comme « absence de rapport » et continue :

  • 103 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 186-187.

Ici, devrait intervenir le grand don d’Israël, l’enseignement du Dieu unique. Mais je dirais avec brutalité que ce que nous devons au monothéisme juif, ce n’est pas la révélation de l’unique Dieu, c’est la révélation de la parole comme du lieu où les hommes se tiennent en rapport avec ce qui exclut tout rapport103.

  • 104 Ibid., p. 175.
  • 105 Hart Kevin, « The Counter-spiritual Life », in The Power of Contestation. Perspectives on Maurice (...)
  • 106 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 584.
  • 107 Ibid., p. 87.
  • 108 Ibid., p. 263-264.
  • 109 Ibid., p. 260.
  • 110 Ibid., p. 274.
  • 111 Ibid., p. 316.

22On comprend la réaction de Kevin Hart qui parle à ce propos de l’abomination de l’interprétation nihilisante du judaïsme chez Blanchot104. Sa lecture de la Bible, constante et iconoclaste (« an endless contestation of the Bible », dit Hart à propos de « Blanchot’s later thought »105), illustrée par le prophétisme du tout autre qui devient chez l’auteur du Pas au-delà l’attente infinie d’une forme d’apocalypse qui n’est que la révélation de l’absence de révélation, se présente en tout cas comme celle, – renversante et « déplacée » – d’un infini mouvement de dissidence ; anti-hégélianisme, irréconciliable contingence, quel que soit le qualificatif, une telle lecture témoigne plus généralement chez Blanchot du refus de toute eschatologie et, par suite, de l’obligation d’apprendre à vivre désapproprié, « heureux de disparaître106 », en deçà de tout discours philosophique ou sotériologique. Toute l’éthique de Blanchot est ainsi à chercher du côté de l’inouï, de cette grâce ou de ce don que serait la pensée comme chance de l’infini entendue comme déprise, un infini d’autrui à penser infiniment – « accueillir autrui comme le mouvement par lequel l’infini vient à moi107 » –, grâce qui serait celle de l’amitié, possibilisation précaire de l’autre en autrui, comme si – et ce « comme si » est important – « Là où il n’est pas possible d’être fidèle – ce risque, cette migration sans repos à travers l’espace du désert et la dispersion de l’enfer, pouvait aussi s’épanouir dans l’intimité d’une communication108. » Face à l’expression lumineuse de l’éthique telle qu’elle se manifeste dans l’épiphanie lévinassienne, Blanchot parle du « souci obscur » qui « demanderait aux damnés le secret et la voie du salut de tous109 ». En d’autres termes, loin d’être importée dans l’écriture blanchotienne, l’éthique lévinassienne s’y trouve questionnée par la précédence du “regard d’avant la lumière et autre que toute vision110”. Déthéologisée, elle est questionnée à partir d’une origine toujours différente et sans hauteur qui, liée à l’attention, « vide le lieu de tout ce qui l’encombre et le rend visible111 » dans l’attente infinie « de ce qui est en jeu ». Elle correspond à un désencombrement vers une mystérieuse possibilisation d’autrui. Ainsi s’entend peut-être « Viens, viens, venez, vous ou toi auquel ne saurait convenir l’injonction, la prière, l’attente ». Démarche aporétique qui ne s’est jamais départie chez Blanchot de l’enseignement de l’expérience-limite de Georges Bataille, lorsque l’homme « a décidé de se mettre radicalement en question » et de se lier à un oubli essentiel qui doit être entretenu.

23Dans La Nuit, Élie Wiesel déclare que Auschwitz, nom emblématique des camps d’extermination mis en place par l’Allemagne nazie, ne peut être pensé ni avec Dieu, ni sans Dieu. C’est peut-être cette déchirure qui, dans la séparation d’une fatalité tragique et amicale, unit Maurice Blanchot et Emmanuel Lévinas qui écrivait dans Sur Maurice Blanchot :

  • 112 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 24.

Si l’authenticité dont parle Blanchot doit signifier autre chose que la conscience du non-sérieux de l’édification, autre chose qu’une raillerie – l’authenticité de l’art doit annoncer un ordre de justice, la morale d’esclaves absente de la cité heideggerienne112.

  • 113 « Les vraies pensées sont des pensées de refus » (L’Entretien infini, op. cit., p. 499).
  • 114 « Le langage, qu’il se taise, qu’il parle, jeu toujours joué, toujours déjoué, persiste indéfinime (...)
  • 115 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 169.
  • 116 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., 623.

24Il se pourrait que la non-édification – le refus de toute édification113 – soit de fait le seul sérieux de l’habitation pour Blanchot, que le sérieux du jeu réside dans la constante déconstruction de l’éthique et que la fidélité consiste – si un tel mot peut encore s’entendre chez Blanchot – à toujours faillir114. L’écriture : « une flèche visant le vide115 », reprise de l’hamartia aristotélicienne qui souligne une parole qui défaille, inhabitable ; c’est là l’écriture du neutre dans les deux sens objectif et subjectif. Définissant le livre comme la « ruse par laquelle l’écriture va vers l’absence de livre116 », elle nous enjoint dans une impossible passivité à laquelle il ne faut pas manquer, à considérer l’ami comme la ruse par laquelle l’amitié va vers l’absence d’ami, mouvement désappropriant sans être nihiliste qui entretient ce que Blanchot appelle « détruire » qui n’est pas la violence de l’accaparement d’autrui, sa réduction à l’esclavage par le même, mais son affirmation comme possible, c’est-à-dire toujours autre, inouï, invisible – une éthique du dégagement.

25Revenons, pour finir, à ce dire qui dévore ses enfants, infinie contestation qui fait que tout s’efface et que tout s’effacera, et au risque mentionné au début : « Il est immense, écrit Blanchot, mais nous devons aussi vouloir que ce risque soit couru ». Peut-être – mais voilà qui ne conclura rien – que cette volonté qui est celle d’une liberté qui « doit » n’est-elle après tout que le nom obscur de la grâce ou de la chance et la profondeur mystérieuse du Bien, c’est-à-dire son interdiction en acte, dans l’écriture, l’amour réalisé du désir demeuré désir, l’éthique désœuvrée de la grâce.

Notes

1 Poirier François, Emmanuel Lévinas. Essai et entretiens, Arles, Actes Sud, 1996, p. 85.

2 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas », in L’Écriture et la différence, Paris, Les Éditions du Seuil, 1967, p. 149.

3 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 175-176.

4 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 87.

5 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 22.

6 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955.

7 Zarader Marlène, Maurice Blanchot. L’Être et le neutre, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 195.

8 Wahl Jean, « Transcendance et hauteur », in Les Cahiers de l’Herne, « Emmanuel Lévinas », Paris, Éditions de l’Herne, 1991, p. 104.

9 Ibid., p. 101.

10 Collin Françoise, « La peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », in Les Cahiers de l’Herne, op. cit., p. 314.

11 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 636.

12 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 226.

13 Dans L’Entretien infini on peut lire : « L’Autre de tout dire n’est jamais que l’Autre d’un certain dire ou bien le mouvement infini par lequel, toujours prêt à se déployer dans l’exigence multiple de séries simultanées, un mode d’expression se conteste, s’exalte, se récuse ou s’efface en quelque autre » (p. 495).

14 Zarader Marlène, Maurice Blanchot. L’Être et le neutre, op. cit., p. 263.

15 « La souffrance inutile », in Giornale de metafisica, volume IV, Genova, Tilgher, 198, p. 23.

16 Lévinas, Emmanuel, Noms propres, Montpellier, Fata Morgana, p. 145.

17 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 263-264.

18 « L’Idylle » (1936, 1951), in Après coup, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983.

19 Publié aux Éditions José Corti, 1942.

20 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, Paris, Vrin, 1982, p. 85.

21 Ibid., p. 85.

22 Le Tournant théologique de la phénoménologie française, Combas, Éditions de l’Éclat, 1991, p. 54 : « Une caractéristique du virage théologique est qu’il conduit à des analyses qui frôlent l’édification quand elles n’y succombent pas avec délectation. »

23 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 177.

24 Ibid., p. 175-176.

25 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 406.

26 Il s’agit des pages en italiques numérotées en chiffres romains IX-XXVI.

27 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 633.

28 C’est ainsi que Lévinas décrit l’être heideggerien dans Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, La Haye, Martinus Nijhoff, 1965, p. 17.

29 Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1969, p. 80.

30 « [...] la littérature nous congédie [...]. Ce fut la raison, la folie du surréalisme » (L’Entretien infini, op. cit., p. 596).

31 Ibid., p. 596.

32 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 86.

33 Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, p. 50.

34 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 114.

35 Ibid., p. 89.

36 Ibidem.

37 Antelme Robert, L’Espèce humaine, Paris, Gallimard, 1947.

38 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 225.

39 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, op. cit., p. 51.

40 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 103.

41 Ibid., p. 134.

42 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 114.

43 Ibid., p. 608.

44 Ibid., p. 412.

45 Ibid., 611.

46 Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 63.

47 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 600 et p. 619.

48 Ibid., p. 594.

49 Ibid., p. 605.

50 Ibid., p. 603.

51 Ibid., p. 605.

52 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 610.

53 Ibid., p. 598.

54 Maldiney Henri, « L’Irréductible », in Épokhè, n° 3, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 1993, p. 40.

55 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 117.

56 Ibid., p. 75.

57 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 251.

58 Ibid., p. 611.

59 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 611.

60 Ibid., p. 612.

61 Ibidem.

62 Camus Albert, Le Mythe de Sisyphe, Paris, Gallimard, 1952, p. 76.

63 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 277.

64 Ibid., 279.

65 Ibid., p. 279.

66 Ibidem.

67 Ibid., p. 248.

68 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 108.

69 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 636.

70 Ibid., p. 188.

71 Ibid., p. 610.

72 Lévinas, Emmanuel, Noms propres, op. cit., p. 54.

73 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 263.

74 Ibid., p. 235.

75 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 31.

76 Ibid., p. 106.

77 Ibidem.

78 Blanchot Maurice, « Notre compagne clandestine », in Textes pour Emmanuel Lévinas, Paris, Jean-Michel Place, « Surfaces », 1980, p. 85.

79 Collin Françoise, « La peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », op. cit., p. 314.

80 Ibid., p. 86.

81 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 108.

82 « Passages », in Les Cahiers de l’Herne, op. cit., p. 463.

83 Zarader Marlène, Maurice Blanchot. L’Être et le neutre, op. cit., p. 256.

84 Ressemblances, Paris, Désclée de Brouwer, 1996.

85 Collin Françoise, « La peur. Emmanuel Lévinas et Maurice Blanchot », op. cit., p. 323.

86 Publié aux éditions Gallimard, 1971.

87 « Pour l’amitié », in Mascolo Dionys, À la recherche d’un communisme de pensée, Paris, Éditions Fourbis, 1993, p. 5-16.

88 Ibid., p. 168.

89 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 158.

90 Lévinas Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, op. cit., p. 225.

91 « Pour une approche de la question du neutre », in Exercices de la patience, n° 2, « Maurice Blanchot », Paris, Obsidiane, 1981, p. 36.

92 « The Spirit of Language After the Holocaust », in The Power of Contestation. Perspectives on Maurice Blanchot, (Kevin Hart & Geoffrey H. Hartman, Éds), Baltimore & London, The Johns Hopkins University Press, 2004, p. 57.

93 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 59.

94 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 90.

95 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 89.

96 « Énigme », in Yale French Studies, n° 79, New Heaven, Yale University Press, 1991, p. 5-7.

97 « Nous travaillons dans les ténèbres », in Le Monde, 22 juillet 1983, p. 9.

98 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 261.

99 Ibid., p. 261.

100 Lévinas Emmanuel. Difficile Liberté, Paris, Albin Michel, 1976, p. 34.

101 Mesnard Philippe, « Maurice Blanchot, le sujet de l’engagement », in L’Infini, n° 48, 1994, p. 122.

102 Derrida Jacques, « Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas », op. cit., p. 152.

103 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 186-187.

104 Ibid., p. 175.

105 Hart Kevin, « The Counter-spiritual Life », in The Power of Contestation. Perspectives on Maurice Blanchot, op. cit., p. 174.

106 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 584.

107 Ibid., p. 87.

108 Ibid., p. 263-264.

109 Ibid., p. 260.

110 Ibid., p. 274.

111 Ibid., p. 316.

112 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 24.

113 « Les vraies pensées sont des pensées de refus » (L’Entretien infini, op. cit., p. 499).

114 « Le langage, qu’il se taise, qu’il parle, jeu toujours joué, toujours déjoué, persiste indéfiniment sans souci d’avoir quelque chose [...] à dire » (ibid., p. 250).

115 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 169.

116 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., 623.

Auteur

Thierry Durand
Professeur associé au Linfield College – université américaine située dans l’Oregon, aux États-Unis. Il étudie la philosophie en France puis la Littérature. Il soutient une thèse pour le Ph.D. en 1993 consacrée à l’écriture comme expérience expiatoire dans les essais critiques de Maurice Blanchot. Ses recherches et ses publications portent sur l’expérience éthique de l’écriture chez Blanchot, Laporte et Louis-René des Forêts. Il travaille actuellement sur la question du mal dans la littérature de l’extrême contemporain. Ses derniers articles portent sur Philippe Renonçay (Études françaises, Université de Montréal) et Emmanuel Carrère (The French Review).

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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