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Le livre et ses espaces

 | 
Alain Milon
, 
Marc Perelman

Première partie. Dispositif réflexif du livre : page, texte et sujet

Le livre : réflexions/réfractions dans Glas de Derrida et Rhizome de Deleuze et Guattari

Hélène Campaignolle-Catel

Texte intégral

1Poches par leur publication, Glas (1974) et Rhizome (1976) participent du double discours philosophique et littéraire et partagent tous deux une écriture transgressive : ces textes remettent en question les conventions discursives et matérielles de l’écriture livresque (la double lecture en colonnes chez Derrida, la lecture en « plateaux » chez Deleuze et Guattari rompent avec les normes de la présentation du livre, les conventions rhétoriques du discours philosophique (son « nappé », ses modes de progression dialectiques), règles d’une écriture droite héritées du paradigme aristotélicien. L’invention de « modes d’écriture » et de « modes de lectures » différents, « strabique » chez Derrida, « rhizomatique » chez Deleuze et Guattari, dépasse la pratique d’un style « illisible » ou « maniéré » pour invoquer dans le champ philosophique la possibilité d’un discours non unitaire. Il existe, bien évidemment, des différences au sein des caractéristiques de ces deux discours : Glas met l’accent sur la notion de déstructuration du lisible dans le texte via l’intervention de nouvelles formes d’organisations visibles de l’espace de la page (la destruction du livre commence par le saccage de la mise en page du codex) ; « Rhizome » privilégie la mise en place d’un concept abstrait de discours « multivial » qui n’atteint pas de manière visible le texte en surface mais déplace les présupposés linéaires, continus et unitaires, de sa lecture. Ces deux textes constituent, à de nombreux égards, la face philosophique moderne, via deux formulations complémentaires, d’un paradigme poïétique plus large : textes dont le regard interrogateur se retourne, adverse, en direction de leur réalité livresque, et décide de déconstruire l’évidence des habitus et des ancrages implicites du lieu de leur discours. L’enjeu est de réfléchir de manière critique sinon de créer les conditions de possibilités nouvelles du discours philosophique.

La fracture derridienne : « glas », 19741

  • 1 Derrida Jacques, Glas (2 vol.), Paris, Denoël-Gonthier, Bibliothèques Médiations (1974), 1981. Tou (...)
  • 2 Ibid., p. 137.

2« La coupure, la déliaison, certes2 »

  • 3 Derrida Jacques, L’Écriture et la Différence, « Cogito et histoire de la folie », Paris, Éditions (...)
  • 4 Méthode, emprunt au grec methodos, formé de meta et de hodos, « route, voie », « direction qui mèn (...)

3Glas est une représentation, philosophique, du texte « bifurquant ». Le texte bifurquant, sa « méthode », entraîne dans sa chute (rhétorique), le discours philosophique. L’écriture philosophique s’échappe du « livre ». Zébrure du livre, coupé en deux, qui désoriente la lecture. Hypertextualisation constante par le jeu des notes, des marginalia qui se greffent sur le texte, l’érodent en créant des sections parallèles, des carrés plus petits dans la page principale. La confrontation systématique du texte sur Hegel et du texte de/sur Genet engendre des « interruptions » textuelles, des conjonctions inattendues et non voulues, des « hasards intersectifs » qui fondent le bruit et l’illisibilité de ce texte qui choisit le mode monocorde d’un texte troué, architecturé dans la coupure, et « rapporté », donc constamment déféré, déporté dans sa propre énonciation (le texte de Hegel, le texte de Genet, les textes des dictionnaires en note, etc.). Nous ne tenterons pas de faire un découpage supplémentaire du texte déjà découpé ; ni d’en opérer une suture ou une « synthèse ». Comment ne pas risquer d’être médusé quand il s’agit de parler, en raison, d’un tel texte ? Derrida piège le lecteur dans les attentes de son univers discursif. Tel Foucault pris à défaut d’avoir fait parler la folie dans un discours qui y substitue la raison3, le lecteur est forcément pris à défaut s’il entreprend de « parler de » Glas via le langage uni, recomposé, quand tout, dans Glas, se défait, se casse, tout déconstruit ce même langage. Nous ne parlerons donc que du propos secondaire, affiché, mortuaire (mélancolique ?) de Glas : la brisure du livre et l’étoilement sanglant du texte occidental. Son livre, sa bible, sa philosophie, son vecteur même d’expression : le langage écrit. Pour ce qu’il nous parle de quelque chose advenant du texte brisé. Le texte de Glas se révèle, malgré tout, une méthode4, un cheminement à suivre, dans toutes ses déviances.

Le début : les gestes de la transgression de l’écriture

4Nous commencerons au lieu initial de Glas, son incipit :

quoi du reste aujourd’hui, pour nous, ici, maintenant, d’un Hegel ?
Pour nous, ici, maintenant : voilà ce qu’on n’aura pu désormais penser sans lui.
Pour nous, ici, maintenant : ces mots sont des citations, déjà, toujours, nous l’aurons appris de lui.
Qui, lui ?
Son nom est si étrange. De l’aigle il tient la puissance impériale ou historique. Ceux qui le prononcent encore à la française, il y en a, ne sont ridicules que jusqu’à un certain point : la restitution, sémantiquement infaillible, pour qui l’a un peu lu, un peu seulement, de la froideur magistrale et du sérieux imperturbable, l’aigle pris dans la glace et le gel.
Soit ainsi figé le philosophe emblémi.
Qui, lui ? L’aigle de plomb ou d’or, blanc ou noir, n’a pas signé le texte du savoir absolu. Encore moins l’aigle rouge. D’ailleurs on ne sait pas encore si Sa est un texte, a donné lieu à un texte, s’il a été écrit ou s’il a écrit, fait écrire, laissé écrire.
Sa sera désormais le sigle du savoir absolu. Et l’IC, notons-le déjà puisque les deux portées se représentent l’une l’autre, de l’immaculée Conception. Tachygraphie proprement singulière : elle ne va pas d’abord à disloquer, comme on pourrait croire, un code c’est-à-dire ce sur quoi l’on table trop. Mais peut-être, beaucoup plus tard et lentement cette fois, à en exhiber les bords reste à penser : ça s’accentue pas ici maintenant mais se sera déjà mis à l’épreuve de l’autre côté. Le sens droit répondre, plus ou moins, aux calculs de ce qu’en termes de gravure on appelle contre-épreuve
On ne sait pas enseigner, signer, enseigner. Peut-être y a-t-il une incompatibilité, plus qu’une contradiction dialectique, entre l’enseignement et la signature, un magister et un signataire. Se laisser penser et se laisser signer, peut-être ces deux opérations ne peuvent-elles en aucun cas se recouper.
Sa signature, comme la penser du reste, enveloppera ce corpus mais n’y sera sans doute pas comprise.
Ceci est – une légende.
Non pas une fable : une légende. Non pas un roman, un roman familial puisque s’y agit la famille de Hegel, mais une légende.
Elle ne prétend pas donner à lire le tout du corpus, textes et desseins de Hegel, seulement deux figures. Plus justement deus figures en train de s’effacer : deux passages.
« ce qui est resté d’un Rembrandt déchiré en petits carrés bien réguliers, et foutu aux chiottes » se divise en deux.
Comme le reste.
Deux colonnes inégales, disent-ils, dont chaque – enveloppe ou gaine, incalculablement renverse, retourne, remplace, remarque, recoupe l’autre.
L’incalculable de ce qui est resté se calcule, élabore tous les coups, les tord ou les échafaude en silence, vous vous épuiseriez plus vite à les compter. Chaque petit carré se délimite, chaque colonne s’enlève avec une impassible suffisance et pourtant l’élément de la contagion, la circulation infinie de l’équivalence générale rapporte chaque phrase, chaque mot, chaque moignon d’écriture (par exemple « je m’éc… ») à chaque autre, dans chaque colonne et d’une colonne à l’autre de ce qui est resté infiniment calculable.
A peu près.
Il y a du reste, toujours, qui se recoupent, deux fonctions.
L’une assure, garde, assimile, intériorise, idéalise, relève la chute dans le monument. La chute s’y maintien, embaume et momifie, monu-mémorise, s’y nomme – tombe. Donc, mais comme chute, s’y érige.

5Page d’entrée de Glas (Derrida, 1974).

6L’irruption du discours

7D’entrée, les deux premières pages de Glas (l’incipit du « livre ») remettent en question la notion même de début.

8(Page de gauche)

9[Début au milieu d’une phrase sans majuscule, sur une question] :

« quoi du reste aujourd’hui, pour nous, ici, maintenant, d’un Hegel ?
Pour nous, ici, maintenant : voilà ce qu’on n’aura pu désormais penser sans lui.
Pour nous, ici, maintenant : ces mots sont des citations, déjà, toujours, nous l’aurons appris de lui. Qui, lui ? »

10La fragmentation de la page, la dissociation de la parole entraîne la première désorientation du lecteur. Quel est ce discours qui surgit de nulle part, laconique et répétitif ? In medias res. Sans politesse.

11(Page de droite)

12[Début au milieu d’une phrase, sans majuscule, extraite d’un discours cité, ce que marquent les guillemets et les italiques.]

« ce qui est resté d’un Rembrandt déchiré en petits carrés bien réguliers, et foutu aux chiottes » se divise en deux.
Comme le reste. »

  • 5 Derrida Jacques, Positions, Paris, Les Éditions de Minuit, « Critique », 1972. Entretiens avec H. (...)
  • 6 Pour cette problématique sacrale du livre, encore vivace dans l’univers critique occidental, voir (...)

13Même architecture hasardeuse, scandaleuse que précédemment, faisant obstacle à la lecture, à la compréhension. Qu’est-ce qui est « foutu aux chiottes » ? Un Rembrandt ? Le symbole de l’art classique ? Ou du papier tout simplement. Congédiée, la structure du livre ? « Foutue aux chiottes », il faut plus simplement retracer le parcours de ce congédiement. Le livre, la culture du livre (la bible, le livre initial, to biblios, ce texte sur lequel Hegel pense, dans lequel il creuse et réfléchit son propre savoir et avec lequel Glas marque ses distances). Hegel, « dernier philosophe du livre », devient le cadavre en voie de décomposition, lieu de dissection de la critique derridienne5. Avant (pour) cela, déchirer le papier : un symbole. Ce qui se divise, se dit le lecteur. Comme le reste, souffle le texte. Le texte se divise en deux. Fracture immédiate du livre coupé en deux. Et il rompit le pain : geste biblique. Et les eaux se séparèrent en deux : diviser le livre en deux. C’est entrer dans la structure du symbole occidental (la religion, le livre, ses gestes) et en déchirer l’unité dans un geste transgressif : geste sacral, geste blasphématoire6.Le symbole saussurien du signe : autre système double, binaire. À gauche, la philosophie (est-ce un hasard ? la part du diable), à droite la littérature (le signifié ? le signifiant ?), ce qui défait la structure du logos. Hegel face à Genet. Deux périodes. Hegel, ou le lieu ultime où l’on tente de sauver le savoir absolu (« Sa » dans le texte) ; Genet, lieu ultérieur (Notre-Dame-des-Fleurs, 1943), où la littérature déchirée a subi le constat violent de la « perte du savoir ». Qu’est-ce qui peut surgir de là, de ça ? De la confrontation ? De la séparation en miroir ? Le savoir ce qui nous reste. Une soustraction, qui passe par un autre mode de lecture qui accepte la confrontation, le paradoxe, le glissement incessant des lignes.

Le modus d’écriture : fractions de texte et recoupement, « rompre le livre »

  • 7 Derrida Jacques, Glas, op. cit., I, p. 2.
  • 8 Ibid., p. 3.

14Le modus d’écriture-lecture de Glas est donné au lecteur sur la page de droite : « Deux colonnes inégales, disent-ils, dont chaque – enveloppe ou gaine, incalculablement renverse, retourne, remplace, remarque, recoupe l’autre. » Le texte est coupé en deux. Images fortes de la coupure : « la fente7 », « trappe, collet, la machine à vous prendre par le cou8 ». Mais cette (ef-)fraction initiale n’est pas suffisante : diviser le texte en deux, casser le livre dans sa structure reliée doit être démultiplié. Le rompre et, aussi, et après, le déchirer en petits morceaux. Des unités qui se multiplient donc : une grande, la page en colonnes, une petite qui se multiplie, le petit carré bien régulier.

15(Haut de page de droite)

Ce qui est resté d’un Rembrandt déchiré en petits carrés bien réguliers.

16(Bas de page de droite)

[...] Chaque petit carré se délimite, chaque colonne s’enlève avec une impassible suffisance et pourtant l’élément de la contagion, la circulation infinie de l’équivalence générale, rapporte chaque phrase, chaque mot, chaque moignon d’écriture (par exemple “je m’éc...”) à chaque autre, dans chaque colonne et d’une colonne à l’autre de ce qui est resté infiniment calculable.
À peu près.

  • 9 Nous retrouvons, réaménagées, les traces de cette activité sanglante aux origines de la découpe li (...)
  • 10 Derrida Jacques, Glas I, op. cit., p. 3.

17Le corps déchiré du texte – ses mains, ses moignons d’écriture – nous rappelle, de loin, le corps divisé chrétien et le corps déchiré du poète horatien (membra disjecta). L’unité du texte organique, ses membres, ses bras, ici ses mains (les mains coupées, l’écriture tombe, les stigmates se voient irrécupérables, non réintégrables dans la résurrection). La coupure sanglante de la makheira ressurgit dans un geste sacral qui impute/ampute un texte désormais séparé9 : « Entre les mots, entre le mot lui-même qui se divise en deux (nom et verbe, cadence ou érection, trou et pierre), faire passer la tige très fine, à peine visible, l’insensible d’un levier froid, d’un scalpel ou d’un style10. » Le texte séparé : carré, colonnes, les restes, les moignons. Entre ces éléments, du jeu : une effraction permanente : jeu désossé du texte. Les articulations coupées qui, de ce fait, sont à peu près infinies. De là, de ce geste du mageiros : le savoir tombé du livre, la structure du discours philosophique (dialectique) – une fois subie la division sanglante – tombe dans une relativité qui n’est plus l’objet philosophique antérieur. Le trajet de la makheira signe la chute du « savoir absolu » au « savoir relatif » : à « l’équivalence générale ».

  • 11 Mallarmé Stéphane, Œuvres complètes, p. 381, cité in Anis Jacques, « Le livre : territoire et fron (...)

18Autre élément de déplacement du livre, la page de Glas se « spatialise ». Derrida réalise ainsi, à distance, l’appel de Mallarmé à quitter la « monotonie » propre au quotidien et à dépasser le jeu régulier et insignifiant des colonnes : « une monotonie − toujours l’insupportable colonne qu’on s’y contente de distribuer, en dimensions de page, cent et cent fois11 ». La colonne bouge, se divise selon le « pli » central et se redivise, selon le pli interne à la page, voire se fractionne encore selon le jeu mobile des « carrés » insérés. Les parties divisées du texte (les colonnes, les petits carrés) « se recoupent », se fractionnent, s’interpellent, c’est là le jeu sémiotique du texte fracturé, du jeu de miroirs, de renvois. Délinéarisé, le texte communique. Il est un collage de textes. Des liens de l’un à l’autre sans cesse transfusent. Quels sont les liens qui transforment les « lésions » du corps textuel déchiré, atteint, en « liaisons » potentielles, grouillantes, pullulantes ? Glas suit une politique du texte-cadavre : tout texte découpé, même mort, génère de l’énergie (il est « mobile » donc, selon Platon (Phèdre) « mort » mais, selon Mallarmé (Le Livre), « vivant »). Les jonctions, les passages essaiment de partout comme une contagion. Le discours est malade comme le corps du livre du texte est atteint. Cela circule, cela grouille : effervescence de la cadavéricité. Dans l’activité de coupure, dans le phénomène de désossage, dans la maladie du discours s’institue la correspondance d’une lecture en forme de suture. Le philosophe découpe, déchire, achève. Puis il recoud en laissant de nombreuses béances à vif. À charge au lecteur de « relier »...

La lecture

19Glas offre la gestuelle sacrale d’une écriture transgressive, d’un discours philosophique déviant mais, aussi, une méthode, un cheminement de lecture. Et, en premier lieu, un cahier d’officiants : ce texte, pour quels lecteurs ?

Le lecteur

  • 12 Derrida Jacques, Glas I, op. cit., p. 125 à 137.
  • 13 Ibid., p. 126.
  • 14 Ibid., p. 160.

20À qui s’adresse Glas ? À une frange extrêmement mince de lecteurs. Lecteurs à qui on demande d’avoir lu Hegel (le « savoir absolu »), Genet (le savoir scandaleux). Plus loin le texte glisse sur un autre propos, s’interrompt, digresse sur d’autres « savoirs livresques » : Saussure12 et la lecture grammatologique qui s’y continue (Derrida dit « Le glas acharne une lecture grammatologique de Saussure13 »). Savoir fragmenté, en cours de fragmentation mais qui suppose acquis de nombreux savoirs, de nombreux livres. Il faut donc aussi être passé par Derrida lui-même, porte initiatique de défragmentation (La Grammatologie) et la Bible (autre savoir total qui nous fonde, lecteurs). Le lecteur inapte est explicitement congédié : « Et si la lecture de la Bible ne vous est pas aussi familière qu’à un enfant de chœur un peu vicieux, inutile de continuer, vous ne suivrez pas, vous ne serez pas du cortège14. » Exigence sacrale d’un savoir qui fonde l’initié, Glas indique une procession dont tout lecteur n’est pas l’invité d’office, à l’instar de cette écriture d’élection que préconisait Mallarmé. Il faut être initié. À celui-là, le texte offre un apprentissage nouveau qui fonde une autre méthode de lecture, apte à décrypter le texte.

La méthode : le strabisme de lecture

  • 15 Ibid., p. 157.

21La nouvelle lecture décrite par Glas est « strabique ». Glas sollicite la capacité du lecteur à voir à droite et à gauche. À courir le texte dans ses sens épars. À renouer les fils. À les suivre. À s’y perdre. Labyrinthe du texte qui disjoncte sans cesse et va partout et accomplit les reflets qu’il faut pourchasser : « aussi. Je n’y arrésonne que le coup de glace dans le labyrinthe (qui réfléchit, entre autres éclats, le regard dans la glace du Rembrandt et le coup du “je m’éc...”, échange, écœure, écoule, écris, écoute) qui en organise le déport » ; « Enfin tous les quatre se rencontrèrent à une sorte de carrefour que je ne saurais décrire avec précision, qui creusait, encore, vers la gauche, un corridor lumineux bordé d’immenses miroirs. [...]15. » Le lecteur doit donc toujours regarder à droite et à gauche selon l’image de la bifurcation labyrinthique. Suivre chacune des bifurcations du texte « enchevêtré ». Regarder à gauche et à droite est-ce possible ? Il faut être doué de strabisme :

  • 16 Ibid., p. 160.

Et si vous protestez contre le strabisme qu’on veut vous infliger, il vous suffit de chercher pourquoi. [...]
Regard profond, stéréoscopique. Voir double. Deux colonnes, deux collines, deux mamelons. C’est impossible. Le colpos, entre le un et le deux. Alors vous vous divisez, vous avez la nausée, envie de vomir, la tête vous tourne. Vous vous sentez plus que jamais seul, plus seul que jamais. Sans moi16.

22Dialogue avec le lecteur : qu’y apprend le lecteur de Glas ? À lire. Que lire est une découpe. Que lire peut être différent de la lecture unilinéaire, unitaire et continue. Que la lecture fragmentée, strabiste, bifurquante existe : entre le un et le deux ; la lecture n’est ni double ni une, elle est « entre les deux ».

Poétique du « morceau »

23On aurait pu penser que, dans Glas, primait l’image d’une couture (possible geste de résurrection de ce qui a été achevé, mutilé) : geste chorégraphique des liens et des échos tissés par l’écrivain que l’on suivrait (en vain ?) par la méthode d’une lecture faisant le va-et-vient entre les différentes bifurcations du texte. Las, le texte de Glas n’offre pas de récompense, aucun « hoir » au lecteur même attentif et appliqué. La « poétique » de Glas se fonde sur l’esthétique particulière du « morceau », ce fragment qui saigne encore de la morsure qu’on lui a infligée. Esthétique négative qui fonde le risque d’une déperdition de la procession des lecteurs (combien de lecteurs – véritables – pour Glas ?). Les cérémonies funèbres ne tentent guère les amateurs comme le met en scène, contre-jour ironique, ce « morceau » central du livre au tome I :

24(Fin du texte : page de droite)

  • 17 Ibid., p. 165.

La pluie a dispersé les spectateurs qui courent dans tous les sens. De quoi s’agit-il en somme ? De citer, de réciter le genêt à longueur de pages ? De l’interpréter, de l’exécuter comme un morceau de musique ? De qui se moque-t-on. Que nous propose-t-on. Que nous propose-t-on. Des fioritures ? Une anthologie ? De quel droit. Et le texte complet, on nous le dissimule. Pas même une anthologie. Des morceaux d’anthologie. Pour inviter, si possible, à relier, à relire en tout cas. À l’envers et à l’endroit, en reprenant par tous les bouts. Néanmoins tous ces morceaux ne peuvent pas, naturellement, se lier. L’objet du présent ouvrage, son style aussi, c’est le morceau17.

25Morceau de « prosopopée » pour donner une voix au mutique spectateur d’un rite dont il n’a pas compris la mesure. Tant pis à la limite que le lecteur – dont nous sommes (avouons-le comme Barthes jadis) – ne sache ni son Hegel, peu son Genet, et mal sa Bible. Qu’il sache, qu’il apprenne, quelles poétique et rhétorique nouvelles du texte philosophique adviennent. Et ce n’est pas tant Hegel qui tombe que la conception totalisante du discours de Platon et d’Aristote. Le corps effondré dont Glas scande l’agonie est le « livre » occidental qui porte le discours (la marque, le « style ») des maîtres grecs :

  • 18 Ibid., p. 166.

Qui se détache toujours, comme son nom l’indique et pour que vous ne l’oubliiez pas, avec les dents. L’objet du présent ouvrage (code de la couturière), c’est ce qui d’une morsure reste dans la gorge : le mors. En tant qu’il ne peut pas, naturellement, se lier (bander). Se greffer tout au plus le peut-il 18

  • 19 Ibid., p. 167 sq.

26Le son de l’ancienne métaphore organique résonne dans sa chute, au sein du texte philosophique déviant en sa rhétorique désunie (celle du morceau) : que le discours soit un « savoir » (et inversement) qui se porte, se transporte dans une forme harmonieuse, complète et organique n’est plus d’évidence. Que le savoir suive la « dialectique » d’une étoffe en trois pièces : une tête, un milieu et des pieds, devient « datable ». Dans Glas, il ne reste que quelques cicatrices et les innombrables traces de morsures dans le corps du texte qui devient réseau, pièces, et simples morceaux dépareillés – rhétorique marquée par la pluralité et la désunification : « La greffe qui se coud, la substitution du seing supplémentaire “constitue” le texte. Sa nécessaire hétérogénéité, son interminable réseau de branchements d’écoute en allo qui oblige à compter avec la pièce rapportée19. »

27La pièce funéraire est ici celle d’une ancienne « constitution » à laquelle Glas organise une épitaphe. Le texte n’est plus un corps organique possédant les pouvoirs d’une résurrection par le lecteur ; les membres épars (les moignons, les têtes décollées) indiquent une division du texte d’avant « le texte uni » ; là où, précisément, cela saigne ; aux jointures ; entre le passage de l’ancien testament au nouveau. Derrida fait s’effondrer le livre, dans ses deux versants (logos et biblios, philosophie, littérature et religion) dans une orchestration funèbre. L’éloquence était « miel » et « ambroisie » (la continuité platonicienne d’une dialectique du discours) ; la philosophie, douce rhétorique, l’élévation, dans sa reprise hégélienne, vers le vrai (le savoir, son absolu). Le texte derridien est une mécanique sanglante. Le philosophe est ce boucher brutal qui manie le « style », découpe ce qui reste avec férocité. Sa langue elle-même est sanglante : elle choque, son style s’attaque, inspirée de Genet, à tous les savoirs signifiants : supports (livre, pages, lignes) et langages (mots interdits du texte/sexe). Elle descend dans l’estomac, dans le flanc et opère l’éviscération d’un « savoir » qui se fonde désormais sur des restes épars. Du livre (acte de décès), il ne reste que les moignons, des pages, que les zébrures des lignes et du dialogue entre les textes, éléments qu’il faut reconstruire (c’est la fructification ambiguë, incertaine, du texte déconstruit) dans l’acceptation désormais du strabisme de la lecture, de la déconstruction de la ligne, de la déviation fuyante des savoirs sans orientation architecturale. Du double au multiple, de la ligne au bifurquant, de la pyramide au labyrinthe des dialogues textuels. Où le texte philosophique n’est plus, lui non plus (ne veut plus être), un corps mais un « réseau ».

Réseau et rhizome (Deleuze, Guattari, 1976)

  • 20 Deleuze Gilles et GUATTARI Félix, « Rhizome » (1976), in Capitalisme et schizophrénie 2. Mille pla (...)
  • 21 Ibid., p. 12.

28« Rhizome » de G. Deleuze et F. Guattari, publié en 197620, s’attaque, lui aussi sur le terrain philosophique, littéraire et épistémologique, au concept fondateur du livre. Moins de gravité, plus d’enthousiasme : « Le multiple, il faut le faire. [...]21 », déclarent les « auteurs ». La modalité est impérative et enthousiaste. Le texte n’est pas une « épitaphe » mais une « louange » (encore de l’épidictique) à « ce qui » advient, le ton, enjoué. La verve dithyrambique de Deleuze et Guattari (qui rappelle à certains égards les transports de l’écriture de Butor, dans Mobile, 1962) fait pressentir que le texte philosophique s’emporte pour un modèle possible. Le livre ressortit, dans son style, au genre du pamphlet, en ce qu’il rejette certains modèles périmés de pensée et de livre. « En route », disent les auteurs, sous-entendu vers une renaissance possible, un modèle utopique : celui du « rhizome » dont il nous faudra définir les contours en opposition à d’autres modèles déclarés « tristes », « monotones » et/ou datés, de « livres ». Concept fécond quoique controversé, le « rhizome » deleuzien vaut, pourtant, notre « détour » : sa postérité en a fait un concept très fréquenté de la théorie critique dans de nombreuses disciplines.

Définition et méthodologie du « rhizome »

Contre le modèle « organique » du livre : le protocole d’écriture/lecture

29« Rhizome » dévoile, en premier lieu, son refus d’un « spectaculaire » propos qui l’éloigne de la « stylistique » marquée de Glas. Contrairement au travail littéraire de Butor ou philosophique de Derrida, la déconstruction du livre ne passe pas, chez Deleuze et Guattari, par une rénovation du « lisible » dans le texte en un « visible » nouveau et signifiant. Élément notable dans notre perspective où la donnée visuelle semble une constante motrice des déplacements de l’unification du texte/livre, il n’y a pas, dans Mille plateaux, de recherche de l’opsis, cette quête d’une vision, d’un spectacle propre au travail effectué dans Glas. La première raison procède d’un rejet affirmé des entreprises de démystification qui tendent à détruire « l’apparence » du livre sans en détruire les « fondements », rejet général dans lequel on serait tenté de voir une critique (dissé)minée de Glas :

  • 22 Ibid., p. 33.

Pour le multiple, il faut une méthode qui le fasse effectivement ; nulle astuce typographique, nulle habileté lexicale, mélange ou création de mots, nulle audace syntaxique ne peuvent la remplacer. Celles-ci en effet, le plus souvent, ne sont que des procédés mimétiques destinés à disséminer ou disloquer une unité maintenue dans une autre dimension pour un livre image. Techno-narcissisme22.

  • 23 Ibid.

30Ce refus de procédés mimétiques qui conservent, en réalité, « l’unité » procède d’une seconde raison qui est « d’incapacité ». Après avoir cité des exemples de livres qui ont réussi la gageure d’une visible entreprise de multiple, les auteurs avouent simplement : « Nous n’avons pas su le faire pour notre compte23. » Davantage qu’une méthode à lire et délire, Deleuze et Guattari offrent un programme, une méthode abstraite : non celle d’une vision discontinue du texte (Barthes, 1962 et 1970), ni la vision croisée, déchirée « en petits morceaux » du texte strabique (Derrida, 1974), mais la « déstratification en lignes » :

  • 24 Ibid., p. 9-10.

Dans un livre comme dans toute chose, il y a des lignes d’articulation ou de segmentation, des strates, des territorialités ; mais aussi des lignes de fuite, des mouvements de déterritorialisation et de déstratification. Les vitesses comparées d’écoulement d’après ces lignes entraînent des phénomènes de retard relatif, de viscosité, ou au contraire de précipitation et de rupture. Tout cela, les lignes et les vitesses mesurables, constitue un agencement24.

  • 25 Ibid., p. 10.

31« L’agencement textuel », invoqué sous l’ordre du machinique, est donc l’objet, non d’une dissection, mais d’une « déstratification » qui opère pourtant encore avec la violence initiale du découpage d’organes. L’ancienne vitalité de la métaphore organique est encore assez présente pour que le geste philosophique qui s’attaque au texte-livre puisse faire saigner les « organes » de la totalité livresque : « Un agencement machinique est tourné vers les strates qui en font sans doute une sorte d’organisme, ou bien une totalité signifiante, ou bien une détermination attribuable à un sujet, mais non moins vers un corps sans organes qui ne cesse de défaire l’organisme, de faire passer et circuler des particules asignifiantes, intensités pures et de s’attribuer les sujets auxquels il ne laisse plus qu’un nom comme trace d’une intensité. Quel est le corps sans organes d’un livre ? Il y en a plusieurs, d’après la nature des lignes considérées, d’après leur teneur ou leur densité propre, d’après leur possibilité de convergence sur un « plan de consistance » qui en assure la sélection. Là comme ailleurs, l’essentiel, ce sont les unités de mesure : quantifier l’écriture25»

  • 26 Derrida Jacques, Glas I, op. cit., p. 167.

32Il y avait, chez Derrida, l’indicible et imperceptible arrière-plan d’un contexte technique : la constitution textuelle avait maille à partir avec la métaphore du « réseau de branchements d’écoute en allo26 ». La proximité entre pensée philosophique et pensée des mutations techniques acquiert davantage de prégnance dans « Rhizome ». On ne peut s’empêcher de souligner la proximité de certaines revendications ou inflexions des auteurs avec les axiomes développés par Mac Luhan dans Gutenberg galaxy en 1962 :

  • 27 Ibid., p. 10.

Il n’y a pas de différence entre ce dont un livre parle et la manière dont il est fait. Un livre n’a donc pas davantage d’objet. En tant qu’agencement, il est seulement lui-même en connexion avec d’autres agencements, par rapport à d’autres corps sans organes27.

33The medium is the message. De là à réduire la portée épistémologique de « Rhizome », il n’y a qu’un pas, infranchissable, car il ôterait du texte la tentative d’une réflexion longue sur les modes d’écriture occidentaux, qui dépasse la simple sollicitation du discours « techno-rhétorique » contemporain.

De l’arborescence au rhizome : modèles de livre

34Deleuze et Guattari distinguent trois types d’agencement livresque, le livre-arbre, le livre-radicelle, le livre-réseau :

  • 28 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 11-12.

Un premier type de livre, c’est le livre-racine. L’arbre est déjà l’image du monde, ou bien la racine est l’image de l’arbre-monde. C’est le livre classique, comme belle intériorité organique, signifiante et subjective. [...] Le système-radicelle, ou racine fasciculée, est la seconde figure du livre, dont notre modernité se réclame volontiers. Cette fois, la racine principale a avorté, ou se détruit vers son extrémité ; vient se greffer sur elle une multiplicité immédiate et quelconque de racines secondaires qui prennent un grand développement. Cette fois, la réalité naturelle apparaît dans l’avortement de la racine principale, mais son unité n’en subsiste pas moins comme passée ou à venir, comme possible. [...] Un rhizome comme tige souterraine se distingue absolument des racines et radicelles. Les bulbes, les tubercules sont des rhizomes. [...] Des animaux même le sont, sous leur forme de meute, les rats sont des rhizomes [...]. Le rhizome en lui-même a des formes très diverses, depuis son extension superficielle ramifiée en tous sens jusqu’à ses concrétions en bulbes et tubercules28.

  • 29 L’ensemble de ces penseurs durant les décennies 1960-1970 sollicitent pour leur pensée du texte un (...)
  • 30 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 31.
  • 31 Sur la parenté entre parole « prophétique » et parole « pamphlétaire », voir notamment Angenot Mar (...)

35Il faut souligner, sous cette typologie ternaire du livre (racine/arbre, radicelle, rhizome) présentée dans « Rhizome », une dichotomie fondamentale ; la catégorie du « livre radicelle », n’est, osons-nous dire, qu’un « rejeton » de l’arborescence, destiné peut-être à satisfaire le lieu d’une architecture ternaire (et/ou dialectique) vouée (comme souvent les catégories du milieu) à être dépassée, voire subsumée. Les deux catégories que sont le livre-arbre et le livre-radicelle fonctionnent, de manière gémellaire, comme ce qui ne peut plus s’écrire (de la même façon que le lisible barthésien ne peut plus être « notre valeur », ou que le texte nouveau de Kristeva (« Le mot, le dialogue, le roman ») indique ce qui, désormais, « doit être visé comme écriture29 »). Le mouvement de négation est, en effet, fortement marqué par un avant et un après, l’ancien et le nouveau, dans une historicité prégnante quoique déniée : « [...] Il ne s’agit pas de tel ou tel endroit de la terre, de tel moment de l’histoire, encore moins de telle ou telle catégorie de l’esprit. Il s’agit du modèle, qui ne cesse pas de s’ériger et de s’enfoncer, et du processus qui ne cesse pas de s’allonger, de se rompre, et reprendre30. » Malgré les apparentes errances temporelles et géographiques du phénomène « rhizomatique » (son décentrement fondamental) marqué par une temporalité ductile et volatile (« qui ne cesse pas de s’ériger et de s’enfoncer, et du processus qui ne cesse pas de s’allonger, de se rompre, et reprendre »), se dessine une progression de type hégélien. Dans la négativité du « calque », du « livre-arbre » et du « livre radicelle » (comme dans la dimension non moins négative des textes lisibles, fermés, etc.) se crée le lieu béant au jour x (celui où pensent et écrivent Barthes, Kristeva et Deleuze ?) où se pensent, se révèlent, s’annoncent (« l’Annonciation ») et se font (« l’Apocalypse ») ce passage et cette transformation crisique (entre 1966 et 1976, pour indexer le lieu « historique » de la « crise ») ; ce le lieu d’un dépassement utopique d’un appel vers une valeur nouvelle qui doit se faire mais qui ne sera jamais parfait31. L’adieu se fait donc à la structure arborescente, pour appeler à une mise en mouvement et un dépassement :

  • 32 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 24.

Nous sommes fatigués de l’arbre [...]. La pensée n’est pas arborescente, et le cerveau n’est pas une matière enracinée ni ramifiée. Ce qu’on appelle à tort “dentrites” n’assurent pas une connexion des neurones dans un tissu continu. La discontinuité des cellules, le rôle des axones, le fonctionnement des synapses, l’existence de micro-fentes synaptiques, le saut de chaque message par-dessus ces fentes, font du cerveau une multiplicité qui baigne, dans son plan de consistance ou dans sa glie, tout un système probabiliste incertain, uncertain nervous system32.

  • 33 Sur ce terme proposé par L. Couloubaritsis, pour définir le cadre épistémologique de l’action aris (...)
  • 34 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 20.

36Le socle instable du « système probabilitaire incertain » forme l’arrière-plan épistémologique de formalisation du « rhizome ». Au modèle aristotélicien de l’œuvre close et de structure fermée (le calque mimétique et hénologique33) s’oppose le modèle « nouveau » de la « carte » (modèle miniature et rénové par la technique du discours embranché, ramifié, et ouvert) : « La carte est ouverte, elle est connectable dans toutes ses dimensions, démontable, renversable, susceptible de recevoir constamment des modifications. [...] C’est peut-être un des caractères les plus importants du rhizome, d’être toujours à entrées multiples34. » « Rhizome » appelle à une mobilité nouvelle des structures de pensée et de discours, à une déstabilisation des formes hors de l’unification, forme morte, sans « désir » :

  • 35 Ibid., p. 22.

Quand un rhizome est bouché, arbrifié, c’est fini, plus rien ne passe du désir ; car c’est toujours par rhizome que le désir se meut et produit. Chaque fois que le désir suit un arbre, ont lieu des retombées internes qui le font choir et le conduisent à la mort ; mais le rhizome opère sur le désir par poussées extérieures et productrices35.

37Le même inversement de la métaphore organique autrefois lieu d’une valorisation positive du « vivant » chez Platon et Aristote, et désormais lieu du « mortuaire » et du stérile se poursuit. Ce qui n’est pas fixé dans une structure unitaire est vivant car « mobile » (Mallarmé) : le « désir » y passe.

  • 36 Ibid., p. 32-33.

38Du concept rhizomatique en tant que forme qui déplace les critères fondamentaux du livre, nous passons à son effectuation dans le livre qui le porte, l’énergétique qui s’y déploie. Si, comme l’affirment Deleuze et Guattari, « il n’y a [...] pas de différence entre ce dont un livre parle et la manière dont il est fait », le livre lui-même devrait être « constitué » de « plateaux » qui communiquent entre eux, être « ouvert ». La méthodologie de lecture impliquée dans l’écriture même du livre transporte son objet (transgresser le livre) dans sa facture, comme c’était déjà le cas dans Glas de Derrida : « Par exemple, en tant qu’un livre est fait de chapitres, il a ses points culminants, ses points de terminaison. Que se passe-t-il au contraire pour un livre fait de plateaux, communiquant les uns avec les autres à travers des micro-fentes comme pour un cerveau ? Nous appelons “plateau” toute multiplicité connectable avec d’autres par tiges souterraines superficielles, de manière à former et étendre un rhizome. Nous écrivons ce livre comme un rhizome. Nous l’avons composé de plateaux. [...] Nous avons simplement employé des mots qui à leur tour, fonctionnaient pour nous comme des plateaux. Rhizomatique = schizo-analyse = strato-analyse = pragmatique = micro-politique36. »

39La structure de Mille plateaux, refuse, nous l’avons vu, la mise en acte qui impliquerait une mise en scène et des procédures visibles et mimétiques d’écriture et de lecture du « rhizome ». Les auteurs refusent le « spectacle » qui peut convaincre, ce que Derrida ne refusait pas à son lecteur, convaincu (à bon droit ?), que la forme (de la transgression) porte l’acte (de transgression). La « rhétorique » de Deleuze et Guattari est, quant à elle, conceptuelle et programmatique : elle instaure un protocole de lecture qui conserve, à tort ou à raison, les formes de médiations anciennes. Reste à interroger la force de ce protocole resté à l’état d’abstraction mais pourvoyeur d’un concept novateur. La question ultime concerne aussi la postérité critique du modèle de Deleuze et Guattari, son adéquation pour mobiliser, « penser » et/ou décrire les textes écrits en « réseau » des dernières décennies du xxe siècle. « Rhizome » offre-t-il un modèle pour penser le texte échappant au topos rhétorique de l’unitaire et du nécessaire ?

« RHIZOME » : PRODUCTIVITÉ DU CONCEPT, EXTENSIONS/GLISSEMENTS

40Le terme choisi par Deleuze et Guattari s’est peu à peu imposé dans le vocabulaire critique occidental, connaissant une indéniable « croissance ». Nous relèverons trois emplois, le premier dans le champ de la rhétorique, le deuxième dans le champ plus délimité de la critique littéraire, le troisième dans le champ spécifique de la littérature informatique, afin d’établir à la fois extensions définitionnelles et productivité de ce nouveau concept « livresque ».

Le rhizome, méta-outil rhétorique : définition/extensions

  • 37 Note de l’éditeur : « Littéralement : “Souffle d’un vent favorable”. Voir la définition de epouros (...)
  • 38 Ibid. « C’est peut-être le “branchage” d’un discours ; autrement dit, une série de petites digress (...)
  • 39 Aristote, La Rhétorique, Livre de poche, n° 4607. Introduction de Michel Meyer. Traduction de Char (...)

« Licymnios dans son traité [...] emploie les dénominations d’impulsion (epourosis37), de digression (parekbasis) et de rameaux (ozoi)38 »
Aristote, La Rhétorique39.

  • 40 « Rhizome, n. m., est emprunté savamment (1817, Gérardin) au grec rhizôma “ce qui est enraciné, to (...)
  • 41 Sur ces origines antiques de la pensée digressive et la place de Pline dans cet univers, voir Sabr (...)
  • 42 Appel visiblement entendu même si « quantifier » l’influence du concept sur les choix d’écriture d (...)

41Entré dans la langue rhétorique, critique et philosophique, après son extraction au début du xixe siècle du domaine botanique, rhizome (étymologiquement, « touffe de racines40 ») renvoie au corps et au végétal, à la nature, mais à travers les formes menaçantes de la prolifération. Le terme appartient à la même famille sémantique que le concept licymnien (voir l’épigraphe ci-dessus) des ozoi (ces multiples « rameaux » du discours rhétorique inventé par le poète dithyrambe cité, en mauvaise part, dans La Rhétorique d’Aristote) qui supposait à la fois une « superfétation » et des embranchements multiples en forme de « pousses » ou de « branches ». Rhizome reprend donc nombre des éléments de la « rhétorique déviante » propre à l’efflorescence licymnienne et même plinienne, cette théorie du « texte » contraire à l’espace d’unification du discours prôné par Aristote et Platon 41.Du rhizome comme épourosis, sorte de coup de vent favorable qui éjecte, par son « désir », toute forme d’unité, au rhizome comme ozoi, lieu permanent d’un discours « embranché » et démultiplié dans ses retours et ses raccords, il a effectivement de nombreux lieux de « connexions » entre les domaines rhizomatique et licymnien, dont un socle commun semble être le « déracinement » hors de la structure unitaire du discours et de la pensée, imagée par la structure du « tronc », corps central. Le terme « rhizome » permet donc d’appeler à une écriture différente au sein même de la structure ancestrale du livre42. De là à faire essaimer, du domaine rhétorique au domaine poétique, le concept plural, il n’y a qu’un pas, que la critique moderne, à la recherche d’un « nom » pour ce qui diffère dans l’écriture narrative contemporaine du paradigme unitaire, a parfois franchi.

Le rhizome, concept poético-critique : un autre type de « récit » ?

  • 43 L’image des « poètes de Théséides » portait déjà discrètement, comme métonymiquement, une image en (...)
  • 44 MADELÉNAT Daniel, L’Épopée, Paris, PUF, 1986, p. 73, cité in Brunel P., « La fable est-elle une “f (...)

42Rhizome renvoie ainsi à un certain type d’écriture narrative, dans le contexte d’une émancipation vingtiémiste hors des limites du modèle poétique « organique43 » formalisé par Aristote, par opposition au végétal et au monstrueux. Que doit faire l’épopée selon Aristote ? Elle doit ordonner le réel et l’histoire, pour créer des histoires propres à fournir un enseignement aux hommes, à les rassurer, à les purifier. La mimésis d’Aristote est une œuvre rationnelle qui offre à l’homme l’image de sa raison (logos), « sagesse » et prudence : quelque chose qui assoit, ensemble, l’unité du texte (poïesis) et l’unité de l’action humaine (phronesis). L’épopée, si elle perd sa forme dans les méandres de son écriture, obscurcit la clarté de la force narrative, propre à mener l’homme dans son trajet individuel et collectif, fondé sur la bouleusis, la phronesis et le kairos. L’homme se perd dans cette mimésis complexe et mal orientée, le modèle éthique et poétique de la prudence aristotélicienne verse à l’incertain et à la perte. Quelque chose de ce paradigme, dans un retournement des pôles se retrouve dans le rhizome, né d’une réflexion sur « un système probabiliste incertain ». Comme le labyrinthe pouvait assombrir le modèle organique et orienté élaboré par Aristote, la non-structure du rhizome vient assombrir le modèle systématique et clos de la « structure » rêvée du récit. Il est disponible pour nommer à nouveau, ce que le modèle aristotélicien contraignait, l’épopée, dans ses formes nouvelles. D. Madelénat44, étudiant l’épopée qualifie cette forme de « prolifération cancéreuse » ; P. Brunel, à sa suite, enchaîne les oppositions génériques pour définir la fable, « forme simple », comme l’opposé symétrique de l’épopée, « récit rhizomatique » :

  • 45 Brunel P., op. cit.
  • 46 L’opposition fable-épopée déplace ici le couple « uni/désuni » présent dans la Poétique d’Aristote (...)

“Tendant vers la forme brève, [...] la fable, même si elle est développée, conserve son caractère linéaire, celui d’une forme littéraire simple. Elle se situe donc aux antipodes du récit rhizomatique, de la « prolifération cancéreuse » dont a parlé Daniel Madelénat à propos de l’épopée45”. La productivité du concept rhizome sur le plan littéraire permet donc de décrire des formes plurielles anciennes et nouvelles avec un nom nouveau46.

Du rhizome à l’hypertexte : l’emploi technologique du concept

  • 47 Pour un exemple récent de la disponibilité du concept « rhizome » comme autre mode de pensée, voir (...)
  • 48 Nelson T. H., A File Structure for the Complex, the Changing and the Indeterminate (1965). Y sont (...)
  • 49 Citons l’exemple de Dierk Hoffmann, « Édition-Rhizome. À propos d’une édition historico-critique f (...)
  • 50 Voir les écrits de George P. Landow qui dessinent le centre de cette nébuleuse, notamment Hypertex (...)

43Le dernier emploi de rhizome est technologique, répondant à l’arrière-fond de la pensée de Deleuze et Guattari impliquée dans une « technologicisation » des discours et des pensées : « Mais la seule question quand on écrit, c’est de savoir avec quelle autre machine la machine littéraire peut être branchée, et doit être branchée pour fonctionner [...]. » La métaphore rhizomatique s’est appuyée, dans sa croissance, sur le développement de la littérature informatique. Cet emploi aboutit potentiellement à une nouvelle figura du livre développée dans un contexte historique spécifique (la seconde moitié du xxe siècle) qui assume le transfert des images anciennes du livre de l’Encyclopédie (l’arbre) vers le contexte technologique du développement informatique. Ces emplois se caractérisent aussi par l’essaimage incontrôlé du concept vers d’autres disciplines – en accord avec la transdisciplinarité joyeuse promue par les auteurs de Mille plateaux –, à la jonction d’une certaine structuration du texte implanté dans la configuration informatique mais aussi du domaine beaucoup plus large des sciences cognitives47. Si l’on reste dans le domaine restrictif des nouvelles technologies du discours, rhizome renvoie ainsi à un certain type d’écriture, modelé à l’aune du « multiple », du proliférant, de l’« entremêlé » via la métaphore conceptuelle phare de la modernité virtuelle, l’internet des réseaux (le web) : le concept s’inscrit de ce point de vue dans la continuité des architectures de la pensée utopique post-1945 telles le Memex de Vannevar Bush (1945) et Xanadu du Nelson (1960)48, « matérialisées » dans une certaine mesure ultérieurement dans l’hypertexte, à partir des années quatre-vingt. Et il est vrai qu’à certains égards au moins terminologiques, le programme de transmutation du « livre » qui s’inscrit dans « Rhizome » annonce les structurations hypertextuelles développées dans le domaine informatique à partir des années quatre-vingt : le texte organisé en plateaux (nœuds) s’articule sur des éléments pivots qui forment des « liens » (ici des mots qui sont les articulations des niveaux, les liens entre les lignes), vecteurs « synaptiques » de relais et d’embranchements vers d’autres « lieux » du texte. Cette constitution théorique indique au lecteur une voie de consultation qui propulse les cheminements « paratextuels » (renvois et notes de bas de page dans les éditions dicologiques) au rang de voie essentielle de fonctionnement discursif. Les chapitres dans Mille plateaux, pourtant, nous l’avons dit, existent encore et la structure du livre conserve le cheminement numéroté des pages. L’advenir du rhizome attend donc sa conjonction annoncée avec le support qui accomplira la méthode multiple de lecture appelée de leurs vœux par Deleuze et Guattari. La variante adjectivale de rhizome définira quelques années plus tard la structure d’un certain type d’écrits, baptisant derechef une nouvelle rhétorique (une néo-néo-rhétorique ?) : l’hypertexte. Certains articles consacrés aux nouvelles formes de discursivité, emploieront ainsi le terme rhizome, abordant la spécificité de la discursivité hypertextuelle par la réflexion de Deleuze et Guattari49. Le devenir du concept inventé par Deleuze et Guattari rejoint par là une branche de la postérité derridienne de l’écriture disséminée, de sa poétique du « morceau », mise en scène dans Glas : une récupération entamée par la critique hypertextuelle anglo-saxonne50 où il n’est pas toujours facile de déceler l’opportunisme critique de la dimension proprement utopique.

Dispositif réflexif ou métaphore hâtive ?

44Le concept « rhizome » a fait l’objet d’une vive critique par Philippe Quéau dans Éloge de la simulation (1986), comme métaphore hâtive, faux « concept », voire « faux nouveau paradigme » :

  • 51 Quéau Philippe, Éloge de la simulation, Paris, Champ Valllon, « Milieux », INA, 1986, « Rhizome », (...)

Pour fonder le paradigme on prend un mot grec un peu mystérieux (le rhizome), puis on le décline, on le conjugue, de façon à créer un système cohérent de métaphores d’appoint, ayant toutes trait au règne végétal, à quelques exceptions près. [...] D’où vient cette performance de la métaphore ? Peut-on utiliser de façon systématique une métaphore, et à quelques conditions de cohérence interne ? [...] Les métaphores finissent par créer un espace analogique qui n’est pas une “image” du réel que l’on cherche à saisir ou décrire mais plutôt le prolongement automatique de quelques métaphores initiales. [...] Le risque est particulièrement élevé, en effet, de mélanger allègrement les métaphores et de se laisser berner par la luxuriance du langage, qui est un des éléments de la corruption de la pensée51.

  • 52 Voir l’article de Krauss Rosalind, « Post-structuralism and Paraliterary », in The Originality of (...)
  • 53 Sur la manière dont Gilles Deleuze justifie et commente le travail des « concepts » dans Mille pla (...)
  • 54 Ibid.
  • 55 Derrida Jacques, Positions, op. cit., « Implications », p. 23 et p. 11.

45Il ne s’agit pas ici de revenir sur la pertinence de l’élaboration conceptuelle dans « Rhizome » et/ou dans Mille plateaux à qui l’article sert d’introduction et de programme de lecture. Ce que P. Quéau ne fait pas non plus puisque sa lecture critique de l’emploi du terme rhizome se fonde sur une retranscription découpée de l’article de Deleuze et Guattari sans réel commentaire de la pensée des auteurs. Le reproche majeur fait aux auteurs par P. Quéau est l’absence de contrôle des variations du concept à partir de l’image principielle. Mais cette mobilité euphorique et transgressive est l’exercice même d’écriture et de pensée qui s’exécute dans le texte de Mille plateaux. À l’instar des écritures philosophiques et littéraires de R. Barthes ou J. Derrida, G. Deleuze et F. Guattari n’inscrivent pas leur recherche dans le seul axe d’une vérité scientifique ou logique52. Davantage, ils expérimentent de manière pratique, performative, et donc risquée, le nomadisme efflorescent, irrégulier, pluriel, d’une écriture qui fait bouger les concepts, les fait « glisser53 ». Ce glissement perpétuel, écriture relative et mobile, peut agacer, être considéré comme une marque particulière (maniériste) de la philosophie en contexte post-moderniste (écriture fragmentaire et souple de Barthes, écriture déconstructionniste de Derrida, écriture nomade de Deleuze et Guattari) mais il ne fait qu’illustrer un propos généralisé qui repose sur le dynamitage de valeurs discursives encore en cours. « Créer de nouveaux concepts qui aient une nécessité, ça a toujours été la tâche de la philosophie », affirmait ainsi Deleuze54 .De cette visée efficace du concept rhizomatique, nous retiendrons surtout sa « disponibilité fertile » prouvée qui a permis ses multiples emplois en contexte philosophique et son glissement vers les domaines littéraire puis informatique, voire d’autres territoires encore. Volatilité qui a, au passage, atteint de manière conceptuelle le livre tout en, provisoirement, le conservant : « Il n’y a pas de mort du livre, mais une autre manière de lire. » Chez Derrida, même réponse propitiatoire dès 1967 : « Il n’y a pas de fin du livre », et même recentrage sur l’essentiel de l’enjeu philosophique du travail amorcé : « [...] ce qui est d’abord mis en question, c’est l’unité du livre et l’unité “livre” considérée comme une belle totalité, avec toutes les implications d’un tel concept55. »

46Pas encore congédié, le livre attend au purgatoire et doit se soumettre (en attendant sa relégation au rang de support secondaire ?) à une réforme programmatique de ses méthodes d’écriture et de lecture et de sa « constitution » rhétorique. L’appel enthousiaste de G. Deleuze et F. Guattari pour construire un savoir dégagé de toute « fadeur » et de toute « rigidité » à partir du concept rhizomatique et ses outils dérivés (« nomadisme », « lignes », « plateaux », « carte ») mène à poser les fondements d’une nouvelle « sémiotique perceptive » du livre dont les destinées transdisciplinaires ultérieures semblent avoir prouvé la fertilité contagieuse : le rhizome, œuvre de désir, né dans le champ philosophique, contamine de nombreux territoires. Ce « cri » enthousiaste qui n’hésite pas à emprunter les formes pragmatiques enjouées du « slogan », voire de l’humour, répond curieusement, à deux années de distance, au glas funèbre orchestré par Derrida. Entreprise elle aussi ambitieuse et encyclopédique, l’écriture mise en place dans Glas soutient l’attaque conceptuelle (entreprise de déconstruction, travail « acharné » de la « grammatologie ») par un projet stylistique affiché (rhétorique du « morceau », outil du « style ») et une mise en scène spectaculaire de l’espace de la double page héritière des dernières perspectives critiques mallarméennes. Les éléments de critique du livre et du discours élaborés dans Glas et « Rhizome » mettent en place les linéaments d’une « théorie du texte » qui déplace, dans l’intervalle chancelant du livre, le concept unitaire du logos : le livre s’y réfracte en deux espaces déformants, entamant une réflexion sur les mutations d’un dispositif épistémologique longtemps resté impensé dans le champ de la philosophie.

Notes

1 Derrida Jacques, Glas (2 vol.), Paris, Denoël-Gonthier, Bibliothèques Médiations (1974), 1981. Toutes nos citations renvoient à cette édition.

2 Ibid., p. 137.

3 Derrida Jacques, L’Écriture et la Différence, « Cogito et histoire de la folie », Paris, Éditions du Seuil, « Tel Quel », 1967.

4 Méthode, emprunt au grec methodos, formé de meta et de hodos, « route, voie », « direction qui mène au but ». Méthode signifie proprement « cheminement, poursuite ». Dictionnaire historique de la langue française, Rey Alain (sous la direction de), Paris, Le Robert, 2000.

5 Derrida Jacques, Positions, Paris, Les Éditions de Minuit, « Critique », 1972. Entretiens avec H. Ronse, J. Kristeva, J.-L.Houdebine, G. Scarpetta.Voir, p.103, J.-L. Houdebine : « (vous êtes ainsi amené à écrire dans la Grammatologie : “Hegel, dernier philosophe du livre [...]” et vous ajoutez : Hegel “premier penseur de l’écriture”) ».

6 Pour cette problématique sacrale du livre, encore vivace dans l’univers critique occidental, voir l’article de Roland Barthes, « Littérature et discontinuité », in Critique, 1962 (republié in Essais critiques, 1964, p. 183) : « Le livre est une messe, dont il importe peu qu’elle soit dite avec piété, pourvu que tout s’y déroule dans l’ordre. » Derrida devait se rappeler ces territoires encore vierges de la transgression dessinés implicitement par Barthes : « c’est la poésie et la poésie seule qui a pour fonction de recueillir tous les faits de subversion concernant la matérialité du Livre : depuis Coup de dés, et les Calligrammes, personne ne peut trouver à redire à “l’excentricité” typographique ou au “désordre” rhétorique d’une “composition” poétique ». Dès lors que la « poésie » et, depuis Mobile de Butor, le « récit » aussi connaissaient leur antibiblios, restait le territoire du discours philosophique à saccager.

7 Derrida Jacques, Glas, op. cit., I, p. 2.

8 Ibid., p. 3.

9 Nous retrouvons, réaménagées, les traces de cette activité sanglante aux origines de la découpe littéraire et poétique dont J. Svenbro a tracé l’archéologie. Derrida remonterait donc en amont de la suture platonicienne, de l’émergence de la constitution. Avant le lieu où la philosophie socratique et l’élaboration aristotélicienne transforment le découpage brutal et animal en ce lieu « humain » d’une division artistique. Rappelons les termes du découpage sacrificiel tel que les décrit J. Svenbro : « Ce grand abattoir panhellénique qu’est Delphes. Chaque prêtre “la makhaira à la main, égorgera des moutons à jamais”. La makhaira, c’est le coutelas, le couteau sacrificiel, utilisée à la fois pour égorger la bête et pour la découper en portions de viande. Elle se distingue de façon nette de l’épée (xiphos) qui s’utilise pour tuer les ennemis, des humains, et non pas pour égorger des bêtes. » Et plus loin : « Selon Athénée, Eschyle aurait considéré ses propres tragédies comme des “tranches” (temakhè) découpées des grands festins homériques. [...] Et au ve siècle, nous rencontrons le boucher-sacrificateur, le mageiros, dans le domaine de la parole. [...] En tout cas, [...] le modèle de la découpe du corps sacrificiel est déjà dans le domaine du logos lorsque Aristophane présente ses Grenouilles aux Lénéennes de 405 » (Svenbro Jesper, « La découpe du poème. Note sur les origines sacrificielles de la poétique grecque » in Poétique, n° 58, avril 1984, p. 215-232).

10 Derrida Jacques, Glas I, op. cit., p. 3.

11 Mallarmé Stéphane, Œuvres complètes, p. 381, cité in Anis Jacques, « Le livre : territoire et frontières », in De la lettre au livre. Sémiotique des manuscrits littéraires, Hay Louis (sous la direction de), Paris, éditions du CNRS, « Textes et manuscrits », 1989, p. 181. Deux ans avant la publication de Glas (1974), Derrida publie dans La Dissémination, Paris, Éditions du Seuil, 1972, « La double séance » qui résulte d’une lecture conjointe de Platon et de Mallarmé (première version publiée dans Tel Quel, n° 41-42, 1970 ; les deux « séances » dataient de février et mars 1969). L’influence de la lecture de Mallarmé, des réflexions du poète sur l’écriture et le livre, son espace d’écriture, est encore prégnante dans Glas, qui, à certains égards, « met en acte », voire dépasse les indications formelles de Mallarmé sur le « poème critique ».

12 Derrida Jacques, Glas I, op. cit., p. 125 à 137.

13 Ibid., p. 126.

14 Ibid., p. 160.

15 Ibid., p. 157.

16 Ibid., p. 160.

17 Ibid., p. 165.

18 Ibid., p. 166.

19 Ibid., p. 167 sq.

20 Deleuze Gilles et GUATTARI Félix, « Rhizome » (1976), in Capitalisme et schizophrénie 2. Mille plateaux, Paris, Les Éditions de Minuit, « Critique », 1980.

21 Ibid., p. 12.

22 Ibid., p. 33.

23 Ibid.

24 Ibid., p. 9-10.

25 Ibid., p. 10.

26 Derrida Jacques, Glas I, op. cit., p. 167.

27 Ibid., p. 10.

28 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 11-12.

29 L’ensemble de ces penseurs durant les décennies 1960-1970 sollicitent pour leur pensée du texte un vocabulaire prophétique (les textes cités de Kristeva, Barthes, Eco et Deleuze/Guattari se configurent tous dans une projection vers le futur) qui implique une dimension de rénovation implicite. Il y a par ailleurs des liens forts (d’ordre généalogique ?) entre les développements quasi contemporains des concepts de « texte ouvert » (ECO Umberto, L’Œuvre ouverte, 1966), de « texte réseau » (Kristeva Julia, Séméiotiké, 1969) et de « texte scriptible » (Barthes Roland, S/Z, 1970). Les mêmes oppositions binaires tentent chez ces différents penseurs (binarité « structurelle » ou « ennemi nécessaire », comme disait Deleuze du « dualisme ») de dépasser le principe (« aristotélicien ») de l’Un : les oppositions œuvre ouverte/œuvre fermée (Eco), texte clos/texte ouvert (Kristeva), texte lisible/texte scriptible (Barthes) annoncent par ailleurs l’opposition racine/rhizome, calque/carte développée par Deleuze et Guattari en 1976.

30 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 31.

31 Sur la parenté entre parole « prophétique » et parole « pamphlétaire », voir notamment Angenot Marc, La Parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, Paris, Payot, 1982, « Le pouvoir des mots : la parole prophétique, p. 97 : « [...] le pamphlétaire [...] prétendra dévoiler l’avenir. Faute d’être mandaté par quiconque, le pamphlétaire justifiera son discours par le dévoilement qu’il prétend opérer. Il ne fait que suivre la pente naturelle de son système. Acharné à dévoiler un processus sournois de dégradation que personne, à part lui, ne semble redouter, il lui reste à anticiper sur le cataclysme inévitable, la culbute finale. »

32 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 24.

33 Sur ce terme proposé par L. Couloubaritsis, pour définir le cadre épistémologique de l’action aristotélicienne, voir notamment « Le temps hénologique », in Les Figures du Temps, Couloubaritsis Lambros et Wunenburger Jean-Jacques (sous la direction de), Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 1997, p. 89-108.

34 Deleuze Gilles et Guattari Félix, « Rhizome », op. cit., p. 20.

35 Ibid., p. 22.

36 Ibid., p. 32-33.

37 Note de l’éditeur : « Littéralement : “Souffle d’un vent favorable”. Voir la définition de epourosis donnée par une scolie : “Éléments venant en aide aux enthymèmes, et, d’une manière absolue, tout ce que l’on peut dire à l’appui d’une démonstration” » (Spengel, Artium scriptores, p. 89).

38 Ibid. « C’est peut-être le “branchage” d’un discours ; autrement dit, une série de petites digressions ».

39 Aristote, La Rhétorique, Livre de poche, n° 4607. Introduction de Michel Meyer. Traduction de Charles-Émile Ruelle [1882], revue par Patricia Vanhemelrick. Commentaires de Benoît Timmermans. 1991, Livre III, p. 350-351.

40 « Rhizome, n. m., est emprunté savamment (1817, Gérardin) au grec rhizôma “ce qui est enraciné, touffe de racines », et au figuré, comme rhiza, “fondement” “principe, élément” et “souche, race”. Le mot est dérivé de rhizoun “enraciner” et, au passif, “s’enraciner”, au propre et au figuré, par extension “couvrir de plantations”. Le verbe est lui-même dérivé de rhiza [“racine” en particulier “racine médicale”]. [...] Le mot désigne une tige rampante souterraine qui porte des racines adventives et des tiges feuillées aériennes » (Dictionnaire historique de la langue française, op. cit.).

41 Sur ces origines antiques de la pensée digressive et la place de Pline dans cet univers, voir Sabry Randa, « La digression dans la rhétorique antique », in Poétique, n° 77-80, 1989.

42 Appel visiblement entendu même si « quantifier » l’influence du concept sur les choix d’écriture d’auteurs dans le champ philosophique ou littéraire, au sens large, demeure une gageure. Notons, à titre d’exemple illustre que Jean-Claude Milner reconnaît l’influence de « Rhizome » sur la genèse de son livre L’Amour de la langue, Paris, Éditions du Seuil, 1978, p. 14-15 : « Certaines observations de Deleuze et Guattari, dans leur Rhizome, m’avaient touché : qu’avions-nous besoin, de fait, de livres arborescents ou linéaires ? Je préférai donc m’en remettre aux cotes mal taillées et à l’hétérogène : conserver le texte d’Ornicar, moyennant quelques révisions de détail, mais y insérer à trois reprises un détour, rappelant, anticipant, déplaçant ce qui est du texte – parfois le corrigeant, parfois le confirmant par d’autres voies. En un mot un peu d’agitation, mais pas trop, car on a ses tabous. »

43 L’image des « poètes de Théséides » portait déjà discrètement, comme métonymiquement, une image en abyme dangereuse, celle du « labyrinthe », symbole du « multiple » au sein du paradigme « hénologique ». Certes, Aristote condamnait les auteurs de Théséides non pour l’emploi de la figure labyrinthique mais pour leur ignorance du principe poétique de l’unité de l’histoire. L’on peut même objecter que l’image du labyrinthe présente dans les Théséides est ambivalente puisqu’elle porte la marque de la fabrication artisanale de Dédale, qui est ordre et clôture. Mais l’architecture labyrinthique, ekphrasis portée à essaimer, n’évoque-t-elle pas davantage que son seul ordonnancement ? La présence animale du Minotaure croise, dès le mythe originel, les valeurs de l’art et de l’animalité, de la force créatrice et d’un naturel jugé menaçant.

44 MADELÉNAT Daniel, L’Épopée, Paris, PUF, 1986, p. 73, cité in Brunel P., « La fable est-elle une “forme simple” ? », Revue de littérature comparée, 1996, p. 17-18.

45 Brunel P., op. cit.

46 L’opposition fable-épopée déplace ici le couple « uni/désuni » présent dans la Poétique d’Aristote : « tragédie-épopée ». La fable, forme brève, assujettie à l’ordre didactique du « cela est », constative ou injonctive, semble une matrice rhétorique unitaire du récit européen, tandis que le modèle épique et rhapsodique demeure un modèle potentiel de désunification narrative.

47 Pour un exemple récent de la disponibilité du concept « rhizome » comme autre mode de pensée, voir Schuch K. et Cunningham D., « Rhizome and the Mind : Describing the Metaphor », in Semiotica, n° 149, 1/4 (2004), p. 325-342, et la bibliographie de l’article qui indique quelques voies de ramifications du concept « rhizome » dans le champ cognitiviste.

48 Nelson T. H., A File Structure for the Complex, the Changing and the Indeterminate (1965). Y sont présentées les idées du chercheur sur le lien entre textes, introduisant le terme « hypertexte » pour une écriture « non linéaire ».

49 Citons l’exemple de Dierk Hoffmann, « Édition-Rhizome. À propos d’une édition historico-critique fondée sur le concept d’hypertexte et d’hypermédia », in Genesis, Revue internationale de critique génétique, ITEM, Paris, Éditions Jean-Michel Place, 1994.

50 Voir les écrits de George P. Landow qui dessinent le centre de cette nébuleuse, notamment Hypertext : The Convergence of Contemporary Critical Theory and Technology, Baltimore, Johns Hopkins UP, 1992, ainsi que les « syllabus » des cours donnés par ce professeur où les concepts derridiens subissent la même « hypertextualisation » que le rhizome deleuzien.

51 Quéau Philippe, Éloge de la simulation, Paris, Champ Valllon, « Milieux », INA, 1986, « Rhizome », p. 63-64.

52 Voir l’article de Krauss Rosalind, « Post-structuralism and Paraliterary », in The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths, Londres, MIT Press, 1985, p. 291-295, sur la particularité des écritures de Barthes et de Derrida, que l’on ne peut « juger » car elles traversent le pont qui sépare philosophie et littérature : elles sont « paralittéraires » et font de ces critiques des « écrivains » ; ainsi, de Deleuze et Guattari... Derrida revendiquait lui-même cette transdisciplinarité transgressive : « [...] Je dirai que mes textes n’appartiennent ni au registre “philosophique” ni au registre “littéraire”. Ils communiquent ainsi, je l’espère du moins, avec d’autres qui, pour avoir opéré une certaine rupture, ne s’appellent plus “philosophiques” ou “littéraires” que selon une sorte de paléonymie [...] » (Derrida Jacques, Positions, op. cit., « Positions », p. 95).

53 Sur la manière dont Gilles Deleuze justifie et commente le travail des « concepts » dans Mille plateaux, qu’il qualifie, en le comparant au « rhizome », de « système ouvert », et sur la notion de nomadisme, voir notamment l’« entretien avec Christian Descamps », du 23 octobre 1989, paru dans Libération et retranscrit in Pourparlers, Paris, Les Éditions de Minuit, 1990, p. 48-50.

54 Ibid.

55 Derrida Jacques, Positions, op. cit., « Implications », p. 23 et p. 11.

Auteur

Campaignolle-CatelHélène
Professeur agrégé de lettres modernes et docteur en littérature française. « Assistant professor », Université Sogang, Séoul, Corée du Sud. Membre du Centre d’étude de l’écriture et de l’image, Paris 7. Travaille sur la théorie du récit, l’évolution des formes et images du texte/livre, la combinatoire, les hypertextes et l’hyperfiction.
Dernières publications :
« Analyse de structures isotopiques dans le récit : de l’architecturé au multiple », Revue d’études françaises, Séoul, Corée du Sud, Association coréenne d’études françaises, juin 2004.
« La poétique du palimpseste dans « Angélique » (Nerval, 1854) », Revue d’Enseignement de Langue et Littérature françaises, Daegu, Corée du Sud, Société coréenne d’enseignement de langue et littérature françaises, mai 2004.
« Mobile (Butor, 1962), la carte fracturée du récit », Littérature, n° 135, « Fractures, ligatures », Paris, Larousse, septembre 2004.
« Poe/Flaubert : transmission et réaménagement du paradigme aristotélicien », Revue d’histoire littéraire de la France, 2005/1, Paris, PUF, janvier-mars 2005.
« Un conte à votre façon (1967) de Queneau : délinquance ou insignifiance ? », Revue d’histoire littéraire de la France, 2006/01, Paris, PUF, janvier-mars 2006.
« L’écriture ambivalente du labyrinthe dans Le Jardin aux sentiers qui bifurquent (Borges, 1941) », Romanic Review, 97, 1er janvier 2006, New-York, Columbia University, janvier 2006.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2007

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