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Justice et injustices spatiales

 | 
Bernard Bret
, 
Philippe Gervais-Lambony
, 
Claire Hancock
, 
et al.

Justice Spatiale, Identités, Minorités

Conflits fonciers et compétition ethnique au Cameroun. L’autochtonie ou le mérite aux fondements de la justice spatiale

Maeva Paupert

Texte intégral

1SIGNÉE À PARIS EN 1948, la déclaration universelle des droits de l’Homme doit assurer la reconnaissance de droits communs à tous les êtres humains quel que soit leur sexe, leur nationalité, leur lieu de résidence, leur origine ethnique ou leur religion. Si ce texte sert de référence en Occident, certaines nations ou certains groupes refusent cet universalisme, passant le plus souvent outre ses recommandations ou les accommodant au contexte local, proposant même parfois leur propre texte, conforme aux valeurs et aux idéaux du groupe qui souhaite ainsi se voir reconnus quelques droits spécifiques. La déclaration des droits de l’Homme en Islam, adoptée au Caire en 1990, doit ainsi rendre la déclaration universelle compatible avec la Charia et à ses préceptes, tandis que la déclaration des peuples autochtones, adoptée en 2007 par les Nations Unies, vise à la reconnaissance et à la défense de droits particuliers aux populations ainsi désignées.

2Si ces textes sont a priori sans valeur juridique, la prise en compte de ces principes par les instances nationales peut avoir des répercussions à différentes échelles. Il en est ainsi au Cameroun où l’intégration de la question des minorités dans la constitution lors de sa révision en 1996 pour l’organisation de la décentralisation interfère avec les logiques locales, régionales et nationales. Ce texte largement interprété et abondamment discuté a alimenté le débat politique, renouvelant les oppositions, mais a également contribué à la redéfinition des groupes dits ethniques et à l’expression des tensions entre eux. Appelant au « respect de la composante sociologique » des régions pour le choix des représentants locaux de l’État, la révision de la constitution a provoqué le mécontentement de ceux qui se sentirent visés et ainsi écartés de ces postes stratégiques. Les populations anglophones du Nord Ouest, les Bamiléké et les Bamoun de l’Ouest y ont vu une attaque visant à reconsidérer leurs positions et à entraver leurs parcours au profit des populations du Littoral, du Centre et du Sud proches du président au pouvoir et généralement associées à son parti. Ces dernières, se considérant envahies chez elles par les premières qu’elles désignent comme allogènes, se placent en position de minorités dominées, invoquant le thème de l’autochtonie pour faire évoluer la situation en leur faveur. Les notions d’« autochtones » et d’« allogènes » ont ainsi été mobilisées dans les commentaires des dispositions prises par ce texte, tant dans le débat politique que par les populations au quotidien.

3Ces conflits ont permis de mettre en évidence le jeu des différents acteurs et les arguments employés par chacun pour légitimer sa position, pour dénoncer l’injustice d’une situation et l’illégitimité de celui ou de ceux avec lesquels il est en conflit. C’est sur ce jeu des discours, sur la mobilisation de facteurs légitimants d’origines diverses que porte cette analyse. Elle vise d’une part à montrer la labilité de la notion de justice, non pas d’un point de vue culturel, mais en fonction des acteurs en présence et des intérêts en jeu, et d’autre part à dire en quoi la notion de justice spatiale peut être ici mobilisée pour l’analyse et si elle lui suffit.

Les principaux lieux, temps et acteurs de ces conflits

4Il faut tout d’abord préciser que la notion de justice est considérée dans cette analyse comme elle est évoquée par les populations, c’est à dire à l’échelle du groupe plutôt qu’à celle de l’individu, quelle qu’en soit la taille (quartier, chefferies, département, région) ou la référence fédératrice (culture, généalogie, organisation socio-spatiale…). Elle apparaît dans la prise en compte de l’autre, selon une logique le plus souvent duale, et participe à la définition de l’identité, de l’altérité et des appartenances. La construction des groupes les uns par rapport aux autres et au sein de l’espace national est donc au cœur de ce travail. Alors que l’opposition entre Nordistes et Sudistes a été la référence utilisée sous le président Ahidjo, la différenciation entre populations des Hautes Terres de l’Ouest et du Nord Ouest (aussi désignées « Anglo-Bamiléké » ou « Graffi ») d’un côté, et les populations du Littoral, du Sud et du Centre (« Sawa » et « Béti » notamment) de l’autre, est celle aujourd’hui la plus médiatisée. Les premiers, réputés « tenir » l’économie du pays, sont soupçonnés d’une ambition politique par les seconds qui, très présents dans les sphères du pouvoir, sont quant à eux accusés de vouloir s’y maintenir. Cette conception duale des réalités humaines est ainsi censée traduire à la fois des différences culturelles mais également une différenciation de l’intégration de chacun dans la sphère nationale.

5Les Graffi, présents en nombre hors de « leur » terroir, dans les plaines jouxtant les Hautes Terres, sur tout le couloir menant à Douala par le Moungo et au Mont Cameroun, y ont été installés pour certains par le colonisateur mais nombreux sont ceux qui y ont acquis des terres sur les quelles ils ont planté cacaoyers et caféiers, associés à une culture vivrière. Ils constituent de plus la grande majorité de la population des principales villes de ces régions (Nkongsamba, Sangmélima, Douala) dans les quelles ils tiennent la plupart des commerces et participent à la vie politique locale. Critiqués pour leur omniprésence sur ces terres par ceux s’en disant autochtones, les Graffi ont été la cible de mécontentements parfois violents, les « indigènes » réclamant, à plusieurs reprises, le départ de ces « étrangers » « des terres qui ne sont pas les leurs » ainsi que des villes et des emplois qu’ils y occupent. Il en fut ainsi en 1992 à la suite des élections présidentielles et en 1996, suite aux élections municipales, les populations « autochtones » ont manifesté pour le « retour chez eux » de ces « envahisseurs », l’exprimant ainsi sur les banderoles présentées par les cortèges. Les populations sawa et notamment duala (qui se disent autochtones de Douala) contestèrent ainsi l’installation de certains Graffi aux postes de maires dans différents arrondissements de la capitale économique, suite aux bons résultats, dans cette ville, du Social Democratic Front (SDF), principal parti d’opposition. Ce parti, qui vit le jour à Bamenda, sur les hautes terres de l’ouest, est aujourd’hui systématiquement associé aux populations anglophones du Nord Ouest tout d’abord, mais également aux Bamiléké de l’Ouest, leurs voisins et cousins (puisqu’issus des mêmes vagues de peuplement et largement métissés).

  • 1 Konnings Piet, « Le “problème anglophone” au Cameroun dans les années 1990 », in Politique Africai (...)

6Alors que les autochtones dénoncent la marginalisation dont ils sont victimes et qui les place en situation de minorité sur leur propre terre, les Graffi s’estiment eux victimes de ségrégations et d’injustice de la part de ces populations qui les rejettent et les stigmatisent, mais également de la part du gouvernement qui, les considérant comme une menace, chercherait à les écarter des postes stratégiques. Il en est ainsi plus particulièrement des populations anglophones du Nord Ouest et du Sud Ouest dont certaines élites dénoncent la position de « second class citizen » imposée à ce « peuple sous le joug » dans leur territoire « annexé » par l’État « francophone1 », contrairement à ce qui leur avait été promis lors des négociations pour l’accession à l’indépendance. Ceux qui s’en proclament les représentants disent regretter leur sous-intégration dans les sphères de l’État ainsi que l’inaction et l’incompétence de ce dernier face au manque de financement et à l’abandon dans lequel serait laissée leur région, et s’insurgent contre ce qui pourrait être désigné comme une injustice spatiale. Le Nord Ouest notamment apparaît en effet mal relié au reste du pays, et les communications à l’intérieur de cette région sont rendues difficiles par un réseau routier lacunaire et mal entretenu malgré les nombreuses promesses gouvernementales. L’Ouest s’en distingue, bien relié aux villes de Douala et Yaoundé mais surtout bien irrigué par un réseau relativement dense de routes. Certaines élites issues de ces deux régions mettent alors en avant leurs propres actions dans leur village d’origine, soulignant leur volontarisme et leur pouvoir d’action, démontrant tantôt leur capacité à l’autonomie tantôt leur œuvre en faveur du pays aux côtés du gouvernement. Leurs actions permettent alors tantôt de se faire reconnaître de l’État, tantôt de le décrédibiliser du fait de son inaction. Cela s’est traduit dans le Nord Ouest par des déclarations rejetant l’autorité de l’État et allant jusqu’à la menace sécessionniste, les Anglophones réclamant que soit reconsidérée leur position au sein d’un État qu’ils estiment démographiquement, spatialement et politiquement dominé par les Francophones.

7Chaque groupe dénonce donc l’injustice d’une situation qui le défavoriserait et mobilise les arguments nécessaires à légitimer sa position dans le cas contraire. Différents discours, émanant de différents acteurs, énoncés dans des circonstances et par des biais divers, ont permis cette observation. Ils ont été recueillis au cours d’entretiens tant auprès des populations graffi que de ceux se désignant autochtones, qu’ils soient chargés d’une fonction politique et/ou traditionnelle, membres d’une association d’originaires ou d’un groupe culturel. La littérature camerounaise traitant des conflits ethniques, abondante depuis les violences des années 90, sous la forme d’ouvrages collectifs ou d’articles diffusés dans la presse ou sur internet, ont également été utilisés. Les conflits fonciers entre Mbo et Bamiléké dans la plaine des Mbo serviront d’étude de cas.

Bataille des mots et diversité des références : les différents éléments légitimants

8Si la notion de justice est fréquemment évoquée, elle ne l’est que rarement par ce mot même, les sentiments qui s’y attachent s’exprimant au travers d’un plus large corpus de références. Ainsi, désigner tel fait de « traditionnel », « coutumier » ou « indigène » est un moyen de le dire « juste » ou « normal », tandis qu’une situation dont sera soulignée l’origine étrangère et/ou moderne peut être par là même délégitimée. L’une ou l’autre de ces références peut cependant servir de facteur légitimant en d’autres circonstances. Certaines décisions émanant du pouvoir administratif sont ainsi tantôt contestées parce qu’associées au pouvoir des Blancs, tantôt citées en référence parce que favorables à certains intérêts particuliers. Les facteurs légitimants varient donc en fonction des circonstances, faisant intervenir différentes temporalités et différents modèles culturels selon qu’ils émanent de l’époque coloniale, de la Coutume, des textes internationaux ou de la Constitution de l’État Camerounais.

9Faisant référence au texte de la constitution révisée en 1996 pour l’organisation de la décentralisation, ceux se désignant Sawa mettent en avant leur qualité d’« autochtones » pour justifier leurs droits sur les terres de leurs ancêtres et l’exclusion de ceux qui n’en sont pas, selon des critères linguistiques, culturels, historiques et généalogiques. Il faut souligner cependant que la référence sawa, en grande partie mythique, est une construction récente visant à constituer une unité, initialement entre toutes les populations littorales (Sawa signifiant côte), mais produisant finalement une plus large entité prenant en compte jusqu’aux populations mbo installées loin des côtes, au pied et sur le piémont des hautes terres de l’ouest, donc voisines des populations graffi. Ces groupes réunis derrière la bannière sawa se disent « autochtones » face à ceux « venus d’ailleurs » c’est-à-dire des Hautes Terres de l’Ouest voisines. Ils tentent ainsi, par l’utilisation de ce statut, de faire valoir leurs droits particuliers sur les terres de leurs ancêtres, dont les populations graffis sont en bonne partie propriétaires au regard du droit foncier moderne. Les Graffis, présents en nombre sur des terres que les Mbo revendiquent comme leurs, réfutent quant à eux l’argument d’» autochtonie » utilisé par ces derniers, lui préférant la parole présidentielle selon laquelle « tout Camerounais est chez lui au Cameroun », et avancent leurs propres justifications pour se dire légitimes sur ces terres. Elles mettent ainsi en avant la valeur du nombre et du mérite, utilisant ces idées reçues à leur propos, en leur faveur. L’image qui leur est souvent attribuée d’un peuple dynamique vivant sur des terres surpeuplées (les hautes terres de l’Ouest et du Nord Ouest) doit ainsi soutenir leurs prétentions et leur présence dans la plaine. Ces thèmes du surpeuplement et du dynamisme sont ainsi récurrents et visent à faire passer l’immigration des populations graffi pour nécessaire et méritée, donc légitime.

Réalisation M. Paupert, 2008

10Les paroles de certains interlocuteurs expriment clairement cette dualité de point de vue et la variété des éléments qui permettent aux uns et aux autres de justifier leur positionnement. Ainsi, pour les Bamilékés, leur dynamisme et face à lui la passivité des populations mbo, justifie le fait qu’ils mettent aujourd’hui en valeur et disposent de la plupart de terres de la plaine. Un représentant bamiléké de l’autorité traditionnelle confirme ainsi la légitimité de leur action dans la plaine en soulignant au contraire l’inaction des populations mbo : « Une population paresseuse comme ça. Ils croient que si ils ne sont pas là on va attendre ? ». Un Bamiléké originaire de Balessing (sur les hautes terres, dans l’Ouest), installé à Nkongsamba (au pied des hautes terres, dans le Littoral) affirme ainsi que

les Mbo ici, (comme) ils attendent que tout tombe, pourtant (alors que) le Bamiléké se bat de tous les côtés. Un Bamiléké est ici, il a l’atelier ci mais il a aussi une parcelle de plantation où il cultive aussi au moins pour manger. Pourtant le frère mbo, un autochtone, est peut-être fonctionnaire, il ne se dérange plus, il connaît qu’il va vivre sur son salaire » ajoutant que « Comme les Bamiléké c’est des chercheurs, ils ne font pas un seul métier. Vous êtes ici, vous faites ceci, vous avez un atelier de couture quelque part l bas, bon, ça fait que on tourne un peu de tous les côtés, pourtant (alors que) le Mbo, lui, il est sur place, il attend tout du champ.

11Plusieurs Bamiléké ont ainsi souligné, lors des entretiens, que les Bamiléké sont à l’origine du peuplement de la plaine dite des Mbo qui était vide à leur arrivée, et notamment de la création et du développement de la ville de Santchou. Ainsi pour le chef Fombap :

A l’époque à Santchou, nous nous demandions où étaient les Mbo parce qu’ils étaient presque invisibles. Les Mbo n’étaient pas là ! Donc il semble que les Mbo étaient très, très, très loin.

12Le chef Fombap affirme ainsi à propos du site où est implantée sa chefferie, en bord de route, que

Il n’y avait pas de maisons, les premières maisons là c’est là où on m’a né, c’est la maison de mon père, ce sont les premières maisons, nous sommes les premiers enfants nés ici.

13L’absence des Mbo lors de l’installation des Bamiléké dans la plaine feraient d’eux en quelque sorte les autochtones de celle-ci. Un chef bamiléké de la plaine pour qui à leur arrivée « ici c’était que les roseaux, que la brousse… », insistant sur l’aspect « sauvage » d’une plaine encore à l’état de « brousse » et soulignant que ces terres étaient vides et non mises en valeur, légitime également l’accaparement foncier dont ils sont les acteurs. Considérées libres de toute appropriation, ces terres auraient ainsi été offertes aux Bamiléké n’ayant plus alors qu’à s’y installer et à s’en faire les propriétaires légitimes. Leur présence permettrait ainsi selon eux de pallier les déficiences des autochtones qui, paresseux et peu ambitieux, délaissent ces terres restées inexploitées. De plus, le fait que la ville de Santchou ait été construite par eux doit de plus légitimer le rôle auquel ils prétendent. C’est ce que les propos du chef Fombap soulignent pour lequel :

Santchou a été urbanisé par les Fombap. C’est mon père qui a tracé tout ça comme ça, qui a tracé tout Santchou ; c’est les Fombap qui sont très nombreux et c’est eux qui se mettent à urbaniser la ville, à tracer, à faire les tracés tels que vous les avez vus, partout, partout.

14Leur présence en nombre dans la ville, comme dans l’ensemble de la plaine, doit soutenir également leurs prétentions. Ils y sont en effet majoritaires comme le souligne le représentant du chef Nstalla (Bamiléké) pour qui : « (les) Bamiléké sont majoritaires jusqu’à ! On peut nommer à peu près 2 % Mbo, le reste c’est Bamiléké, au trop 2 %. 90 % Bamiléké », ce qui est tout à fait crédible au regard de la situation du peuplement dans la plaine. Le fait que les Bamiléké sont aujourd’hui très nombreux dans cette plaine et même plus nombreux que ceux qui s’en disent autochtones, légitimerait le rôle économique des Bamiléké et leurs ambitions politiques dans la plaine. Leurs arguments sont alors les mêmes concernant la ville de Douala. Leur participation active dans le développement de celle-ci, que certains lors des entretiens ont dite bâtie de leur main sur des marais asséchés par leurs soins, justifie ainsi qu’ils soient aujourd’hui propriétaires de la plupart des immeubles, commerces et grands hôtels de la ville, et soutient les prétentions des populations bamiléké à des postes de commandement dans celle-ci.

15Le surpeuplement affirmé de leur terroir d’origine doit alors expliquer cette présence nombreuse des Graffi en dehors des hautes terres et soutenir la légitimité de leur appropriation foncière dans la plaine. La finitude de leurs terroirs d’origine les aurait forcés à chercher ailleurs des terres à cultiver et des emplois permettant de subvenir à leurs besoins. Les Bamiléké rencontrés font de plus appel à l’histoire rappelant qu’ils ont été amenés sur ces terres par les colons désireux d’utiliser les Graffi comme force de travail dans leurs plantations. D’autres encore soulignent la politique visant à décongestionner ces hautes terres pour cause de surpeuplement ou à entraver le dynamisme de ces populations menaçant les intérêts coloniaux et les populations proches du pouvoir, et à étouffer la rébellion vis-à-vis du pouvoir central qui y sévissait. Ajoutant à cela, ils rappellent la légalité dans laquelle ils ont obtenu ces terres, par achat auprès des autochtones qui, faute d’argent, les leur ont vendues. Ils brandissent alors leur titre de propriété en réponse aux contestations de ces derniers, soulignant ainsi qu’ils ont su tirer profit du droit foncier introduit par le colonisateur, confirmant systématiquement ces achats par « titrage » auprès des services administratifs. Cette appropriation foncière serait donc juste parce que légale, mais également légitime parce que méritée, l’austérité et l’épargne ayant permis de tels achats, le labeur et le courage en assurant la mise en valeur. Les thématiques du dynamisme et du nombre sont donc ici utilisées par les populations bamiléké de la plaine pour tenter de légitimer leur position notamment foncière et de faire passer pour juste le rôle auquel ils prétendent en politique notamment.

16Cette présence imposante des Bamiléké dans la plaine irrite ceux qui s’en disent autochtones. Les Mbo dénoncent l’omniprésence des « allogènes » Bamiléké. S’estimant marginalisés sur leurs propres terres, ils dénoncent l’accaparement foncier dont les Bamiléké sont les auteurs. Ils pointent du doigt le chef d’un village bamiléké de la plaine (Fombap) qui dans sa politique expansionniste consistant en la multiplication des quartiers ou villages bamiléké (voir carte : Mokot, Mogot, Mankang, Mongo, Bamenjin et Nstalla) dans la plaine, tend à se faire le maître des terres au détriment des populations mbo. Les Mbo soulignent alors leur statut d’autochtones afin de confirmer qu’ils sont ici chez eux et qu’ils doivent pour cela être prioritaires dans la plaine et sur ses terres. Désignant au contraire les Bamiléké « allogènes » ils font de ceux-ci des étrangers sur ces terres, leur interdisant dès lors l’accès au foncier. Les Mbo, dénonçant également l’omniprésence bamiléké dans la vie économique et leurs ambitions politiques, en appellent alors à la « protection des minorités », se plaçant en minorité marginalisée face à la majorité allogène bamiléké. Le thème de l’autochtonie, associé à la proclamation d’appartenance à une entité sawa, contribue à dessiner un vaste territoire auquel ne pourraient pas accéder ceux qui n’en sont pas, constituant une sorte de blocus contre l’expansionnisme graffi.

17Les Bamiléké, en d’autres circonstances, ont eux aussi recours à ce mode de légitimation faisant intervenir une généalogie commune supposée et un espace d’origine en commun avec les populations tikar de la plaine du même nom. Mobilisant les récits mythiques des migrations qui ont mené leurs ancêtres sur les hautes terres, ils soulignent la place de la plaine Tikar dans cet itinéraire, en faisant un espace de référence pour l’ensemble de leur groupe. Ils se définissent ainsi des ancêtres communs et attestent d’une identité avec la population dite Tikar et font passer pour justes et légitimes leurs acquisitions foncières sur leurs terres.

Des arguments labiles

18Si le surpeuplement et le manque de terres font l’unanimité pour expliquer l’émigration importante des groupes originaires des Hautes Terres, ils sont également employés à l’intérieur même de celles-ci pour expliquer les mouvements de colonisation agraire. Les très inégales densités de peuplement à l’intérieur de cet espace, qui remettent en cause la thèse du surpeuplement généralisé, provoquent des phénomènes de colonisation agraire. Les populations des zones les plus densément occupées, après avoir mis en valeur l’intégralité de leur terroir par la conquête des bas-fonds et des terres sommitales, autrefois exempts d’exploitation permanente, investissent aujourd’hui les espaces peu peuplés et en marge, tels que la plaine du Noun, la plaine des Mbo et la plaine Tikar. Le fait que leur terroir d’origine soit « fini » justifie alors ces mouvements, de même que la non mise en valeur antérieure de certaines de ces terres les rend non seulement possibles mais légitimes et légaux. Beaucoup mettent pour cela en avant le principe selon lequel les concessions obtenues dans le domaine national peuvent faire l’objet d’une appropriation foncière, à condition d’une mise en valeur effective.

19Ces conquêtes agraires sont de plus parfois perçues comme des reconquêtes, les populations récupérant ainsi les terres leur ayant été confisquées par les autorités administratives ou ayant été accaparées par les populations voisines désignées comme étrangères. Il en est ainsi des « Terres des Monts » sur lesquelles sont installés les éleveurs nomades mbororo depuis le xixe siècle et qui, réservées à l’élevage sur décision du colonisateur, sont l’objet de maintes convoitises. De même certains vastes domaines, autrefois exploités par les Blancs, devenus entreprises d’État et privatisés à la suite des plans d’ajustement structuraux, sont aujourd’hui disputés entre les populations de chefferies voisines qui revendiquent chacune leur légitimité sur ces terres. Elles sont alors parfois soutenues par leur chef, qui organise la distribution, et obtiennent l’approbation de leurs propriétaires urbains absentéistes non directement impliqués dans leur mise en valeur et qui s’assurent ainsi de celle-ci. Des altercations parfois violentes, voire funestes, se produisent ainsi régulièrement, entre cultivateurs et bergers, les premiers attaquant les troupeaux des seconds qu’ils accusent d’avoir piétiné leurs champs. Les conflits entre villages peuvent également conduire à des violences physiques ou à la destruction de cultures sur pieds, des récoltes dans les greniers voire des habitations. Ceux désignés comme étrangers (en termes ethniques ou de chefferies) se voient alors attribuer la faute du manque de terres dans les villages où ils ont acquis des parcelles par ceux qui se disent indigènes et qui utilisent contre eux, comme d’autres ailleurs, le concept d’autochtonie.

20L’abandon de la pratique de l’héritier unique au profit du partage entre les descendants et l’accession des femmes à la propriété de la terre sont également mis en cause pour expliquer la pénurie. Celle-ci semble cependant toute relative. De vastes parcelles demeurent inexploitées et certains se voient attribuer des terres même dans les zones les plus densément peuplées. Ce n’est donc pas le manque de terres qui pose aujourd’hui problème mais les conditions d’accès à celle-ci et sa mauvaise répartition entre membres du groupe. Bien que les « cadets sociaux » (femmes et cadets mâles des fratries) puissent aujourd’hui théoriquement accéder à la propriété privée de la terre du fait de l’ouverture du marché foncier, ils pâtissent encore de la pesanteur des interdits traditionnels et ne peuvent faire face aux dépenses nécessaires à la « titrisation » des parcelles (liées aux frais de traitement des services fonciers) ou à l’attribution d’une terre par le chef traditionnel (faite en échange de cadeaux à celui-ci). Les « aînés sociaux » (élites le plus souvent citadines) disposent par contre des moyens financiers et de l’influence nécessaires à cela. Certains accaparent ainsi de vastes domaines avec la complicité des services compétents et des chefs traditionnels. Ces derniers, pourtant officiellement écartés de la gestion du domaine foncier et des commissions de bornage depuis 2005, sont encore très influents et font profiter les plus « généreux » des terres de leur chefferie. Les élites sont alors seules à profiter du droit foncier moderne, accaparant de vastes parcelles au détriment des villageois.

21Il n’est pas cependant question pour ces derniers de s’opposer à « leurs élites » dont ils vantent la réussite, qui condensent les espoirs de tous, comme exemple à suivre et comme source de possibles retombées. Ils soulignent alors l’importance de leur présence au village qui n’est pas vécue telle une injustice mais comme pouvant profiter à tous, nombre d’élites finançant des infrastructures dans leur chefferie d’origine (routes, pompes à eau, réseau électrique, écoles, services de santé). Redevables au chef d’un accès privilégié à la terre et de leur notabilisation, les élites s’engagent en effet à participer financièrement au fonctionnement de la chefferie et au développement du village, conformément aux exigences du système social traditionnel. Ce sont ainsi des millions qui sont investis dans les villages. Ces cadeaux faits au nom de la solidarité de groupe, à tous ceux qui n’ont pu accéder à une telle ascension sociale, sont perçus par certains comme des « mesures compensatoires » visant à faire accepter, ou à cacher de telles inégalités de statut et de traitement tandis que d’autres y voient la preuve de la réussite du groupe tout entier et de la participation des élites au devenir du village. Mettant en scène de manière ostentatoire leur capacité de financement, les élites se légitiment alors auprès de ces villageois et s’assurent d’un soutien utile à leurs ambitions politiques locales et nationales.

  • 2 Geschiere Peter, Konings Piet, Itinéraires d’accumulation au Cameroun, Paris, Karthala, 1993.
  • 3 Dongmo Jean-Louis, Le Dynamisme bamiléké, t. I. La maîtrise de l’espace agraire. t. II. La maîtris (...)

22Le parcours de ces élites doit alors légitimer leur accumulation tandis que leur statut de notable au village offre la légitimation traditionnelle nécessaire à leur reconnaissance sociale. Leur position privilégiée passe en effet pour légitime et méritée parce qu’obtenue par le travail, à partir de rien. Beaucoup rappellent qu’ils se sont « faits » seuls, sans bagage scolaire ni capital social et économique de base, oubliant que leur « itinéraire d’accumulation2 » repose pour beaucoup sur la contribution de nombreux « petits frères » employés à peu de frais dans leur entreprise. Les inégalités apparaissent alors comme équitables puisque méritées et non irréversibles, donc justes, l’enrichissement de certains laissant de plus espérer une mobilité sociale possible pour tous. Convaincus de la supériorité naturelle du groupe, que les mythes du développement et du dynamisme viennent soutenir, ceux qui sont « restés sur place » espèrent alors toujours un jour partir « se chercher » ailleurs et eux aussi « se faire ». L’ascension sociale est en effet ici non seulement permise, le statut de chacun n’étant pas donné à la naissance mais acquis au regard de ses actions, ce qui expliquerait pour Jean-Louis Dongmo3 le dynamisme du groupe bamiléké, mais également vivement recherchée. Cette ascension doit cependant, dans ces sociétés traditionnellement très hiérarchisées, être sanctionnée par l’acquisition d’un titre de notabilité à la chefferie et bénéficier à l’ensemble du groupe.

23À l’intérieur des Hautes Terres, les tensions foncières sont donc également fortes du fait des moyens inégaux des différents acteurs dans ce domaine, mais sont tues puisqu’elles entrent dans un système social complexe qui prend en compte des statuts sociaux inégaux et repose sur une logique d’obligations et redevances. Si le thème de l’injustice est donc fréquemment évoqué dans des situations où s’opposent des groupes se reconnaissant comme différents, il est par contre tu à l’intérieur d’un même groupe, malgré l’acuité des problèmes rencontrés et les inégalités de traitement entre ses membres. Les chefs traditionnels sont cependant atteints par les critiques malgré leur statut surnaturel, et beaucoup moins respectés.

Une quête non pas égalitaire mais confiscatoire, dans une logique exclusive

24Les villageois, afin de pallier les difficultés d’accès à la terre, colonisent donc de nouveaux espaces, entrant dès lors en concurrence avec d’autres groupes. Chacun cherche alors les moyens d’apporter la preuve de sa légitimité sur telle parcelle, tel flanc de montagne ou tel bas-fond disputé. Des références aux décisions prises par le pouvoir administratif à l’époque coloniale ou postindépendance sont alors faites, bien que la légitimité de celui-ci soit par ailleurs contestée, notamment en matière foncière, au profit de l’autorité de la coutume et du chef. Les décisions prises par les autorités administratives coloniales et indépendantes pour mettre fin aux « guerres tribales » et aux conflits fonciers frontaliers entre villages servent alors de référence. Les traces « papier » de celles-ci conservées jusqu’à aujourd’hui et les bornages auxquels elles donnèrent lieu, serviraient de preuves. Toutes sont pourtant loin d’être probantes devant l’imprécision des écrits et la multiplicité des décisions prises sur une même zone selon les époques et en fonction des différents administrateurs.

25Le recours à la mémoire et au mythe du peuplement de ces terres est également fréquent, chaque groupe rappelant qu’il était « déjà là avant ». Nombre de chefs soulignent qu’ils ont accueilli d’autres groupes en situation d’errance et en quête de terre, leur attribuant une partie de « leur territoire ». Mobilisant la thématique de l’autochtonie, ces chefs et leurs villageois revendiquent un accès prioritaire à « leur » terroir sur la base d’une identification non plus ethnique mais de chefferie voire de quartier.

26Tour à tour étrangers ou autochtones, selon l’identification retenue et la zone disputée, les différents groupes en conflit (éleveurs contre cultivateurs, cultivateurs de différentes chefferies sur les Hautes Terres entre eux, Anglo-bami et Sawa au delà) ont chacun recours à différents modes de légitimation historique, culturel et géographique afin de faire valoir leurs droits sur les ressources qu’ils revendiquent leurs (terres, emplois, postes de commandement…). Il n’est donc pas question d’une quelconque égalité de traitement mais d’un renversement de situation en faveur d’un groupe, par le retour à une hypothétique situation antérieure juste et servant de référence. La logique est donc celle d’une justice spatiale exclusive puisqu’excluante et appelant à l’exclusivité, chacun visant à priver l’étranger de ressources qu’il souhaite se voir réservées. La prise en compte de l’Autre se fait ainsi partout selon un mode dual et exclusif, socialement et spatialement. La conscience d’une communauté d’identité et d’intérêts entre membres d’un même groupe intervient pour soutenir voire assurer cet accès exclusif. Les vastes parcelles obtenues par quelques grandes élites graffi dans « leur terroir », assurant la mainmise indigène sur celui-ci, sont accueillies favorablement. Acquises dans des zones réservées à l’élevage par le colonisateur et sur lesquelles avaient été installés les éleveurs mbororo, ou par le rachat d’anciens domaines coloniaux et d’entreprises publiques privatisées, elles assurent la reconquête légitime de terres dont les villageois et avec eux leur chef s’estimaient privés. Revanche historique sur la période coloniale et sur l’exploitation des ressources indigènes par les Blancs, ces acquisitions auxquelles contribuent les chefs sont également un geste symbolique fort face au gouvernement en place et au pouvoir dit moderne. Les villageois y voient de plus un moyen d’accéder à la terre, autorisés par certaines élites à cultiver sur leurs terres ou s’y autorisant d’emblée, estimant leur légitimité évidente. Les éleveurs sont quant à eux systématiquement refoulés et les chefs traditionnels leur attribuant des terres s’attirent la colère des populations, certains le payant de leur vie.

27Les populations de différentes chefferies rejettent donc leur voisin immédiat désigné comme étranger ainsi que les allogènes Mbororo de la même manière que les populations du Sud mettent en avant leur appartenance sawa pour écarter les Graffi de leurs biens. L’utilisation d’une rhétorique de la stigmatisation et du mérite d’un côté, et de la défense des minorités de l’autre révèle les enjeux de la question identitaire et de la représentation ethnique.

Une stratégie de placement à l’intérieur de la sphère nationale

28S’il s’agit donc de défendre les intérêts du groupe face aux autres, notamment en matière foncière, l’enjeu ne se réduit cependant pas à cela, la logique exclusive s’exprimant partout et à tous les niveaux. Les questions de justice et d’injustice sont spatiales puisqu’elles portent sur des enjeux fonciers et identitaires selon des critères ethniques ou régionalistes mais elles sont également ethniques puisqu’elles concernent les conditions d’accès aux ressources de l’État et le positionnement de chaque groupe en son sein. L’attention est alors focalisée sur la défense des intérêts d’un groupe face aux autres et de ce groupe au sein de l’État. La question de l’injustice peut ainsi être tue entre membres d’un même groupe au profit de celle de la défense des intérêts de celui-ci, le souci étant de s’assurer de sa représentation dans les sphères de l’État et du gouvernement en place. La nomination d’un membre du groupe à un poste d’influence, comme représentant du pouvoir central ou à la tête d’une grande entreprise, est alors vécue comme une petite victoire prometteuse, les élites pouvant et devant faire le lien entre les villageois et le gouvernement afin de faire venir à eux des financements publics.

  • 4 Bayart Jean-François, L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Karthala, 1992.

29Ces phénomènes sont dès lors à mettre en relation avec les logiques de la « politique du ventre » énoncée par Jean-François Bayart4 et avec la gestion ethnique des affaires sociales, économiques et politiques. Dans un contexte où chaque groupe, désigné selon une référence ethnique, réclame la part du « gâteau national » lui revenant de droit, c’est une logique d’accaparement qui prévaut. Les appartenances, hautement revendiquées et spatialement circonscrites, sont alors habilement reconstruites à cette fin. Le rôle de l’État apparaît décisif dans la détermination des termes de cette compétition ainsi que pour l’emploi aujourd’hui très répandu du concept d’autochtonie. La révision de la constitution en 1996, visant à organiser la décentralisation en imposant le « respect de la composante sociologique » des unités de peuplement pour le choix des représentants locaux de l’État et posant la question de la protection des minorités, est à cet égard éclairante. Laissant une large place à l’interprétation, ce texte a été abondamment critiqué et interprété, les intellectuels graffi y voyant le souhait de l’État de satisfaire les intérêts des Sawa et d’aller à l’encontre de leurs propres ambitions. Ceux se disant autochtones sur les terres du sud y ont vu quant à eux la reconnaissance de leurs droits légitimes. Le principe d’autochtonie est alors été utilisé par ceux dénonçant leur position de minorité sur leurs propres terres, tandis que ceux désignés comme allogènes ont exprimé leur rancœur face à une politique gouvernementale perçue comme défavorable voire discriminatoire. Le président Biya est alors accusé de menacer l’unité nationale qu’il appelle de ses vœux, en cultivant le ressentiment de chacun.

  • 5 Collectif, « Changer le Cameroun », in Changer le Cameroun. Pourquoi pas ? Livre blanc par un grou (...)
  • 6 Mbonda Ernest-Marie. La « justice ethnique » comme fondement de la paix dans les sociétés plurieth (...)

30Les constructions identitaires et territoriales actuellement à l’œuvre au Cameroun procèdent ainsi par inclusion de plus en plus large, pour l’exclusion d’un Autre contre lequel chacun doit défendre ses intérêts exclusifs. Les groupes ainsi définis peuvent en cela compter sur leurs élites qui, se faisant les porte-parole et premiers défenseurs de leur communauté d’origine, mobilisent explicitement la notion de justice dans leurs écrits et leurs discours politiques. Chez les Anglo-bamiléké, les élites dénoncent l’exclusion dont les membres de leur groupe sont victimes, du fait de leur fréquente assimilation à l’opposition, au profit des fidèles du parti au pouvoir et proches du président en place. Plusieurs initiatives gouvernementales sont ainsi régulièrement débattues. Les ponctions fiscales sur certaines activités sont interprétées comme une attaque visant directement les populations anglo-bamiléké qui, nombreuses dans ces secteurs d’activités, se verraient ainsi entravées dans leur réussite. La politique des quotas dans la fonction publique est également dénoncée parce qu’elle favorise les groupes minoritaires numériquement, au détriment de ceux que leur nombre place en position dominante. Les élites, notamment bamiléké, qui se disent écartées des postes de responsabilité du fait du favoritisme présidentiel alors qualifié d’injuste, opposent à cette logique des quotas les vertus du dynamisme et du mérite, et soulignent la valeur du nombre contre celle de l’autochtonie5. La répartition inégalitaire de postes et des ressources est alors pour certains possible, voire souhaitable. Ainsi Ernest Marie Mbonda, professeur de philosophie à l’université catholique d’Afrique centrale de Yaoundé, en appelle à une « justice ethnique6 » qui a pour fonction d’arbitrer les revendications concurrentes des individus ou des groupes en contexte de pénurie, et de les satisfaire, sans que l’équité en soit l’objectif premier qui est plutôt d’établir des critères de répartition acceptables pour tous. La politique des quotas ethniques pour l’accès aux postes de commandement peut alors selon lui être envisagée si elle remporte le consensus selon une procédure préétablie, reconnue de tous. Elle pourrait alors avoir vocation à assurer la représentation des groupes proportionnellement à leur nombre, ce qui reviendrait dans le cas du Cameroun à favoriser les populations des hautes terres de l’ouest. Son appel à une « justice ethnique » qu’il définit lui même comme un « plaidoyer en faveur d’un certaine institutionnalisation de l’ethnicité », vise ainsi à sortir l’ethnicité de la clandestinité dans laquelle l’avait plongée la politique de l’unité nationale et à assumer cette réalité dans l’allocation des ressources de l’État qui se ferait donc sur une logique ethnique.

31Le rôle des élites dans la médiatisation des thématiques de la protection des minorités et de l’autochtonie, les ajoutant à la logique ethnique ainsi renouvelée et renforcée, doit donc être souligné. Leur action ne doit pas être analysée comme la volonté de voir reconnue une spécificité aux populations qui s’en réclament ou comme le déni d’une telle reconnaissance. Utilisées tantôt pour définir des droits particuliers à des groupes minoritaires et considérés comme dominés par d’autres au sein de l’État, tantôt pour en dénoncer la logique, ces thématiques sont censées servir les intérêts collectifs de ces groupes. La mobilisation de ces thèmes, fédérant plusieurs groupes autour d’une origine commune dans une même entité aux contours géographiques plus larges, s’accompagne d’une redéfinition des territoires et des groupes qui comptent alors un plus grand nombre d’individus. Il s’agit ainsi de faire poids face aux autres et donc pour chacun de faire sa place spatialement mais également politiquement donc économiquement au sein de l’État. La réactivation des héritages, la réécriture de la généalogie et l’invention d’éléments fédérateurs qui sont aux fondements de ce processus doivent ainsi servir les populations au regard des enjeux économiques et politiques du moment. Les ambitions ne sont pas cependant seulement collectives mais également personnelles. Les élites tirent profit de la situation, utilisant la rhétorique ethnique et identitaire pour servir leurs intérêts individuels. Ils s’agit pour elles de fédérer autour d’intérêts communs un nombre toujours plus grand d’individus et de s’en attirer le soutien politique pour se placer en première ligne du système de redistribution des ressources étatiques. Ce processus est convaincant en cela qu’il laisse espérer aux membres du groupe ainsi défini un élargissement des solidarités et un accès renouvelé à ces ressources. Les élites tirent donc profit de la combinaison des deux modèles, traditionnel et moderne. Elles en subissent cependant aussi les contraintes, devant faire avec un système politique réduisant les oppositions au silence et à les vouant à la cause du parti, et se voyant obligées, par le poids du système social, à une participation au devenir du village.

Conclusion

32Différents critères, émanant du système culturel dit « moderne » ou de celui dit « traditionnel » de la coutume (selon les catégories employées in situ) sont ainsi utilisés pour fonder la légitimité de tel ou tel groupe face à tel autre, et pour ancrer celui-ci spatialement. Chacun en appelle alors à une justice spatiale en sa faveur et réclame un accès privilégié à certaines ressources telles que la terre, les emplois, les financements publics et les postes de pouvoir, au nom des droits des autochtones, de l’existence d’ancêtres communs, du mérite ou de la logique mathématique du nombre. Loin cependant de s’opposer et d’entraîner des phénomènes de rejet, ces deux modèles s’enchevêtrent, utilisés par les différents acteurs tour à tour ou simultanément en fonction des circonstances. Tous cependant ne sont pas égaux dans ce jeu, ce qui entraîne tantôt une redéfinition tantôt un renforcement des positions de pouvoir. Les Bamiléké ont su tirer profit de leur position imposée par le colonisateur en confirmant leurs acquisitions dans la plaine par le droit foncier moderne, au détriment de ceux désignés autochtones et qui en appellent aujourd’hui au droit foncier traditionnel pour imposer leur légitimité et renvoyer les Bamiléké sur « leurs terres ». Sur les Hautes Terres cependant, les difficultés d’accès à la terre engagent les Bamiléké « de l’intérieur » à revendiquer eux aussi une priorité sur leurs terres contre ceux définis comme allogènes, éleveurs sédentarisés ou voisins de chefferie ou de quartier, en référence à la coutume et revendiquant les terres de leurs ancêtres. La justice spatiale revendiquée par chacun vise donc à définir pour chaque groupe un espace qui lui revient de manière exclusive afin de préserver emplois, terres et postes de pouvoir contre les Autres.

33Les différents groupes et acteurs mobilisent ainsi chacun les arguments les plus à même de défendre leur insertion spatiale et nationale, l’enjeu n’étant pas seulement foncier mais également politique et économique. C’est ainsi que se définissent les groupes les uns par rapport aux autres, pour leur positionnement au sein de l’État et de l’espace national, dans une logique ethnique voire régionaliste, sur la base d’identités reconstruites permettant de rassembler un nombre important de groupes sur un vaste territoire. Il s’agit pour les groupes dont la construction est à l’œuvre, de se définir un territoire de référence exclusif, sur le principe de l’autochtonie, en référence à un passé mythique et à des similitudes culturelles, pour l’insertion de chacun dans l’espace et dans la sphère étatique. Si la question de l’accès à l’espace, à la terre et au foncier, et celle de la justice spatiale se posent, elles s’expriment donc essentiellement en termes ethniques ou même plus largement à l’échelle régionale. La logique spatiale est donc ici avant tout ethnique et doit permettre au groupe de s’assurer une assise spatiale confortant son existence dans le présent et son ancrage ancestral.

Notes

1 Konnings Piet, « Le “problème anglophone” au Cameroun dans les années 1990 », in Politique Africaine, n° 62, 1996, p. 25-34.

2 Geschiere Peter, Konings Piet, Itinéraires d’accumulation au Cameroun, Paris, Karthala, 1993.

3 Dongmo Jean-Louis, Le Dynamisme bamiléké, t. I. La maîtrise de l’espace agraire. t. II. La maîtrise de l’espace urbain. Thèse de troisième cycle en géographie, Université de Yaoundé, 1981.

4 Bayart Jean-François, L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Karthala, 1992.

5 Collectif, « Changer le Cameroun », in Changer le Cameroun. Pourquoi pas ? Livre blanc par un groupe d’intellectuels. Yaoundé, Éditions C3, 1990.

6 Mbonda Ernest-Marie. La « justice ethnique » comme fondement de la paix dans les sociétés pluriethniques. Le cas de l’Afrique. Article en ligne https://depot.erudit.org/ retrieve:771:000259pp.pdf

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Légende Réalisation M. Paupert, 2008
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Université de Bordeaux 3

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