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Le renoncement au féminin

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Nicola Schneider

Tashi Gönsar au Tibet : de l’ermitage au couvent

La fondation de Tashi Gönsar

Texte intégral

  • 1 Selon le recensement des monastères avant 1959 effectué par le gouvernement tibétain en exil, il y (...)
  • 2 Selon les informations de Minyag Tülku, Serdong lama naquit en 1911 et mourut dans les années 1950 (...)
  • 3 Communication personnelle de Minyag Tülku.
  • 4 Parmi les maîtres qui ont fait retraite au lac Zharayumtsho, il y avait l’éminent traducteur Vairo (...)
  • 5 Selon Minyag Tülku, ces chants furent publiés dans un livre dont certains exemplaires circulent en (...)

1Tashi Gönsar fait partie de ces monastères qui ont surgi après la Révolution culturelle ; avant 1959, il n’en existait pas pour les femmes dans cette partie septentrionale du Minyag1. Toutefois, il y avait des nonnes, dont certaines vivaient en communauté plus ou moins organisée, généralement autour d’un maître. Dans les années 1950, par exemple, Serdong lama (Gser sdong bla ma), originaire du Nyarong (Nyag rong), comptait beaucoup de nonnes parmi ses disciples2. Installé à Lhagang, il était également très populaire parmi les fidèles laïcs. Ce maître mena une vie proche de celle de figures religieuses telles que Milarépa, c’est-à-dire qu’il préférait les pratiques ésotériques à l’étude. Critique vis-à-vis des moines scolastiques qui, à ses yeux, étaient trop préoccupés par leurs études et les rituels au service des fidèles, il avait un penchant pour la retraite et la méditation3. Serdong lama vécut pendant quelque temps dans un ermitage près du lac Zharayumtsho (Bzhag bra g. yu mtsho, « le lac turquoise de la montagne Zhara »), lieu où de nombreux maîtres firent des retraites dans le passé4, avant de s’installer plus au sud du Minyag. Selon Minyag Tülku, son comportement était non conformiste : lorsqu’il donnait des initiations, par exemple, il appelait nonnes et personnes âgées, reléguées selon la coutume tibétaine au dernier rang, au devant, face à lui. Il est également connu pour avoir fait de nombreux jeûnes avec ses disciples nonnes, puis pour avoir composé avec elles des chants (glu) et des danses religieuses chödro (chos bro) en hommage à Zenkar Rinpoche (Gzan dkar rin po che), hiérarque religieux de la région5.

  • 6 Le terme akhu est généralement utilisé pour désigner l’oncle paternel. Dans le dialecte local, il (...)
  • 7 Thubten Chödar, chercheur au Centre de recherches tibétologiques à Pékin et originaire de Lhagang, (...)

2La vie et les périples du fondateur de Tashi Gönsar, Akhu Tséphèl (A khu Tshe’phel, 1917-19986) rappellent en plusieurs points ceux que semble avoir connus Serdong lama. Selon Thubten Chödar, l’auteur de sa biographie7, il n’était pas non plus un moine ordinaire affilié à une institution mais un renonçant (bya bral ba ; littéralement « libre de tout attachement ») qui excellait dans la méditation. Il aurait peut-être continué dans ce mode de vie si les circonstances politiques le lui avaient permis. Quoi qu’il en soit, au Minyag, comme ailleurs dans cette partie du Tibet, la religion fut officiellement interdite du milieu des années cinquante à la fin de la Révolution culturelle et les religieux forcés de quitter leurs monastères.

Akhu Tséphèl, le fondateur

  • 8 Ibid., p. 21.
  • 9 Communication personnelle de Fabienne Jagou à qui on rapporta cette légende en 1992, époque à laqu (...)

3C’est en 1978 que Akhu Tséphèl, alors âgé de 61 ans, décida d’installer son ermitage à Maṇijango. Il était accompagné par deux de ses disciples proches : la nonne Ahe (A he) et le moine Dorjé Kyab (Rdo rje skyabs) venus pour l’assister dans sa retraite. À la recherche d’un lieu propice, les trois religieux choisirent de construire leurs cellules de méditation (sgrub khang) sur le flanc gauche du vallon, là où une source de lait se mit à couler, diton8. Selon une autre légende, il y avait autrefois à cet endroit une mine d’or qui s’écroula lors d’un tremblement de terre ensevelissant avec elle la population des alentours. Il s’agissait alors pour le lama d’ouvrer pour le karma des personnes disparues9.

4Akhu Tséphèl et ses compagnons creusèrent des grottes dans les falaises, puis utilisèrent des troncs d’arbre pour construire des murs tout autour ; un système de passerelles en bois, probablement ajouté plus tard, permettait la liaison entre elles. Une nouvelle époque débuta non seulement pour ces méditants décidés à faire retraite, mais aussi pour toute la population, car les restrictions qui avaient pesé sur les activités religieuses durant la Révolution culturelle commençaient tout juste à se relâcher.

  • 10 Ce monastère nyingmapa est affilié au monastère de Dzogchen (Rdzogs chen), l’un des plus important (...)
  • 11 Il s’agit de la réincarnation du fameux Do Kyéntse Yéshé Dorjé (Mdo mkhyen brtse Ye shes rdo rje, (...)

5Le lama s’était déjà acquis une bonne réputation auparavant, en tant que pratiquant et enseignant. Né à Sharong (Shar [g] rong), un village au nord du Minyag (aujourd’hui incorporé au comté de Taou), il fut reconnu très jeune comme prodigieux et envoyé au monastère local de Tashi Chöling (Bkra shis chos gling)10. La mort de son père l’obligea temporairement à retourner dans sa famille pour subvenir aux besoins de sa mère et de ses frères et sœurs cadets. Il fit alors du commerce entre son village natal et Lhagang et rencontra à cette occasion de nombreux maîtres, dont Zenkar Rinpoche Péma Ngödrub Rölpa Dorjé (Gzan dkar rin po che padma dngos grub rol pa’i rdo rje, 1881-1943), le deuxième de la lignée11, qui devint son maître principal

Photo 5 – Akhu Tséphèl (1917-1998), fondateur de Tashi Gönsar (ca. 1990). Ce photomontage est l’une des rares photos de ce maître en circulation ; il a été utilisé, entre autres, par l’auteur de sa biographie.

6tsawélama (rtsa ba’i bla ma). Sa mère mourut alors qu’il atteignait l’âge de 32 ans (31 selon le système occidental). Après avoir organisé ses funérailles, il décida de partir en pèlerinage au Tibet central.

7Son périple l’amena d’abord à Lhasa et ses environs où il visita les principaux sites religieux. Ensuite, il rejoignit son oncle maternel au monastère de Tashilhünpo. Il s’y fit ordonner pleinement puis décida de rester pour étudier la philosophie bouddhique. Adhérant strictement à la Discipline monastique et suivant avec zèle toutes les pratiques religieuses requises, telle la prosternation, il finit par obtenir les titres de géshe et de pönpo (dpon po), maître d’étude. Quand la situation politique devint de plus en plus tendue, en 1957, il décida d’aider les Tibétains de sa région et rentra au Minyag.

  • 12 Né en 1943, l’actuel Zenkar Rinpoche Thubten Nyima (Gzan dkar rin po che Thub bstan nyi ma) est or (...)
  • 13 La montagne de Chenrezig se trouve non loin de Lhagang, à l’ouest de la ville, dans la direction o (...)

8Passant d’abord par son village natal, Akhu Tséphèl se rendit ensuite à Lhagang où il fut accueilli avec joie par la population. Plusieurs maisonnées l’invitèrent à exécuter des rituels et à donner des enseignements. À cette occasion, il rencontra aussi l’incarnation de son maître principal, Zenkar Rinpoche Thubten Nyima, le troisième de cette lignée12 et renoua leur relation spirituelle. Puis, il séjourna dans différents monastères avant de s’installer dans une cellule de méditation, située près de la montagne de Chenrezig (Spyan ras gzigs kyi ri), qui lui fut offerte par l’ancien lama du monastère de Lhagang, Apu Tsering (A pu tshe ring)13.

9Peu de temps après cependant, sa retraite fut interrompue par les événements politiques. En 1959, dans le cadre des « réformes démocratiques », les autorités chinoises rappelèrent Akhu Tséphèl à Lhagang. Les habitants de la ville voulurent lui offrir du bétail pour lui permettre de gagner sa vie mais il refusa catégoriquement, déclarant que le Bouddha n’aurait pas voulu que ses disciples s’attachent aux choses matérielles.

  • 14 Le Maṇi kabum ou « Recueil [d’instructions] sur [la formule oṃ] maṇi [padma huṃ] » est un terma, t (...)
  • 15 Il est intéressant de noter que, dans une situation politique semblable (à la fin de l’année 1958 (...)

10Akhu Tséphèl compte parmi les rares moines et nonnes tibétains qui ont réussi à préserver leur statut de religieux pendant l’époque tumultueuse qui s’étend des « réformes démocratiques » à la fin de la Révolution culturelle. Au cours de cette période anti-religieuse, il continua non seulement à pratiquer la méditation, mais aussi à conférer, certes discrètement, des initiations, malgré les attaques virulentes à l’encontre du clergé. Plusieurs raisons semblent expliquer cet état de fait. Pauvre et sans affiliation monastique particulière, Akhu Tséphèl n’entrait ni dans la catégorie du clergé accusé et traité d’« exploiteur » ou de « parasite », ni dans celle des accusateurs. Son statut de renonçant joua probablement ici à son avantage. Plus tard, lors de la période de collectivisation qui suivit les « réformes démocratiques », c’est grâce à son état de santé fragile qu’il échappa à nouveau aux contrôles. Malade du cœur, les autorités le dispensèrent du travail à la coopérative et l’envoyèrent à la place garder les troupeaux dans la montagne proche du Zharalhatse. Il se trouvait ainsi loin du contrôle exercé sur la population et profita de sa solitude pour continuer ses pratiques dans la grotte de méditation Zhamoné (Bzhag mo gnas kyi sgrub phug). Parallèlement, il se fit connaître parmi les nomades des environs, regroupant de la sorte les premiers disciples autour de lui. Quand il retourna à Lhagang, en 1966, il commença à y organiser des « rassemblements de maṇi » (maṇi chos tshogs). S’appuyant sur les enseignements contenus dans le Maṇi kabum (Maṇi bka’’bum) 1414, ces rassemblements avaient pour but de réciter collectivement le mantra de maṇi, une pratique dédiée au bodhisattva Avalokitesvara-patron du Tibet dont le Dalaï-lama représente l’émanation vivante-qui est prisée par les religieux comme par les laïcs pour l’accumulation de mérites qu’elle permet15.

Photo 6 – Les érudits du Minyag au xxe siècle. Akhu Tséphèl est en bas, deuxième en partant de la droite ; Thubten Nyima en bas, deuxième personne en partant de la gauche. Ce photomontage se trouve sur de nombreux autels de monastères et dans beaucoup de familles du Minyag.

  • 16 Thub bstan chos dar, Bya bral sang rgyas tshe’phel gyi rnam thar gsal ba’i me long (La biographie (...)

11Les efforts continus d’Akhu Tséphèl pour préserver les enseignements bouddhiques pendant toute la période tumultueuse lui ont valu la reconnaissance de la population du Minyag. Dans un passage de la biographie, par exemple, sont mentionnés les remerciements de plusieurs personnes, ainsi que ceux de l’auteur16. En outre, en raison de son statut monacal et de ses réalisations en méditation, on le compte aujourd’hui parmi les grands érudits (mkhas pa) du Minyag au xxe siècle.

  • 17 Ibid., p. 23. Une coutume similaire est décrite par Namkhai Norbu qui parle d’une « soupe du matin (...)

12Quand, à la sortie de la Révolution culturelle, Akhu Tséphèl choisit d’installer son nouvel ermitage à Maṇijango, c’était essentiellement pour consacrer du temps à la méditation. Toutefois, il ne négligea pas les demandes d’enseignement, toujours accrues, de ses nombreux disciples. Dès son arrivée, il conféra des initiations dont, notamment, celle de maṇi. La première année, cinq disciples religieux, dont deux nonnes, le rejoignirent, ce qui fut interprété comme un signe de bon augure car un groupe de cinq disciples proches était également présent lorsque le Bouddha tourna pour la première fois la roue du dharma. Puis, au fur et à mesure des années, le nombre de participants, religieux et laïcs, augmenta. Entre deux cents et dix mille personnes vinrent l’écouter chaque hiver lors de rassemblements religieux qui duraient entre deux et trois mois. Certains venaient de loin, d’autres décidèrent d’installer leurs propres cellules de méditation. Ces réunions sur place étaient aussi une occasion de partage : une soupe spéciale, appelée gothug (gor thug), était offerte à midi qui, dit-on, guérit et prévient toute sorte de maladies17. Les ingrédients provenaient des nombreux donateurs parmi les participants, et la préparation incombait tan tôt aux nonnes, tantôt aux différentes maisonnées donatrices.

Le développement du site religieux

13En 1980, le lama et ses disciples décidèrent d’augmenter les mérites de ces rassemblements religieux, en planifiant la construction d’un édifice maṇi (Maṇi rdo’bum, littéralement les « Cent mille pierres de maṇi »). Support pour la pratique de récitation du mantra maṇi, cette structure devait également permettre aux habitants de l’ermitage d’effectuer des circumambulations, une autre pratique de dévotion fondamentale pour les dévots tibétains.

14La construction en soi d’un tel édifice engendre des mérites pour les différents protagonistes. De forme rectangulaire et creux à l’intérieur, l’édifice maṇi de Tashi Gönsar est bâti avec des plaques de schiste dans lesquelles est gravé, voire sculpté, le mantra OṂ maṇi padme huṃ. Ce travail laborieux est exécuté par des spécialistes, « graveurs/sculpteurs de maṇi » (maṇi bri mkhan). Religieux ou hommes laïcs lettrés, ils sont rétribués par le monastère et les fidèles qui achètent ces maṇi à hauteur d’un yuan (environ 10 centimes d’euro) le mantra. Cela paraît peu, mais il semble s’agir d’un bon salaire, à voir les nombreux graveurs qui viennent de loin pour arrondir leurs revenus. Ces pierres maṇi font ensuite office d’offrandes des fidèles au monastère ; la tâche des nonnes consiste à les empiler les unes sur les autres, agrandissant ainsi l’édifice chaque année un peu plus.

  • 18 Pour une liste précise des objets et textes religieux à l’intérieur de l’édifice maṇi de Tashi Gön (...)

15Le haut de l’édifice ressemble à un petit sanctuaire avec son toit de style chinois. Ses murs extérieurs sont décorés de peintures, protégées par de lourds rideaux. L’intérieur renferme des objets et textes religieux18, rendus accessibles par une échelle. Certains de ces textes sont imprimés puis enroulés par les nonnes elles-mêmes ; elles effectuent ce travail au moins une fois par an. Enfin, une galerie fait le tour de l’édifice. Elle abrite le circuit extérieur (skor lam) avec ses moulins à prières (maṇi’khor lo) que religieux et fidèles font tourner lors de leurs circumambulations. Conçue au départ pour une bâtisse de petite taille, elle a été démolie puis reconstruite durant l’été 2003. Le résultat témoigne de la prospérité de la communauté monastique : réalisée dans les règles de l’art religieux tibétain, la nouvelle galerie est constituée d’une structure en bois sculpté et peint de motifs typiquement tibétains, puis surmontée de rangées de stupa confectionnés par les nonnes elles-mêmes. Parmi les nouveautés figure aussi une enceinte qui entoure l’édifice, délimitant ainsi le parcours de la circumambulation.

  • 19 Concernant le Gyanag Maṇi, voir Konchog Gelek et Stuart Steven, « The Khams Seng ze Village Maṇi » (...)

16On trouve des édifices maṇi ailleurs au Tibet. Comme à Tashi Gönsar, ils forment parfois le cour d’un site religieux, tel le fameux Gyanag maṇi (Rgya nag maṇi, « Maṇi de Chine »), situé à Yushu (Yul shul), au Qinghai19. Cependant, le plus souvent, il s’agit de structures de taille bien moindre, en forme de mur ou de pyramide, qui bordent un chemin de pèlerinage, un lac ou encore qui sont érigés au col d’une montagne. Le pèlerin les circumambule, en respectant le sens des aiguilles d’une montre (ou l’inverse, pour les adeptes du Bön), puis ajoute éventuellement une pierre.

17La circumambulation de l’édifice maṇi à Tashi Gönsar ne procure pas seulement des mérites, mais, dit-on, elle permet également de soigner des maladies et d’écarter des obstacles de toute sorte. En fait, nombreux sont ceux qui séjournent au monastère un certain temps pour accomplir un nombre donné de circumambulations en vue de guérir d’une maladie. Dans ce sens, l’édifice maṇi de Tashi Gönsar a aussi une fonction curative.

  • 20 Certaines de ces maisons sont de simples entrepôts (ja khang) que leurs propriétaires utilisent co (...)

18Les enseignements réguliers d’Akhu Tséphèl et la construction de l’édifice maṇi rencontrèrent un tel succès, que de plus en plus de nomades commencèrent à installer leurs maisons hivernales autour du site20. Pour eux, c’était non seulement une occasion d’approfondir leur pratique religieuse mais aussi une possibilité d’échanger leurs produits avec les nombreux agriculteurs qui participaient également aux événements. Parmi les nomades, se trouvaient aussi un grand nombre de personnes âgées qui décidèrent de s’installer définitivement en vue d’accumuler des mérites à la fin de leur vie, comme c’est la coutume au Tibet. Mais surtout, les activités du lama attirèrent des jeunes, pour la plupart des femmes, souhaitant s’engager dans la vie religieuse.

Photo 7 – L’évolution de l’édifice maṇi : de haut en bas, aux alentours de 1997, en 2002 et en 2011.

  • 21 Notons qu’à Tashi Gönsar, les nonnes utilisent le terme de gönpa pour désigner le temple. Officiel (...)
  • 22 « Bla mas zhal nas jo mo rnams kyis maṇi rdo’bum la bskor ba kho na mdzad de bzhugs dgos na cung z (...)
  • 23 Ibid., p. 34.

19À la fin des années quatre-vingt, le nombre de religieux permanents avait pris une telle ampleur que le lama décida de construire un temple ou gönpa 2121. Il était particulièrement soucieux, dit-on, de ses nombreux disciples féminins qui n’avaient pas d’autre lieu où aller pour approfondir leurs pratiques religieuses. Ainsi, il disait : « Si les nonnes doivent rester à faire uniquement des circumambulations, c’est un peu difficile [pour elles] et il n’en sortira pas de grands bénéfices pour la doctrine et pour les êtres. Il leur faut certainement un lieu où elles puissent célébrer l’office régulier, recevoir des enseignements et méditer22. » Ce fut aussi l’occasion de fonder le premier monastère de femmes de la région. En 1990, deux ans après le lancement du chantier, la construction du temple fut achevée grâce aux généreuses donations des fidèles tibétains, mais aussi grâce à la participation financière du chef d’un groupe de fidèles chinois qui contribua pour la somme de 50 000 yuans (environ 5 000 euros)23. Les nomades des environs participèrent aux travaux, puis des charpentiers de la région natale du lama se joignirent également pour donner un coup de main. Zenkar Rinpoche consacra le temple et les statues, puis le monastère fut nommé Tashi Gönsar, « le nouveau monastère de la bonne fortune ». Cependant, nombreux sont encore ceux qui continuent à utiliser les noms Maṇijango ou Sergyago (Gser rgyal sgo) en parlant indistinctement du monastère et du village.

20La construction du temple marqua une phase de transition. Parallèlement, le lama introduisit aussi une règle monastique et un calendrier liturgique basé sur la tradition de l’école nyingmapa. Il invita trois lamas à résider sur place en permanence : le lama Mila (Mi la) pour occuper le trône du temple et diriger les rituels ; le lama Késang Wangchug (Skal bzang dbang phyug) pour enseigner aux nonnes à lire et à mémoriser les textes sacrés ; et Gyari Orgyen Kyab (Rgya ri o rgyan skyabs) pour apprendre aux nonnes l’utilisation des instruments de musique qui accompagnent de nombreux rituels de l’école nyingmapa. D’autres maîtres, encore, furent invités ponctuellement pour donner des initiations, permettant ainsi aux nonnes de progresser dans la voie spirituelle.

  • 24 Les Tibétains mesurent la taille de leurs bâtisses par le nombre des piliers utilisés pour consoli (...)

21Conçu pour la petite communauté monastique qu’il y avait à l’époque, le temple, orienté vers l’est, est de taille modeste24. Au rez-de-chaussée, on entre par un porche semi-ouvert vers l’extérieur dans la salle d’assemblée, qui peut accueillir environ une cinquantaine de religieux sur quatre rangées de matelas prévues à cet effet. Au fond de l’allée qui part de l’entrée se dresse l’autel.

22Une statue en argile de Padmasambhava, principal saint de l’école nyingmapa à laquelle appartient Tashi Gönsar, se tient au centre des représentations divines, flanquée des « Trois dieux de longévité » (Tshe lha rnam gsum) en argile et d’une statue du Bouddha Sakyamuni en bronze.

23Sont entreposées aussi dans la salle d’assemblée les deux collections de textes canoniques que possède le monastère : le Kangyur (Bka’gyur), la « Collection des paroles [du Bouddha] traduites », et le Tengyur (Bstan’gyur), « Collection des traductions des commentaires et traités par les grands maîtres indiens ». Au premier étage se trouvent l’appartement du lama, qui n’est autre que la pièce que réserve tout monastère tibétain à l’accueil du Dalaï-lama-lequel ne s’est bien évidemment pas (encore) rendu sur place -, des espaces de rangement et une chapelle dédiée aux divinités protectrices, gönkhang (mgon khang). Enfin, une échelle permet de se rendre au dernier étage qui consiste en un balcon filant protégé par le toit à versants du temple. On peut y effectuer des circumambulations mais rares sont ceux qui le font actuellement ; d’autres parcours sont largement préférés par les religieux et fidèles comme par les pèlerins.

24Le plus petit des parcours de circumambulation est celui qui encercle uniquement le temple. Il peut être agrandi en intégrant l’édifice maṇi qui, comme nous l’avons vu, constitue déjà un parcours en soi. Puis, il y a deux grands parcours : le premier commence par le bas de l’édifice maṇi et longe ensuite l’arrière du temple par le haut de la colline avant de redescendre par les ruelles qui relient les habitations des nonnes sur le flanc droit de la montagne. Ce chemin de circumambulation a été élargi depuis que l’actuel lama, Akhu Drugdra, a fait construire le nouveau chöra, situé plus bas sur le site. Ce dernier remplaçant le lieu devant le temple où avaient autrefois lieu les rassemblements religieux d’Akhu Tséphèl et qui était devenu trop petit, a été intégré au site grâce, entre autres, à la pratique de circumambulation.

Le lama successeur : Akhu Drugdra Gyatso

  • 25 On trouve quelques pages consacrées à la vie du lama Drugdra Gyatso et à sa prise de fonction à Ta (...)

25Peu de temps avant sa mort, en 1998, Akhu Tséphèl choisit pour successeur le lama Drugdra Gyatso (’Brug grags rgya mtsho, 1968-). Enfant du pays et jeune lama prometteur, celui-ci avait déjà acquis une bonne réputation dans le monastère, à la suite des enseignements qu’il conféra un mois durant en 1996, puis en 1997. C’est à l’occasion de son deuxième passage que Akhu Tséphèl lui demanda personnellement de veiller sur la communauté religieuse et d’en prendre la tête25.

  • 26 Sur le Dzogchen, voir, entre autres, Karmay Samten, The Great Perfection (rDzogs chen) : A Philoso (...)
  • 27 D’après les informations qui m’ont été données par un lama exilé du Golog, Péma Tumpo, ou O rgyan (...)

26Drugdra Gyatso ou Akhu Drugdra, comme les nonnes l’appellent, naquit en 1968 dans la famille de Hortshang (Hor tshang), originaire de la vallée Nangkor (Nang skor), au sud de Lhagang. Parce qu’au moment de l’accouchement, le « cri d’un dragon » retentit-son qui n’est autre que celui du tonnerre-alors que c’était l’hiver et que les orages ne se produisent qu’en été, sa naissance fut interprétée comme un signe auspicieux et on le nomma Drugdra, autrement dit, « son de tonnerre », une métaphore pour « gloire omniprésente telle le tonnerre ». Dès l’âge de sept ans, il étudia la lecture et l’écriture avec son oncle maternel et commença à s’intéresser de plus près au bouddhisme ; il comptait parmi les nombreuses personnes qui participèrent aux « rassemblements de maṇi » organisés par Akhu Tséphèl à la fin des années soixante-dix à Lhagang. Parvenu à l’âge de dix-sept ans, il prit ses premiers vœoux auprès de Nyéshül Khenchog Tensung Nyima (Nyan shul mkhan mchog Bstan srung nyi ma), puis commença à étudier les sutras et les tantras avec Khenchen Chökyi Dragpa (Mkhan chen Chos kyi grags pa, mort en 2005), un lama éminent du Minyag et fondateur de l’école monastique nyingmapa à Lhagang. Plus tard, celui-ci lui conféra l’ordination plénière. Jusqu’à l’âge de vingt-six ans, il resta dans sa région natale et reçut de plusieurs maîtres religieux des consécrations et instructions du Dzogchen (Rdzog chen), « La Grande Complétude », l’enseignement ultime des Nying- mapa, mais aussi des Bönpo26. Puis, il se rendit au monastère de Lungngön (Lung sngon, ou Thub bstan chos’khor gling), au Golog (district de Dga’bde), auprès de Péma Tumpo (Padma gtum po, 1934-2009), un maître visionnaire renommé27. Durant sept années, il y approfondit ses connaissances des tantras et des sutras. C’est aussi à ce moment qu’il commença à être connu et qu’il reçut le titre de tülku : Péma Tumpo lui-même déclara qu’il était la manifestation du bodhisattva Dribpa Namsel (Sgrib pa rnam sel), l’un des huit bodhisattvas qui reçurent directement les enseignements du Bouddha.

  • 28 Sa sœur et son mari, qui a intégré la famille par mariage uxorilocal – c’est-à-dire en tant que ma (...)

27Akhu Drugdra finit par s’installer définitivement à Tashi Gönsar en 1999, un an après le décès du lama Tséphèl. Il logea d’abord dans une maison qu’il fit construire pour lui et sa famille à côté de l’emplacement du nouveau chöra. Ses parents continuent à y habiter et occasionnellement aussi son frère, également moine, et sa sœur avec son mari qui vivent et tiennent un magasin à Lhagang28. Quant au lama, il emménagea en 2003 dans une nouvelle maison, à l’intérieur du chöra, qu’il occupe avec trois de ses disciples proches : un jeune moine tibétain et deux moines chinois. L’un de ces derniers, l’aîné, travaille pour lui comme intendant chamdzö (phyag mdzod) et s’occupe de la correspondance en chinois du lama. Vivant depuis fort longtemps parmi les pasteurs tibétains, il parle parfaitement le dialecte des nomades.

Photo 8 – Une photo d’Akhu Drugdra qui est vendue sur le marché : elle le montre conférant des enseignements lors du « rassemblement religieux pour la paix et le bonheur » (ca. 2000).

28Dès sa prise de fonction, Akhu Drugdra introduisit une nouvelle célébration à Tashi Gönsar : le « rassemblement pour la paix et le bonheur » (zhi bde chos tshogs). Cet événement, qui prend l’allure d’une fête, se déroule deux fois par an et s’ajoute aux récitations collectives de maṇi qui continuent à avoir lieu.

29Ponctué de spectacles et de danses, il s’adresse non seulement aux nonnes et autres religieux de la communauté, mais il garde le principe d’un enseignement public. Sans entrer dans les détails ici-nous y reviendrons -, il faut toutefois souligner que c’est grâce à ce rassemblement que le monastère s’est fait connaître dans un rayon bien plus important que précédemment sous Akhu Tséphèl. Cet événement engendre par ailleurs des bénéfices très importants que le lama a partiellement réinvestis dans l’agrandissement du monastère. Ainsi, les recettes lui ont permis de faire construire le nouveau chöra, un magasin, un restaurant et une auberge qui rend possible aux pèlerins de séjourner sur place. Le nouveau lama a aussi lancé des œuvres sociales : il a fait paver de briques le chemin qui mène de la route principale au monastère ; il a installé, à la fin de l’année 2002, l’électricité ; puis il a ouvert une école pour les enfants des nomades.

  • 29 Voir aussi à ce sujet Kapstein Matthew T. « A Thorn in the Dragon’s Side », in Governing China’s M (...)
  • 30 Sur le’pho ba, tel qu’il est pratiqué parmi les nomades du Golog, voir Namkhai Norbu, Journey amon (...)

30Akhu Drugdra fait partie d’une nouvelle génération d’un clergé entreprenant, qui essaie d’aller au-delà des affaires strictement religieuses en s’investissant également dans les questions d’éducation et de développement social. Les méthodes qu’il utilise sont tout à fait originales et montrent le dynamisme et l’inventivité qui existent dans certains cercles religieux du Tibet oriental contemporain29. Ainsi, en plus de sa fonction de chef ou abbé de Tashi Gönsar, Akhu Drugdra continue à voyager de façon extensive pour donner des initiations et des enseignements dans d’autres monastères de la région et occasionnellement à Chengdu où vit l’un de ses bienfaiteurs (sbyin bdag). Ne l’ayant pas accompagné, je ne peux pas exposer de première main le déroulement des déplacements du lama, mais il existe des films qui retracent certains de ses passages dans d’autres monastères tibétains. L’un de ces films le montre se rendant dans différentes communautés religieuses où il est accueilli avec grand enthousiasme par les moines et par les fidèles. À plusieurs reprises, on voit le lama donner des instructions sur le « transfert du principe conscient » (’pho ba), une technique méditative qui est utilisée lors de la mort pour libérer et transférer le principe conscient directement vers la Terre pure du Bouddha Amitabha, évitant ainsi la renaissance dans l’un des six domaines de l’existence cyclique. Le pratiquant, s’il réussit son exercice, peut développer des signes caractéristiques du succès de cette technique, qui sont : la perte de cheveux sur la fontanelle, une décharge de sérum émanant de cet endroit et, parfois, la possibilité de lui insérer une paille dans la peau de la fontanelle30. Les images prises lors des initiations données par le lama Drugdra montrent plusieurs personnes, et notamment des femmes qui, lors de l’initiation, semblent entrer dans des états altérés de conscience, riant sans raison apparente ou se frappant la tête avec véhémence ; d’autres encore s’évanouissent. Ces réactions évoquent celles décrites par David P. Jackson dans la biographie de Dezhung Rinpoche :

  • 31 Jackson David P., A Saint in Seattle. The Life of the Tibetan Mystic Dezhung Rinpoche, op. cit., p (...)

When the lama gave this transmission to large groups-even to a hundred or a thousand people-all would be affected. He used to walk around the congregation and slip the end of a stalk of grass into the crown of each disciple’s head, and it would enter as if inserted into butter. Evil people such as murderers or thieves often collapsed during the teachings, and some vomited afterward31.

31Ce qui fait l’originalité des enseignements d’Akhu Drugdra est le fait de les avoir filmés puis commercialisés, les rendant ainsi accessibles aux fidèles et attirant de futurs participants. Par ailleurs, quand je me suis renseignée pour acheter les deux autres films qu’il a produits, il s’est avéré qu’ils étaient épuisés depuis un moment, preuve de la popularité des enseignements du lama.

  • 32 Un yuan équivaut à environ 0,11 euro.

32Les films qui retracent ses enseignements ne sont pas le seul moyen dont se sert le lama Drugdra pour promouvoir son image. Il commercialise également des photos qui le représentent pendant un enseignement, des posters qui stipulent le nombre de prières effectuées lors des différents rassemblements, ainsi que des cassettes de musique avec des pochettes qui le montrent lui, Tashi Gönsar et ses instructions. Vendues à prix plus abordable pour la clientèle (entre cinq et sept yuans32), ces cassettes contiennent un mélange de chansons traditionnelles et dévotionnelles, jouées par des chanteurs et musiciens originaires du Minyag et du Golog. Elles se vendent principalement dans des magasins tibétains de la région et à Chengdu, mais en 2006, on pouvait même les voir sur le marché du Barkor, à Lhasa. Toutefois, l’idée de lancer ce commerce de dévotion n’est pas la sienne : d’autres monastères et tülku de la région utilisent ces moyens de promotion qui ont généralement un grand succès auprès de la population.

Notes

1 Selon le recensement des monastères avant 1959 effectué par le gouvernement tibétain en exil, il y avait 105 monastères et environ 12 880 moines au Minyag ; aucun couvent n’y figure. Dans Khams phyogs dkar mdzes khul gyi dgon sde so so’i lo rgyus gsal bar bshad pa nang bstan gsal ba’i me long (Histoire des monastères de la préfecture de Kandzé, Kham), op. cit., on ne trouve pas non plus de monastère de femmes pour le Minyag. Toutefois, selon les informations qui m’ont été données par Minyag Tülku, il existait un monastère de femmes sakyapa près du monastère de Rikü au sud du Minyag. D’autres encore existaient plus au nord, dans les régions de Taou et de Drango.

2 Selon les informations de Minyag Tülku, Serdong lama naquit en 1911 et mourut dans les années 1950. Selon Thubten Nyima et Thubten Chödar, il était aussi connu par les noms de Lakha lama (Lha kha bla ma ?) et Ori lama (’Bos ri bla ma). Thubten Nyima estime qu’il avait une centaine de disciples nonnes.

3 Communication personnelle de Minyag Tülku.

4 Parmi les maîtres qui ont fait retraite au lac Zharayumtsho, il y avait l’éminent traducteur Vairotsana (Bai ro tsa na, viiie siècle), cf.’Jigs med bsam grub, Gong sa ta la’i bla ma sku phreng rim byon gyi chos srid mdzad rnam (Hauts faits religieux et politiques des Dalaï-lamas successifs), Pékin, Mi rigs dpe skrun khang, 2000, p. 385, et l’important maître nyingmapa Do Khyentse Yéshé Dorjé (Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje, 1800-1866).

5 Selon Minyag Tülku, ces chants furent publiés dans un livre dont certains exemplaires circulent encore parmi la population du Minyag. La particularité de ce livre, de style occidental, est que les coins de page ont été coupés.

6 Le terme akhu est généralement utilisé pour désigner l’oncle paternel. Dans le dialecte local, il signifie également « moine » ; terme de référence et d’adresse, il s’applique au moine novice comme au moine maître accompli.

7 Thubten Chödar, chercheur au Centre de recherches tibétologiques à Pékin et originaire de Lhagang, a rédigé cette biographie sur la demande, entre autres, de la nonne Ahe ; cf. Thub bstan chos dar, Bya bral sang rgyas tshe’phel gyi rnam thar gsal ba’i me long (La biographie du renonçant Sangyé Tséphèl), Pékin, Mi rigs dpe skrun khang, 2003. Le développement qui suit s’inspire de ce livre tout en tenant compte des informations qui m’ont été données par les nonnes et le nouveau lama.

8 Ibid., p. 21.

9 Communication personnelle de Fabienne Jagou à qui on rapporta cette légende en 1992, époque à laquelle Akhu Tséphèl vivait encore.

10 Ce monastère nyingmapa est affilié au monastère de Dzogchen (Rdzogs chen), l’un des plus importants monastères de cette école au Kham, fondé au xviie siècle ; cf. Khams phyogs dkar mdzes khul gyi dgon sde so so’i lo rgyus gsal bar bshad pa nang bstan gsal ba’i me long (Histoire des monastères de la préfecture de Kandzé, Kham), op. cit., vol. 2, p. 566-569.

11 Il s’agit de la réincarnation du fameux Do Kyéntse Yéshé Dorjé (Mdo mkhyen brtse Ye shes rdo rje, 1800-1866), lui-même considéré comme l’une des incarnations du célèbre tertön Jigme Lingpa (’Jigs med gling pa, 1729/1730-1798), cf. Tulku Thondup Rinpoche, Mas- terters of Meditation and Miracles. The Longchen Nyingthig Lineage of Ti betan Buddhism, Boston, Massachusetts, Shambala, 1996, p. 275-277. Le siège de cette lignée d’incarnation se trouve au monastère de Kyilung (Skyid lung), situé dans le comté de Rongdrak (Rong brag) et affilié au monastère de Dzogchen.

12 Né en 1943, l’actuel Zenkar Rinpoche Thubten Nyima (Gzan dkar rin po che Thub bstan nyi ma) est originaire de Lhagang. Chercheur, entre autres, à l’université de Columbia, il se rend régulièrement au Minyag où il est considéré comme chef spirituel de l’école nyingmapa. Il dirige en outre divers projets d’éducation et de préservation de textes anciens en collaboration avec l’école tibétaine à Dartsédo (Si khron zhing chen bod yig slob grwa) dont il est également le fondateur.

13 La montagne de Chenrezig se trouve non loin de Lhagang, à l’ouest de la ville, dans la direction opposée à celle de Tashi Gönsar. Plus généralement, on trouve à la sortie de Lhagang les protecteurs des trois familles (rig gsum dgon po) - Avalokitesvara ou Chenrezig, Vajrapa?i et Mañjusri-représentés sous forme de montagnes.

14 Le Maṇi kabum ou « Recueil [d’instructions] sur [la formule oṃ] maṇi [padma huṃ] » est un terma, texte « trésor » tardif, qui contient, outre les enseignements de la pratique d’Avalokitesvara, de nombreux mythes. Attribué au souverain Songtsen Gampo, il a été caché puis redécouvert au xiie siècle ; cf. Macdonald Ariane, « Histoire et philologie tibétaine. Conférences de Mme Ariane Macdonald », in Annuaire 1968/1969 de l’École pratique des hautes études, iv e section sciences historiques et philologiques, 1969, p. 527-535 ; Blondeau Anne-Marie, « Le “découvreur” du Maṇi bka’-’bum était-il bon po ? », in Tibetan and Buddhist Studies Commemorating the 200 th Anniversary of the Birth of Alexander Csoma de Körös, vol. 1, Ligeti Louis (dir.), Budapest, Akadémiai Kiadó, 1984, p. 77-123 ; et Kapstein Matthew T., « Remarks on the Maṇi bKa’-’bum and the Cult of Avalokitesvara in Tibet », in Tibetan Buddhism. Reason and Revelation, Goodman Steven D. et Davidson Ronald M. (dir.), Albany, State University of New York Press, 1992, p. 79-93.

15 Il est intéressant de noter que, dans une situation politique semblable (à la fin de l’année 1958 ou début 1959), un autre éminent lama, Gangshar Wangpo (Gang shar dbang po), l’abbé du monastère de Shechen (Zhe chen), conféra également l’initiation à la pratique de maṇi, cf. Jamyang Norbu, Warriors of Tibet. The Story of Aten and the Khampas’Fight for the Freedom of their Country, op. cit., p. 135.

16 Thub bstan chos dar, Bya bral sang rgyas tshe’phel gyi rnam thar gsal ba’i me long (La biographie du renonçant Sangyé Tséphèl), op. cit., p. 19-20.

17 Ibid., p. 23. Une coutume similaire est décrite par Namkhai Norbu qui parle d’une « soupe du matin » préparée avec les mêmes ingrédients ; cf. Namkhai Norbu, Journey among the Tibetan Nomads. An Account of a Remote Civilization, Dharamsala, Library of Tibetan Works and Archives, 1997, p. 26.

18 Pour une liste précise des objets et textes religieux à l’intérieur de l’édifice maṇi de Tashi Gönsar, voir Thub bstan chos dar, Bya bral sang rgyas tshe’phel gyi rnam thar gsal ba’i me long (La biographie du renonçant Sangyé Tséphèl), op. cit., p. 24-26. Sur les constructions religieuses comme réceptacles du sacré, voir Meyer Fernand et Jest Corneille, « Architecture : fonctions techniques, sociales, symboliques et religieuses », in Dimore Umane, Santuari Divini, Origini, sviluppo e diffusione dell’architettura tibetana ; Demeures des Hommes, sanctuaires des dieux. Sources, développement et rayonnement de l’architecture tibétaine, Mortari Vergata Paola et Béguin Gilles (dir.), Paris, Rome, RMN, Universita di Roma, 1987, p. 64.

19 Concernant le Gyanag Maṇi, voir Konchog Gelek et Stuart Steven, « The Khams Seng ze Village Maṇi », in China’s Tibet, vol. 11, n° 5, 2000, p. 33-36 et Chögyam Trungpa, Born in Tibet, New Delhi, Shambala South Asia Editions, 1999, p. 125. Un autre édifice maṇi connu est le Kangyur dobum (Bka’gyur rdo’bum), les « Cent mille pierres du Kangyur », à Tsekhog (Rtse khog), Qinghai.

20 Certaines de ces maisons sont de simples entrepôts (ja khang) que leurs propriétaires utilisent comme réserves ; ils les habitent temporairement en hiver et pendant les fêtes religieuses.

21 Notons qu’à Tashi Gönsar, les nonnes utilisent le terme de gönpa pour désigner le temple. Officiellement, Tashi Gönsar est toujours enregistré comme un ermitage et non pas comme un monastère, ce qui évite un certain nombre de tracasseries administratives. Voir aussi à ce sujet Germano David, « Remembering the Dismembered Body of Tibet. Contemporary Tibetan Visionary Movements in the People’s Republic of China », in Buddhism in Contemporary Tibet. Religious Revival and Cultural Identity, Goldstein Melvyn C. et Kapstein Mat- thethew T. (dir.), Delhi, Motilal Banarsidass Publishers, 1999, p. 63.

22 « Bla mas zhal nas jo mo rnams kyis maṇi rdo’bum la bskor ba kho na mdzad de bzhugs dgos na cung zad dka’zhing/bstan pa dang sems can la’ang phan pa rgya cher mi’byung/de’i phyir jo mo rnams la rgyun’tshogs dang thos bsam sogs gnang sa’i bsti gnas shig nges par dgos gsungs. » (ma traduction) ; cf. Thub bstan chos dar, Bya bral sang rgyas tshe’phel gyi rnam thar gsal ba’i me long (La biographie du renonçant Sangyé Tséphèl), op. cit., p. 33.

23 Ibid., p. 34.

24 Les Tibétains mesurent la taille de leurs bâtisses par le nombre des piliers utilisés pour consolider la structure, cf. Chayet Anne, Art et Archéologie du Tibet, Paris, Éditions Picard, 1994, p. 128. Avec ses dix-huit piliers au rez-de-chaussée et dix-huit autres au premier étage, le temple de Tashi Gönsar est considéré comme un petit temple ; les grands comptent entre cinquante et cent piliers.

25 On trouve quelques pages consacrées à la vie du lama Drugdra Gyatso et à sa prise de fonction à Tashi Gönsar dans Thub bstan chos dar, Bya bral sang rgyas tshe’phel gyi rnam thar gsal ba’i me long (La biographie du renonçant Sangyé Tséphèl), op. cit., p. 64-67. Au dos de certaines pochettes de cassettes de musique qui sont produites et vendues au Minyag (et ailleurs), on trouve également une courte biographie du lama ; cf.’Jam dbyangs grags pa, OṂ bde legs su gyur cig (Courte biographie de Drugdra Gyatso), date inconnue.

26 Sur le Dzogchen, voir, entre autres, Karmay Samten, The Great Perfection (rDzogs chen) : A Philosophical and Meditative Teaching of Tibetan Buddhism, Leiden, Brill, 1988 ; Achard Jean-Luc, L’Essence perlée du secret : recherches philologiques et historiques sur l’origine de la Grande Perfection dans la tradition rNying ma pa, Turnhout, Brepols. (1999) ; et Arguillère Stéphane, Profusion de la vaste sphère. Klongchen rab-’byams (Tibet, 1308-1364). Sa vie, son ouvre, sa doctrine, Leuven, Paris, Dudley, Peeters, 2007.

27 D’après les informations qui m’ont été données par un lama exilé du Golog, Péma Tumpo, ou O rgyan sku gsum gling pa, était très connu dans toutes les régions de l’est. Après avoir subi de nombreuses humiliations durant les années de la Révolution culturelle, il reconstruisit son monastère-autrefois un campement religieux de tentes-et reprit ses fonctions de lama. Il a aussi voyagé aux États-Unis où il a donné des enseignements dans plusieurs centres bouddhiques. Pour plus d’informations, voir Buffetrille Katia, « “May the New Emerge from the Ancient ! May the Ancient Serve the Present !” The Gesar Festival of Rma chen (A mdo 2002) », in The Tibet Journal. The Earth Ox Papers. Proceedings of the International Seminar on Tibetan and Himalayan Studies, Held at the Library of Tibetan Works and Archives, September 2009 on the Occasion of the “Thank you India” Year, vol. 34- 35, n° 2-3, Vitali Roberto (dir.), p. 523-554.

28 Sa sœur et son mari, qui a intégré la famille par mariage uxorilocal – c’est-à-dire en tant que mari-gendre (mag pa) -, tenaient jusqu’en 2003 un magasin à Lhagang. Celui-ci fut détruit lors des rénovations de la ville dans le cadre du plan de « développement de l’Ouest » et ils ont, depuis, ouvert un hôtel.

29 Voir aussi à ce sujet Kapstein Matthew T. « A Thorn in the Dragon’s Side », in Governing China’s Multiethnic Frontiers, Rossabi Morris (dir.), Washington, University of Washington Press, 2004, p. 230-269.

30 Sur le’pho ba, tel qu’il est pratiqué parmi les nomades du Golog, voir Namkhai Norbu, Journey among the Tibetan Nomads. An Account of a Remote Civilization, op. cit., p. 26.

31 Jackson David P., A Saint in Seattle. The Life of the Tibetan Mystic Dezhung Rinpoche, op. cit., p. 23. Bo Gangkar Rinpoche était un autre lama connu du Minyag qui donna des initiations de’pho ba, cf. Meinert Carmen, « Gangkar Rinpoché between Tibet and China : A Tibetan Lama among Ethnic Chinese in the 1930s to 1950s », in Buddhism between Tibet and China, Kapstein Matthew T. (dir.), Boston, Wisdom Publications, 2009, p. 128.

32 Un yuan équivaut à environ 0,11 euro.

Table des illustrations

Légende Photo 5 – Akhu Tséphèl (1917-1998), fondateur de Tashi Gönsar (ca. 1990). Ce photomontage est l’une des rares photos de ce maître en circulation ; il a été utilisé, entre autres, par l’auteur de sa biographie.
URL http://books.openedition.org/pupo/docannexe/image/3556/img-1.jpg
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Légende Photo 6 – Les érudits du Minyag au xxe siècle. Akhu Tséphèl est en bas, deuxième en partant de la droite ; Thubten Nyima en bas, deuxième personne en partant de la gauche. Ce photomontage se trouve sur de nombreux autels de monastères et dans beaucoup de familles du Minyag.
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Légende Photo 7 – L’évolution de l’édifice maṇi : de haut en bas, aux alentours de 1997, en 2002 et en 2011.
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Légende Photo 8 – Une photo d’Akhu Drugdra qui est vendue sur le marché : elle le montre conférant des enseignements lors du « rassemblement religieux pour la paix et le bonheur » (ca. 2000).
URL http://books.openedition.org/pupo/docannexe/image/3556/img-4.jpg
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