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Éclats de littérature grecque d’Homère à Pascal Quignard

 | 
Sandrine Dubel
, 
Sophie Gotteland
, 
Estelle Oudot

« Elle fut aussitôt antique » : l’image de la ville d’Athènes sous le Haut-Empire et ses enjeux1

Estelle Oudot

Texte intégral

  • 1 . Cet article est la version écrite de la communication que j’ai proposée au congrès de l’Aplaes, e (...)
  • 2 . Voir Duchêne Hervé, Le Voyage en Grèce. Anthologie du Moyen Âge à l’époque contemporaine, Paris, (...)
  • 3 . Voir Holtzmann Bernard, L’Acropole d’Athènes. Monuments, cultes et histoire du sanctuaire d’Athén (...)
  • 4 . Thucydide II, 35-46.
  • 5 . Cf. Stambaugh John E., «The  idea of the city : three views of Athens », in The Classical Journal(...)
  • 6 . Nous centrons notre propos sur les évocations de l’ensemble monumental ; nous ne recensons pas ic (...)

1Nombreux sont les textes dans la littérature occidentale qui ombreux expriment admiration ou déception devant l’Acropole et le Parthénon, nombreux également les hommes de lettres voyageurs qui ont trouvé là l’occasion de méditer sur les effets du temps, qu’ils voient en ce lieu des ruines et des statues à terre, ou qu’ils soient éblouis devant les proportions de l’édifice2. Il nous a semblé intéressant d’aller chercher plus haut dans la littérature quelques jalons de ce qui serait une histoire de la célébration de cet ensemble monumental et architectural3, en prêtant une attention particulière aux considérations sur le temps qu’il peut faire naître. Comme une enquête complète excédait les limites de ces quelques pages, nous avons choisi de centrer notre enquête sur les textes grecs du Haut-Empire. À cette époque, en effet, la littérature grecque s’est décentrée par rapport à Athènes, les lettrés (sophistes, historiens, biographes, chroniqueurs) sont souvent originaires d’Asie Mineure (Dion de Pruse, Aelius Aristide, Pausanias), d’Alexandrie ou de contrées plus proches comme la Béotie de Plutarque. Le statut d’Athènes a changé : elle est désormais une ville que l’on visite et où l’on séjourne, et surtout elle n’est plus tant le lieu où se fabrique la littérature que celui où on vient la mettre à l’épreuve, le lieu qui, parmi d’autres, la consacre-comme c’est le cas pour Plutarque, Lucien, Aristide et d’autres. Cette donnée liée à l’histoire de la cité a une incidence directe sur son image littéraire : elle devient désormais objet d’un propos géographique et périégétique. Alors que l’Athènes de l’oraison funèbre de Périclès est une Athènes organique, essentiellement politique, chargée par le stratège d’une identité culturelle passant par un mode de vie et des principes de conduite4, on peut s’attendre désormais à voir la ville évoquée dans sa topographie et ses monuments5, au premier rang desquels l’Acropole, noyau symbolique de ses origines mythiques, qui se signale de loin au voyageur6.

  • 7 . Voir l’article de Perrin Eric, « Héracleidès le Crétois à Athènes : les plaisirs du tourisme cult (...)

2C’est cet ensemble monumental qui permet à un voyageur du iiie siècle avant notre ère, connu sous le nom d’Héracleidès le Crétois7, de surmonter sa déception quand il découvre Athènes :

  • 8 . Voici les premières remarques que suscite Athènes chez Héracleidès : « La cité est entièrement sè (...)

’Aπιστηθείη δ’ άν έξ αίϕνης ξύπό των ένων θεωρουμένη, εί αύτή έστιν ή προσαγορευομένη τών ‘Aθηναίων πόλις μετ’ ού πολύ δέ πισ τεύσειεν άν τις ώδε ήν των έν τη οίκουμένη κάλλιστον θέατρον άξιόλγον, μέγα καί θαυμαστόν ’Aθηνάς ίερον πολυτελές, άπόψιου μεγάλην κατάπληξιν ποιει τοις θεωρουσιν ’Oλύμπον, ήμιτελές μέν, κατάπληξιν δ’έχον τήν της οίκοδομίας ύπογραϕήν […].
« Au premier regard, un étranger pourrait difficilement croire que c’est là la fameuse cité des Athéniens8 ; mais, poursuit-il, très vite, il le croirait volontiers tant c’est là que se trouve ce qu’il y a de plus beau sur la terre : un théâtre qui mérite d’être mentionné-il est grand et admirable - ; un somptueux sanctuaire d’Athéna, qui se voit de loin et qui mérite d’être vu. C’est le célèbre Parthénon, qui surplombe le théâtre et qui fait grande impression sur ceux qui le contemplent ; un Olympiéion qui, bien qu’à moitié achevé, est une construction impressionnante, par son plan ».

3De la même façon, lorsque le récit de Strabon, au livre IX, quitte les sites littoraux de l’Attique pour une incursion à l’intérieur des terres et qu’il s’approche d’Athènes, c’est bien naturellement la colline de l’Acropole qui est mentionnée en premier lieu et qui organise le schéma d’ensemble de la ville, vue de loin :

  • 9 . Strabon mentionne déjà le Parthénon, ouvre d’Ictinos dans son évocation d’Éleusis (IX, 1, 12 C395 (...)
  • 10 . Strabon IX, 1, 16 C396 (trad. Raoul Baladié, Paris, Les Belles Lettres, lection des universités d (...)

Τό δ' άστυ αυτό πέτρα εστίν έν πεδίω περιοικουμένη κύκλω· έπί δέ τη πέτρα τό της Αθηνάς ιερόν ο τε αρχαίος νεώς ό της Πολιάδος έν φ ό άσβεστος λύχνος, καί ό παρθενών δν έποίησεν Ικτίνος, έν φ τό του Φειδίου έργον έλεφάντινον ή Αθηνά.
« La ville proprement dite est un rocher au milieu d’une plaine avec des habitations tout autour. Ce rocher porte le sanctuaire d’Athéna avec le temple archaïque de la déesse protectrice de la cité, où brûle la lampe qui ne s’éteint jamais, et le Parthénon, ouvre d’Ictinos9, qui contient l’Athéna d’ivoire de Phidias10. »

4Mais là surgissent les difficultés : l’Acropole fait obstacle au récit et contraint Strabon à préciser les limites de son champ générique. Décrire cet ensemble de monuments tombe explicitement hors du propos géographique :

  • 11 . IX, 1, 16 C396 (trad. Raoul Baladié, légèrement modifiée).

Άλλα γαρ είς πλήθος εμπίπτων των περί της πόλεως ταύτης ύμνού-μένων τε και διαβοωμενων όκνώ πλεονάζειν, μή συμβή της προθέ­σεως εκπεσείν τήν γραφήν.
« Au moment où j’arrive à la multitude de ce qui a été chanté et célébré dans cette ville, écrit-il, je crains de m’étendre exagérément et j’ai peur que mon développement ne sorte des limites de mon sujet11 ».

  • 12 . Strabon cite Hégésias (= FgrHist 142 F 24 [7]) : « Je vois l’Acropole et la marque imprimée là pa (...)
  • 13 . Polémon d’Ilion vécut dans la première moitié du iie siècle avant J. -C. Parmi son œuvre abondant (...)
  • 14 . Cf. Oudot Estelle, « L’image d’Athènes dans le livre IX de la Géographie de Strabon. Quelques rem (...)

5Il faudrait, explique-t-il alors en substance, soit se limiter à une sélection, comme le fait Hégésias, un sophiste de style asianiste du iiie siècle, par respect pour une terre qui est le foyer de dieux et de héros12, soit à l’inverse épuiser la matière de l’Acropole, par exemple en consacrant, comme le fait le périégète érudit Polémon d’Ilion13, quatre livres « aux seuls ex-voto qui s’y trouvent ». Une telle alternative revient à fermer toute voie à un propos médian14. Nous noterons cependant que cette brève évocation de l’Acropole prend soin d’unir deux moments fondamentaux de l’histoire d’Athènes : ses débuts mythiques et l’époque de sa démocratie, au cours de laquelle Périclès a réalisé son programme architectural. L’Acropole constitue ainsi une sorte d’abrégé de l’histoire de la cité.

  • 15 . I, 22, 4-28, 7.
  • 16 . Tout d’abord, Pausanias longe l’Acropole par le sud, en énumérant les différents monuments et san (...)
  • 17 . On observera, par exemple, la façon dont Pausanias, sous la rubrique des œuvres d’art particulièr (...)
  • 18 . Cf. par exemple I, 24, 7 (le serpent Érichthonios lové près de la lance d’Athéna Parthenos) et de (...)
  • 19 . Voir l’introduction à l’évocation de la vieille idole de bois d’Athéna Polias : « Toute la cité e (...)
  • 20 . Cf. par exemple I, 23, 8 : les guerriers représentés avec le cheval Dourien sont des héros athéni (...)
  • 21 . Voir par exemple I, 23, 3-4 (statue du stratège Diitréphès, connu par Thucydide pour le massacre (...)
  • 22 . I, 25, 2-26, 3.

6Il convient dès lors de se tourner brièvement vers Pausanias pour repérer dans l’évocation de l’Acropole15 les termes principaux qui révèlent le rapport au passé. L’Acropole n’est pas perçue d’emblée comme un ensemble architectural ; le récit n’obéit pas tant à la logique topographique des édifices16 qu’à celle des œuvres d’art qu’ils renferment ou qui se trouvent en plein air17. Par ailleurs, si ce haut lieu de la cité est indéniablement celui des symboles de l’Athènes des origines mythiques18, si la déesse éponyme et poliade est le principal élément unificateur de cette description19, Pausanias trouve, sur l’Acropole, l’occasion de raconter des fragments de l’histoire de la cité recouvrant un large spectre temporel, qui débute à la guerre de Troie20, fait une part importante à la guerre du Péloponnèse21 et s’attarde particulièrement, à propos de la statue d’Olympiodoros, sur l’histoire mouvementée de la résistance d’Athènes à la domination macédonienne22.

  • 23 . Cf. Pirenne-Delforge Vinciane, « “Beau comme l’antique” : Pausanias et les traces d’une piété anc (...)
  • 24 . I, 24, 3 : Pausanias attire à cet endroit l’attention sur «l’homme casqué » de Cléoitas, qui avai (...)
  • 25 . Sur la question des statues antiques, et plus généralement sur le rapport de Pausanias au passé, (...)
  • 26 . I, 22, 3 : « Les statues anciennes n’existaient plus de mon temps, mais c’étaient de mon temps de (...)
  • 27 . I, 22, 6 : όπόσαις δέ μή καθέστηκεν ο χρόνος αίτιος αφανέσιν είναι…
  • 28 . I, 27, 6 : εστι δέ Αθηνάς αγάλματα αρχαία · καί σφισιν άπετάκη μεν ουδέν, μελάντερα de καί πληγην (...)

7Et surtout si, d’une manière générale chez Pausanias, l’ancienneté signale la proximité avec les dieux23, ce n’est paradoxalement pas sur l’Acropole que ce critère joue particulièrement. Il nous semble même significatif que ce soit dans l’évocation de ce lieu précis que Pausanias adresse tout à coup son propos à « quiconque fait passer les réussites de l’art avant l’antiquité des œuvres » (Οστις δέ τά συν τέχνη πέποιημένα έπίπροσθε τίθεται των ές άρχάίδτητα ηκδντων) 24 - ce qu’il ne manque de mettre en pratique à plusieurs reprises, lorsque, par exemple, les statues anciennes (πάλαιά αγάλματα)25 ont disparu et ont été remplacées de son temps par des œuvres d’artistes « qui ne sont pas des plus obscurs », comme c’est le cas pour les statues d’Aphrodite Pandèmos et de Peithô, dont le culte, explique-t-il, avait été fondé par Thésée26 ; un peu plus loin, dans un bâtiment situé dans la partie gauche des Propylées, il sélectionne quelques peintures, parmi celles « que le temps n’a pas rendues indistinctes27 ». Enfin, si, dans le temple d’Athéna Polias, Pausanias mentionne la présence de statues antiques (αγάλματα αρχαία), il souligne surtout le passage du temps et les méfaits de l’incendie des Perses : « Rien en elles n’a fondu, mais elles sont noircies et trop fragiles pour supporter le moindre choc28 ».

  • 29 . I, 22, 4.

8Effectivement, dans le cour ancien de la cité, ce qui est αρχαίον est avant tout fragile, obscurci ou a disparu. Paradoxalement ou de façon significative, ce qui est antique n’est pas sacralisé sur l’Acropole. Et, par ailleurs, Pausanias ne présente pas de jugement esthétique sur le Parthénon-ni sur l’architecture d’ensemble, ni sur le décor sculpté-à la différence des Propylées, dans lesquels il voit un monument resté exceptionnel jusqu’à son époque29.

  • 30 . Frost Frank J., «Pericles, Thucydides son of Melesias and Athenian Politics before the war », in (...)
  • 31 . Sur les monuments érigés sous le gouvernement de Périclès, qui sont beaucoup plus nombreux que ce (...)

9Aussi est-ce un texte tout à fait singulier sur l’Athènes architecturale que nous lisons dans la Vie de Périclès de Plutarque, rédigée vraisemblablement dans les premières années du second siècle de notre ère. Ce texte clôt, au chapitre 13, l’énumération de toutes les mesures qu’a prises l’homme d’État athénien dans le premier temps de sa carrière et que Plutarque entend laver de tout soupçon de démagogie. Le programme architectural conçu par Périclès apparaît dans le récit comme la réponse décisive aux attaques de son adversaire, Thucydide fils de Mélésias30. Mais il constitue en même temps le point d’orgue de l’admiration que Plutarque laisse affleurer tout au long de la Vie du stratège athénien. Désireux de rendre hommage à l’œuvre de bâtisseur de Périclès, Plutarque évoque six monuments qui ont pour la plupart un caractère religieux : le Parthénon, le Télestérion (le bâtiment des Mystères à Éleusis), le Long Mur du milieu reliant Athènes au Pirée, l’Odéon sur la pente sud de l’Acropole, les Propylées et la statue d’Athéna Parthénos par Phidias31. Le développement sur les monuments de Périclès s’œuvre sur les édifices de l’Acropole :

  • 32 . Vie de Périclès 12, 1. Toute cette proposition relative, à quoi est apposée l’expression ή τών αν (...)

Ό δέ πλείστην μεν ήδονήν ταΐς Αθήναις και κόσμον ήνεγκε, μεγίστην δέ τοις άλλοις έκπληξιν άνθρώποις, μόνον δέ τη Ελλάδι μαρτυρεί μη ψεύδεσθάι την λεγομένην δύνάμιν αυτης έκεινην και τον παλαιον ολβον, η τών αναθημάτων κατασκευη...) 32.
« Ce qui apporta le plus de plaisir à Athènes et l’embellit le plus, ce qui causa le plus grand choc au reste des hommes, ce qui seul témoigne que la fameuse puissance de la cité et son ancienne prospérité ne sont pas des mensonges, ce fut la construction des monuments sacrés. »

  • 33 . Vie de Périclès, 12-14.

10Sans passer sous silence la polémique que suscite le financement de cette politique de grands travaux, Plutarque décrit alors, dans un texte qui a suscité de nombreux commentaires, un chantier exprimant l’idéal à la fois social et économique de Périclès33. Mais ce qui renforce la particularité de ce texte est, sans nul doute, l’admiration à laquelle l’auteur laisse libre cours :

  • 34 . Vie de Périclès 13, 1. Philip A. Stadter fait remarquer la parataxe mettant en balance l’« arroga (...)

Άναβαινόντων δέ τών έργων υπερήφανων μέν μεγέθει, μορφή δ' αμιμητών και χαριτι, τών δημιουργών αμιλλώμένών ύπερβαλλεσθαι την δημιουργιαν τη καλλιτεχνια, μαλιστα θαυμασιον ην το ταχος 34.
« Les ouvrages s’élevaient, d’une taille exceptionnelle, d’une beauté et d’une grâce inimitables, car les ouvriers rivalisaient d’efforts pour dépasser les limites de leur art par sa qualité technique, mais le plus étonnant était la rapidité de l’exécution. »

11Ce que souligne Plutarque est un rapport complexe entre temps et perfection, qu’il va s’efforcer de préciser en relevant deux paradoxes. Tout d’abord, Athènes inverse radicalement le rapport de proportion entre le temps dépensé à l’effort pour la réalisation des ouvrages (ο είς την γένεσιν τω πάνω προδανεισθείς χρόνος) et la pérennité de ces monuments. Edifiés en un temps spectaculaire (« ils furent tous terminés pendant la période d’apogée d’une seule carrière politique »), les monuments connaissent une importante longévité. Ils déjouent ainsi une loi générale que l’auteur formule explicitement :

  • 35 . Périclès, 13, 4. Nous avons repris ici la traduction de Anne-Marie Ozanam, Paris, Gallimard, 2001 (...)

η γαρ έν τω ποιείν ευχέρεια και ταχύτης ούκ έντίθησι βάρος έργω μονιμον ουδέ καλλους ακριβειαν, ο δ' εις την γένεσιν τω πονω προ-δανεισθεις χρονος έν τη σωτηρια του γενομένου την ισχυν αποδιδω-σιν. "Οθεν και μάλλον θαυμάζεται τα Περικλέους έργα, πρός πολύν χρονον έν ολιγω γενομενα35.
« L’aisance et la vitesse de l’exécution ne confèrent à une œuvre ni solidité durable ni beauté parfaite ; en revanche, le temps et la peine que l’on dépense en amont à la faire naître donnent une force qui assure la conservation de l’œuvre réalisée. Les ouvrages de Périclès sont donc d’autant plus admirables qu’ils ont été réalisés en peu de temps pour très longtemps. »

12Mais Plutarque franchit un degré supplémentaire en relevant un second paradoxe : Athènes est exceptionnelle non seulement par le rapport entre temps de construction et durée des ouvrages, mais par ce qu’elle offre à la vue (την οψιν). Plus subtilement, c’est par son aspect que la cité inverse les lois du temps :

  • 36 . Vie de Périclès, 13, 5. Voir Holtzmann Bernard, L’Acropole d’Athènes. Monuments, cultes et histoi (...)

Καλλει μέν γαρ έκαστον ευθύς ην τοτ' αρχαιον, ακμη δέ μέχρι νύν προσφατον έστι και νεουργον · ουτως έπανθει καινοτης αει τις, αθικτον υπο του χρονου διατηρουσα την οψιν, ωσπερ αειθαλές πνευμα και ψυχην αγήρω καταμεμιγμένην των έργων έχοντων 36.
« Par sa beauté, chacun de ces monuments était alors aussitôt antique, et par sa vigueur, chacun est aujourd’hui encore plein de fraîcheur et de jeunesse, tant éclate en eux comme une fleur de jeunesse, qui préserve leur aspect de l’atteinte du temps. On dirait que ces monuments portent mélangés en eux un souffle immortel, une âme inaccessible à la vieillesse. »

  • 37 . Cf. Pernot Laurent, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, Institut d’Études (...)
  • 38 . Nous renvoyons ici à l’étude de Casevitz Michel, « Remarques sur le sens αρχαίος et de παλαίός », (...)

13Ainsi, Athènes est αρχαία dès sa naissance (ευθύς) et encore jeune et nouvelle (πρόσφατον καί νεούργόν) à l’époque de Plutarque (μεχρί νύν). Dotée d’un πνεύμα et d’une ψύχη, elle est animée de vie, mais d’une vie qui ne s’éteint pas et elle échappe ainsi à la présentation topique qui fait des cités des organismes vivants, souvent personnifiées, expérimentant naissance, développement, déclin et mort37. Le qualificatif d’αρχαία ne signifie pas ici qu’Athènes est ancienne, mais qu’elle est originelle - en d’autres termes, elle est principe. Elle porte en elle un rapport au temps particulier, qui la soustrait au déroulement, à la rupture, à la discontinuité que porte l’idée de passé ; caractérisée comme antique, elle définit un univers du même et par là, appartient au présent38.

  • 39 . Or. 17, 3-5 et Or. 21, Second Discours Smyrniote, 3-4 et 10.
  • 40 . Or. 20, 19.

14Une brève comparaison avec le Premier Discours Smyrniote (Or. 17) d’Aelius Aristide permet, par discrimination, de souligner l’originalité de la présentation d’Athènes dans la Vie de Périclès. Aristide s’intéresse lui aussi, d’une certaine manière, à l’âge de la ville de Smyrne. Il discerne dans l’histoire de la cité trois fondations successives : l’une par Tantale ou Pélops, l’autre par Thésée et la troisième par Alexandre le Grand39. Smyrne, peut-il alors écrire, est παλαιότατη και καινότατη (§ 2). A la différence de l’Athènes de Plutarque, ce n’est pas le caractère atemporel de Smyrne qu’il souligne alors, mais au contraire son ancrage dans le temps à travers sa capacité à se rajeunir (έαυτην ανανεωσαμένη, ibid.) qui l’apparente à l’oiseau sacré qu’est le phénix. Dans la Palinodie en faveur de Smyrne (Or. 20), il précise même, en voyant Smyrne se reconstruire après le tremblement de terre qui l’a frappée en 178, que la cité « comme dans une pièce de théâtre, renaît depuis le début » (η πόλις δέ οίσπέρ έν δραματι καΐ δη παλιν έξ αρχης αναφύεται) ; elle a inversé son âge (μέταβαλουσα την ηλικιαν), elle est en même temps une ville d’autrefois (palaiav) et une ville nouvelle (neva)40.

  • 41 . Vie de Périclès, 12, 1-2. Sur le contexte politique et culturel de ces polémiques, voir notamment (...)
  • 42 . Vie de Périclès, 12, 3.
  • 43 . Vie de Périclès, 12, 5.

15Revenons à la Vie de Périclès pour tenter de comprendre l’enjeu d’une telle présentation de l’Acropole. Malgré son caractère clos, ce texte n’est pas seulement une parenthèse où Plutarque fait entendre sa voix ; il occupe, dans la biographie de l’homme politique athénien, une place stratégique à deux niveaux. Tout d’abord, au sein de la micro-structure que forment les chapitres 12-14, il entre dans la logique de la défense que Périclès oppose à ses détracteurs, lorsqu’ils lui reprochent de dilapider le trésor commun des Grecs à couvrir Athènes d’or et de parures, comme on le fait d’une femme coquette41. Périclès commence par répondre à l’accusation de détournement de fonds pour un usage que n’approuveraient pas les alliés : ils obtiennent, explique-t-il, ce pour quoi ils ont versé leur part de tribut ; les Athéniens « font la guerre pour eux et tiennent en respect les barbares ». Dans ces conditions, poursuit-il, les Athéniens doivent pouvoir utiliser l’argent comme ils l’entendent et se donner au contraire des buts extérieurs à la guerre42. C’est dans cette perspective qu’il entend à la fois assurer à la cité la gloire qu’elle mérite et faire naître une prospérité immédiate en fournissant du travail à la foule des artisans (βαναυσος όχλος)43.

16Cette réponse établit le premier rapport temporel fondamental qui caractérise Athènes dans l’ensemble de cette Vie : le présent est compatible avec l’éternité, et peut-être même est-il gage d’éternité :

  • 44 . Vie de Périclès, 12, 4 (trad. Anne-Marie Ozanam, légèrement modifiée).

Puisque la cité est convenablement équipée en moyens nécessaires pour la guerre, il faut qu’elle emploie ses ressources à des travaux qui lui procureront, après leur achèvement (γενομένων), une gloire éternelle (δόξα αίδίος), et, durant leur construction (γινομένων), une prospérité immédiate (εύπορία έτοιμη). On verra en effet apparaître toutes sortes d’activités et de besoins variés qui feront appel à tous les arts et occuperont tous les bras, assurant ainsi un salaire à presque toute la cité : celle-ci tirera ainsi d’elle-même à la fois sa beauté et sa subsistance44.

  • 45 . Vie de Périclès, 9, 1. Cf. Thucydide II, 65, 9.
  • 46 . Vie de Périclès, 9, 1.
  • 47 . 515d-e, cf. également 518e.

17Mais l’image d’une Athènes qui échappe aux catégories du temps intervient également dans la structure d’ensemble de la biographie : elle forme précisément l’articulation entre les deux aspects antinomiques de Périclès, inscrits dans la tradition littéraire, que Plutarque entend réconcilier. Il est en effet confronté à une tradition contradictoire sur l’homme d’État athénien : Thucydide, écrit-il, « dépeint le gouvernement de Périclès comme une sorte d’aristocratie45 » mais, ajoute-t-il, « selon beaucoup d’autres, ce fut grâce à Périclès que le peuple eut droit, pour la première fois, à des clérouquies, à des indemnités pour les spectacles et à des distributions d’allocations. Ces mesures politiques lui donnèrent de mauvaises habitudes ; lui qui était auparavant tempérant et travailleur, il devint dépensier et perdit toute retenue46 ». On reconnaîtra là sans peine les attaques lancées par Socrate dans le cadre de la critique de la rhétorique qui forme un des thèmes majeurs du Gorgias 4747.

  • 48 . Les huit premiers chapitres de la Vie de Périclès, consacrés à son milieu, à son apparence physiq (...)
  • 49 . Cf. les remarques de Philip A. Stadter sur la structure de l’œuvre : A Commentary on Plutarch’s P (...)
  • 50 . Il doit rivaliser tout d’abord avec Cimon, puis avec Thucydide, fils de Mélésias, pour asseoir so (...)
  • 51 . Vie de Périclès, 7, 3.
  • 52 . Vie de Périclès, 15-16. Voir notamment 15, 1 : « Périclès n’était plus le même. Il ne se montrait (...)
  • 53 . Vie de Périclès, 15, 1, par opposition à 11, 3.

18Pour résoudre cette contradiction et imposer l’image de l’homme d’État, faite de justice et de modération, issue de Thucydide48 sans pour autant s’opposer frontalement à Platon, Plutarque imagine deux Périclès qui se seraient succédé dans le temps et établit comme postulat un changement radical (μεταβολή), non pas de caractère, mais de tactique49. Le premier Périclès est un démagogue sous la pression des événements50 ; il fait alors violence à sa nature « qui n’était pas du tout éprise de démocratie » (παρά τήν αύτού φύσιν ήκιστα δήμοτικήν ούσαν)51. Le second Périclès retrouve son caractère authentique, une fois que ses adversaires politiques sont écartés52 et que la ville d’Athènes, embellie, est devenue « harmonieuse et parfaitement unie » (Ομαλής και μιας γενομενής κομιδή)53.

19Or il est intéressant de constater que les monuments de l’Acropole couronnent une série de mesures prises par un Périclès apparemment conforme aux critiques platoniciennes. Tout se passe comme si, à Platon, Plutarque répondait subtilement par Platon. A travers Athènes, il lui oppose une forme idéale de cité, soustraite au vieillissement, réalisant l’idéal de l’univers du même qui transcende le temps.

20Mais cette présentation d’Athènes ne contribue pas à réhabiliter seulement Périclès ; elle répond aussi directement à un texte de Thucydide où l’historien, voulant illustrer la disparité qui peut exister entre l’aspect d’une ville (όψις) et sa puissance réelle (δυναμις), s’appuie sur le double exemple de Sparte et d’Athènes :

  • 54 . I, 10, 2 (trad. Jacqueline de Romilly, Paris, Les Belles Lettres, « Collection des universités de (...)

Λακεδαιμονίων γαρ ei ή πόλις έρημωθεΐη, λειφθεΐη δέ τά τε Ιερά και της κατασκευής τά εδάφη, πολλήν άν οιμαι άπιστίαν της δυνάμεως προελθόντος πολλού χρόνου τοις επειτα προς το κλεος αυτών είναι (καίτοι Πελοποννήσου των πέντε τάς δύο μοίρας νεμονται της τε ξυμπάσης ηγούνται και των εξω ξυμμάχων πολλων · ομως δε, ουτε ξυνοικισθεισης πολεως ουτε ιεροις και κατασκευαίς πολυτελεσι χρησαμενης, κατά κωμας δε τω παλαιω) της Ελλάδος τροπώ οίκισθείσής, φαίνοιτ' άν υποδεεστέρα), Άθήναίών δέ το αυτο τουτο παθοντων διπλασιαν άν την δυναμιν εικάζεσθαι άπο της φανεράς οψεως της πολεως η εστιν54.
« Supposons, écrit-il, que Sparte soit dévastée et qu’il subsiste seulement les temples avec les fondations des édifices : après un long espace de temps, sa puissance soulèverait, je crois, par rapport à son renom, des doutes sérieux chez les générations futures ; pourtant les Lacédémoniens administrent les deux cinquièmes du Péloponnèse et ont l’hégémonie sur l’ensemble, ainsi que sur de nombreux alliés au dehors ; mais, malgré cela, comme ils ont une ville qui n’est pas centralisée, qui n’a pas de temples et d’édifices fastueux, mais qui se compose de bourgades, comme c’était autrefois l’usage en Grèce, leur puissance apparaîtrait inférieure. Tandis que si le même sort frappait Athènes, on lui prêterait, d’après les apparences extérieures, une puissance double de la sienne ».

21Alors que Thucydide se place dans un futur hypothétique où les monuments de l’Acropole refléteraient une puissance double, pour Plutarque, les monuments deviennent la preuve exacte (μαρτυρεί) d’une « puissance et d’une prospérité » qui, appartenant au passé (τήΐιν... δυναμίν αυτήν έκείνην και τόν πάλαιαν ολβον) relèvent de la réalité et non plus seulement de la réputation (λέγομένήν).

  • 55 . Cf. Vie de Périclès, 8, 3 : parmi les raisons possibles qui ont pu valoir à Périclès son surnom d (...)
  • 56 . Cf. Stadter Philip A., A Commentary on Plutarch’s Pericles, op. cit., p. 352 ; de façon plus géné (...)
  • 57 . Contra, voir par exemple Dion de Pruse, XXXII, 96 (les édifices que possède l’empereur sont plus (...)

22Enfin, sous l’Empire, Athènes ne peut se penser sans Rome et l’on ne peut éluder la question de l’image de la capitale politique au regard du projet littéraire et idéologique de Plutarque. Une première lecture laisse penser que c’est à Athènes seule qu’appartient le privilège de la beauté parfaite et de l’harmonie. Et, de fait, c’est bien l’œuvre architecturale attachée au nom de Périclès55, et non l’une quelconque de ses autres mesures politiques, qui fonde, in fine, la supériorité du stratège athénien sur Fabius Maximus56 et qui place les édifices d’Athènes au-delà de tout ce que Rome a pu édifier en cinq siècles57 :

  • 58 . Comparaison Périclès-Fabius Maximus 3, 7 (trad. Anne-Marie Ozanam) ; Walter Ameling (« Plutarch, (...)

’‘Εργων γέ μήν μέγέθέσι καί ναών καί κατασκέυαίς οικοδομημάτων, έξ ων έκόσμησεν ο Περικλής τάς Αθήνας, ούκ άξιον όμοΰ πάντα τα προ των Καισαρων φιλοτιμήματα της 'Ρωμης παραβαλέίν, αλλ' έξοχόν τι προς έκέινα και ασύγκριτον ή τούτων έσχέ μέγαλουργια και μέγαλοπρέπέια το πρωτέιον58.
« Quant aux grands travaux de Périclès, à la construction des temples et des monuments dont il orna Athènes, tous les efforts réunis que firent les Romains en ce domaine jusqu’à l’époque impériale ne pourraient soutenir la comparaison avec eux. Leur grandeur et leur splendeur leur assurent, de loin et sans conteste, la première place. »

  • 59 . Voir les détails analysés par Walter Ameling, « Plutarch, Perikles 12-14 », op. cit. ; voir égale (...)
  • 60 . Cf. Beck M., « Plutarch to Trajan : the Dedidactory Letter and the Apophthegmata Collection », in(...)
  • 61 . Cf Stadter Philip A., A Commentary on Plutarch’s Pericles, op. cit., p. xxxiixxxiv. Voir notammen (...)

23Ainsi, a priori, seule la Rome de empereurs serait capable de rivaliser avec Athènes. Mais s’arrêter à un schéma qui opposerait l’Athènes démocratique à la Rome impériale serait fausser gravement la perspective. En effet, l’Athènes bâtie par Périclès est, en réalité, perçue à travers un prisme romain59. On a identifié, derrière Périclès, l’ombre de Trajan, à qui Plutarque a peut-être dédié ses Apophtegmes de Rois et de Généraux60. En tout cas, bien des qualités de Périclès sont celles que Plutarque préconise pour ses contemporains dans ses Préceptes politiques ; par ailleurs, son calme « olympien » et un pouvoir apparenté à un pouvoir monarchique font de lui une préfiguration idéalisée de l’empereur romain61.

  • 62 . Vie de Périclès, 13, 6 et 13, 14. Sur le rôle de Phidias revu par Plutarque, voir, par exemple, B (...)
  • 63 . Lamartine est sans doute tributaire de la présentation hiérarchisée et organisée que fait Plutarq (...)
  • 64 . Vie de Périclès, 14, 1.
  • 65 . Cf. Ameling Walter, « Plutarch, Perikles 12-14 », in Historia, n ° 34, 1985, p. 47-63, notamment (...)

24Il n’est dès lors guère surprenant que l’Athènes en construction ait certains traits d’un chantier d’une ville de l’Empire. Tout d’abord, la présentation qu’en fait Plutarque est fortement dramatisée. À travers les différents lieux de construction, la cité devient un véritable centre d’effervescence ouvrière et artistique du monde grec : toutes les matières premières, y compris les plus rares, sont utilisées et tous les corps de métier sont à pied d’œuvre. Nous avons sous les yeux un lieu de travail immense et efficace. Par ailleurs, toute cette activité obéit à une hiérarchie pyramidale qui organise les corps de métier, supervisés par Phidias qui, écrit Plutarque, « présidait à tout et surveillait tout pour Périclès62 » et en qui il est tentant de voir Apollodore, l’architecte de Trajan63. Enfin, la critique a depuis longtemps fait un sort à la réponse que Périclès donne au peuple assemblé, qui lui reproche d’avoir beaucoup trop dépensé : « Dans ce cas, la dépense sera pour moi, non pour vous et ce sera mon nom que l’on inscrira sur la dédicace64 ! » Une telle repartie, a-t-on remarqué, est inconcevable dans l’Athènes démocratique65.

25Ainsi, c’est précisément la description de cette Athènes nouvelle en train de sortir du sol, cette Athènes en pleine effervescence de construction et de création qui impose l’idée d’un Périclès empereur. Cette présentation, loin d’être marquée par l’anachronisme, nous semble au contraire intentionnelle. De cette intention, nous trouvons la preuve si nous recherchons, en quelque sorte, Athènes hors d’Athènes.

26En effet, en regard de la description de l’Athènes nouvelle bâtie par la volonté de Périclès, il convient de lire le récit de la construction du temple de Jupiter Capitolin à Rome, qui forme les chapitres 13 à 15 de la Vie de Publicola. Les deux textes s’éclairent mutuellement de façon remarquable.

  • 66 . Vie de Publicola, 13-15. Cf. Martin Paul Marius, « Architecture et politique : le temple de Jupit (...)
  • 67 . Le contexte urbain est souvent implicite dans les Vies, ou il n’apparaît que sous forme de mentio (...)

27Aux Propylées de l’Acropole, au Parthénon, qui sont sortis du sol en quelques années, à l’apogée de la carrière d’un seul homme, s’oppose le récit des aléas de la longue et laborieuse histoire du temple de Jupiter Capitolin, commencé sous Tarquin le Superbe, plusieurs fois détruit et reconstruit66. Le temple qu’évoque Plutarque est le quatrième, bâti entièrement et consacré par Domitien. Or il se trouve que la description des monuments de l’Acropole et celle du temple de Jupiter Capitolin constituent les deux seules descriptions architecturales dans les Vies parallèles67. Ce statut suffirait seul à les rapprocher. Mais un point de jonction précis invite instamment à les lire en regard : le temple de Jupiter Capitolin donne à Plutarque l’occasion de parler de l’architecture d’Athènes. En effet, au chapitre 15 de la Vie de Publicola, Plutarque évoque les colonnes que Domitien a fait venir expressément de Grèce :

  • 68 . Vie de Publicola, 15, 4 ; voir Buckler John, « Plutarch and Autopsy », in Auf- stiestieg und Nied (...)
  • 69 . L’origine de ces colonnes (Olympiéion ?) n’est pas certaine. Cf. Abramson H., « The Olympieion in (...)

Oi δέ κίονες έκ του Πεντελήσιν έτμήθησαν λίθου, κάλλιστα τω πάχει πρός τό μήκος έχοντες · ε'ίδομεν γαρ αύτούς Άθήνησιν. Έν δέ Ρώμή πληγέντες αυθις καί άναξέσθέντες ου τοσούτον έσχον γλαφυ-ρίας οσον απώλεσαν συμμετρίας του καλου, διακενοι και λαγαροί φανέντες68.
« Les colonnes ont été taillées dans du marbre du Pentélique, explique l’auteur, et leur diamètre était admirablement proportionné à leur hauteur : je les ai vues à Athènes69. Mais on les a retaillées et polies à Rome et ce qu’elles ont gagné en polissure ne compense pas ce qu’elles ont perdu en proportion et en beauté ; maintenant, elles ont l’air grêles et efflanquées ».

  • 70 . Notons que l’adjectif δίακενος (« qui laisse un vide au milieu » ou « grêle, maigre ») est, à plu (...)
  • 71 . Si Domitien, empereur contemporain, est présenté explicitement dans la Vie de Publicola à travers (...)
  • 72 . Vie de Publicola, 15, 5-6 : « Cependant, si après avoir admiré la magnificence du Capitole, on al (...)

28Le jugement est de prime abord esthétique : le nouveau travail de polissage et de retaillage des colonnes de marbre a détruit les proportions harmonieuses (summetriva) et l’équilibre originels de l’ensemble70. À l’évidence, l’effet visuel produit (φανεντες) est sans comparaison avec le spectacle du Parthénon. Mais cette comparaison esthétique recouvre un jugement moral : à plusieurs titres, Domitien peut se lire comme le double inversé de Périclès71, et notamment dans leurs conceptions respectives des dépenses : d’un côté, l’argent dépensé à bon escient pour une beauté qui touche l’harmonie des formes d’un ensemble monumental, chargé de refléter le prestige politique et la valeur d’une cité, de l’autre des dépenses excessives qui affectent non seulement le Capitole, dont la beauté est associée à la polutevleia, mais le palais impérial lui-même, trahissant une véritable maladie de construire72.

29Le rapprochement entre la description de l’Acropole d’Athènes et celle du temple de Jupiter Capitolin fait apparaître l’opposition entre la perfection immédiate d’un côté, la longueur de la construction et la dégradation du modèle de l’autre. Cette comparaison, malgré son caractère ponctuel, est éclairante : elle invite à considérer le rapport au temps comme critère de différenciation entre Athènes et Rome. Fondamentalement, Rome est liée à l’histoire, tandis qu’Athènes est, d’une certaine façon, hors de l’histoire.

  • 73 . Romulus 33, 2 : « Traités, lui et son frère, d’esclaves et de fils de porcher, avant de devenir l (...)
  • 74 . Thésée 1, 2-3 : « Je pourrais [.], dans la rédaction de ces Vies parallèles, après avoir parcouru (...)

30De cette différence fondamentale, la Vie de Thésée et la Vie de Romulus sont programmatiques : Romulus est un fondateur quand Thésée est « un assembleur de bourgs ». L’Athènes de Thésée est une cité sans αρχή (ch. 24-25) ; elle est non pas créée, mais seulement organisée. À la différence de Romulus, Thésée n’est pas un « fondateur de ville » ex nihilo ; il centralise et agence un ensemble de villages déjà dotés d’une structure urbaine (Vie de Romulus, 33, 2)73. Athènes, en quelque sorte, existait avant l’Athènes de Thésée. Ses origines ne sont pas décelables par l’enquête historique ; elles se perdent dans ces régions mythiques du temps, inaccessibles à la connaissance rationnelle qu’évoque précisément la Préface de la Vie de Thésée74.

  • 75 . Plutarque est sensible à la continuité temporelle d’Athènes : c’est la cité de Thésée qu’habitent (...)
  • 76 . Cette perception du temps historique d’Athènes rejoint celle du Panathénaïque d’Aelius Aristide. (...)

31L’Athènes de la géographie et de la périégèse est avant tout, nous semblet-il, une ville ancrée dans le temps : elle est à la fois perçue dans les traces matérielles de son passé (qui parfois ont disparu, sont effacées, ou encore ont été déplacées) ou dans les changements qu’apporte l’époque contemporaine, essentiellement par l’entremise de l’empereur. L’identité grecque se pose alors nettement par un repérage chronologique. La description de l’Athènes de Périclès renvoie une image sensiblement différente, qui trouve des échos dans d’autres textes grecs du Haut-Empire : Athènes est une ville qui n’a pas d’ άρχή dans le temps linéaire et qui, par conséquent, n’est pas vouée à connaître de fin. Elle échappe ainsi aux lois du temps, du vieillisse- ment, de la μεταβολή d’une façon générale75. Et non seulement Athènes n’a pas de début, mais elle est elle-même ajrchv, elle est principe et modèle, dans un temps qu’elle structure et qui devient un temps logique76. « Aussitôt elle fut antique » : elle définit ainsi l’essence du temps.

  • 77 . Dans le Panathénaïque d’Aelius Aristide, l’Acropole est également un point abstrait, hors de l’es (...)

32Plus généralement, le texte de Plutarque entre dans une série de textes du i er et du iie siècle qui tendent à faire d’Athènes une abstraction-échappant au temps, échapppant également à l’espace77. Cette fonction symbolique forte assignée à l’Acropole comme ensemble architectural et comme lieu emblématique de l’hellénisme prend son sens plein à la lumière du rôle que ces mêmes auteurs assignent à Rome : il y a, pour Plutarque ou pour Aristide, non tant un rapport de force qu’une relation de complémentarité. Athènes porte un ensemble de valeurs, soustraites à toute contingence ; Rome, qui en est l’héritière, est chargée de les réintégrer dans le temps et de les historiciser. Et peut-être est-ce là une des voies par lesquelles Rome peut se dire Urbs aeterna.

Notes

1 . Cet article est la version écrite de la communication que j’ai proposée au congrès de l’Aplaes, en mai 2008, à Dijon. J’ai eu à cette occasion avec Suzanne Saïd un de ces échanges fructueux auxquels elle nous a accoutumés et cette conversation m’a incitée à lui dédier ces quelques pages.

2 . Voir Duchêne Hervé, Le Voyage en Grèce. Anthologie du Moyen Âge à l’époque contemporaine, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 2003.

3 . Voir Holtzmann Bernard, L’Acropole d’Athènes. Monuments, cultes et histoire du sanctuaire d’Athéna Polias, Paris, Picard, 2003.

4 . Thucydide II, 35-46.

5 . Cf. Stambaugh John E., «The  idea of the city : three views of Athens », in The Classical Journal, n ° 69, 1973, p. 309-321.

6 . Nous centrons notre propos sur les évocations de l’ensemble monumental ; nous ne recensons pas ici les textes où la mention de l’Acropole ou du Parthénon fonctionne comme repère topographique, où l’Acropole est le cadre d’un événement (cf. par exemple Plutarque, Vie de Périclès, 32, 3 ; Vie de Pyrrhus, 12, 7 ; Vie de Démétrios, 24, 1 ; 26, 5 ; Vie de Solon, 30, 5). Par ailleurs, nous nous proposons d’examiner dans une prochaine étude l’image de l’Acropole spécifique à la rhétorique, telle qu’elle entre à la fois dans la topique de l’éloge et dans celle de la critique.

7 . Voir l’article de Perrin Eric, « Héracleidès le Crétois à Athènes : les plaisirs du tourisme culturel », in Revue des études grecques, n ° 107, 1994, p. 192-202. L’auteur fait le point sur la question de la date de ce texte fragmentaire (édité par Pfister Friedrich, Die Reisebilder des Herakleides. Einleitung, Text, Übersetzung und Kommentar, Vienne, 1951) et se prononce pour une datation basse, en l’occurrence le dernier tiers du iii e siècle (n. 8, p. 194).

8 . Voici les premières remarques que suscite Athènes chez Héracleidès : « La cité est entièrement sèche, elle est mal alimentée en eau et, du fait de son ancienneté, elle est mal distribuée en rues et en quartiers. La plupart des maisons sont simples ; quelques-unes seulement sont confortables. » Nous reprenons la traduction qu’a donnée de ce texte Éric Perrin, « Héracleidès le Crétois à Athènes : les plaisirs du tourisme culturel », op. cit.

9 . Strabon mentionne déjà le Parthénon, ouvre d’Ictinos dans son évocation d’Éleusis (IX, 1, 12 C395).

10 . Strabon IX, 1, 16 C396 (trad. Raoul Baladié, Paris, Les Belles Lettres, lection des universités de France », 1996). Par le « temple archaïque d’Athéna Polias », Strabon désigne la partie orientale de l’édifice que Pausanias, le premier, a appelé l’Érechthéion (I, 26, 5). Ce lieu abritait l’emplacement de la source et du trident, symboles de la querelle entre Athéna et Poséidon, et l’a [galma antique d’Athéna, qui passait pour être tombé du ciel. Ce monument avait été détruit par les Perses et reconstruit en marbre durant la guerre du Péloponnèse. Une lampe y brûlait continuellement ; il ne lui arrrivait qu’accidentellement de s’éteindre, comme ce fut le cas, à cause du tyran Aristion, pendant le siège de la cité par les troupes romaines de Sylla, en 86 av. J. -C. (Plutarque, Vie de Sylla, 13, 3). Sur cette lampe d’or, voir également Pausanias, I, 26, 6-7.

11 . IX, 1, 16 C396 (trad. Raoul Baladié, légèrement modifiée).

12 . Strabon cite Hégésias (= FgrHist 142 F 24 [7]) : « Je vois l’Acropole et la marque imprimée là par le trident ; je vois Éleusis, et me voilà initié à ses mystères sacrés. Voilà le Léocorion, voici le Théséion. Je ne peux pas tout montrer en détail, car l’Attique est le foyer commun des dieux qui se sont approprié ses populations, et des héros ancestraux » (όρώ την άκρόπολιν και τό περι της τριαίνης εκειθι σημειον, όρώ την Ελευσίνα, και των Ιερών γέγονα μύστης· εκείνο Λεωκόριον, τοΰτο Θησείον ού δύναμαι δηλώσαι καθ' εν εκαστον · η γαρ Άττικη θεών αύ-τοις καταλαβόντών και τών προγονών ήρώών, IX, 1, 16 C396). Pausanias signale un puits d'eau de mer dans l'Érechtheion et le dessin d'un trident (τριαινης σχήμα) dans le rocher : « Ce sont la, dit-on, les preuves manifestes que Poseidon a laissées de la dispute au sujet de ce pays » (Pausanias, I, 26, 5 - trad. Jean Pouilloux, Paris, Les Belles Lettres, « Collection des universités de France », 1992).

13 . Polémon d’Ilion vécut dans la première moitié du iie siècle avant J. -C. Parmi son œuvre abondante d’antiquaire, les quatre livres consacrés aux ex-voto de l’Acropole servirent à Pausanias. Cf. Lasserre François, Kleine Pauly, s. v. « Polemon 5 ».

14 . Cf. Oudot Estelle, « L’image d’Athènes dans le livre IX de la Géographie de Strabon. Quelques remarques », in La Littérature et les arts figurés de l’Antiquité à nos jours, actes du xive congrès de l’Association Guillaume Budé, Paris, 2001, p. 155-167.

15 . I, 22, 4-28, 7.

16 . Tout d’abord, Pausanias longe l’Acropole par le sud, en énumérant les différents monuments et sanctuaires depuis le théâtre de Dionysos jusqu’à l’entrée de la colline. Sur l’Acropole elle-même, il commence par les Propylées, poursuit par les monuments du côté sud, avant de se diriger vers la partie nord et de sortir à nouveau par les Propylées.

17 . On observera, par exemple, la façon dont Pausanias, sous la rubrique des œuvres d’art particulièrement réussies, passe de la zone du sanctuaire d’Athéna Erganè au sanctuaire de Zeus Polieus (I, 24, 3-4).

18 . Cf. par exemple I, 24, 7 (le serpent Érichthonios lové près de la lance d’Athéna Parthenos) et de façon plus générale I, 26, 5-27, 2, sur l’Athènes des origines.

19 . Voir l’introduction à l’évocation de la vieille idole de bois d’Athéna Polias : « Toute la cité et la totalité du territoire, aussi bien, sont consacrées à Athéna. Et en effet tous ceux qui ont coutume d’adorer d’autres dieux dans les dèmes n’en vénèrent pas moins Athéna. L’objet du culte commun le plus sacré, bien avant que la cité se fût formée du rassemblement des dèmes, est la statue d’Athéna qui se trouve aujourd’hui sur l’Acropole, que l’on nommait alors la Cité » (I, 26, 6).

20 . Cf. par exemple I, 23, 8 : les guerriers représentés avec le cheval Dourien sont des héros athéniens ou en rapport étroit avec l’Attique, et liés à guerre de Troie (cf. Chamoux François, note ad loc., Paris, Les Belles Lettres, « Collection des universités de France », 20012).

21 . Voir par exemple I, 23, 3-4 (statue du stratège Diitréphès, connu par Thucydide pour le massacre de la population de Mycalesse auquel s’était livrée la troupe de mercenaires thraces qu’il était chargé de ramener chez eux) et I, 23, 10 (anecdote selon laquelle les Athéniens se seraient acquittés des dettes de Phormion pour que ce dernier puisse exercer sa charge de stratège).

22 . I, 25, 2-26, 3.

23 . Cf. Pirenne-Delforge Vinciane, « “Beau comme l’antique” : Pausanias et les traces d’une piété ancestrale », in Ktèma, n ° 31, 2006, p. 221-226.

24 . I, 24, 3 : Pausanias attire à cet endroit l’attention sur «l’homme casqué » de Cléoitas, qui avait les ongles incrustés d’argent.

25 . Sur la question des statues antiques, et plus généralement sur le rapport de Pausanias au passé, voir Bruit-Zaidman Louise, « La notion d’archaion dans la Périégèse de Pausanias », in Grecs et Romains aux prises avec l’histoire. Représentations, récits et idéologie, Lachenaud Guy et Longrée Dominique (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003, vol. I, p. 21-30.

26 . I, 22, 3 : « Les statues anciennes n’existaient plus de mon temps, mais c’étaient de mon temps des œuvres d’artistes d’une certaine célébrité » (τα μέν δη παλαιά αγάλματα οΰκ ήν έπ' έμοΰ, τα δέ έπ' έμοΰ τεχνιτών ην ού των αφανέστατων). Voir également la précision selon laquelle «L’antique statue de culte » (to ; ajrcai`on xovanon) d’Artémis Taurique se trouve à Brauron et que le sanctuaire sur l’Acropole renferme la statue réalisée par Praxitèle (I, 23, 7, à confronter avec I, 33, 1 et III, 16, 7-9).

27 . I, 22, 6 : όπόσαις δέ μή καθέστηκεν ο χρόνος αίτιος αφανέσιν είναι…

28 . I, 27, 6 : εστι δέ Αθηνάς αγάλματα αρχαία · καί σφισιν άπετάκη μεν ουδέν, μελάντερα de καί πληγην ενεγκειν εστιν ασθενεστερα.

29 . I, 22, 4.

30 . Frost Frank J., «Pericles, Thucydides son of Melesias and Athenian Politics before the war », in Historia, n ° 13, 1964, p. 385-399 ; Meyer Hans D., «Thukydides  Melesiou und die oligarchische Opposition gegen Perikles », in Historia, n ° 16, 1967, p. 141-165 ; Andrewes A., « The Opposition to Pericles », in Journal of Hellenic Studies, n ° 98, 1978, p. 1-8.

31 . Sur les monuments érigés sous le gouvernement de Périclès, qui sont beaucoup plus nombreux que ceux que mentionne Plutarque, voir notamment Borsma Johannes Sipko, Athenian Building Policy from 561-0 to 405-404 BC, Groningen, Wolters-Noordhoff, 1970 (chap. 6 : « The Age of Pericles, 449-8-432-1 B. C. ») ; Knell Heiner, Perikleische Baukunst, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1979 ; Corso Antonio, Monumenti Periclei : Saggio critico sulla attivitá edilizia di Pericle, Venise, Istituto veneto di scienze lettere ed arti, 1986 ; Hurwit Jeffrey M., The Acropolis in the Age of Pericles, Cambridge, Cambridge University Press, 2004.

32 . Vie de Périclès 12, 1. Toute cette proposition relative, à quoi est apposée l’expression ή τών αναθήματων κατασκευή, est en fait reprise plus loin par tou`to, complément d’objet de deux verbes (έβασκαινον et διέβαλλον).

33 . Vie de Périclès, 12-14.

34 . Vie de Périclès 13, 1. Philip A. Stadter fait remarquer la parataxe mettant en balance l’« arrogance » de la taille des monuments (υπερηφανος est le plus souvent péjoratif), rachetée par leur beauté (Stadter Philip A., A Commentary on Plutarch’s Pericles, Chapel Hill-Londres, University of North Carolina Press, 1989, p. 163).

35 . Périclès, 13, 4. Nous avons repris ici la traduction de Anne-Marie Ozanam, Paris, Gallimard, 2001, en la modifiant légèrement.

36 . Vie de Périclès, 13, 5. Voir Holtzmann Bernard, L’Acropole d’Athènes. Monuments, cultes et histoire du sanctuaire d’Athéna Polias, op. cit. supra note 1, qui cite Anastasios K. Orlandos, à propos des lignes courbes, qui sont la loi du Parthénon : « Le but secret est d’insuffler la vie dans le corps du bâtiment, de mettre en mouvement la masse du marbre. Et cette masse, précisément là où elle a le plus à porter, se gonfle comme une poitrine qui respire » (Orlandos Anastasios, 1977, p. 140).

37 . Cf. Pernot Laurent, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1993, p. 189-191.

38 . Nous renvoyons ici à l’étude de Casevitz Michel, « Remarques sur le sens αρχαίος et de παλαίός », in Métis, n. s. 2, 2004, p. 125-136. Selon Michel Casevitz, αρχαίος marque un rapport avec le présent, porte une nuance de subjectivité — c’est à la fois ancien et constitutif de l’identité du locuteur -, tandis que παλαίός marque l’éloignement, la discontinuité, la différence. « Il n’est pas tant la distinction entre révolu et encore existant qui est pertinente (une étude des exemples d’Hérodote le montrerait bien), encore qu’elle puisse dans certains textes apparaître, c’est le point de vue qui oppose le proche et le lointain, le même et le différent » (p. 134).

39 . Or. 17, 3-5 et Or. 21, Second Discours Smyrniote, 3-4 et 10.

40 . Or. 20, 19.

41 . Vie de Périclès, 12, 1-2. Sur le contexte politique et culturel de ces polémiques, voir notamment Powell Anton, « Athens’ Pretty Face », in The Greek World, Powell Anton (dir.), Londres-New York, Routledge, 1995, p. 245-270.

42 . Vie de Périclès, 12, 3.

43 . Vie de Périclès, 12, 5.

44 . Vie de Périclès, 12, 4 (trad. Anne-Marie Ozanam, légèrement modifiée).

45 . Vie de Périclès, 9, 1. Cf. Thucydide II, 65, 9.

46 . Vie de Périclès, 9, 1.

47 . 515d-e, cf. également 518e.

48 . Les huit premiers chapitres de la Vie de Périclès, consacrés à son milieu, à son apparence physique et aux influences intellectuelles qu’il a subies, égrènent des éléments biographiques qui orientent le portrait : par son ascendance et par son apprentissage des valeurs, il est plus qu’un autre désigné pour accéder aux plus hautes fonctions. Cf. Stadter Philip A., « The Rhetoric of Plutarch’s Pericles », in Ancient Society, n ° 18, 1987, p. 251-269 (notamment p. 257-258 : «  The first section on birth and intellectual influences (3-6) thus poses implicitly the underlying question of the life : was Pericles an aristocratic leader, like Cleisthenes or Xanthippus, or a perversion of that ideal, an undisciplined tyrant of self-seeking demagogue ? At the same time, it provides the first version of an answer : because of his philoso- phical training he was a high-minded and self-controlled statesman. Though both question and answer are presented indirectly, they both introduce and set the terms of Plutarch’s rhetorical argument in this life. After this opening, we can no longer see Pericles as a simple demagogue ») ; voir également Pelling Christopher B., « Childood and Personality in Greek Biography », in Characterization and Individuality in Greek Literature, Pelling Christopher B. R. (dir), Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 213-244.

49 . Cf. les remarques de Philip A. Stadter sur la structure de l’œuvre : A Commentary on Plutarch’s Pericles, op. cit., p. xxxiv-xxxvii ; Breebart A. B., « Plutarch and the Political Development of Pericles », in Mnemosyne, ser. 4, 24, 1971, p. 260- 272 ; Sealey Raphael, « The Entry of Pericles into History », in Hermes, n ° 84, 1956, p. 234-247.

50 . Il doit rivaliser tout d’abord avec Cimon, puis avec Thucydide, fils de Mélésias, pour asseoir son pouvoir dans la cité (Vie de Périclès, 9, 2-14, 3).

51 . Vie de Périclès, 7, 3.

52 . Vie de Périclès, 15-16. Voir notamment 15, 1 : « Périclès n’était plus le même. Il ne se montrait plus aussi docile devant le peuple, aussi prompt à lui céder et à se rendre aux désirs de la multitude, lesquels ressemblent aux souffles des vents. La démocratie était relâchée et parfois amollie, telle une musique tendre et languissante : il la tendit, la transformant en un régime aristocratique et royal, dont il usa, de manière droite et inflexible, en vue du plus grand bien » (trad. Anne-Marie Ozanam).

53 . Vie de Périclès, 15, 1, par opposition à 11, 3.

54 . I, 10, 2 (trad. Jacqueline de Romilly, Paris, Les Belles Lettres, « Collection des universités de France », 1968). Le Parthénon, les Propylées et les autres monuments voulus et ordonnés par Périclès ne sont plus le signe d’une force politique ou militaire, comme voulait le voir Isocrate qui, quelques décennies après la construction des monuments, écrit : «Périclès, à la fois chef habile et excellent orateur, orna si bien la cité de sanctuaires, de monuments et de toutes autres choses, que maintenant encore ceux qui y arrivent la jugent digne de commander, non seulement aux Grecs, mais au monde entier » (Sur l’échange, 234, trad. Georges Mathieu ; voir également Aréopagitique, 66).

55 . Cf. Vie de Périclès, 8, 3 : parmi les raisons possibles qui ont pu valoir à Périclès son surnom d’Olympien figurent « les monuments dont il orna la ville ».

56 . Cf. Stadter Philip A., A Commentary on Plutarch’s Pericles, op. cit., p. 352 ; de façon plus générale, Stadter Philip A., «Plutarch’s Comparison of Pericles and Fabius Maximus », in Greek, Roman and Byzantine Studies, 16, 1975, p. 77-85 (la comparaison enseigne que les deux hommes politiques partagent la vertu de πρα οτης, grâce à laquelle ils peuvent se contrôler et dès lors contrôler l’État dans les périodes difficiles ; mais seul Périclès possède une hauteur de vue (cf. le relevé comparatif des emplois de φρονημα, de μέγαλοφροσύνη et du verbe μέγα φρονέιν dans les deux Vies, p. 85, note 27) qui lui permet d’élaborer le programme de l’Acropole. L’emploi, dans la phrase ultime de la comparaison, des deux substantifs abstraits composés μέγαλούργια et μέγαλοπρέπέια va dans le même sens que le constat de Philip A. Stadter.

57 . Contra, voir par exemple Dion de Pruse, XXXII, 96 (les édifices que possède l’empereur sont plus beaux et plus somptueux que partout ailleurs).

58 . Comparaison Périclès-Fabius Maximus 3, 7 (trad. Anne-Marie Ozanam) ; Walter Ameling (« Plutarch, Perikles 12-14 », in Historia, n ° 34, 1985, p. 47-63) analyse les points de désaccord entre le récit de Plutarque et la réalité (notamment le récit personnalise systématiquement, peu soucieux du fonctionnement des institutions démocratiques ; le peuple n’aurait pas accepté qu’un monument fût nommé d’après son fondateur, p. 55-59).

59 . Voir les détails analysés par Walter Ameling, « Plutarch, Perikles 12-14 », op. cit. ; voir également Veyne Paul, Le Pain et le Cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, éditions du Seuil, 1976, p. 294-298.

60 . Cf. Beck M., « Plutarch to Trajan : the Dedidactory Letter and the Apophthegmata Collection », in Sage and Emperor. Plutarch, Greek Intellectuals, and Roman Power in the Time of Trajan (98-117 A. D.), Stadter Philip A. et Van der Stockt Luc (dir.), Louvain, Leuven University Press, 2002, p. 163-173. Par ailleurs, Plutarque avait sans doute plusieurs amis communs avec l’empereur, notamment Socius Sénécion (cf. Pelling Christopher B., « You for me and me for you : narrator and narratee in Plutarch’s Lives », in Plutarch and History, Eighteen Studies, Pelling Chris- tophetopher B. (dir.), Londres-Swansea, The Classical Press of Wales and Duckworth, 2002, p. 267-282). Enfin, il ne faut pas oublier que Trajan eut une grande activité constructrice à Delphes, où Plutarque exerça une prêtrise durant de longues années (cf. Sage and Emperor. Plutarch, Greek Intellectuals, and Roman Power in the Time of Trajan, op. cit., les articles de Stadter Philip A., « Plutarch and Trajanic Ideology » [p. 227-241], de Zecchini Giuseppe, « Plutarch as Political Theorist and Trajan : Some Reflections » [p. 191-200] et de Schettino Maria T., «Trajan’s Rescript De bonis relegatorum and Plutarch’s Ideal Ruler » [p. 201-212]).

61 . Cf Stadter Philip A., A Commentary on Plutarch’s Pericles, op. cit., p. xxxiixxxiv. Voir notamment Classen Carl Joachim, « Virtutes imperatoriae », in Arctos, n ° 25, 1991, p. 17-39 ; Wallace-Hadrill Andrew, « The Emperor and his Virtues », in Historia, n ° 30, 1981, p. 298-323 ; Stadter Philip A., « The Rhetoric of Virtue in Plutarch’s Lives », in Rhetorical Theory and Praxis in Plutarch, Van der Stockt Luc (dir.), Leuven, Peeters, 2000, p. 493-510.

62 . Vie de Périclès, 13, 6 et 13, 14. Sur le rôle de Phidias revu par Plutarque, voir, par exemple, Borsma Johannes Sipko, Athenian Building Policy from 561-560 to 405-404 BC, Groningen, Wolters-Noordhoff, 1970, p. 69.

63 . Lamartine est sans doute tributaire de la présentation hiérarchisée et organisée que fait Plutarque, lorsqu’il écrit : « L’aspect du Parthénon fait apparaître, plus que l’histoire, la grandeur colossale d’un peuple. Périclès ne doit pas mourir ! Quelle civilisation surhumaine que celle qui a trouvé un grand homme pour ordonner, un architecte pour concevoir, un sculpteur pour décorer, des statuaires pour exécuter, des ouvriers pour tailler, un peuple pour solder, et des yeux pour comprendre et admirer un pareil édifice ! » (Voyage en Orient, souvenirs, impressions, pensées et paysages, Paris, 1835, cité par Duchêne Hervé, Le Voyage en Grèce, op. cit., note 1, p. 596).

64 . Vie de Périclès, 14, 1.

65 . Cf. Ameling Walter, « Plutarch, Perikles 12-14 », in Historia, n ° 34, 1985, p. 47-63, notamment p. 55-59 ; La Rocca Eugenio, « Introduzione», in L’Esperimento della perfezione. Artee società nell’Atene di Pericle, La Rocca Eugenio (dir.), Milan, Electa, 1988, p. 7-32 (notamment p. 9-12).

66 . Vie de Publicola, 13-15. Cf. Martin Paul Marius, « Architecture et politique : le temple de Jupiter Capitolin », in Présence de l’architecture et de l’urbanisme romains. Hommage à Paul Dufournet, Chevallier Raymond (dir.), Paris, Les Belles Lettres, 1983, p. 9-29.

67 . Le contexte urbain est souvent implicite dans les Vies, ou il n’apparaît que sous forme de mentions à fonction de localisation de l’action ou à valeur métonymique.

68 . Vie de Publicola, 15, 4 ; voir Buckler John, « Plutarch and Autopsy », in Auf- stiestieg und Niedergang der römischen Welt, II, 33, 6, 1992, p. 4788-4830 (notamment p. 4825).

69 . L’origine de ces colonnes (Olympiéion ?) n’est pas certaine. Cf. Abramson H., « The Olympieion in Athens and its Connections with Rome », in CSCA, n ° 7, 1974, p. 19-20.

70 . Notons que l’adjectif δίακενος (« qui laisse un vide au milieu » ou « grêle, maigre ») est, à plusieurs reprises chez Plutarque, lié à l’inconsistance ou au mensonge des propos (cf. Comment distinguer le flatteur de l’ami, 59c ; Isis et Osiris, 358f ; Le Génie de Socrate, 596b ; Préceptes politiques, 803F : Périclès qui avait soin de ne tenir à ses concitoyens que des discours qui n’étaient pas creux, mais en prise sur ses actes. Cf. également 814C ; De la malignité d’Hérodote, 873B ; On ne peut vivre heureux selon Épicure, 1089C, 1097E).

71 . Si Domitien, empereur contemporain, est présenté explicitement dans la Vie de Publicola à travers un jeu d’oppositions avec le héros éponyme, une des figures fondatrices et modélisantes de la République, il faut également tenir compte des références indirectes à Périclès, avec lequel Publicola partage de nombreux traits (voir par exemple Vie de Publicola 9, 10-11 ; 10, 7-8).

72 . Vie de Publicola, 15, 5-6 : « Cependant, si après avoir admiré la magnificence du Capitole, on allait voir aussi dans le palais de Domitien un seul portique, ou une pièce d’apparat, ou une salle de bain, ou l’appartement d’une de ses concubines, on serait tenté de se rappeler le mot d’Épicharme, adressé à un prodigue : “Ce n’est pas de ta part bonté, c’est maladie :/Tu donnes par plaisir...”, et de dire à peu près la même chose de Domitien : “Ce n’est pas de ta part piété ni générosité, c’est maladie : tu bâtis par plaisir, voulant, comme le fameux Midas, que tout se change pour toi en or et en marbre”. Mais j’en ai assez dit sur ce sujet. »

73 . Romulus 33, 2 : « Traités, lui et son frère, d’esclaves et de fils de porcher, avant de devenir libres, ils délivrèrent, peu s’en faut, tous les Latins et acquirent en un même moment tous les plus beaux titres à la fois, ceux de meurtriers de leurs ennemis, de sauveurs de leurs parents, de rois du peuple, de fondateurs de villes, et non de simples assembleurs de bourgs, comme Thésée, qui réunit et fit habiter ensemble la population de nombreuses localités en détruisant beaucoup de villages qui portaient le nom de rois et de héros antiques » ; voir le commentaire de Michel Casevitz : « Le mot μετοικιστής doit être créé dans une intention polémique par Plutarque » (Le Vocabulaire de la colonisation en grec ancien, Paris, Klincksieck, 1985, p. 107). Par conséquent, dans ce passage, le synocisme de Thésée est assimilé à un changement de résidence de la population-sens que recouvre le verbe metoikivzw. On retrouve le même glissement de termes à propos de la fête du synocisme, que Plutarque nomme τα μετοίκια (Thésée 24, 4), alors que Thucydide la désigne par le terme de τα συνοικία (II, 15, 2) : cf. ibid., p. 177-183.

74 . Thésée 1, 2-3 : « Je pourrais [.], dans la rédaction de ces Vies parallèles, après avoir parcouru les temps accessibles à la vraisemblance, que peut explorer une enquête historique fondée sur des faits, dire à juste titre des époques antérieures : “Au-delà, c’est le pays des monstres et des tragédies, habité par les poètes et les mythographes ; on n’y rencontre plus ni preuve, ni certitude” » (trad. Anne-Marie Ozanam).

75 . Plutarque est sensible à la continuité temporelle d’Athènes : c’est la cité de Thésée qu’habitent à ses yeux les Athéniens contemporains (De l’exil, 607A ; voir également Sur les délais de la justice divine, 15, 558F-559A : il convient de ne pas se laisser impressionner par les intervalles de temps. Une cité est un organisme vivant doté d’une unité qui n’est pas sujette à la μεταβολή ; à l’instar d’un homme, elle connaît des vicissitudes, différents âges se succèdent en elle, mais elle reste la même, comme l’illustre précisément Athènes.

76 . Cette perception du temps historique d’Athènes rejoint celle du Panathénaïque d’Aelius Aristide. Cf. Oudot Estelle, « Au commencement était Athènes. Le Pana- thénaïquthénaïque d’Aelius Aristide ou l’histoire abolie », in Ktèma, n ° 31, 2006, p. 227-238.

77 . Dans le Panathénaïque d’Aelius Aristide, l’Acropole est également un point abstrait, hors de l’espace, chargé de l’orienter ; par ailleurs elle est aussi le centre géométrique d’une série de cercles concentriques, chargés de protéger la quintessence de l’hellénisme.

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