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Frontières, marges et confins

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Corinne Alexandre-Garner

Voix des confins, marges de l’écriture

Marges créatrices : Eliot, Rilke, du Bouchet

Victor Martinez

Texte intégral

1Dans le « champ marginal des apprésentations » écrit Henri Maldiney, se situe, pour un certain nombre de penseurs, l’espace de la « possibilisation » du sujet, comme celui de la langue. La marginalité spatiale, territoriale, linguistique se révèle comme le lieu de la plus grande activité créatrice, car au logos vient s’opposer un loxos (obliquité) libre en contact avec le monde non recouvert par le concept. Le poème, objet de langue, et son espace, sont intimement liés à une marge qui se refuse, parce qu’elle est écart réel, à l’interprétation, au « domaine des significations dévolues » (du Bouchet).

2Waste land de T. S. Eliot est une œuvre dont le titre peut alors s’appliquer à la poétique de l’effondrement d’un poète comme André du Bouchet – effondrement du discours comme prélude à une « possibilisation » de la langue et du sujet – ou au chant de l’étendue et de l’« Ouvert » des Sonnets à Orphée ou des Élégies de Rilke : obliquité, nonfrayéesu, inentendu de la parole et de l’espace poétique qui, dans l’ouverture d’une marge nonfrayée par l’autorité des discours surplombants, travaillent et s’épuisent, dans la démesure ou l’infime, au renouvellement d’un monde qui soit enfin à l’échelle d’une parole humaine.

3Nous tentons ici d’établir les liens qui unissent philosophie et poésie sur les questions de la marge et des confins. La marge apparaîtra non comme un simple écart confortable et habile pour réintroduire de l’original dans la langue, mais comme la suspension indéfinie de tous les artefacts discursifs pour revenir, si retour il y a, à la fraîcheur originaire du monde, à un originaire sans date faisant source au présent.

MARGES ET CONFINS : UNE APPROCHE NOTIONNELLE

  • 1 . Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, Grenoble, Jérôme Millon, 1991, p. 405.
  • 2 . Husserl Edmund, Méditations cartésiennes, Paris, Vrin, 1992, p. 187.
  • 3 . Ibid., p. 271.

4Henri Maldiney, étudiant les processus de la création, fait appel à l’idée de « zone marginale des apprésentations1 ». De quelle marge s’agit-il ? C’est celle des « apprésentations » de la conscience que Husserl définit par « l’accessibilité indirecte, mais véritable, de ce qui est inaccessible directement en lui-même2 ». Ainsi « nous ne communiquons pas par l’en face, mais dans le marginal, lieu de nos apprésentations communes et de nos potentialités. Toute rencontre a lieu au niveau des potentialités, non encore résolues3 ».

  • 4 . Maldiney Henri, Le Legs des choses dans l’œuvre de Francis Ponge, Lausanne, L’Âge d’homme, 1974, (...)

5En effet, pour la pensée phénoménologique dont s’inspire Maldiney, le « marginal » est ce par quoi il y a communication réelle avec le monde environnant, l’Umwelt. Par le marginal on communique avec le « fond du monde4 » qui est ce moment de réalité antérieur à toute thématisation en objets, permettant au monde environnant d’entrer en contact avec le fond matériel des choses. La création a ainsi lieu comme passage à la limite non présupposé par des états antérieurs de signification.

  • 5 . Derrida Jacques, Marges, Paris, Les Éditions de Minuit, 1972.
  • 6 . Ibid., p. VIII.
  • 7 . Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, op. cit., p. 310.

6On retrouve la notion de « marge » reprise dans le titre du livre de Jacques Derrida5. L’auteur y oppose, par le biais de l’image du tympan, le logos au loxos (« oblique » en grec). Il imagine un rapport entre la structure du tympan et celle de la signification. En effet écrit-il, « la membrane du tympan, cloison mince et transparente, séparant le conduit auriculaire de l’oreille moyenne, est tendue obliquement [...] de haut en bas, de dehors en dedans et d’avant en arrière. Elle n’est donc pas perpendiculaire à l’axe du conduit. Un des effets de l’obliquité c’est d’augmenter la surface d’impression et donc la capacité de vibration. » Ainsi « la finesse de l’ouïe est en rapport direct avec l’obliquité du tympan6 ». La marge apparaît comme liée, non à l’en face de la représentation, mais à la finesse d’une écoute ou d’une aperception qui dégage le champ des significations mortes au profit d’une ouverture qui crée le terrain du possible, ou de la « possibilisation », selon le néologisme de Saint-Pol Roux repris par Maldiney7. La « possibilisation » est ce qui est avant le possible même, c’est la réserve de monde où le possible puise sa capacité à surgir, avant même qu’il ne soit convoqué au langage ou à la représentation.

  • 8 . Oury Jean, Création et schizophrénie, Paris, Galilée, 1989, p. 121.

7On pourrait poursuivre, à travers d’autres auteurs, des réflexions sur cette phénoménologie de l’oblique qui fait de la marge le champ des aperceptions créatrices. Le psychiatre Jean Oury par exemple, dans Création et schizophrénie, signale que « sur la rétine, à la périphérie de la fovéa, à l’encontre de ce que l’on a longtemps cru, les expériences ont montré que la discrimination y est plus fine8 ». Oury, comme Maldiney, Husserl ou Derrida, établit ainsi un rapport aigu entre marge et création. La liste est non-exhaustive et l’on pourrait aussi bien s’intéresser aux penseurs des limites ou du dehors qu’ont pu être Blanchot, Levinas, Foucault, pour citer ces trois grands noms, qu’à un auteur contemporain comme Kenneth White. Il est cependant intéressant de faire appel à l’étymologie du mot « marge », qui a son intérêt dans la problématique des « marges créatrices ».

8« Marge » vient du latin « margo », dérivé du thème gothique ° mark-, dont le sens premier semble avoir été « signe », selon le Robert étymologique. Le mot a donné « marque », ou « marche », au sens de limite, ou de borne. « Marge » a signifié dans un sens premier le bord d’une chose, puis la latitude, enfin a pris le sens d’extériorité.

9Il faut mettre en parallèle cette étymologie avec celle du terme « confins » couplé dans le cadre de ce colloque à celui de « marges ». « Confins » est issu du latin, composé de l’association de cum (avec) et de finis (limite). Est aux confins ce qui jouxte la limite, ce qui entre dans un rapport de contiguïté avec la limite. Il semble que la charge sémantique du mot « confins » contienne l’idée d’un rapport erratique et infini à une limite sans que pour autant la continuité soit ressentie comme effectivement brisée. Comment comprendre le couplage des deux notions ?

10Si « marge » notifie une proximité dans la séparation, « confins » semble exprimer une continuité dans la distance ; d’un côté « marge » établit l’idée d’un espace aux abords externes du périmètre constitutif d’un corps ; de l’autre « confins » annule l’idée de limite, la repousse au terme d’une expansion qui distend la réalité envisagée jusqu’à son hypothétique annulation, jamais vérifiée. Le mot « marge » se voit ainsi peu à peu rapproché de l’idée de confins dans un rapport de passage à la limite et de chiasme.

11On s’aperçoit que ce couple sémantique ramasse une série d’apories qui tiennent à la représentation du continu et du discontinu, et, comme disait Maldiney, dissout tout corps thématisé (au sens géométrique, physique, spatial ou organique) en faisant « exister le fond », en tendant à la limite les capacités du logos à dire le monde et les choses.

  • 9 . MallarmÉ Stéphane, « préface à Un coup de dés » in Divagations. Igitur. Un coup de dés, Paris, Ga (...)
  • 10 . À proprement parler, on peut considérer qu’une « forme » ou Gestalt a une limite, mais dans un se (...)

12En ce sens le couple « marges et confins » permet de suspendre la question de la négation ou de la transgression de la limite, question moderniste s’il en fut, au profit de celle, plus improbable, plus insoutenable, mais qu’il faut aussi penser, de l’absence de limites. « Marges et confins » suspend, en s’y portant, la question de la limite. On s’aperçoit que le lieu de la limite est un espace-temps à part entière, une dimension ouverte qui reconsidère la représentation traditionnelle de la borne ou de la fin pour y affirmer une autre logique. Mallarmé ne s’y trompait pas en précisant : « Je ne transgresse pas la limite, seulement la disperse9 ». Il introduisait ainsi à un rapport sans terme de départ ni terme d’arrivée, sans terrain d’application pour quelque loi connue. La limite se disperse parce que son approche dissout la question du continu et du discontinu et permet d’entrer dans autre chose que le mode spatial bi- ou tridimensionnel habituel. Qu’est-ce qui s’oppose à un modèle spatial euclidien ou kantien, défini par l’idée de périmètre et de limite ? C’est l’idée d’une réalité considérée sous le point de vue d’une forme, c’est-à-dire d’un amalgame d’espace, de temps et de significations impliquées : une Gestaltung, selon le terme de Maldiney (reprenant Heidegger et les théories de la Gestalt-theorie10).

13Transgresser la limite n’aurait pas de sens ; en revanche l’approcher pour y constater l’épuisement d’une loi ou d’un système, c’est-à-dire y observer de manière séparée, « dispersée », les constituants de ce qui dans un monde faisait monde, voilà qui inclinerait le poète, le peintre ou l’artiste au travail du possible, à un travail sur les matériaux de la langue mis à nu (leurs substrats physiques, leurs logiques, etc.). Cet « espace » sera diversement nommé et approché par les auteurs : Blanchot parlera d’espace de la « mort », Oury d’espace « pélagique » ou « littoral », Maldiney de « possibilisation », ailleurs on parlera d’« effondrement de la langue » (Paul Celan, André du Bouchet).

14Une marge est alors créatrice parce qu’elle agit de manière nonthétique, non-positionnelle, au cour d’un « espace » qui a cessé de se découper en limites et qui envisage de façon plus mobile, plus active, moins dramatisée le rapport à sa propre ouverture. Cette ouverture n’est pas posée, elle est impliquée ; elle ne se pense pas, elle se vit ; elle n’est pas objective, elle est organique. La marge est créatrice parce qu’elle est un rapport impensé dans la générosité d’une œuvre qui se porte aux abords de ses propres conditions de possibilité, jouxtant sa propre annulation, mais rendant alors une sonorité sans égal – cette sonorité posant les conditions matérielles d’un nouveau monde, d’une création au sens plein.

15De ce rapport aux confins, trois œuvres fondamentales peuvent nous en figurer la vue.

ELIOT OU LA MARGE DE LA CIVILISATION

Je pense que nous sommes dans l’impasse aux rats
où les morts ont perdu leurs os.

  • 11 . « Le monde est en train de chercher à élaborer une mentalité non chrétienne. L’expérience échouer (...)
  • 12 .Eliot Thomas Sterns, « La terre vaine » (« Waste land »), vers 115-116, in Poésie, Paris, Éditions (...)
  • 13 . Ibid., vers 373-376, p. 85.
  • 14 . Ibid., vers 329-330, p. 83.

16L’effondrement de la « civilisation chrétienne11 », selon les mots de Eliot, est le sujet de Waste land, la « terre vaine ». La civilisation occidentale, hors de son destin que Eliot estime chrétien, est vouée à une déréliction sans fin (« Je pense que nous sommes dans l’impasse aux rats / où les morts ont perdu leurs os12 »). Cette déréalisation d’un monde se fait par son centre, puisque Londres, un des cours de la civilisation occidentale, en est le lieu (« Ces tours croulantes / Jérusalem Athènes Alexandrie / Vienne Londres / Fantômes13 »). C’est par les thèmes de la mort, du pourrissement, de la noyade et du destin qu’un des sens possibles du couple « marges et confins » apparaît : celui de la mort (« Nous qui vivions voici que nous allons mourir / avec un peu de patience14 »). La mort est la marge et le confins de la vie : la marge, c’est-à-dire la limite ; le confins, c’est-à-dire la destination sans lieu. La mort dans l’œuvre de Eliot est ce par quoi la marge vient signifier au centre sa caducité, sa péremption, sa condamnation.

  • 15 . Ibid, vers 432-433, p. 89. « Datta. Dayadhwam. Damyata. » signifie « Donne, sympathise, dirige »  (...)

17Mais un autre sens s’ajoute à celui de la mort, celui d’un renouveau possible, d’une « possibilisation » de la civilisation, appelé par les mystérieux mots du sanscrit qui concluent le poème : « Datta. Dayadhwam. Damyata. / Shantih shantih shantih15. » L’Inde, civilisation de la métamorphose et du vide créateur, du cycle et de la métempsychose, sert le propos du poète dans le sens d’une rédemption possible. Ce possible de la rédemption n’est pas mentionné directement, explicitement ; il reste marginal au discours et à la langue du poème puisqu’il n’apparaît que par les mots du sanscrit. Il reste dans le domaine de la possibilisation, comme une apprésentation marginale où se réserve, sans se donner, le sens d’un monde. Ce rapport à l’apprésentation revêtirait presque un caractère directement perceptif et husserlien, par-dessus son sens thématique ou symbolique immédiat, dans les vers 359-363 :

  • 16 . Ibid., vers 359-363, p. 85.

– Quel est donc ce troisième qui marche à ton côté ?
Lorsque je compte il n’y a que nous deux
Mais lorsque je regarde au loin la route blanche
Il y a toujours un autre qui glisse à ton côté16

18L’apprésentation permettrait ainsi la constitution d’une visibilité plus fine, hors du champ de nos perceptions habituelles.

19Chez Eliot le propre de la possibilisation est qu’elle implique une relation à une sorte de mort. Pourquoi cette étape fondamentale du passage par la mort ? Sans doute parce qu’un monde qui se sclérose doit se retrouver hors d’une quelconque destination, toutes parties constitutives vouées au repos par la désagrégation, pour qu’une nouvelle destination, entièrement séparée de l’ancienne, puisse voir le jour. Le couple « marges et confins » prend donc chez Eliot le sens de mort d’abord, mais incidemment, par les marges, celui de « possibilisation », de re-création possible. La marginalité est ici créatrice, non directement, mais incidemment, latéralement, obliquement, obscurément ou aveuglément, et sa parole passe davantage par les substrats logiques et matériels d’un corps, toutes fonctionnalités annulées, que par des volontés prescrites. Un monde occidental aux fonctionnalités annulées est, pour Eliot, la possibilité de réengendrer son substrat matériel, sa substance morte, « vaine ». Dans l’absence de destination le matériau parle, et de cette langue matérielle, sans restitution conceptuelle, peut naître une nouvelle origine ; d’un présent désamorcé, l’amorce d’un présent peut surgir.

20Ce rapport à la mort et à l’Ouvert est approfondi dans les œuvres de Rilke et de du Bouchet dans un sens moins eschatologique. Le couple « marges et confins » y opère à plusieurs niveaux, mais toujours silencieusement : la marge n’est créatrice que si elle n’apparaît pas dans l’intention, que si le rapport qu’on entretient avec elle est aveugle (telle était en effet la condition de l’« apprésentation » husserlienne).

RILKE OU LA MARGE DU VISIBLE

  • 17 . Rilke Rainer Maria, « Huitième élégie », in Les Élégies de Duino. Les Sonnets à Orphée, Paris, Fl (...)

De tous ses yeux la créature voit / l’Ouvert.
Nos yeux seuls sont comme inversés17

  • 18 . Rilke Rainer Maria, « Deuxième élégie », in Les Élégies de Duino. Les Sonnets à Orphée, op. cit., (...)

21Ce que Rilke nomme l’« Ouvert » est une puissance de non-discrimination des étants, pouvoir qui n’est pas donné spontanément à l’humanité socialisée que nous sommes devenus ; c’est une capacité de station dans le pur rapport sensible qui apparaît tout autant dans la musique d’Orphée que dans la voix de l’Ange, dans l’innocence extrême ou dans le « Terrible » (« tout ange est effrayant18 »). Ce rapport est donné à l’animal et à l’enfant (« Huitième élégie » des Élégies de Duino), mais est déchirant pour l’humain qui ne peut le soutenir que latéralement par le biais de l’art, par exemple, ou d’une forme d’amour, d’amitié, ou toute autre sorte de « participation ». Ce caractère indirect de la parole de l’Ouvert passe davantage par un entendre que par un écouter ou un voir et nous rapprocherait de ce rapport à l’ouïe dont parlait Derrida dans Marges.

  • 19 . Rilke Rainer Maria, « Huitième élégie », op. cit., p. 85.

22Cet « Ouvert » n’est pas à proprement parler un dehors ; ce n’est pas non plus un dedans ; c’est une indistinction des limites, un décloisonnement de la perception des choses, une relation à la donation, celle qui ne discrimine pas en étants, qui n’objectalise pas le monde, et qui produit en même temps un retrait et une privation : avec l’accueil, est déjà donnée la « mélancolie » (« ... dans l’animal vigilant et chaud / il y a le poids d’une grande et lourde mélancolie19 »).

  • 20 . Ibid., p. 83.
  • 21 . Ne pas dure » (découper en objectités) le monde, tout en soutenant sa présence, est une des quest (...)
  • 22 . Rilke Rainer Maria, « Première élégie », op. cit., p. 41.

23Le rapport à la création passera par les confins de nos existences locales et closes, tournées vers un monde d’objets séparés de l’Ouvert. La mort représente ces confins, comme chez Eliot, mais relève moins d’une eschatologie collective et spirituelle que d’une réinterprétation d’abord individuelle de notre relation à la vie et à l’étant, cet Ouvert présenté comme « le pur, l’insurveillé que l’on respire, que l’on sait infini et que l’on ne convoite pas », « ce qui n’est nulle part et que rien ne limite20 ». Ce rapport sans nomination assignable et pourtant vivant de la plus intense vitalité n’est pas un rapport magique, indéfini, ou flou, mais précis d’une précision fondatrice pour la vérité de l’existence21. « Marges et confins » sont créatifs parce qu’ils ramènent à un rapport perdu fondamental et installent le sujet dans une assiette perceptive, existentielle et signifiante dont la précision historiale dépasse la capacité d’une langue conventionnelle et historique à en dire la vérité. Retournée dos à l’ouvert, l’humanité n’en reste pas moins inquiète, dans le pressentiment de l’idée que « nous ne sommes pas des êtres sûrs qui se sentent chez eux dans le monde interprété22 ». Fermée à l’Ouvert, vivant le rapport au monde dans un « en face » objectivant, l’humanité est insensiblement touchée par l’Ouvert, travaillée par un rapport invisible et global qui est pourtant toute la réalité du monde visible et sensoriel.

24Ce rapport de création et de vitalité advenu par les confins est un des fondements de l’œuvre d’André du Bouchet.

DU BOUCHET OU LA MARGE DE L’IMMENSE

le secret / n’est pas dans l’immense –
mais dans / la marge de l’immense…

  • 23 . du Bouchet André, « carnet », in La Rivière échappée n ° 8-9, Rennes, Apogée, 1997.
  • 24 . du Bouchet André, Carnet, Montpellier, Fata Morgana, p. 29.
  • 25 . Ibid., p. 156.
  • 26 . Ibid., p. 21.
  • 27 . Ibid., p. 132.
  • 28 . Hugo Victor, L’Homme qui rit, Paris, Flammarion, « GF », 1993, p. 108.
  • 29 . du Bouchet André, Une tache, Montpellier, Fata Morgana, 1988, p. 29.
  • 30 . du Bouchet André, L’Incohérence, Montpellier, Fata Morgana, 1979, p. 153 (pagination reconstituée (...)
  • 31 . du Bouchet André, propos tenu dans « Le cercle de minuit », émission télévisée diffusée sur Franc (...)
  • 32 . du Bouchet André, Carnet, op. cit., p. 42.
  • 33 . du Bouchet André, L’Incohérence, op. cit., p. 118 (pagination reconstituée).

25Le rapport à la marge et aux confins est ch ez André du Bouchet au fondement de l’œuvre. Sa relation à l’ouverture et à l’immense, hors de l’horizon limité du monde des objets, instruit une relation au muet qui habite autant l’au-delà des choses que l’en deçà du sujet : si « la tête, c’est l’ouvert23 », c’est parce que le « très loin – le plus loin se perd dans le cerveau24 ». Le rapport de l’homme au monde se fait ainsi « de muet à muet », selon les termes du poète, de l’horizon muet du monde à l’en deçà muet du corps. L’immense, l’ouvert (sans majuscule chez du Bouchet), l’infini sont envisagés non frontalement, mais par la marge : « le secret / n’est pas dans l’immense – mais dans / la marge de l’immense25 ». Il y a un redoublement et une secondarité du rapport à ce qui échappe, s’épuise ou s’annule, qui reconduisent à une cécité initiale. Voir ce qui est « la marge de l’immense » suppose d’abord un passage par « l’aveuglement » qui est celui que provoque une station initiale face à l’immense : « devant l’immense un homme s’élargit ou se resserre26 », et le sentiment d’exiguïté qui en découle devient la « jauge de la démesure des espaces à traverser27 » (on se souvient de la formule de Hugo : « quand l’infini s’ouvre, pas de fermeture plus formidable28 »). Le caractère « aveugle » de cette « vue » (« aveugle / lorsque je vois29 ») garantit une « suppression » du sujet. Supprimer le sujet, l’annuler, en le réduisant à ses constituantes matérielles, instrumentales, pures (« soi – ustensile et pas / autrement30 »), est une des conditions de la vue, de la stance dans le rapport à l’étant. C’est ainsi qu’André du Bouchet reconsidère ce qui a pu être envisagé ailleurs comme rapport à la mort. S’éloignant de toute terminologie métaphysique ou eschatologique, du Bouchet « logicise » et « physicalise » sa relation au monde par la suspension (attitude très husserlienne) des constituantes historico-mondiales de l’être (« les accidents de la vie sont des accidents de langue31 »). Sortir des paramètres conventionnels de la langue et de la représentation, par la projection du sujet hors de ses sites identifiés, permet de « voir hors de l’homme sans application ni emploi32 » ; c’est « à l’écart, soudain, de la signification – au travers de celles qui sont dévolues ou auxquelles, d’autorité, on me renvoie » que « j’entends une parole », « libre, par instants, pour peu que j’écoute, de celle que je comprends33 ».

  • 34 . du Bouchet André, Peinture, Montpellier, Fata Morgana, 1983, p. 32.
  • 35 . Expression de Martin Heidegger employée à propos de l’« Ouvert » de Rainer Maria Rilke, dans « Po (...)

26La marge est le moyen de « tourner le dos à la relation34 » pour rentrer dans la familiarité avec ce « muet » qui est « l’entier de la perception35 ». Ainsi peut-on faire surgir des champs tout autant sensibles, perceptifs, intellectuels et épistémologiques par un travail sur la perception qui est mutation des critères de la sensibilité et de l’entendement (toute perception est un conglomérat de sensibilité et de jugement). Il y a refondation de l’homme au large de tous les humanismes et de toutes les significations en cours, dans la rupture entre un cours et un discours des choses : il y a « possibilisation » parce que l’on « existe le fond », selon les termes cités plus haut de Maldiney. Le biais des « marges et des confins » se confond alors, à un point seuil, à une manière « d’exister le fond ».

LA MARGE COMME FIGURATION EXTÉRIORISÉE DU SENTIMENT ININTERROMPU D’ÊTRE

  • 36 . « Je le suis. / futur-sur le point inconnu dans l’épaisseur – de nouveau soudé à ce qui le devanc (...)

27La « marginalité créatrice » par laquelle le poème, notamment, advient, n’est pas une relation positive de plein jour, ne se vit pas dans un en-face ou une obstination. Elle est, collatéralement, l’attribut d’une réserve de monde qui ne se révèle qu’à exister le monde, selon la construction transitive que fait Maldiney du mot « exister ». « Exister le fond », ou « exister le monde », c’est laisser libre le rapport qui constitue notre « soudure36 » aux choses.

  • 37 . Husserl Edmund, « L’arche-originaire terre ne se meut pas. Recherches fondamentales sur l’origine (...)
  • 38 . « Celui qui lit n’a pas nécessairement conscience qu’il lit, surtout s’il lit avec attention. » P (...)
  • 39 . Merleau-Ponty Maurice, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, « Tel », 1946, p. VIII.

28En termes plus scientifiques, Husserl a montré dans La Terre ne se meut pas37 comment le centre des kinesthèses, c’est-à-dire de notre rapport sensori-moteur à l’espace, est aveugle pour le corps parce qu’il est son référent absolu. Référent « absolu » dans le sens de non-questionnable, référent par lequel se construisent le haut et le bas, l’avant et l’arrière, la droite et la gauche, données non objectives (non représentables par une quelconque physique mathématique), et pourtant fondamentales de notre station parmi les choses. Sur cette question on pourrait invoquer indistinctement Plotin ou Merleau-Ponty ; Plotin qui exprime très simplement ce que tout le monde apprend dès l’enfance, à savoir qu’on ne lit pas si au même moment on se dit qu’on lit38 ; Merleau-Ponty pour qui « nous sommes de part en part rapports intentionnels au monde39 » et pour qui ce fond de rapports intentionnels est muet, car ils se déferaient si on tentait de les envisager frontalement.

  • 40 . Jean-Baptiste de Seynes y consacre un article remarquable qui commence ainsi : « Relisant La Temp (...)
  • 41 . Voir White Kenneth, La Figure du dehors, Paris, Grasset, 1982, Limites et marges, Paris, Mercure (...)

29Ce muet que l’on décèle au final d’une réflexion sur les marges et les confins est ce fond de monde dont parle Maldiney et qu’il faut « exister » (« exister le fond ») sans pouvoir représenter ou dire. On pourrait dès lors élargir la réflexion à l’ensemble de la littérature, et l’on pense ici à des textes comme La Steppe de Tcheckhov, Djann de Platonov, Le Rivage des Syrtes, ou même le Quichotte (pour l’espace du désert castillan) ; on pourrait aussi invoquer La Tempête de Shakespeare, dans la traduction d’André du Bouchet40, ou les deux œuvres de Joyce, Finnegan’s Wake ou Ulysse. On devrait aussi pouvoir nommer Kenneth White et son « monde hyperboréen », « monde blanc41 » proche de celui d’André du Bouchet.

30Le couple « marges et confins » fait surgir le rapport au fond, qui, par des incidences obliques, « dés-intentionnalisées », viennent interroger notre relation à la présence, au fait ininterrompu d’être, au « support » ou à la « soudure », selon des termes utilisés par du Bouchet. Le couple « marges et confins » ne renvoie donc plus seulement au plus lointain, mais à l’en deçà, dans un raccourci saisissant et inquiétant qui fait trembler les conditions mêmes de nos représentations.

31Eliot et sa terre vaine, Rilke et son rapport à l’Ouvert, André du Bouchet et son rapport à l’immense viennent chacun rappeler ce paradoxe crucial d’une distance extrême qui serait en même temps le fait de notre soudure aveugle au monde, dans une proximité insoutenable, que le poème, pourtant, nous engage à envisager sereinement.

Notes

1 . Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, Grenoble, Jérôme Millon, 1991, p. 405.

2 . Husserl Edmund, Méditations cartésiennes, Paris, Vrin, 1992, p. 187.

3 . Ibid., p. 271.

4 . Maldiney Henri, Le Legs des choses dans l’œuvre de Francis Ponge, Lausanne, L’Âge d’homme, 1974, p. 49.

5 . Derrida Jacques, Marges, Paris, Les Éditions de Minuit, 1972.

6 . Ibid., p. VIII.

7 . Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, op. cit., p. 310.

8 . Oury Jean, Création et schizophrénie, Paris, Galilée, 1989, p. 121.

9 . MallarmÉ Stéphane, « préface à Un coup de dés » in Divagations. Igitur. Un coup de dés, Paris, Gallimard, « Poésie », 1976, p. 405.

10 . À proprement parler, on peut considérer qu’une « forme » ou Gestalt a une limite, mais dans un sens qui ne recouvre pas nos représentations intellectuelles dominées pas la vision d’un espace déterminé ; la limite d’une forme n’est pas spatiale, elle est une limite d’application et d’exercice qui continue cependant à entretenir des rapports avec le milieu d’où elle surgit ; la limite au sens spatial est la représentation d’un trait séparant deux espaces hétérogènes. Dans la Gestalt, l’hétérogénéité est au centre de la forme comme à ses confins, elle est aussi intégrée par la forme, elle est une de ses figurations ; dans le modèle spatialisant, il y a opposition des espaces hétérogènes, et l’hétérogénéité n’existe pas sinon à titre discriminant, abstrait, formel.

11 . « Le monde est en train de chercher à élaborer une mentalité non chrétienne. L’expérience échouera ; mais nous devons faire preuve de beaucoup de patience en attendant cet échec ; et racheter cependant le temps ; afin que la Foi puisse être gardée vivante à travers les sombres âges à venir ; afin de renouveler et de reconstruire la civilisation, afin de sauver le monde du suicide. » (Eliot Thomas Stearns, Poésie, Paris, Éditions du Seuil, 1969, p. 103).

12 .Eliot Thomas Sterns, « La terre vaine » (« Waste land »), vers 115-116, in Poésie, Paris, Éditions du Seuil, 1969, p. 65.

13 . Ibid., vers 373-376, p. 85.

14 . Ibid., vers 329-330, p. 83.

15 . Ibid, vers 432-433, p. 89. « Datta. Dayadhwam. Damyata. » signifie « Donne, sympathise, dirige » ; Shantih répété trois fois constitue la fin rituelle d’une Upanishad, « La paix qui passe l’entendement serait notre équivalent pour ce mot », écrit Eliot en note du poème (p. 103 des Poésies).

16 . Ibid., vers 359-363, p. 85.

17 . Rilke Rainer Maria, « Huitième élégie », in Les Élégies de Duino. Les Sonnets à Orphée, Paris, Flammarion, « GF », p. 83.

18 . Rilke Rainer Maria, « Deuxième élégie », in Les Élégies de Duino. Les Sonnets à Orphée, op. cit., p. 47.

19 . Rilke Rainer Maria, « Huitième élégie », op. cit., p. 85.

20 . Ibid., p. 83.

21 . Ne pas dure » (découper en objectités) le monde, tout en soutenant sa présence, est une des questions les plus débattues de la philosophie et de la logique, à savoir : existe-t-il une réalité en dehors des noms. On reconnaît la querelle des universaux. Simple mention en passant, mais qui doit nous conduire à prendre au sérieux les questions du vague qu’une certaine pensée aujourd’hui, issue autant de la philosophie continentale que de la philosophie dite analytique, reconsidère. Pensons simplement à la logique du vague de Peirce et à l’idée de priméité ; pensons chez les continentaux aux notions de Stimmung, de thymé, de tonalité ou d’intonation. Les confins de la perception donnent l’aperception, perception intuitive sans restitution conceptuelle, sauf à y perdre son caractère de donation originale première. Le vague est réel, et ce qu’on appelle l’état d’indistinction des étants qu’est l’Ouvert n’est rien d’autre qu’un rapport de précision et de vérité au monde qui est l’état de notre dure » aux choses et qui n’apparaît pas dans le visible, ou dans l’objectité. « Marge et confins » nous renvoie à cet état de dispersion (non de transgression ni de négation) de la mesure, dont parlait Mallarmé, qui affecte fondamentalement l’état par lequel le monde nous apparaît.

22 . Rilke Rainer Maria, « Première élégie », op. cit., p. 41.

23 . du Bouchet André, « carnet », in La Rivière échappée n ° 8-9, Rennes, Apogée, 1997.

24 . du Bouchet André, Carnet, Montpellier, Fata Morgana, p. 29.

25 . Ibid., p. 156.

26 . Ibid., p. 21.

27 . Ibid., p. 132.

28 . Hugo Victor, L’Homme qui rit, Paris, Flammarion, « GF », 1993, p. 108.

29 . du Bouchet André, Une tache, Montpellier, Fata Morgana, 1988, p. 29.

30 . du Bouchet André, L’Incohérence, Montpellier, Fata Morgana, 1979, p. 153 (pagination reconstituée).

31 . du Bouchet André, propos tenu dans « Le cercle de minuit », émission télévisée diffusée sur France 2, le 10 janvier 1995 (entretien avec Laure Adler).

32 . du Bouchet André, Carnet, op. cit., p. 42.

33 . du Bouchet André, L’Incohérence, op. cit., p. 118 (pagination reconstituée).

34 . du Bouchet André, Peinture, Montpellier, Fata Morgana, 1983, p. 32.

35 . Expression de Martin Heidegger employée à propos de l’« Ouvert » de Rainer Maria Rilke, dans « Pourquoi des poètes ? », in Chemins qui ne mènent nulle part, Paris, Gallimard, « Tel », 1962, p. 345.

36 . « Je le suis. / futur-sur le point inconnu dans l’épaisseur – de nouveau soudé à ce qui le devance. / c’est le point – soudure comme rupture – inconnu. » (du Bouchet André, Peinture, op. cit., p. 141).

37 . Husserl Edmund, « L’arche-originaire terre ne se meut pas. Recherches fondamentales sur l’origine phénoménologique de la spatialité de la nature », in La Terre ne se meut pas, Paris, Les Éditions de Minuit, 1989.

38 . « Celui qui lit n’a pas nécessairement conscience qu’il lit, surtout s’il lit avec attention. » Plotin cité par du Bouchet André, op. cit., p. 145.

39 . Merleau-Ponty Maurice, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, « Tel », 1946, p. VIII.

40 . Jean-Baptiste de Seynes y consacre un article remarquable qui commence ainsi : « Relisant La Tempête, je suis frappé par l’emploi et l’organisation du registre auditif de la pièce, du tonnerre initial jusqu’à l’ultime souffle de l’épilogue ; entre les deux, d’infinies modulations semblent viser à dilater, concentrer, ralentir, précipiter, empêcher, saturer, faire voler en éclats la parole humaine, c’est-à-dire peut-être […] à la constituer fugitivement ». Voir de Seynes Jean-Baptiste, « Liberté d’André du Bouchet », in La Rivière échappée, n ° 8-9, op. cit.

41 . Voir White Kenneth, La Figure du dehors, Paris, Grasset, 1982, Limites et marges, Paris, Mercure de France, 2000.

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