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La Cimade et l’accueil des réfugiés

 | 
Dzovinar Kévonian
, 
Geneviève Dreyfus-Armand
, 
Marie-Claude Blanc-Chaléard
, 
et al.

Témoignages

La Cimade : 70 ans de solidarité active avec les « indésirables étrangers »

Geneviève Jacques

Texte intégral

1Ma route a croisé la Cimade un peu par hasard au milieu des années 1960. J’étais étudiante à la Faculté des sciences de Marseille et j’ai appris que la Cimade recrutait des volontaires pour les « cours d’alpha » le soir pour les travailleurs migrants. Le style et l’esprit de cette équipe et de cette association, mêlant actions concrètes sur le terrain, convictions fortes autour de valeurs et réflexion hors des institutions, ont tout de suite « fait sens » pour moi et je m’y suis engagée joyeusement. Sans savoir que cet engagement marquerait toute ma vie !

2L’histoire de la Cimade que j’ai appris à connaître, comme équipière salariée à certaines époques et avec différentes responsabilités, ou comme militante volontaire à d’autres, devra un jour être écrite par de vrais historiens. Je n’aurai pas cette prétention ! La trame que je propose ci-dessous est une lecture possible d’une « témoin-actrice » de cette histoire pendant près de cinquante ans qui a eu le privilège de connaître quelques-unes des grandes figures qui ont marqué ces sept décennies. À la réflexion, il me semble que, tout au long des 70 ans de son histoire mouvementée un même fil rouge relie tous ces engagements : la manifestation d’une solidarité active auprès des « indésirables étrangers ».

3Les figures de ces indésirables se sont modifiées et diversifiées dans le temps. Les logiques d’exclusion et de mise à l’écart ont pris différentes formes selon les contextes politiques. En réponse, la Cimade a inventé des formes d’engagement renouvelées, adaptées aux situations du moment. Mais si l’on examine ses actions pendant toute cette période historique, on voit se dégager des lignes de forces que je résumerai en quatre verbes qui illustrent ses objectifs, ses méthodes, son style :

  • « être avec », aux côtés, du côté des « indésirables » et être avec d’autres aussi dans l’action ;
  • défendre la dignité et les droits fondamentaux ;
  • résister contre les lois et les pratiques qui conduisent à l’exclusion, à l’humiliation, au déni des droits fondamentaux ;
  • témoigner, interpeller, proposer-rechercher un langage de sens pour s’adresser aux pouvoirs publics, aux Églises, à l’opinion publique.

4Ayant eu la chance de côtoyer Madeleine Barot pendant des années, j’ai compris à quel point les convictions et l’engagement des premiers équipiers pendant la guerre ont imprimé leur marque fondatrice sur l’identité de la Cimade. Les jeunes hommes et femmes, membres de mouvement de jeunesse chrétiens protestants pour la plupart, qui s’engagèrent dans ce service risqué étaient nourris par la pensée exigeante de grands théologiens français et allemands qui dénonçaient l’idéologie du nazisme, l’antisémitisme et la collaboration : Suzanne de Dietrich, Karl Barth, Pierre Maury, Dietrich Bonhoeffer, Martin Niemöller, etc. La déclaration de Barnem en 1934 instituant l’Église confessante allemande, et les thèses de Pomeyrol en 1941 ont constitué des références essentielles qui ont guidé et inspiré les premières générations d’équipiers de la Cimade. Elles affirmaient clairement la primauté de l’obéissance à l’Évangile sur toute prétention à la soumission d’un Fürher ou d’un État, l’obligation de s’opposer à l’idéologie nazie et à l’antisémitisme, la priorité à se situer du côté des souffrants, des menacés et des méprisés. Ces valeurs fondatrices de résistance à l’intolérable et de solidarité, sur lesquelles la Cimade s’est construite en référence au message de l’Évangile, sont restées vivantes jusqu’à aujourd’hui, dans le respect de la diversité des convictions de chacun de ses membres, qui est beaucoup plus grande maintenant qu’à l’origine. J’ai choisi de distinguer quelques périodes clés qui ont amené la Cimade à prendre des orientations décisives et à inventer des réponses adaptées aux contextes. Ces décisions d’orientation ont toujours donné lieu à beaucoup de questionnements et de débats à l’intérieur, à des tensions parfois comme dans tout organisme vivant !

LE TEMPS DE LA GUERRE

5Tout commence avec la « drôle de guerre » en 1939 : les Alsaciens-Lorrains des frontières sont évacués vers le Sud-Ouest de la France. On ne peut pas dire qu’ils furent considérés comme des « indésirables » dans les villes et villages où l’administration les avait relogés, mais ils n’étaient pas non plus vraiment « désirés ». Sans être « étrangers », ils étaient perçus comme un peu « étranges » par les populations locales car beaucoup parlaient l’alsacien et étaient de confession protestante. Dans le climat d’insécurité de l’époque, leurs problèmes d’adaptation étaient bien réels. Les mouvements de jeunesse protestants décidèrent donc de s’organiser pour leur apporter une entraide fraternelle et les sortir de leur isolement : le Comité inter-mouvements auprès des évacués (CIMADE) était né, et il comptait en son sein des jeunes dynamiques avec la volonté de s’engager au service des plus démunis. Quand les troupes allemandes entrèrent en France en mai 1940 et occupèrent la zone Nord du pays, les évacués rentrèrent chez eux. Mais pour les dirigeants des mouvements de jeunesse il était évident que la Cimade devait continuer car tout le monde pressentait que les besoins d’entraide allaient être considérables.

6Pendant la période 1940-1942, le gouvernement de Vichy, collaborateur zélé de l’occupant nazi, met en place une logique d’exclusion à l’encontre de différentes catégories « d’indésirables » : il s’agit d’abord des exilés antinazis allemands ou autrichiens qui avaient cru trouver refuge en France après l’arrivée de Hitler au pouvoir, puis des Juifs étrangers. Tous sont placés de force dans des camps d’internement. Au total, près de 200 camps seront ainsi ouverts, dont 95 % en zone Sud, c’est-à-dire sous l’autorité de Vichy. Alertée par les pasteurs de la région de Pau sur la situation dramatique dans le camp de Gurs, une équipe de la Cimade menée par Madeleine Barot parvient à s’y installer en octobre 1940. Progressivement, des équipes se rendent présentes dans une dizaine d’autres camps, les plus importants de la zone Sud. Vivant dans les baraques des camps, les équipières et équipiers tentent autant que possible « d’humaniser » les conditions de vie des internés, en proposant en particulier des activités culturelles et cultuelles. Mais l’objectif principal est de tenter l’impossible pour faire sortir le plus grand nombre des camps, en se faisant les avocats des personnes pouvant être placées sur des listes d’exemptions. Collectant les informations des équipes, Madeleine Barot informe et alerte à l’extérieur de France à travers le réseau du Conseil œcuménique en formation basé à Genève.

7De l’été 1942 à 1945, toute la France est occupée et c’est une autre logique qui s’applique : la logique de déportation des Juifs qui est imposée par l’occupant nazi et adoptée par le gouvernement de Vichy. Les camps d’internement se transforment en lieux de transit et de sélection pour la déportation et l’extermination. Pour les équipes Cimade c’est le cauchemar : peut-on humaniser l’inhumain ? Peut-on participer à la sélection pour les camps de la mort ? La Cimade prend conscience des pièges de l’action « légale » dans les camps et décide d’ouvrir de nouveaux champs d’action, hors des camps, dans l’illégalité pour tenter de sauver des vies. Comme quelques autre œuvres d’entraide de l’époque, la Cimade rejoint ce que Denis Peschanski appellera plus tard la « résistance de sauvegarde » de la société civile : pour sauver la vie d’enfants, de femmes et d’hommes juifs menacés, les équipiers de la Cimade vont organiser des filières d’évasion vers la Suisse, chercher des caches, fabriquer des faux papiers, etc., en étroite coopération avec d’autres organismes chrétiens, juifs ou laïcs et avec le soutien du mouvement œcuménique international.

  • 1 Nlr. Textes rassemblés par Jeanne Merle d’Aubigné et Violette Mouchon, mis en ordre par Émile C. F (...)

8La question du témoignage sur ces engagements risqués et courageux s’est posée immédiatement après la guerre et elle a donné lieu à des débats très difficiles à l’intérieur de la Cimade. Pour beaucoup des acteurs et des actrices de cette page d’histoire il semblait difficile, voire impossible de mettre en récit l’expérience vécue. Il faut se souvenir du contexte d’alors : le discours dominant ne parlait que de la résistance armée et pendant longtemps la résistance de la société civile a été tue. De plus, pour des personnes comme Violette Mouchon, cela apparaissait comme contraire à l’éthique protestante qui commande la modestie : « on n’a fait que ce qu’on avait à faire », pas la peine d’en parler ! Et puis, les avis divergeaient sur la façon de qualifier le travail de la Cimade à cette époque : témoignage évangélique ? Participation à la Résistance ? Il faudra attendre 1968, pour que soient publiés les témoignages des équipiers de cette époque dans les Clandestins de Dieu1.

IMMÉDIAT APRÈS-GUERRE : LE TEMPS DE LA RECONSTRUCTION ET DE LA RÉCONCILIATION

91945. La guerre finie, la Cimade aurait pu s’arrêter. Mais, le dynamisme, l’efficacité et le courage de ses équipes lui avaient conféré une réputation au-delà des frontières : plus d’une centaine de « fraternal workers » furent envoyés par leurs Églises (des États-Unis en particulier) pour travailler à la Cimade dans le cadre de la reconstruction et elle bénéficiait de soutiens financiers internationaux très importants. Elle fut donc très sollicitée dès la fin de la guerre pour :

  • effectuer des visites dans les camps d’internement où se trouvaient des prisonniers et des Français accusés de collaboration : ce sera le début du service prison de la Cimade ;
  • participer à la reconstruction dans des régions du nord de la France dévastées par la guerre ;
  • envoyer des équipes en Allemagne afin de rétablir un dialogue et de travailler à la réconciliation des peuples (baraques à Mayence et à Berlin).

10Un grand débat d’orientation a alors agité la Cimade : devait-elle se transformer en un service diaconal des Églises protestantes, ou devait-elle garder son autonomie vis-à-vis des institutions d’Églises et maintenir ses priorités d’action auprès des étrangers ? Pour ses dirigeants de l’époque, Madeleine Barot et le pasteur Boegner, il ne faisait pas de doute que la Cimade devait rester indépendante des institutions ecclésiastiques, affirmer son identité « œcuménique », c’est-à-dire ouverte et non confessionnelle au sens chrétien, et garder l’axe prioritaire de la solidarité active avec les étrangers. Les évènements qui vont se succéder dans le monde à partir des années 1950 vont amener la Cimade à confirmer cette orientation.

DÉBUT DE LA GUERRE FROIDE FIN DES GUERRES COLONIALES

11L’installation de la guerre froide et du « rideau de fer » en Europe provoque l’exode de milliers de réfugiés « indésirables des régimes communistes », vers les pays occidentaux. La Convention de Genève sur les réfugiés est signée en 1951. Suite à l’intervention soviétique en Hongrie en 1956, le France accueille un exode massif de réfugiés. La Cimade participe à l’accueil et à l’accompagnement de ces réfugiés de différentes façons : Elle ouvre un centre d’accueil spécial pour les Hongrois à Sucy-en-Brie. Le théologien orthodoxe Paul Evdokimov dirige le foyer de Sèvres où sont accueillis de nombreux exilés en provenance d’Europe de l’Est. Enfin, à l’initiative du Conseil œcuménique des Églises, la Cimade crée un service chargé d’organiser l’émigration de réfugiés de l’Est vers les ÉtatsUnis, le Canada ou l’Australie (service qui prendra fin au début des années 1970).

12Les années 1950-1960 sont aussi marquées par les guerres anticoloniales en Indochine et en Algérie. À la suite des accords de Genève de 1954 mettant fin à la guerre d’Indochine, la France se doit de ramener des milliers de « rapatriés indochinois » : des hommes qui avaient servi dans l’armée française et beaucoup de femmes vietnamiennes qui avaient eu des enfants avec des Français. L’accueil qui leur est réservé est à la limite de l’indignité : les plus démunis sont placés dans des camps, faussement intitulés « centres d’accueil », où ils sont progressivement « oubliés ». Je fais partie de la première équipe envoyée dans l’un de ces camps, à Sainte-Livrade dans le Lot-et-Garonne, qui s’installe dans une baraque en 1966 au milieu du camp. Je découvre alors la souffrance de ces familles (un millier de personnes dont 600 âgées de moins de 20 ans) parquées dans des baraquements insalubres, ignorées ou méprisées par l’environnement. Notre objectif sera très vite de faire connaître cette réalité à l’extérieur, de favoriser des rencontres au plan local et de dénoncer l’encadrement colonial du camp et le « régime d’exception » auquel étaient soumises ces populations, françaises sur le papier mais mises à l’écart de fait.

LA GUERRE D’ALGÉRIE

13Pendant cette période, c’est incontestablement la guerre d’Algérie qui marquera le plus profondément l’engagement de la Cimade, impliquée sur les deux rives de la Méditerranée. En France, la situation des Algériens, travailleurs recrutés pour la reconstruction après la guerre pour la plupart, devient de plus en plus difficile. Soupçonnés de soutenir le mouvement de libération nationale, ils sont stigmatisés comme « indésirables », soumis à des humiliations et à une répression policière qui ne fera que s’aggraver au cours des années de guerre (1954-1962). La Cimade ouvre des « postes » dans des quartiers nord africains, à Marseille en 1956, à Paris en 1959 et à Lyon en 1962 où elle assure des tâches d’alphabétisation, de lien social, de vigilance par rapport au respect des droits des personnes. Des équipes effectuent des visites auprès des prisonniers politiques algériens enfermés dans des camps d’assignation : centre de tri à Vincennes et camps au Larzac, dans le Gard et dans la Marne.

14En Algérie, la Cimade est alertée dès 1956 sur le sort déplorable réservé aux populations déplacées de force dans des centres de regroupement contrôlés par l’armée française. Elle envoie des équipes sur le terrain à partir de 1958 et ouvre des « postes » à Sidi Nahame, à Médea, et au Clos Salembier à Alger. Engagées dans des actions sociales, éducatives ou médicales, les équipes Cimade manifestent par leur présence aux côtés des Algériens leur soutien au droit du peuple algérien à disposer de lui-même. Après la fin de la guerre, la Cimade se rend présente pendant un moment dans des camps de Harkis du sud de la France (Saint-Maurice-l’Ardoise, Saint-Laurent-des-arbres) et contribue à la création du Comité chrétien de service en Algérie – CCSA – qui va mettre en œuvre pendant des années des projets de développement en Algérie (reboisement en particulier). À travers ces formes d’actions multiples, on retrouve les grands axes caractéristiques de l’engagement de la Cimade : être aux côtés des Algériens quand ils étaient « mis à l’écart » en France et en Algérie, puis aux côtés des Harkis ; être du côté du droit des Algériens à décider d’eux-mêmes ; dénoncer la torture et les traitements dégradants.

15Le témoignage complet sur l’ensemble des engagements de la Cimade au cours de cette période marquée par de fortes tensions et divisions en France, reste à écrire. Un groupe d’anciens équipiers s’attache en ce moment à rassembler les éléments de cette mémoire. Dans l’histoire de la Cimade, cette période algérienne constitue un autre moment fondateur, avec l’émergence d’une ligne d’action qui s’est maintenue jusqu’à aujourd’hui : « Solidarité active ici et là-bas ».

LES SOLIDARITÉS INTERNATIONALES

16Le processus de décolonisation des années 1960 va avoir un impact important sur les engagements de la Cimade. L’émergence du Tiers-monde sur la scène internationale et les grands espoirs de développement de ces pays nouvellement indépendants vont susciter un fort mouvement de solidarité internationale qui rencontrera beaucoup d’échos dans les milieux chrétiens « engagés », en France comme au niveau international. Au niveau du COE, la Conférence Église et société en 1966 puis l’Assemblée mondiale à Uppsala en 1968 appellent à des engagements radicaux pour le développement et la libération des peuples opprimés et contre le racisme. Dans ce contexte, la Cimade qui agit sur le terrain auprès de réfugiés provenant de plus en plus du Tiers-monde, et auprès de migrants contraints de fuir la misère de leurs pays, entreprend de poser ouvertement la question des causes de ces déracinements et d’envisager des actions hors des frontières.

17Le service « développement » est créé en 1971 par un réfugié brésilien autour du triptyque : solidarité, développement, libération. Le choix n’est pas d’envoyer des équipiers à l’extérieur mais de soutenir et d’accompagner des partenaires engagés dans un travail pour le développement et la justice chez eux. Commence alors à se développer un vaste réseau de partenaires au Sénégal et au Mali d’abord puis en Haïti, en Amérique Centrale, en Amérique du Sud, au Vietnam, au Liban, en Palestine, etc. Pour mettre en œuvre ces nouvelles formes d’action, la Cimade embauche des équipiers avec des compétences professionnelles dans le domaine du développement, dont un certain nombre de réfugiés, notamment latino-américains. L’influence de la théologie de la libération en provenance d’Amérique Latine et les positions de ses partenaires du Sud amènent la Cimade à formuler un discours public plus radical de dénonciation des modèles de domination économiques et politiques.

18Quand j’arrive au secrétariat général en 1988, la Cimade compte une centaine de partenaires dans 35 pays intervenant dans les domaines de la santé, du développement rural, ou de l’éducation. Elle collabore étroitement avec le CCFD et se présente comme l’une des ONG de développement de l’époque. Mais à la fin des années 1990, la croissance de ce secteur à l’intérieur de l’association et le poids budgétaire considérable de ces centaines de projets de développement, vont provoquer des débats internes très sérieux autour de deux questions : celle de la dépendance croissante de l’association vis-à-vis d’organisations publiques de financement comme l’Union européenne ou la Coopération française, puisqu’elle ne disposait pas de fonds propres suffisants pour financer les projets de ses partenaires ; celle du risque de perte de cohérence, entre un secteur qui était comparable à une ONG de développement et un autre secteur qui travaillait auprès des réfugiés et immigrés en France.

19Dans un contexte de crise financière, la Cimade va décider alors de transformer son action internationale et de la recentrer sur des problématiques liées aux migrations internationales. C’est ainsi qu’aujourd’hui elle soutient des partenaires en Afrique du Nord et de l’Ouest engagés dans la défense des migrants dans les pays de départ et de transit. Le lien entre des pratiques de défense et de promotion des droits des déracinés « ici et là bas » est plus fort et plus lisible qu’auparavant.

ACCUEIL DES RÉFUGIÉS POLITIQUES ET DÉFENSE DU DROIT D’ASILE

20Les années 1970-1980 sont celles des dictatures latino-américaines et de la fin de la guerre dans le Sud-Est asiatique. Elles correspondent à l’arrivée massive en France de réfugiés politiques. Rappelons que la France ratifie en 1971 le protocole de Bellagio qui permet à des non Européens de bénéficier du statut de réfugié de la Convention de Genève de 1951. Pour avoir vécu intensément les engagements de la Cimade au cours de cette période, je peux témoigner de l’importance de ses actions dans l’accueil et l’accompagnement solidaire des exilés politiques en provenance d’Amérique latine et aussi d’Afrique. Dans son foyer international de Massy, au service réfugiés de la rue de Grenelle, à travers son service des bourses et son service formation, par le travail de solidarité internationale développé par le bureau de défense des droits de l’homme ouvert en 1975 avec le soutien du COE, la Cimade déploie un très grand nombre d’initiatives.

21En coopération avec d’autres associations (France Terre d’asile, le SSAE, le Secours catholique) elle joue un rôle pionner pour obtenir des pouvoirs publics l’établissement d’un dispositif officiel d’accueil des réfugiés (hébergement, aide financière, accès à la santé, formation linguistique). Elle multiplie aussi des initiatives pour élargir les soutiens en matière de bourses d’études ou de formation professionnelle, de recherche de logement, d’assistance médicale aux personnes traumatisées. Son objectif est de favoriser et d’accompagner les conditions d’un exil « reconstructeur » pour ces hommes et ces femmes brutalement arrachés à leurs pays par des dictatures en raison de leurs engagements sociaux et politiques. De plus, elle s’engage à développer un mouvement de solidarité en soutien aux associations de familles de prisonniers, de disparus et aux organisations de droits de l’homme qui luttent dans leurs pays d’origine, en étroite coopération avec les réfugiés en France. À ce titre, elle participe activement, au réseau international de défense des droits de l’homme en Amérique latine où le Conseil œcuménique joue un rôle remarquable. Pour les réfugiés du Sud-Est asiatique qui arrivent en masse à partir de 1975, dont les « boat people », un dispositif d’accueil très important est mis en place par le gouvernement. La Cimade est chargée de l’organisation et de la coordination des cours de français dans les différents centres d’accueil.

22C’était une époque où la figure du réfugié était valorisée et où la politique d’asile de la France était généreuse avec le soutien d’une opinion publique favorable. Malheureusement cela ne va durer : à partir de la décision de fermeture des frontières aux travailleurs migrants en 1974 et le durcissement des politiques migratoires, les demandeurs d’asile vont eux aussi être confrontés de plus en plus à des mesures restrictives. Les attitudes de sympathie et de compréhension vont faire place à des attitudes de méfiance, de soupçon, de rejet. Le taux de reconnaissance au statut de réfugié va chuter et le nombre des déboutés du droit d’asile va exploser. La Cimade va s’engager avec d’autres dans des actions collectives alertant sur la détérioration du respect du droit d’asile et dans la campagne pour la régularisation des déboutés au début des années 1980. Les choses n’ont fait qu’empirer depuis et aujourd’hui elle dénonce une véritable crise de l’asile en France : des politiques qui cherchent à réguler la demande d’asile comme une variable des flux migratoires, des dispositifs d’accueil insuffisants et incapables de respecter les droits fondamentaux des demandeurs.

UNE PRIORITÉ INCONTOURNABLE : DES DROITS POUR LES SANS DROITS

23La crise économique qui commence à partir du choc pétrolier de 1974 et conduit à la fermeture des frontières, ainsi que la montée en puissance de l’extrême droite xénophobe provoquent une politisation très forte des questions de migrations. Avec les grèves des loyers dans les foyers de travailleurs migrants de la SONACOTRA, au milieu des années 1970, puis la fameuse « marche pour l’égalité » de 1983, les équipes de la Cimade à Paris, Lyon ou Marseille se mobilisent pour accompagner l’émergence des migrants comme acteurs sur la scène publique, revendiquant le respect de leurs droits fondamentaux et de leur dignité.

24Les figures des « indésirables étrangers » stigmatisés dans les discours politiques se multiplient : « faux réfugiés », « faux couples », « clandestins », jusqu’à « l’immigration subie » d’aujourd’hui. Les politiques migratoires deviennent de plus en plus défensives devant de supposés dangers d’invasion par toute la misère du monde et de plus en plus répressives pour tenter de freiner et de dissuader les migrations. Les conséquences sur le terrain, que constatent chaque jour les permanences de la Cimade, sont désastreuses : un empilement de lois, décrets et autres directives qui « fabriquent » des illégaux, insécurisent les détenteurs de titre de séjour de moins en moins stables et durables, précarisent les conditions de vie des migrants, généralisent le soupçon et alimentent la xénophobie et le racisme ; une logique sécuritaire qui provoque le recul du respect de certains droits de l’homme fondamentaux, comme le droit de vivre en famille.

25Ce durcissement et cette complexification des politiques à l’égard des étrangers en France vont s’accompagner d’une dégradation notoire des relations entre les pouvoirs publics et les associations, particulièrement depuis 2003, rendant presque impossible tout dialogue pour régler des cas individuels ou collectifs. D’où la nécessité qui s’est imposée à la Cimade, de recourir de plus en plus aux outils juridiques pour permettre aux étrangers d’avoir accès à leurs droits et les accompagner efficacement dans leurs démarches. Pour réclamer des droits pour les sans droits. Le « mouvement » Cimade, composé de groupes de militants bénévoles (près de 2 000) répartis dans toute la France, s’est donc doté des compétences indispensables en suivant des formations continues et en s’appuyant sur l’expertise des équipiers salariés. Le sérieux et l’authenticité des engagements des membres, salariés ou bénévoles, au service de la défense des droits et de la dignité des étrangers (et non pas d’agendas politiques extérieurs) ont permis à la Cimade de conserver sa liberté de parole, même quand elle était critique, quels que soient les gouvernements. Cette parole, faite d’analyses, de témoignages et aussi d’indignation, vise aussi à faire progresser une prise de conscience sur les dimensions éthiques des problèmes qui concernent l’ensemble de la société : l’accueil de « l’autre », le refus de l’humiliation et du mépris, le devoir de protection des plus démunis, l’exercice de la citoyenneté, l’hospitalité, la solidarité.

26Fidèle à son histoire, la Cimade entend être aussi une force de propositions, et pas seulement de dénonciation ou d’alerte. Elle avait produit en 2006 un ensemble de propositions « pour une politique migratoire lucide et réfléchie », elle vient aujourd’hui de publier, dans le contexte précédent les élections de 2012, un nouveau texte intitulé « Inventer une politique d’hospitalité » qui avance 40 propositions pour un renversement des politiques migratoires actuelles, fondées sur des principes éthiques et politiques. Plus que jamais, la Cimade est consciente de la nécessité de construire des alliances, de travailler avec d’autres. Elle est, en particulier, très attentive à la réponse des milieux chrétiens, et a joué un rôle moteur dans des mobilisations nationales depuis la campagne « accueillir l’étranger » lancée en 1992 jusqu’au récent appel des Églises « Ne laissons pas fragiliser le droit des étrangers » de septembre 2010. Au niveau international, les alliances sont aussi indispensables pour promouvoir et défendre les droits des migrants : la Cimade travaille avec des associations de défense des droits dans les pays d’origine des migrants, elle coopère avec un réseau euro-africain d’associations rassemblées sous la devise « des ponts, pas des murs » et avec d’autres organisations européennes.

PRÉSENCE DANS LES CENTRES DE RÉTENTION

27L’histoire de la présence de la Cimade dans les centres de rétention est une illustration parlante des « engagements à risques » qu’a pris la Cimade depuis sa création. Au départ, vers la fin des années 1970, il y a la découverte et la dénonciation de centres de détention clandestins sur le port de Marseille où étaient enfermés illégalement des étrangers devant être expulsés de France. Le gouvernement de gauche arrivé au pouvoir en 1981, décide de mettre fin à cette situation, non pas en supprimant ces centres... mais en les légalisant. Il sollicite la Cimade pour assurer dans ces lieux une présence humanitaire et vigilante. Le débat est vif à l’intérieur de la Cimade : faut-il y aller ou pas ? Finalement, dans la fidélité à l’histoire d’origine, il est décidé d’accepter cette proposition et les premières équipes entrent dans les centres de rétention en 1984, financées par une subvention publique. Le mandat d’assistance humanitaire sera progressivement élargi à un rôle d’assistance juridique pour permettre aux personnes retenues de connaître et d’exercer leurs droits.

28Témoins de situations insupportables, les équipes de la Cimade décident de rendre publics, à partir de l’année 2000, leurs rapports sur le fonctionnement des centres et les conséquences humaines des politiques d’expulsion. Avec le durcissement de ces politiques et l’établissement de « quotas d’expulsions » annuels, le nombre des centres de rétention s’est accru à travers toute la France et, en conséquence, le nombre d’équipiers Cimade engagés dans ce travail a lui aussi beaucoup augmenté. Souhaitant partager cette responsabilité avec d’autres, la Cimade avait commencé à travailler avec le Secours catholique. Mais, en 2008 et 2009, le ministère de l’Immigration a décidé de monter une offensive contre ce qu’il a appelé le « monopole » de la Cimade, et qui était en fait une opération pour l’écarter et faite taire sa parole dérangeante. On connaît la suite : la Cimade a dû quitter la moitié des centres et engager un plan de licenciement collectif. Dans cette confrontation très éprouvante, la Cimade a maintenu ses deux critiques fondamentales : sa dénonciation de la banalisation de l’enfermement administratif des étrangers, au mépris des conséquences sur les vies brisées, et de l’absurdité de nombreuses situations ; son refus de voir s’appliquer la logique du marché pour désigner des organisations chargées de missions de défense des droits de l’homme. Aujourd’hui, elle reste présente dans la moitié des centres de rétention administratifs aux côtés de quatre autres organisations qui semblent partager, elles aussi, les indignations de la Cimade devant les réalités qu’elles découvrent dans les centres.

CONCLUSION

29Les célébrations organisées à l’occasion des 70 ans de la Cimade, ont mieux fait comprendre à tous les militants, équipiers salariés ou bénévoles d’aujourd’hui, l’importance de la valorisation de la mémoire pour mieux regarder l’avenir. À travers des moments forts et des moments de tension, des succès et des défaites, les membres de la Cimade ont décliné au cours des années les quatre verbes que je mentionnais en introduction – être avec, défendre, résister, témoigner – en inventant des actions différentes pour leur mise en œuvre en fonction des contextes.

30Ils ont aussi gardé vivantes les références fondatrices qui sont à la source de son identité : « une forme du service que les Églises veulent rendre au monde au nom de l’Évangile libérateur ». Pour certains c’est une question de foi chrétienne, pour d’autres c’est un questionnement provocateur qui fait sens !

Notes

1 Nlr. Textes rassemblés par Jeanne Merle d’Aubigné et Violette Mouchon, mis en ordre par Émile C. Fabre, Genève, Labor et Fides, 1989 [1re éd. : Paris, Fayard, 1968].

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2013

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