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La marche de 1983

 | 
Samir Hadj-Belgacem
, 
Foued Nasri

Des marches dans la Marche : de la diversité générationnelle aux singularités genrée et ethnique

Les portées culturelles et sociales de la Marche, entre mémoire et histoire

Alain Battegay

Texte intégral

  • 1 Le gouvernement a lancé un appel à projets pour le 30e anniversaire et débloqué 455000 euros pour f (...)
  • 2 Boubeker Ahmed, « La Marche est restée sans voie » : http://www.liberation.fr/societe/2013/11/28/la (...)
  • 3 Voir le sondage d’OpinionWay : http://fr.slideshare.net/OpinionWayTVOpinionW/opinion-way-licra-les- (...)

1Comment rendre compte de la Marche de 1983, au moment où les commémorations de son trentième anniversaire, encouragées et soutenues par l’action gouvernementale1, portées par des initiatives « associatives », éditoriales, à l’écrit et à l’écran, et par des activités académiques incitent à un regard rétrospectif tout en espérant, confusément, une remobilisation civique autour de la question des banlieues et de l’immigration ? Elaborée dans ce contexte, cette contribution plaide pour que la Marche devienne objet d’histoire plus que motif de légende : pour des approches documentées qui se distinguent de démarches plus commémoratives – davantage attirées par le sens de la Marche qu’empressées à son historiographie. Certes, ces deux démarches partagent le souci de suppléer son oubli, en rappelant à nouveau son souvenir qui s’estompe d’autant plus rapidement dans la mémoire publique qu’elle est restée sans voie2, méconnue des nouvelles générations (issues de l’immigration et des banlieues ou non)3, et que ses sens publics se sont affaiblis pour des raisons qu’il convient, précisément, d’éclairer. Mais ces deux démarches méritent d’être distinguées : le sens politique d’historiographies précises et d’analyses documentées concernant les portées de la Marche, comme évènement d’actualité et de société, dans différents milieux de la société française ne se confond pas avec le grandissement militant rétrospectif de la Marche, ni avec la fabrication d’une légende.

  • 4 Cette Marche est devenue Marche pour l’égalité et contre le racisme après l’assassinat le 14 novemb (...)

2 Dans cette perspective, je reviendrai, dans un premier temps, sur la Marche pour l’égalité des droits au départ de Marseille (15 Octobre-3 Décembre 1983)4 en la considérant comme un temps-fort qui a renforcé et modifié la visibilité publique des jeunes de l’immigration maghrébine en France, vis-à-vis d’eux-mêmes et de la société. Mais en discutant l’idée que la Marche a été un évènement fondateur. Sera alors abordée la question de la portée culturelle de la Marche, qui a contribué par ses succès médiatiques à la promotion de la catégorie « beur », devenue, pendant quelques années après la Marche, un stéréotype contraignant l’accès et la figuration dans l’espace public des jeunes issus de l’immigration là où elle était censée être une allégorie du mélange des cultures. Enfin, je signalerai quelques pistes de travail qui pourraient permettre, me semble-t-il, de faire de la Marche non seulement un objet de mémoire, plus ou moins soumis à des volontés commémoratives, voire quasi-hagiographiques qui en grandissent le caractère symbolique, mais un évènement à approcher sous différentes perspectives pour en restituer la pluralité des perceptions et réceptions : par les « jeunes immigrés de banlieue » (ainsi étaient-ils appelés à l’époque), par ceux qui entendent porter leur parole, et également, par d’autres milieux sociaux et professionnels impliqués à des degrés divers dans l’évènement.

La Marche et l’accès des « beurs » à l’espace public

  • 5 Par instruction du ministre de l’Intérieur, Gaston Defferre, aux préfets le 8 juillet 1981 puis dan (...)
  • 6 Bekkal, Kadidja, Des êtres en négatif. Les jeunes de familles algériennes en France, Paris, CIEM, 1 (...)
  • 7 Sayad Abdelmalek, « Les enfants illégitimes », in Actes de la recherche en sciences sociales, n° 25 (...)

3La Marche de 1983 a constitué un temps fort qui a contribué à la visibilité publique des jeunes issus de l’immigration maghrébine en France, mais elle n’a été ni la première, ni la seule initiative à ce faire. Deux ans auparavant, la grève de la faim, à Lyon, de Christian Delorme, Jean Costil et Ahmed Boukhrouma (2-30 avril 1981) avait porté à l’agenda de la campagne électorale la question des expulsions des jeunes immigrés. Leur droit de présence et de cité en France n’était pas acquis à l’époque. La gauche arrivant au gouvernement (10 mai 1981) avait en partie légalisé le droit de vivre en France des « jeunes immigrés » en interdisant leur expulsion5. Durant l’été 1981, les rodéos des Minguettes, fortement médiatisés par des images de voitures brûlées et de violence urbaine, avaient rendu publiques les tensions dans les banlieues populaires avec des jeunes immigrés dans des attitudes de provocation et de défi. Ils ont constitué des évènements charnières dans la sortie de l’invisibilité des jeunes immigrés. Cette génération n’apparaissait alors publiquement qu’en creux des regards accusateurs ou compatissants, et les jeunes issus de l’immigration maghrébine restaient au regard des institutions (école, police, prison, travail social, autorités municipales) des « êtres en négatif6 ». Pour la société dite d’origine (bien que la majorité d’entre eux soient nés en France ou y aient grandi) et d’autres milieux de l’immigration (proches de l’Amicale des Algériens en Europe (AAE) qui les encadrait, souvent leurs parents), le constat n’était guère plus favorable : les jeunes Algériens de France, enfants illégitimes selon l’expression d’Abdelmalek Sayad7, formaient presque une génération perdue.

  • 8 Abdallah Mogniss H., « Jeunes immigrés hors les murs », in Questions clefs, 1982.
  • 9 Battegay Alain, « La déstabilisation des associations beurs et la montée de l’ethnicité » in Les An (...)
  • 10 Battegay Alain et Boubeker Ahmed « Parcours et mouvances associatives : entre affirmation d’un droi (...)
  • 11 La presse quotidienne régionale traitait le sujet alors essentiellement à partir de sources policiè (...)
  • 12 « Notre quartier s’étend à Bron, Marseille, Nanterre », affirment les grévistes de la faim des Ming (...)

4Ces évènements d’avant la Marche ont marqué leur accès à la visibilité publique, dans des rôles de témoins, de victimes, voire d’acteurs d’une actualité médiatique. Mais, pendant ces années, d’autres initiatives de moindre envergure médiatique manifestent également les capacités d’agir des jeunes immigrés8. Des collectifs prennent des initiatives « culturelles et politiques », pour reprendre les termes de l’époque, allant dans le sens d’une affirmation publique d’existence et d’un désenclavement : pièces de théâtre, concerts-débats gratuits, journaux-tracts, manifestations qui parfois réagissent à la mort, au suicide ou au meurtre de proches, manifestant le refus de se laisser enfermer dans la logique du désespoir, du silence, de l’oubli. Ces initiatives donnent lieu à des formes de regroupement inédite à l’existence éphémère et parfois plus durable, qui rassemblent des « jeunes immigrés » de différents quartiers pour tenter de faire entendre leurs propres voix. Elles entretiennent des liens souvent conflictuels avec les milieux qui se situent traditionnellement ou professionnellement sur les pourtours de l’immigration ou des cités de banlieue, les milieux du travail social, du militantisme, du catholicisme social, du journalisme. Les acteurs-réseaux de ces initiatives, culturelles et politiques, se dotaient parfois de labels et de noms publics (Rock Against Police, Zaâma d’banlieue)9 et partageaient le sentiment qu’ils fabriquaient, ou tentaient de le faire, des espaces où une « communauté d’expérience » pouvait affirmer publiquement la légitimité de sa présence et de son droit de cité10. Même si elles privilégiaient la « communauté d’expérience des jeunes immigrés de banlieue » dont elles se réclamaient, ces initiatives ne se limitaient pas à l’entre-soi, mais tentaient aussi de désenclaver les situations dans lesquelles ils étaient confinés. Elles s’ouvraient, au-delà des interlocuteurs habituels (familles, enseignants, travailleurs sociaux, police) à d’autres interlocuteurs dans les mondes de la justice, des médias, de la culture et du politique. Nombreuses sont les initiatives qui se sont organisées en 1982 en réponse à des situations de choc (assassinats) et d’étiquetage, pour lutter contre la haine, la peur, la diffamation, l’indifférence, l’oubli. Les procès d’assises condamnant plus que légèrement les meurtriers de jeunes Arabes, la répétition de ces meurtres, la montée de l’extrême droite, la campagne électorale « sécuritaire » des municipales de mars 1983 désignant les immigrés comme toxiques, les attitudes de la presse, particulièrement de la presse locale11, avaient alors renforcé le climat de défiance entre l’opinion publique et les « jeunes immigrés » qui se sont retrouvés sous tension. « Cela a conduit à des mouvements de repli et des constats d’impuissance, mais aussi à confirmer la volonté de promouvoir une ouverture vers d’autres quartiers12, vers d’autres milieux sociaux et culturels (Marche pour l’égalité et contre le racisme, 15 octobre- 5 décembre 1983), et vers d’autres composantes de l’immigration maghrébine (Talbot, janvier 1984). »

Un regard de sociologue

  • 13 Allaltewfik, Buffard Jean-Pierre, Marié Michel, Regazzola Tomaso, Situations migratoires ou la fonc (...)
  • 14 Althabe Gérard, Selim Monique, « Production de l’étranger et xénophobie », in Vers des sociétés plu (...)
  • 15 Jazouli Adil, L’Action collective des jeunes Maghrébins en France, Paris, CIEMI L’Harmattan, 1986, (...)

5Les sciences humaines peinent, à l’époque, à rendre compte de ces évènements. Les approches sociologiques disponibles se concentraient sur les phénomènes de ségrégation urbaine, de rejet scolaire, d’exclusion sociale, sur la fonction miroir des immigrés, révélateurs des contradictions de la société française13, et sur le rôle de bouc-émissaire des groupes de jeunes dans les quartiers14. Elles témoignaient alors d’une reconnaissance externe d’un groupe social difficile à approcher, sans grande attention à ses capacités d’agir. Apparaissaient ainsi des silhouettes, des postures, mais pas de visage, en dépit de témoignages plus ou moins conçus dans une visée de révélation par rapport à l’opinion publique. À l’inverse, d’autres analyses tendaient à interpréter en action militante des mobilisations15 qu’ils inscrivaient dans un mouvement de transformation sociale, au sens que la « gauche » donnait alors à cette expression, alors même que les gestes d’affirmation publique observables ne prenaient pas la forme d’actions revendicatives et que leur portée était d’autant plus incertaine qu’ils n’étaient relayés, ni par les organisations syndicales ni par les partis politiques.

  • 16 Alors même que A.Touraine réaffirmait pour sa part, en 1984 encore, la centralité du mouvement ouvr (...)

6Mais la compréhension de ces évènements ne pouvait se satisfaire d’une approche en termes de mouvement social, ce dont la sociologie de l’époque, dans la foulée du paradigme tourainien, était friande16. Elle semblait exiger non de grandir en politique ces initiatives, mais de les prendre au sérieux en les documentant précisément, à proximité de la manière dont se construisaient leurs sens et leurs pertinences dans l’espace public, notion peu utilisée à l’époque.

  • 17 Battegay Alain, « Les “Beurs” dans l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119. L’a (...)
  • 18 Voir aussi Battegay Alain, « L’après-droits civiques aux USA », in IM’média magazine, n° 1, 1984, p (...)
  • 19 Grafmeyer Yves et Joseph Isaac, L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Édition (...)
  • 20 Hannerz Ulf, Explorer la ville, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983.

7C’est cette perspective qu’un article sur « l’accès des ‘‘beurs” à l’espace public » a tenté de mettre en œuvre17. Au-delà d’une empathie civique à l’égard de ces initiatives18, cette orientation de recherche et d’analyse était liée à la redécouverte française de l’école de Chicago19, dont les textes majeurs commençaient à être traduits : ils approchaient la ville non seulement comme un enjeu, ce que faisaient les analyses d’inspiration marxistes de l’époque, mais développaient des conceptions d’écologie urbaine qui en faisaient un nouveau milieu humain dont ils exploraient les interactions et les régularités. Or, ces explorations de la ville-milieu semblaient pertinentes au regard de ce qui se passait en France. Elles étaient beaucoup moins frileuses à l’égard des relations raciales et interethniques que ne l’était la sociologie en France, qui avait longtemps préféré la question sociale à la question nationale et ethnique. Elles accordaient de l’importance à la notion d’expérience et d’action située20 et tentaient d’approcher, selon une orientation d’inspiration interactionniste et pragmatique, l’action à la fois du dedans, « en train de se faire, de se vivre, de se penser », et d’en haut, par une attention aux transformations des organisations urbaines autant qu’aux manières de faire société. Elles étaient également beaucoup plus sensibles aux problématiques du public que ne l’étaient les courants sociologiques en France, réduisant le public au politique et pensant l’action publique et l’action de l’État au détriment de l’action du public.

  • 21 Kant Emmanuel. Qu’est-ce que les Lumières, Éditions Mille et une nuits, 2006 ; Arendt Hannah, La Co (...)
  • 22 Battegay Alain, « Les “Beurs” dans l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119.
  • 23 Joseph Isaac, Le Passant considérable. Essai sur la dispersion de l’espace public, Paris, Librairie (...)

8À l’époque, en effet, la notion d’espace public relevait de la tradition francophone de la philosophie politique21 sans faire partie du vocabulaire ordinaire des sciences sociales ou des médias : la réinterprétation française de l’école de Chicago la remettait à l’agenda de préoccupations scientifiques qui tentaient d’articuler l’espace public comme espace politique du vivre ensemble, avec l’approche des espaces publics comme espaces urbains, comme espaces de communication et d’interactions, « espace du journal ou de la télévision, espace de la rue, non pas seulement la rue des manifestations mais la rue ordinaire, celle du côtoiement et de la coprésence, l’espace aussi de la conversation22». Selon cette orientation, il s’agissait d’approcher l’espace public, à l’œuvre et au pluriel, dispersé23 et sensible dans les scènes d’interactions en public, comme une membrane qui méritait attention, par exigence de lucidité et intérêt politique de connaissance, alors même qu’il s’agissait d’un objet mineur pour les sociologies de la domination et de la transformation sociale.

9Les derniers paragraphes de cet article, ajoutés après la Marche, portaient sur la sortie de l’invisibilité des jeunes immigrés et l’accès des Beurs à l’espace public. Ils insistaient sur le fait que, si les succès publics de la Marche introduisaient de nouveaux présupposés dans l’espace public et opéraient ainsi une ouverture communicationnelle sous contrainte, ils ne garantissaient en aucune manière un pouvoir social à ceux qui étaient désormais désignés comme « beurs » :

  • 24 Battegay Alain, « Les “beurs” dans l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119.

[…] Avec cette catégorie de « beurs » l’espace public en France s’enrichit non seulement d’une rubrique mais d’une orientation multiethnique et multiraciale… Cet enrichissement est d’abord communicationnel, et il n’est pas sûr que la nouvelle image publique des « beurs » soit pour eux une garantie d’accès à un pouvoir social effectif : seulement le signe d’une reconnaissance et d’un droit de cité…24.

La dimension culturelle de mouvements d’affirmation publique

10Dans cet article, l’orientation « multi-ethnique, multi-raciale » était mentionnée de manière floue, comme semblaient flous ses contours, ses imbrications avec des dimensions sociales et culturelles. Le terme multiculturel n’était pas utilisé, parce qu’il référait à un modèle politique de gestion des différences culturelles, alors que l’analyse se concentrait sur les épreuves et les ressources de pluralisation des villes comme espaces et sociétés : en l’occurrence sur un cosmopolitisme populaire et de banlieue reconfiguré, en période postcoloniale, non seulement par les travailleurs immigrés et leurs familles, dont la présence était pensée comme temporaire par la société d’accueil et vécue dans le mythe du retour par les premières générations d’émigrés, mais par la présence devenue durable, presque à l’insu de la société, de générations issues de l’immigration maghrébine. Cet évènement démographique, urbain aux dimensions sociales, économiques, culturelles, politiques, transformait en partie les formes de socialisation, les manières de faire société, les styles de vie, tout en contredisant les présupposés du multiculturalisme, de coprésence de groupes identifiables par leur appartenance à des cultures distinctes. L’analyse des formes d’« accès des beurs à l’espace public » montrait au contraire des initiatives qui portaient non la revendication de singularités culturelles, mais des affirmations d’un droit de cité ainsi que des revendications d’égalité des droits.

  • 25 Rosaldo Renato, « Cultural Citizenship, Inequality, and Multiculturalism » in Latino Cultural Citiz (...)

11Cela ne veut pas dire que ces affirmations publiques étaient exemptes de dimension culturelle, mais plutôt que cette dimension culturelle ne renvoyait pas à des groupes dont les cultures seraient prédéterminées et qui revendiqueraient une expression citoyenne. Il s’agissait au contraire de penser cette dimension culturelle « en situation », en contexte et dans l’interaction, en étant attentif à la manière dont des « communautés d’expérience » affirment publiquement leur présence et leur droit de cité, leur droit d’avoir des droits, dans des pratiques individuelles et collectives. La dimension culturelle, loin d’être conçue comme un droit d’expression de cultures spécifiques préexistantes et comme une affaire d’appartenance à un « groupe » particulier caractérisé par un ensemble de traits distinctifs, se réfère ici au « droit d’être différent et d’appartenir dans un sens démocratique et participatif », ce que Renato Rosaldo a appelé « la citoyenneté culturelle » (cultural citizenship) à partir d’approches concernant les latino-américains aux États-Unis25.

  • 26 Abdallah Mogniss H., « La Marche pour l’égalité et contre le racisme, un évènement historique ou un (...)
  • 27 Voir par exemple les succès du groupe « Carte de séjour » en résonance avec ce sentiment.
  • 28 Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y avait pas eu de luttes de l’immigration.
  • 29 Lefort Claude, L’Invention démocratique, Paris, Fayard, 1981 ; « La pensée du politique », in Autre (...)
  • 30 Le rapprochement peut être fait avec la notion de citoyenneté culturelle proposée par Renato Rosald (...)

12Envisagés sous cet angle, ces mouvements d’affirmation publique excédent les seules initiatives militantes qui leur donnent des formes originales d’expression publique26. Le sentiment était alors largement partagé par les jeunes issus de l’immigration27 qu’il était temps de rendre publique et manifeste des expériences d’injustices, de vexations, d’inégalités de traitement, de discriminations, et qu’il était légitime de réagir publiquement par des comportements qui tranchent avec les attitudes des générations antérieures de l’immigration marquées par la discrétion publique et des formes de conservatisme culturel28. Ces sentiments du droit à être respecté et du droit à avoir des droits, qui se développent, selon Claude Lefort29, comme une forme historique de la socialisation démocratique et en constituent un des principes, se sont manifestés sur de multiples scènes de la vie sociale et publique : autant dans des mobilisations « collectives » organisées que dans des comportements individualisés, micro-politiques30 témoignant d’ondes de pertinence et de convictions partagées.

Les portées culturelles de la Marche, entre histoire et mémoire

13Comprendre les succès et la pertinence de la Marche impose une attention à ses succès médiatiques et à ses (in) succès publics, et implique d’élargir le champ d’analyse des points de vue des initiateurs, ou de ceux qui s’étaient le plus investis dans la Marche, vers les points de vue de témoins, de participants occasionnels, voire de publics éloignés.

  • 31 Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Éditions Amsterdam, 2013.
  • 32 Bouteldja Houria, « À Farida Belghoul et aux héritiers de la Marche des ‘‘beurs’’. Du bon usage d’u (...)
  • 33 Bouamama Saïd, Dix ans de marche des beurs. Chronique d’un mouvement avorté, Paris, Desclée de Brou (...)

14D’abord, bien sûr, auprès des jeunes issus de l’immigration, au-delà des initiateurs de mobilisation. Si la métaphore « Mai 68 des enfants d’immigrés post-coloniaux » proposée par Abdelatif Hajjat31 entend traduire l’esprit du temps, elle reste au stade de l’analogie. Les analyses et relectures de la Marche qui réaffirment son importance dans l’histoire politique des immigrations postcoloniales passent, pour certaines, un peu trop rapidement du public au politique, à l’instar d’Houria Bouteldja32 lorsqu’elle souligne que les immigrés « [..] deviennent, par la Marche, des sujets politiques » et voient dans la Marche « [..] la naissance d’un nouveau champ politique immigré, autonome des combats classiques de la gauche blanche », « une sorte d’acte de naissance de l’existence indigène à travers la création d’un champ politique non-blanc ». Dans une perspective analogue, mais selon des termes sensiblement différents, Saïd Bouamama33 partage l’analyse selon laquelle :

[…] la Marche pour l’égalité et contre le racisme a été le premier moment d’expression de cette deuxième génération de l’immigration post-coloniale, avec d’abord la revendication de la citoyenneté. Le plus important fut sa dimension d’auto-affirmation, même si l’on craignait déjà les récupérations politiques.

  • 34 Voir sondage d’Opinion way.

15Soit. C’est en tout cas ce qu’en retient la génération politique de l’immigration contemporaine de la Marche, même si les générations suivantes la méconnaissent en grande partie34.

  • 35 Boubeker Ahmed cité par Olivier Doubre, in Politis, décembre 2008, « La Marche, 25 ans après », htt (...)
  • 36 Propos rapporté par Henri Tincq, « Trente ans après la ‘‘marche des beurs’’, l’ex-curé des Minguett (...)

16Mais peut-on pousser le propos un peu plus loin en affirmant que « […] la Marche a permis à la société française de prendre conscience de sa dimension multiculturelle », comme l’affirmait Ahmed Boubeker lors du 25e anniversaire de la Marche35 qui en fait « un évènement de portée symbolique majeure pour la fin du xxe siècle en France ». Enoncée en ces termes, la mesure de la chose est évidemment problématique. Comment évaluer la grandeur symbolique de la Marche ? Comment décrire le « tournant » qu’elle aurait représenté dans l’imaginaire français qui aurait alors « découvert toute une jeunesse issue de son empire colonial36 », selon les termes de C. Delorme ?

La promotion de la catégorie « beurs » et l’allégorie d’une société multiculturelle

  • 37 Delorme Christian in Saphirnews : http://www.saphirnews.com/Pere-Christian-Delorme-Le-metissage-de- (...)

17Pour approcher les portées de la Marche dans la société française, une hypothèse vient du constat qu’elle aurait marqué un moment d’entrée massive de la jeunesse française d’origine maghrébine dans l’espace public, « l’immense majorité de la population de ce pays découvrant que la population française était en train de changer37 ».

18La Marche a en effet contribué à infléchir les cadres de perception des « jeunes immigrés des banlieues », sans les modifier radicalement, mais en donnant matière, lors de son arrivée à Paris, à l’avènement médiatique d’une autre catégorie : celle des beurs. Le terme beur, inversion du mot « arabe » en verlan, a été alors présenté comme un terme d’auto-désignation des jeunes immigrés de banlieue. Il a été initialement promu comme un signe de reconnaissance « sympathique » par la presse qui voulait « faire le pari des Beurs » (titre de Serge July, Libération, 5 Décembre 1983) : il a probablement tiré ses succès médiatiques et publics de sa distance avec les autres taxinomies qui ne suffisaient plus à rendre compte des configurations de population qui émergeaient alors publiquement par la Marche, exigeant de penser différemment des différences/ressemblances sociales et culturelles. Le terme beur qui agençait de manière inédite, dans une même expression, le social et le culturel, a alors envahi la presse, devenant pour un temps un sujet central et récurrent d’actualité.

  • 38 Voir, par exemple, le dossier de presse du Centre Georges Pompidou pour l’exposition « Les enfants (...)

19La catégorie « beur » est ainsi devenue une forme d’identité médiatique attribuée à des populations et, pour un temps, un stéréotype : une catégorie qui désigne une population supposée porteuse de transformations culturelles et qui figure une sorte d’ethnicité produite dans la société française, signifiant des transformations démographiques et des formes de fragmentation sociale et urbaine. La catégorie beur a fonctionné comme un nom public d’une population qui a conditionné pour un temps l’accès des « jeunes issus de l’immigration maghrébine » à l’espace médiatique, aux mondes de la mode et du cinéma, et à des ressources de l’action publique dans le domaine culturel38. Simultanément, les beurs ont symbolisé une nouvelle figure sociale interrogeant l’identité et le destin multiracial de la société française dans son ensemble, signifiant que le temps était venu de considérer la France comme une société plurielle, métissée et multiculturelle.

20Mais, pour autant, des études manquent pour préciser les portées de la Marche dans la société française et ses représentations d’elle-même, et pour confirmer le sentiment que la Marche aurait été un moment fort d’affirmation et de prise de conscience du caractère multiculturel de la société française. D’un côté, des analyses soulignent que l’action publique a « culturalisé » des situations au détriment de leur traitement social et économique, en favorisant des expressions culturelles (Beaubourg 1984), en orientant les dispositifs locaux d’insertion sociale vers des missions de création (promotion du hip hop au titre des cultures urbaines) ou de transmission culturelle (soutien scolaire) dont l’efficience reste à mesurer, alors même que leurs déficiences en matière socio-économique ont été signalées. Elles montrent également que la scène beur a été recomposée par la promotion de SOS Racisme, soutenue par l’action gouvernementale qui considérait que cette association développait des orientations plus universalistes que les associations de banlieue réputées être trop particularistes, voire communautaristes. L’action gouvernementale s’est alors réorientée vers des politiques d’opinion au détriment du traitement des situations les plus problématiques dans les banlieues, à la source des tensions qui avaient donné à la Marche sa pertinence.

  • 39 En 1984, le ministère de la Culture lance un appel à recherches : « France société pluriethnique » (...)
  • 40 Particulièrement marquée sur le plan institutionnel, depuis André Malraux, par les perspectives de (...)
  • 41 « Les cultures incertaines des jeunes issus de l’immigration maghrébine », in Hommes et Migrations (...)
  • 42 Lepoutre David, Cœur de banlieue. Codes, rites et langages, Paris, Odile Jacob, 1997.
  • 43 Hannerz Ulf, Cultural complexity, Studies In The Social Organization of Meaning, Columbia Universit (...)
  • 44 Boubeker Ahmed, Les Mondes de l’ethnicité. La communauté d’expérience des héritiers de l’immigratio (...)

21D’un autre côté, il reste à préciser comment s’est opérée, dans l’après Marche, la montée du thème des cultures de banlieues, du métissage, des relations interculturelles, du multiculturalisme, dans le langage des médias, de l’action politique, des sciences sociales39, et quelles en ont été les implications. On pourrait néanmoins retenir l’hypothèse que ces thématiques associées à la Marche ont convergé vers l’idée que le terme de culture se décline désormais dans la société française, au pluriel, et selon d’autres coordonnées que celles de la seule opposition entre culture « cultivée / savante » et culture populaire40. Cette opposition a semblé alors insuffisante pour rendre compte de l’émergence publique des « jeunes immigrés de banlieue » aux cultures incertaines41. D’autres versions de la pluralité culturelle ont été formulées. Les unes ont souligné l’importance des cultures de banlieues qui se composeraient de cultures transplantées, notamment arabo-musulmanes ; d’autres ont insisté sur les cultures de la rue et de la précarité qui formeraient des milieux de socialisation de la jeunesse42 ; d’autres encore ont fait l’éloge du métissage, de l’entre-deux et de la mixité culturelle ou, au contraire, se sont attachées à décrypter les processus de complexité culturelle à l’œuvre43 ; d’autres, enfin, ont dépeint des figures et des mondes de l’ethnicité affirmant la spécificité des expériences des jeunes issus de l’immigration sans les enfermer dans des cultures spécifiques44. Dans cet ensemble aux contours mal définis, la conception selon laquelle la culture désigne un stock hérité de significations et de traits distinctifs a été progressivement remise en cause, au profit de l’idée que les cultures sont aussi produites dans des flux d’interactions dessinant des situations de complexité culturelle, en évolution et réinterprétation constantes.

22En ce sens, rétrospectivement, la Marche apparaît comme un moment fort du développement du sentiment que la France devenait désormais, à l’encontre d’un présupposé d’homogénéité culturelle, une « société multiculturelle » quelques soient les ambiguïtés du terme. Dès la fin des années 1980, la catégorie beur a perdu de sa pertinence, et la perception des « jeunes immigrés » s’est cristallisée de nouvelle manière avec la figure des musulmans dans les banlieues. Ces figures n’ont pas supplanté les autres images et mises en scène publiques de l’immigration, les délinquants de type maghrébin ou les « sauvageons » de banlieues étant toujours des figures importantes des approches sécuritaires et publiques. Mais elles s’y sont superposées, élargissant le répertoire des stéréotypes publics qui prévalent dans l’approche de ces populations et qui marquent leur perception et leur traitement.

La Marche dans le faire-société en France : un objet d’histoire à venir ?

  • 45 Abdallah Mogniss H., « La Marche pour l’égalité et contre le racisme, un évènement historique ou un (...)

23Alors que les commémorations des trente ans de la Marche tendent à grandir l’évènement, comme une séquence importante des luttes de l’immigration, voire de l’histoire culturelle des migrations et des « générations issues des migrations », certains remarquent que la Marche n’est pas inscrite « durablement comme composante pleine et entière de l’histoire du mouvement ouvrier45 ».

24Or, précisément, cette non-inscription de la Marche dans l’histoire du mouvement ouvrier suggère que ses succès publics, inattendus, ne suffisent pas à en faire un évènement fondateur pour la société française. Bien au contraire. L’hypothèse que la société française a, en grande partie, plutôt perçu la Marche comme un non-évènement n’est pas à rejeter.

  • 46 Selon l’expression d’A. Boubeker.

25Mentionner cette perspective n’est ni faire injure aux marcheurs, ni à ceux qui font de la Marche un moment mémorable, voire fondateur, de subjectivation politique d’une génération d’héritiers putatifs de l’immigration devenant des acteurs participant aux transformations de la société qu’ils habitent46. Mais, pour inscrire la Marche comme un moment d’histoire, dans les recompositions sociales, administratives, politiques, urbaines de la société française, il convient de dépasser la confusion entre succès médiatique et implications publiques de cet évènement.

  • 47 Certaines pistes de recherches signalées dans les premières versions de cet article (2014) ont été (...)

26Pour ce faire47, l’attention à la réception de la Marche et à ses éventuels effets sur les dispositifs des politiques publiques pourrait constituer un champ de recherche pertinent. En 2013, nous manquions d’enquêtes permettant de préciser si et dans quelle mesure la Marche a pu constituer un tournant dans la perception par la société française des générations issues de l’immigration et des banlieues. L’hypothèse d’une faible réactivité à l’égard de la Marche semble tout à fait plausible, ce qui permettrait aussi de comprendre, en partie, au-delà de l’effervescence momentanée, son empreinte marginale dans l’action publique, la gestion urbaine et l’action éducative. Voici quelques indices et indications qui mériteraient d’être approfondis à l’appui de cette perspective.

  • 48 Référence de la citation sur internet non retrouvée.

27Concernant l’intérêt porté à la Marche dans les milieux politiques, Christian Delorme soulignait, dans une interview du 15 octobre 201348, deux points : le succès de la Marche auprès du gouvernement de l’époque avait plutôt été le fait d’une gauche chrétienne dans le Parti socialiste, alors que les communistes exprimaient des réticences en raison des contentieux locaux opposant les municipalités communistes aux jeunes issus de l’immigration maghrébine et à leurs familles. Et, pour une part importante du monde politique, la Marche, malgré ses succès médiatiques, ne faisait pas sens et ne modifiait que marginalement ses agendas : elle était perçue comme un non-évènement. Les sources produites dans l’activité politique pourraient documenter non seulement la mise en agenda politique de la Marche dans le cours de son déroulement, mais aussi l’inattention initiale des acteurs politiques à son égard, ainsi que leurs réserves ultérieures dans la manière de traduire la Marche dans leur champ d’action.

  • 49 Dont le rapport fondateur date de 1983 : Dubedout Hubert, « Ensemble, refaire la ville », in Rappor (...)

28S’agissant des perceptions de l’évènement par l’action publique, le recours à des recensions de la presse officielle et syndicale des milieux professionnels potentiellement impactés (police, justice, enseignement, éducation, culture, économie, fonction territoriale, logement social, ville et aménagement urbain…) pourrait être d’un apport certain. Il semble, à partir d’indications qui viennent d’expériences ou de témoignages personnels, que la Marche a eu un écho tout particulier dans les milieux de l’action culturelle et de l’action sociale, où des professionnels ont tenté de la prendre en compte, non sans malentendus et ambigüités. C’est sans doute le cas dans les opérations de la Commission nationale pour le développement social de quartiers49 – administration de mission qui a été intégrée au ministère de la Ville (1990). Certes, la politique de la ville, dont on a pu dire qu’elle avait été une politique sociale plutôt qu’une politique urbaine, a admis la Marche comme une référence permettant de justifier l’urgence de son action. Mais cela ne suffit pas à documenter la traduction de la Marche en thématique banlieue/ immigration, ses mises en agenda dans les perspectives des professionnels, des corps d’État et des élus impliqués dans la fabrication de la ville.

  • 50 Voir sur ce point, Ariès Paul. « 1973, les “sans-papiers” du bidonville de Feyzin », in Hommes et m (...)

29Une attention renouvelée à l’implication des milieux chrétiens dans et autour de la Marche pourrait ouvrir des fenêtres de compréhension en matière d’acceptabilité de la Marche tant elle semble un vecteur fort d’opinion vis-à-vis de la société française. Cette appréciation de l’importance des milieux chrétiens procède, en partie, je le confesse, de ma propre participation à la grève de la faim de 1981 de Christian Delorme, Jean Costil, d’Hamid Boukrouma, contre les expulsions de jeunes immigrés. Cela m’a donné l’occasion de comprendre l’importance des mouvements d’inspiration chrétienne qui reste relativement absente des analyses actuelles de la Marche, ces dernières procédant plutôt de relectures de la presse généraliste nationale ou locale. D’un côté, ces mouvements d’inspiration chrétienne avaient un écho non négligeable dans la société française. La publicisation de la grève de la faim de 1981 ne s’est pas limitée à la presse généraliste (Libération, Le Monde, Le figaro, Le Nouvel Observateur, L’Express, etc.) et à la presse militante (Sans frontière). Elle a aussi été le fait d’une presse d’inspiration chrétienne (Le Pèlerin, Témoignage chrétien, La Croix, La Vie catholique). La prégnance des mouvements d’inspiration chrétienne dans la Marche est repérable non seulement par la figure du père Delorme, mais à travers la participation de la Cimade et du Mouvement pour une alternative non violente (MAN), et la prise en charge de l’accueil des Marcheurs lors des étapes par les organisations du secteur chrétien. On dispose de peu d’études sur ces milieux, sur les prêches dans les églises, sur les pastorales de migrants, sur le rôle de ces réseaux, les qualités et les argumentaires de négociateurs dans les grèves de la faim autour de la cause immigrée et dans les négociations avec les préfectures au cours des années 1970 et 198050, sur leur rôle dans l’acceptation publique des générations issues de l’immigration maghrébine en France. Il y a là un champ d’enquête à approfondir pour comprendre comment la société française a pu saisir et accepter la Marche : il n’est pas déraisonnable d’émettre l’hypothèse que les registres de la compassion et de la charité ont été ici fortement mobilisés, en-deçà et au-delà des rhétoriques politiques.

30Au moment de la commémoration de son trentième anniversaire, la Marche n’est pas encore devenue un objet d’histoire documentée à partir de plusieurs perspectives. Elle fait plutôt l’objet d’une histoire-mémoire écrite à partir de documents de presse et des souvenirs des marcheurs, et il reste à la comprendre à partir de publics éloignés et de ses conséquences, de manière à préciser ses portées, comment elle a été prise en compte (ou non) dans différents milieux de la société française.

  • 51 Rancière Jacques, La Mésentente, Paris, Galilée, 1995.

31Dans cette perspective, la promotion de la catégorie beur au moment de l’arrivée de Marche à Paris fait partie de l’histoire, même si elle n’a pas été portée directement par la Marche. Ce nom public peut apparaître, du point de vue d’une histoire politique et culturelle de l’immigration, comme un nom politique qui, par son décalage au regard des identifications antérieurement assignées, desserre « le nœud entre les partages de l’ordre policier et ce qui s’y est déjà inscrit d’égalité51 ». Mais, simultanément, le terme « beur » a marqué une séquence d’actualité dans laquelle les générations issues de l’immigration maghrébine sont apparues sur la scène publique et médiatique dans un rôle ambigu, entre témoins d’actualité, individus à identités problématiques révélateurs de nouveaux visages de la France contemporaine, acteurs socio-politiques et culturels, figurants du problème social des banlieues. La portée de cette catégorie beur semble avoir été d’abord culturelle, dans les mondes des médias, de la culture, de la musique, du cinéma, de la danse. D’un côté, elle a servi de support à des ouvertures et à des interrogations orientées vers la prise en compte de nouveaux styles d’expression culturelle dans la société française ; de l’autre, elle a contribué au développement de débats et de controverses à dimension politique qui ont porté sur les rapports cultures-identité et les cultures à l’œuvre dans la société.

32Rétrospectivement pourtant, la portée de cette catégorie beur au-delà de ses succès médiatiques et dans les mondes de la culture semble avoir été limitée et reste aujourd’hui peu documentée. Au regard de cet état des connaissances, l’hypothèse que la Marche a aussi été considérée comme un non-évènement, du moins comme un évènement adventice, aux yeux de différentes composantes de la société française n’est pas à négliger. Aussi, plutôt que de tenir pour acquis le caractère mémorable de la Marche, il conviendrait de documenter et d’analyser les perceptions différenciées de la Marche dans différents cercles, courants d’opinion, mondes socio-professionnels, mondes de l’action publique, potentiellement impactés mais peu disserts, milieux chrétiens ; de documenter et d’analyser à différentes échelles territoriales, institutionnelles, sociales, les ressorts de son acceptabilité ou de sa non prise en considération ; de suivre ses ondes de pertinence, plus ou moins fortes et consistantes, parfois divergentes, et traversées de malentendus et de contradictions pour mieux en saisir les portées. Documenter ces perceptions de la Marche fournirait peut-être quelques clefs de compréhension de ce moment particulier d’accès à l’espace public des générations issues de l’immigration maghrébine, évènement continué qui n’a pas fini de transformer, durablement, la vie publique en France.

Intervention de Bouzid Kara lors d’une étape de la Marche.

Intervention de Bouzid Kara lors d’une étape de la Marche.

Notes

1 Le gouvernement a lancé un appel à projets pour le 30e anniversaire et débloqué 455000 euros pour financer 70 actions commémoratives (colloques, spectacle chorégraphique, édition spéciale de magazine…). http://www.huffingtonpost.fr/2013/10/15/marche-des-beurs-commemorations_n_4099589.html (consulté le 20/10/2013)

2 Boubeker Ahmed, « La Marche est restée sans voie » : http://www.liberation.fr/societe/2013/11/28/la-marche-est-restee-sans-voie_962719 (consulté le 25/01/2014)

3 Voir le sondage d’OpinionWay : http://fr.slideshare.net/OpinionWayTVOpinionW/opinion-way-licra-les-franais-et-le-racisme-octobre-2013

4 Cette Marche est devenue Marche pour l’égalité et contre le racisme après l’assassinat le 14 novembre 1983 d’Habib Grimzi, défénestré du train Bordeaux-Vintimille par trois légionnaires, et a été baptisée Marche des « beurs » à l’arrivée à Paris le 3 décembre 1983, sous le regard des médias et de la presse écrite, notamment du journal Libération qui en a fait sa une.

5 Par instruction du ministre de l’Intérieur, Gaston Defferre, aux préfets le 8 juillet 1981 puis dans le cadre de la loi 81-973 du 27 octobre 1981 relative aux conditions d’entrée et de séjour des étrangers en France. http://www.vie-publique.fr/politiques-publiques/politique-immigration/chronologie-immigration/ consulté le 5/03/2014

6 Bekkal, Kadidja, Des êtres en négatif. Les jeunes de familles algériennes en France, Paris, CIEM, 1981.

7 Sayad Abdelmalek, « Les enfants illégitimes », in Actes de la recherche en sciences sociales, n° 25, janvier-mars 1979, p. 61-81.

8 Abdallah Mogniss H., « Jeunes immigrés hors les murs », in Questions clefs, 1982.

9 Battegay Alain, « La déstabilisation des associations beurs et la montée de l’ethnicité » in Les Annales de la recherche urbaine, n° 49, décembre 1990, p. 104-113.

10 Battegay Alain et Boubeker Ahmed « Parcours et mouvances associatives : entre affirmation d’un droit de cité et gestions politiques », Migrations études, n° 69, janvier 1997 ; « Les voies associatives, dynamique des liens associatifs et construction de territoires » in Métral Jean (dir.), Les Aléas du lien social, Paris, ministère de la Culture et de la communication, 1997.

11 La presse quotidienne régionale traitait le sujet alors essentiellement à partir de sources policières en reproduisant leurs informations, et souvent, leurs stéréotypes. La presse nationale consacrait alors peu de traitement magazine à ces situations et, lorsqu’elle le faisait, elle donnait une large part aux interlocuteurs institutionnels, se contentant d’interviews « à l’arraché » de jeunes issus de l’immigration, au mieux traités comme des témoins. Les évènements des Minguettes (été 1981) ont probablement marqué des évolutions dans ces approches médiatiques, qui se sont alors ouvertes, progressivement, à des traitements magazines donnant, non sans ambiguïté, plus de place aux versions et à la parole de ces jeunes. Sur tous ces aspects, voir : Battegay Alain et Boubeker Ahmed, Les Images publiques de l’immigration : médias, actualité, immigration dans la France des années 80, Paris, CIEMI L’Harmattan, 1993.

12 « Notre quartier s’étend à Bron, Marseille, Nanterre », affirment les grévistes de la faim des Minguettes en avril 1983.

13 Allaltewfik, Buffard Jean-Pierre, Marié Michel, Regazzola Tomaso, Situations migratoires ou la fonction-miroir, Paris, Galilée, 1977.

14 Althabe Gérard, Selim Monique, « Production de l’étranger et xénophobie », in Vers des sociétés pluriculturelles : études comparatives et situation en France, ORSTOM, Paris, 1987, p. 379-381.

15 Jazouli Adil, L’Action collective des jeunes Maghrébins en France, Paris, CIEMI L’Harmattan, 1986, 217 p.

16 Alors même que A.Touraine réaffirmait pour sa part, en 1984 encore, la centralité du mouvement ouvrier pour comprendre les luttes et les mobilisations sociales du moment.

17 Battegay Alain, « Les “Beurs” dans l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119. L’article a été rédigé avant la Marche de 1983.

18 Voir aussi Battegay Alain, « L’après-droits civiques aux USA », in IM’média magazine, n° 1, 1984, p 15-18.

19 Grafmeyer Yves et Joseph Isaac, L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Édition du champ urbain, 1979.

20 Hannerz Ulf, Explorer la ville, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983.

21 Kant Emmanuel. Qu’est-ce que les Lumières, Éditions Mille et une nuits, 2006 ; Arendt Hannah, La Condition de l’homme moderne, Gallimard, 1958 ; Arendt Hannah, La Crise de la culture, Paris, Gallimard, 1961

22 Battegay Alain, « Les “Beurs” dans l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119.

23 Joseph Isaac, Le Passant considérable. Essai sur la dispersion de l’espace public, Paris, Librairie des Méridiens, 1984.

24 Battegay Alain, « Les “beurs” dans l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119.

25 Rosaldo Renato, « Cultural Citizenship, Inequality, and Multiculturalism » in Latino Cultural Citizenship : Claiming Identity, Space, and Politics, Flores Ed. William V. et Benmayor Rina, Boston, Beacon Press. 1997, p. 27-38.

26 Abdallah Mogniss H., « La Marche pour l’égalité et contre le racisme, un évènement historique ou un coup médiatique ? », in Hommes et migrations [En ligne], n° 1304, 2013.

27 Voir par exemple les succès du groupe « Carte de séjour » en résonance avec ce sentiment.

28 Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y avait pas eu de luttes de l’immigration.

29 Lefort Claude, L’Invention démocratique, Paris, Fayard, 1981 ; « La pensée du politique », in Autrement, n° 102, 1988, p. 102-118.

30 Le rapprochement peut être fait avec la notion de citoyenneté culturelle proposée par Renato Rosaldo, travaillant avec les latinos-américains aux États-Unis comme « right to be different and to belong in a participatory democratic sense ». voir Rosaldo Renato, « Cultural Citizenship and Educational Democracy », in Cultural Anthropology, vol. 9, n° 3, Août 1994, p. 402-411.

31 Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Éditions Amsterdam, 2013.

32 Bouteldja Houria, « À Farida Belghoul et aux héritiers de la Marche des ‘‘beurs’’. Du bon usage d’un héritage », site des indigènes : http://indigenes-republique.fr/a-et-aux-heritiers-de-la-marche-des-beurs/ publié le 17 Septembre 2013.

33 Bouamama Saïd, Dix ans de marche des beurs. Chronique d’un mouvement avorté, Paris, Desclée de Brouwer, 1994. Voir aussi un extrait d’entretien : http://www.politis.fr/articles/2008/12/la-marche-des-beurs-25-ans-apres-5017/consulté le 15/10/2013.

34 Voir sondage d’Opinion way.

35 Boubeker Ahmed cité par Olivier Doubre, in Politis, décembre 2008, « La Marche, 25 ans après », http://www.politis.fr/La-Marche-des-Beurs-25-ans-apres, 5017.html.

36 Propos rapporté par Henri Tincq, « Trente ans après la ‘‘marche des beurs’’, l’ex-curé des Minguettes continue le combat », Slate, http://www.slate.fr/story/80369/christian-delorme-marche-beurs-minguettes.

37 Delorme Christian in Saphirnews : http://www.saphirnews.com/Pere-Christian-Delorme-Le-metissage-de-la-France-ne-se-retrouve-nulle-part-ailleurs-en-Europe_a11821.html

38 Voir, par exemple, le dossier de presse du Centre Georges Pompidou pour l’exposition « Les enfants de l’immigration » 18 janvier-23 avril 1984, Paris, qui mentionne les orientations de la Caisse des dépôts et du Fonds d’intervention culturel. Voir aussi « Beaubourg, le nouveau deal culturel », in IM’média magazine, été 1984.

39 En 1984, le ministère de la Culture lance un appel à recherches : « France société pluriethnique » dont on peut retrouver les recherches sur le site : http://www.culturecommunication.gouv.fr/Politiques-ministerielles/Patrimoine-ethnologique/Travaux-de-recherche/Rapports-de-recherche/Liste-par-mots-cles/Minorite-ethnique-et-culturelle.

40 Particulièrement marquée sur le plan institutionnel, depuis André Malraux, par les perspectives de la démocratisation culturelle.

41 « Les cultures incertaines des jeunes issus de l’immigration maghrébine », in Hommes et Migrations n° 1231, mai-juin 2001, p. 5-16, http://www.hommes-et-migrations.fr/index.php?id=826.

42 Lepoutre David, Cœur de banlieue. Codes, rites et langages, Paris, Odile Jacob, 1997.

43 Hannerz Ulf, Cultural complexity, Studies In The Social Organization of Meaning, Columbia University Press, 1992 ; La Complexité culturelle. Études de l’organisation sociale de la signification, Casablanca, À la croisée, 2011 ; voir aussi Battegay Alain « La pluralité culturelle à l’œuvre. Ulf Hannerz et les laboratoires urbains du cosmopolitisme », in Le Portique, n° 28, 2012, p. 99-109.

44 Boubeker Ahmed, Les Mondes de l’ethnicité. La communauté d’expérience des héritiers de l’immigration maghrébine, Paris, Bayard, 2003.

45 Abdallah Mogniss H., « La Marche pour l’égalité et contre le racisme, un évènement historique ou un coup médiatique ? », in Hommes et migrations [En ligne], 1304 | 2013, mis en ligne le 24 mars 2014, consulté le 23 août 2015. URL : http://hommesmigrations.revues.org/2681. Voir aussi Abdallah Mogniss H., « La Marche pour l’égalité, une mémoire à restaurer », in Hommes & Migrations, n° 1247, janvier-février 2004.

46 Selon l’expression d’A. Boubeker.

47 Certaines pistes de recherches signalées dans les premières versions de cet article (2014) ont été en partie explorées, notamment dans cet ouvrage.

48 Référence de la citation sur internet non retrouvée.

49 Dont le rapport fondateur date de 1983 : Dubedout Hubert, « Ensemble, refaire la ville », in Rapport au premier ministre du Président de la Commission nationale pour le développement social des quartiers, Paris, La Documentation française, coll. des rapports officiels, 1983.

50 Voir sur ce point, Ariès Paul. « 1973, les “sans-papiers” du bidonville de Feyzin », in Hommes et migrations, n° 1177, 1994, p. 43-47.

51 Rancière Jacques, La Mésentente, Paris, Galilée, 1995.

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Titre Intervention de Bouzid Kara lors d’une étape de la Marche.
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