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Conciliation, réconciliation aux temps médiévaux et modernes

 | 
Franck Collard
, 
Monique Cottret

Conclusion

Monique Cottret

Texte intégral

1Au temps pas si lointain où la pensée politique était dominée par un ensemble qui allait de Machiavel à Guizot-Marx, on savait que les rapports de forces étaient la clef des rapports humains et l’on s’intéressait en priorité aux conflits et aux violences. L’Europe vit désormais (globalement) un temps de paix et la réconciliation est à la mode, s’inscrivant parfaitement dans une société de la communication, que l’on songe à François Mitterrand et Helmut Kohl se tenant main dans la main devant un monument aux morts. La diplomatie a toujours été affaire de gestes, la communication contemporaine réussit particulièrement bien, se montre très efficace dans un domaine qui a toujours surévalué les signes sur les choses. Cette réflexion sur la réconciliation s’inscrit aussi sur un terrain polémique, sur une histoire conflictuelle de la mémoire, des mémoires qui ont profondément interpellé la communauté historienne, aisément mise en accusation quand elle n’entonnait pas suffisamment le discours de la repentance.

2L’histoire est fille du présent tout autant que du passé. Les thèmes qui viennent irriguer nos recherches sont les bienvenus à condition bien entendu de les traiter scientifiquement, avec nos armes, celles de l’érudition en particulier, et sans céder aux charmes de l’incantation médiatique. Il s’agit de relever des défis sans perdre son âme, c’est-à-dire la part d’irréductible austérité qui constitue notre discipline. Le dossier présenté ici réussit à conjuguer ces différents objectifs et je me réjouis de la qualité des échanges et des communications qui ont permis la rencontre de jeunes chercheurs et d’historiens confirmés, dans la politique qui est celle de notre centre.

3L’un des apports incontestables des problématiques autour de « la conciliation » est d’avoir permis de dégager des pratiques quotidiennes. Le tissu social est fait de médiations, de compromis, d’intermédiaires plus ou moins spontanés agissant pour la paix commune. Les curés dans la France catholique, les consistoires en territoires protestants ont aussi joué ce rôle. La justice avant l’ordre judiciaire, ou « l’infra-judiciaire » comme on le désigne désormais, relève de cette catégorie. Ce n’est pas l’aspect que nous avons privilégié. Néanmoins « l’amende honorable » décrite par Julie Claustre en fait partie. Élisabeth Lussset recherchant une typologie des gestes de réconciliation qui permettent aux communautés religieuses de reconstruire leur unité lorsqu’elles ont été secouées par le venin de la discorde, se situe également à ce niveau. À mi-chemin entre le politique et le religieux, Aude-Marie Doucet montre comment les sermons, à Pise, au XIIIe siècle, prônent le combat contre le péché par la réconciliation des familles, les laïcs devenant acteurs dans ce processus, initiative bien utile quand la ville se trouvant soumise à l’Interdit, le levier de la confession est grippé.

4C’est cependant au plus haut niveau du politique que se sont attachés la plupart des participants. Comment éviter la guerre ? Cette question qui relève de l’instance diplomatique, sans s’y limiter demeure fondamentale. Les négociations d’Avignon en 1344, analysées par Jean-Marie Moeglin, étaient a priori impossibles, puisqu’elles étaient censées révéler le bon droit à propos du trône royal français, question que le roi de France ne pouvait pas soulever, et ne voulait même pas imaginer. Les négociations eurent lieu cependant grâce à un intermédiaire, le pape, chargé de trouver discrètement un arrangement, de rendre un marchandage acceptable pour les deux parties. Mais ces tractations, ces échanges (en l’occurrence le droit à la couronne de France contre une Aquitaine en pleine souveraineté), ce « marché » étaient par trop contraires à l’honneur de roi anglais. Dur métier que celui de « tractateur », le pape se retira et laissa la place aux cardinaux quand il comprit l’inutilité des efforts en ce domaine : il ne fallait pas « hasarder » le pouvoir romain. D’une certaine façon, les philosophes des Lumières, présentés par Marc Belissa, jouent un rôle équivalent dans un domaine plus théorique. Face aux objectifs pacifiques de la diplomatie comme aux professions de foi iréniques des négociateurs et des auteurs de traités diplomatiques, ils soulignent les contradictions entre l’intérêt privé des rois et l’intérêt public des peuples. Mais en incorrigibles optimistes, ils inventent une « ruse de la nature » qui ferait que les négociations entre les puissances iraient cependant dans le bon sens. Pourtant les principes de « la balance » de « l’équilibre » qui se sont mis en place au congrès d’Utrecht en 1713 et ont inspiré le pacifisme des Lumières seront ceux qui en 1814 organiseront l’Europe des puissances en oubliant celle des peuples.

5Comment sortir de la guerre ? Cette interrogation est sans doute plus importante encore. Avec Abd Allâh de Grenade Emmanuelle Tixier du Mesnil revient sur le passé tourmenté de l’Espagne médiévale : pas de réconciliation avec un ennemi non-musulman, tout juste peut-on conclure des trêves. Et la même constatation s’imposerait côté chrétien. Mais pour établir ces temps de paix, il y eut nécessairement échanges, rencontres, dialogues, tout un ensemble de conciliations jugées plus ou moins honteuses et dont par conséquent l’histoire a gardé peu de traces. C’est parce qu’il a voulu négocier avec les chrétiens qu’Abd Allâh fut déposé. La conciliation est alors considérée comme faiblesse, vile tractation, trahison. La victoire est intransigeante. Faire la paix peut signifier écraser le vaincu sur le plan matériel comme sur le plan spirituel C’est au nom de la justice que l’on peut délégitimer, voire criminaliser, l’adversaire. La raison du plus fort est souvent la meilleure. Pour en sortir par le compromis, il convient que la victoire ne soit pas totale, que l’ennemi demeure potentiellement présent. Tel fut le cas en France, après les guerres de religion, comme le rappelle Michel Cassan. Il fallait bien supporter (tolérer au sens négatif d’alors) ce million de protestants que l’on n’avait pu exterminer. Le XXe siècle a pratiqué aussi cet oubli, amnistie, amnésie du passé, en Espagne pour sortir du franquisme en 1977, en Pologne au temps de Lech Walesa en 1988, mais ces tentatives semblent désormais contestées, voire ébranlées (?). Abolir la mémoire des guerres de religion était déjà mentionné dès 1577 dans le préambule de l’édit de Bergerac, c’était un lieu commun de la pacification. Henri IV a réussi là où d’autres avaient échoué, car il ne s’est pas contenté d’invoquer l’oubli, mais il l’a accompagné d’un long travail institutionnel appuyé sur des commissaires, dont l’éloquence servait la politique royale. L’édit de Nantes est arrivé au bon moment, quand les deux camps étaient épuisés, quand le pouvoir royal commençait à se renforcer. L’« oubliance » devint expression de l’autorité royale et manifestation de la puissance souveraine. On est sorti des guerres de religion par un renforcement du politique et par un renouveau dans la sacralisation du monarque, presque par un transfert de sacralité. Le roi imposa l’oubli car il monopolisa le pardon, et l’illustration en est fournie ici par Romain Marchand à propos du duc de Bouillon. C’est à l’observation du même processus en plus petit que nous convie Olivier Andurand ; le régent Philippe d’Orléans s’élève au-dessus du conflit entre romanistes et gallicans, entre jésuites et jansénistes, il veut imposer un « accommodement » : que les théologiens argumentent soit, mais qu’ils ne troublent pas l’ordre public. Faute d’accord, la monarchie au XVIIIe siècle va ainsi naviguer à vue de « lois du silence » en « lois du silence » tentant vainement d’imposer son autorité aux frondes du clergé et du parlement, aux ennemis complices qui sapent la monarchie absolue.

6Concilier, réconcilier, nous ont renvoyé à d’autres termes comme oublier et pardonner, négocier et marchander ; selon les contextes, selon les moments ils se gonflent de valeurs positives ou négatives. Est-on dans une valorisation de la paix ou dans une culture de l’affrontement ? La dimension religieuse des conflits a connu au XXIe siècle un regain d’actualité. Jusqu’à présent on commémorait surtout les victoires. Pour célébrer un processus de réconciliation il lui faudrait une certaine durée. L’édit de Nantes fut révoqué, jusqu’à quand tiendra l’Afrique du sud dans son programme « vérité et réconciliation » ? On peut toujours espérer. Mais pour que l’oubli fonctionne, il faut qu’il s’accompagne du pardon, au moins au sommet et Vladimir Jankélévitch n’a-t-il pas lancé au XXe siècle, cet inquiétant jugement : « le pardon est mort dans les camps de la mort » ?.

Auteur

Professeur d’Histoire moderne
Université Paris Ouest Nanterre La Défense, chisco

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2012

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