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Mythe et fiction

 | 
Danièle Auger
, 
Charles Delattre

Du mythe à la mythologie

Inuentio allegorica : réflexions sur un paradoxe mythographique

Pierre Maréchaux

Texte intégral

  • 1 Genealogia deorum gentilium, édité par Zaccaria Vittorio, in Tutte le Opere di Giovanni Boccaccio, (...)
  • 2 Sur ce principe à l’œuvre dans la mythographie stoïcienne, voir Dawson David, Allegorical Readers (...)
  • 3 La question du « rôle sélectif de l’allégorie » est développée par Jean Pépin dans un chapitre sur (...)
  • 4 L’expression est de Boccace, Genealogia deorum gentilium, XIV, 7, 1. Sur le cryptage, cf. notammen (...)
  • 5 Palaiphatos, Des Histoires incroyables, I et 8. Je renvoie à l’édition savante qui joint la traduc (...)

1Dans sa Genealogia deorum gentilium, sorte d’histoire généalogique des mythes, doublée d’une défense de la poésie rédigée entre 1348 et 1375, Boccace remet en question le principe d’une écriture mythographique à plusieurs niveaux1. Dans le schéma classique stoïcien, on a au départ un principe de réalité que la fable a pour fonction de dévoyer, la subversion fabuleuse étant en quelque sorte le sommet d’un édifice dont les bases seraient éminemment référentielles2. Ainsi pour Palaiphatos comme pour Héraclite d’Éphèse, l’histoire, la conduite humaine, la vie physique sont les premiers ingrédients que le mythologue verse dans le creuset de la Fable ; naît de cette élaboration une narration fabuleuse, un apiston qui nous induit à penser que le mythologue était au départ conscient et maître de son cryptage. Pour toutes sortes de raisons (éloigner la vérité des indignes par exemple3), il a travaillé le vrai en lui superposant un mensonge attrayant. Toute la Renaissance a repris cette idée reçue du mythe comme puissance attractive servant à contegere ueritatem4. Bien sûr, il y a des cas où le mythe opère comme une vérité reçue et indéfiniment répétée : lorsque Palaiphatos montre que la pseudo-réalité des Centaures ou la cruauté anthropophage du renard de Teumesse peuvent être battues en brèche par une très simple correction étymologique, il ne parle plus du poète comme conscient d’une vérité masquée mais plutôt d’un être dépassé, aux prises avec les déviances logiques d’une oralité traditionnelle dont il est l’aveugle répétiteur5. Quoi qu’il en soit, la thèse qui a fait d’Homère ou d’Ovide les maillons nécessaires d’une philosophie poétique s’est moins préoccupée de la question de l’erreur et de sa transmission que de la manière dont l’errance mythique peut masquer tout en la subsumant la vérité philosophique ou spirituelle. Or, un texte de Boccace remet en cause l’antériorité de cette vérité en prônant l’idée d’une fable première, qui ne chercherait pas à transcender la vérité initiale, mais qui s’imposerait comme telle dans sa pureté et dans sa primeur allégoriques. Ainsi lit-on au début du chapitre VII de la Genealogia deorum un passage où chaque mot devrait être pesé :

  • 6 Gen. deor., VII, 1 : « Poesis enim, quam negligentes abiciunt et ignari, est fervor quidam exquisi (...)

La poésie, répudiée par les paresseux et les ignorants, est une sorte d’effervescence spirituelle qui pousse à créer des imaginations recherchées et à exprimer oralement ou par écrit ce qu’on a découvert. Procédant du sein de Dieu, c’est un don qui, dans l’ordre de la création, je crois, n’est accordé qu’à un nombre restreint d’esprits, ce qui fait qu’en raison de son caractère merveilleux, les poètes ont toujours été extrêmement rares. Car cette effervescence produit des effets sublimes, comme par exemple d’inciter l’esprit au désir de parler, de lui faire concevoir des inventions étranges et inhabituelles, une fois mises au point, de les disposer selon un ordre précis, d’orner la composition d’un tissu inusuel de mots et de formules, de dissimuler la vérité sous le voile de la fable et de la convenance6.

  • 7 Lecointe Jean, L’Idéal et la différence. La perception de la personnalité littéraire à la Renaissa (...)
  • 8 Consolatio Philosophiae, I, 1-2.
  • 9 Le long chapitre 4 du livre XIV de la Genealogia fait l’apologie d’une retraite poétique dont l’in (...)
  • 10 Odes, III, 1, 1.
  • 11 J’ai repris et développé dans cette analyse des concepts de Jean Lecointe, L’Idéal et la différenc (...)
  • 12 Platon, Ion, 534d sq.
  • 13 Cicéron, Pro Archia, VIII, 18-19.

2Comme le rappelle Jean Lecointe, « bien que le terme employé par Boccace soit fervor, c’est de “fureur poétique” qu’il s’agit7 ». Le fervor boccacien désigne une grâce dans l’acception chrétienne du mot. De fait, la poésie « procède du sein de Dieu » à l’instar du Verbum Johannis. Elle est une hypostase de la Philosophie, tant et si bien que l’allégorie de cette sage instance constitue, sous la plume de Boccace, le prolongement de celle inventée par Boèce8 ; être poète, c’est donc appartenir à une élite éclairée par les lumières conjointes de l’intellectualité et de la spiritualité ; car le paradoxe du vates est de vivre sa statutaire segregatio9 en mettant en pratique l’horacien odi profanum vulgus10 tout en répandant au sein de la communauté profane les semences de l’Esprit saint qui sont inspiration autant que grâce11. Le plus fort de l’argumentation boccacienne consiste à rapprocher les poètes des auteurs inspirés de la Bible, pour souligner la participation de la poésie – y compris la poésie païenne – à la même source que l’Écriture. Cette définition est en outre destinée à répondre aux allégations d’impiété de sorte que la ferveur poétique participe de la transe religieuse et apparaisse comme le doublet sacré du furor platonicien (à vrai dire, il est difficile d’affirmer que Boccace avait connaissance de l’Ion de Platon12, mais il avait en tête les réflexions cicéroniennes sur cette question13). Cette théorie du fervor traduit une conception novatrice de l’acte poétique car le mot sous-tend conjointement un mystérieux influx surnaturel ainsi qu’un élan naturel proprement humain. Une médiation s’instaure entre le principe religieux et l’exigence laïque. Autre aspect : Boccace exalte dans ce passage liminaire du chapitre 7 la liberté du fait esthétique, la subjectivité de l’art et rejoint une thèse du Pro Archia d’ailleurs citée dans la Généalogie, selon laquelle la poésie tire tout son prix de la nature même du poète (natura ipsa ualere), de ses idiosyncrasies, de son ingenium.

  • 14 Cicéron, Brutus, 283. Cf. aussi Pétrarque, Familiares, X, 4.
  • 15 Pétrone, Satiricon liber, 118 ; Servius (Commentaire des Géorgiques, II, 45) utilise également les (...)
  • 16 Sur cortex et nucleus, lire Robertson D.W., « Some Medieval Literary Terminology, with special Ref (...)
  • 17 Gen. deor., XIV, 4, 9.
  • 18 Gen. deor., XIV, 7, 8.
  • 19 Proclus, Commentaire sur la République, I, 74, 9 sq.
  • 20 Cf. L’analyse qu’en donne Mouchel Christian, Cicéron et Sénèque dans la rhétorique de la Renaissan (...)
  • 21 Rhetorica ad Herennium, I, 27.
  • 22 Mussato Albertino, Écérinide, Épîtres métriques sur la poésie, Songe. Édition et traduction de Che (...)

3Boccace poursuit : « inveniendi exquisite » (faire des découvertes ingénieuses). Derrière ces mots, il y a un concept fort. La poésie est une exquisita inuentio. Et l’expression, en rhétorique classique, fait précisément problème car exquisitus se réfère à l’élocution, au travail des tropes, à cette manière de détourner le sens de ce qu’on a trouvé14. Inveniendi, lui, se réfère évidemment à l’inuentio, tant et si bien qu’en vertu d’une collusion un peu oxymorique, l’invention poétique procède d’une ornementation spontanée, d’une sorte de naissance conjointe de l’idée et de sa réalisation per ambages (ce sont les mots de Pétrone ou de Servius pour parler de la mise en forme allégorique d’un sens simple15). La poésie naît donc entièrement vêtue d’ornatus, et son vêtement n’est que recherche. Dans la mythographie traditionnelle, on parle de noyau et d’écorce16 : on nous dit qu’au départ un mythographe conçoit des vérités dont il a souci de dresser comme une concaténation, mais ces vérités étant difficiles à dire pour toutes sortes de raisons (le tabou de la secte, le rejet de la profanation par le vulgaire, la mise en appétit du néophyte qu’il faut affriander en lui livrant de petites vérités progressives), il les recouvre d’un velamen, un voile17. Tantôt (Boccace l’affirme clairement ailleurs) le voile est translucide ; il donne un avant-goût de la vérité qu’il cache en la montrant discrètement18 ; alors l’elocutio laisse pour ainsi dire quelques libertés à l’inuentio en n’usant que de sporadiques figures ; tantôt au contraire le voile est opaque ; il ne laisse percer aucune lumière ; c’est de l’anti-platonisme. Pas étonnant que Proclus qui était platonicien ait rejeté cette thèse d’une elocutio prenant complètement en charge l’inuentio et la transformant radicalement19. Pas étonnant non plus que Panurge, troquant dans le chapitre 7 du Tiers Livre sa belle braguette contre une robe de bure sans couture, parfaitement uniforme, ait reçu les leçons indignées de Pantagruel. Il faut conserver la braguette car c’est le meilleur moyen d’assurer un coulissage herméneutique. Boccace n’a cessé de s’intéresser à ce coulissage car il fut commentateur de mythes ; mais dans ce texte, il se situe en amont de cette pratique puisqu’il énonce un point de vue de poète. Cette conflation du travail poétique et de l’idée poétique est un déni apporté à la rhétorique classique. Inuenire, c’est entre autres enchaîner des syllogismes. Eloqui, c’est faire oublier tout cet appareil logique en cherchant des tropes. Or si la poésie ne peut suivre comme le sous-entend Boccace ce parcours obligé qui pourrait être celui d’un rhéteur, c’est qu’on n’écrit pas avec des idées, mais avec des expressions recherchées. Si l’on s’en tient à la pensée augustinienne (le De doctrina Christiana20), cette exquisita inuentio ne serait que mensonge car elle voilerait la pureté de l’intention qui la sous-tend. Mais Augustin parle de prière et pas de poésie. On ne prie pas allégoriquement, dit-il ; mais rien n’interdit d’écrire allégoriquement. Subordonner l’ornatus à l’invention préliminaire, c’est fuir cet éternel soupçon de mensonge dont on a crédité la fable. « Neque ueras neque verisimiles continet res » écrit l’auteur de la Rhétorique à Hérennius21 à propos du mythe. On voit comment en une phrase l’embarras de toute une tradition antérieure résumée dans les Épîtres métriques de Mussato22 sur le mensonge allégorique est révoqué.

  • 23 Gen. deor., XIV, 8, 6.

4Cet exquisitus loquendi modus est aussi dès le départ une sécession stylistique qui correspond à l’équivalent scripturaire de la retraite poétique. L’écriture reproduit désormais, dans son domaine particulier, l’acte primitif de délimitation du sacré et du profane. Cette délimitation n’est possible que par un art du cryptage. Aussi, l’allégorisme a-t-il été le principe des premiers instituteurs du culte qui « pour mieux asseoir leur autorité, dissimulèrent sous l’écorce des mots les mystères inaccessibles de la divinité » (ut amplioris essent autoritatis, sub verborum cortice excelsa divinorum misteria posuere23). De fait, la poésie tire de ce processus allégorique une esthétique propre, qui est celle de l’écart. Ce qui veut dire que l’allégorie se laisse directement traduire en termes stylistiques : il y a là un mérite de Boccace à vouloir établir un rapport direct entre le contenu de son esthétique et sa traduction formelle. Il écrit :

  • 24 Gen. deor., XIV, 7, 4 : « Cuius quidem poesis nomen non inde exortum est, unde plurimi minus adver (...)

Or ce nom de poésie n’a pas l’origine que, par inadvertance, un très grand nombre de personnes lui supposent, c’est-à-dire qu’il viendrait de poi, qui a la même signification que fingo, fingis, mais (il dérive) bien plutôt de poi, très vieux mot grec qui signifie en latin « expression recherchée ». Car les premiers qui, animés de ce souffle, commencèrent à s’exprimer de façon recherchée, en un siècle encore mal dégrossi, afin que la poésie, qui était alors un genre d’expression absolument inconnu, produisît un effet sonore sur les auditeurs, la modulèrent selon des temps équilibrés, et pour ne pas gâter le plaisir par trop de brièveté, ni paraître inspirer l’ennui en s’étendant trop longuement, ils assignèrent à sa mesure des règles fixes et l’enfermèrent dans un nombre défini de pieds et de syllabes24.

  • 25 Quintilien, Institution oratoire, IX, 2, 46 ; cf. également Cicéron, Orateur, 94.
  • 26 Thomas Jean-François, « Le mot latin allegoria », in L’Allégorie de l’Antiquité à la Renaissance, (...)

5Cette invention recherchée est proprement la Fable et la Fable, comme l’on sait, est un récit tissé de bout en bout par une infinité de métaphores, du moins selon la définition quintilinienne25. Cette définition reste limitée à la rhétorique : comme l’écrit Jean-François Thomas dans un article sur « le mot latin allegoria », nous sommes dans une situation bien connue où « le sens propre du mot ou de l’énoncé s’efface derrière ce qu’il veut dire, la transposition se [situant] exclusivement dans le domaine linguistique de la signification26 ».

  • 27 Lecointe Jean, op. cit., p. 272.
  • 28 Ibid., et notamment note 272.
  • 29 Gen. deor., XIV, 7, 1.

6Jean Lecointe dans l’Idéal et la différence27 situe l’exquisite inueniendi dans la recherche du « grand style », et même peut-être du « style hypertrophié » ; le poète aurait pour fonction d’emblée de « cultiver » les obsolescences, « [les] archaïsmes, [les] néologismes, [les] emprunts au grec », les inaudita, à l’instar d’Apulée, que Boccace tendait de préférence à « imiter dans sa prose latine28 ». Il chercherait les « périphrases complexes », les maniérismes, bref tout ce qui peut écarter son discours de la norme linguistique commune. Mais tous ces procédés sont du domaine du mot ou de la locution pas de la phrase, encore moins du récit. De telle sorte que cette esthétique de la rareté – disséminée mais pas continue – semble à mon avis mieux qualifier l’elocutio (la troisième étape du travail poético-narratif) que l’inuentio exquisita. Lorsqu’il en vient à l’elocutio, Boccace rappelle qu’elle a pour but d’ornare compositum inusitato quodam verborum atque sententiarum contextu, d’« orner la composition d’un tissu inusuel de mots et de formules29 ». Il nous dit donc en substance qu’on commence par l’allégorie, qu’on dispose le récit et qu’on rajoute ici et là, irrégulièrement, les semina d’une langue inusuelle. Pas question de rabaisser cette allégorie primale. Non. L’elocutio n’est là que pour l’embellir, pour lui donner une étrangeté supplémentaire. De fait, tout ce qui suit notre inuentio figurata est secondaire, est du domaine du surérogatoire, parfois même, pour parler comme les moralistes classiques, du je-ne-sais-quoi. Ainsi la dispositio est déjà contenue dans l’allégorie primale car l’allégorie étant une suite de métaphores, il faut bien qu’il y ait dans la fiction allégorique et dans son canevas toute la logique « dispositionnelle ». De fait, Boccace fait intervenir la rhétorique après coup pour mieux montrer la suprématie de la poésie fabuleuse sur la rhétorique et pour déjouer toute imputation de fausseté ou de mensonge. L’ordre de l’allégorie que Boccace qualifie de peregrinus suppose également un ordo poeticus qui, loin de suivre la chronologie des faits, commence in medias res et cultive prolepses ou analepses. Commence une certaine entorse à la mimèsis en vertu peut-être d’une sèmiôsis inspirée.

  • 30 Gen. deor., XIV, 7, 8.

7En vertu de la conflation étymologique poiô/fingo, une équivalence se dessine entre poésie et invention fictive. Nous sommes désormais dans le champ du théologique, et plus précisément de la théologie poétique. De fait, l’acte poétique n’a de moyen pour fuir le principe de réalité, le sens commun, la quotidienneté du langage, que de se rallier à l’usage réitéré de l’allégorie. L’écriture minimale tourne donc à l’énigme, à la périphrase basique, à la circonlocution primale. Ainsi une distance se crée d’emblée avec la rhétorique et ses techniques. Boccace l’asserte clairement : « la rhétorique possède ses inventions propres ; néanmoins, dans le domaine des fictions allégoriques, la rhétorique ne joue aucun rôle ; tout ce qui est composé allégoriquement et exposé de manière recherchée est poésie pure » (Habet enim suas inventiones rhetorica, verum apud integumenta fictionum nulle sunt rhetorice partes ; mera poesis est, quicquid sub velamento componitur et exponitur exquisite30). En conséquence, dans cette sorte d’émulation doctrinale entre rhétorique et poésie, cette dernière joue un rôle synthétique de premier ordre. Elle récapitule les étapes du processus rhétorique, et ce faisant, elle a le pouvoir de les transformer ou d’en modifier l’ordre. La vocation de ce chapitre 7 de la Généalogie est donc de montrer de quelle façon, en commençant par une allégorie syncrétique à caractère cumulatif (elle est tout à la fois, inventio, dispositio et elocutio) le poète sait convoquer une rhétorique d’appoint pour plâtrer les malversations ou les oublis, héritages de la transe, du souffle et de l’influx divin. Il met en œuvre un travail supplétif, histoire de montrer que la rhétorique, cette facultas, est là comme élément de fignolage d’une ars inspirée, intense dans son jaillissement spontané.

  • 31 De libris propriis, in Hieronimi Cardani Opera omnia, Lyon, édité par J.-A. Huguetan et M.-A. Rava (...)

8Cette idée de recherche tout à fait neuve dans l’histoire de la poétique mythographique aura une pléthore de détracteurs. Jérôme Cardan par exemple, en opposant dans son De libris propriis l’Histoire à la parabole31, qui n’est séparée d’elle que par une faculté d’adorner du factuel, laissera entendre que la fable n’est qu’une réalité déguisée, opacifiée après coup par les figures. Une telle thèse suppose donc un processus de fabulation conçu comme l’étape ultime de l’écriture du mythe. Si l’invention a un pied dans le réel, c’est à partir de l’elocutio que se crée la Fable et que s’invente la pensée mythique. Or dans la Genealogia deorum, cette pensée mythique est originelle, située d’emblée dans la fusion même du processus rhétorique et de sa canalisation bien connue : invention, disposition, élocution. Mais Cardan raisonne en fait comme les néo-platoniciens de la fin du xve siècle, Symphorien Champier, Hubert Fournier, Pierre Lavin, qui reprennent à leur compte la pensée de Macrobe, et notamment le thème du voile de la fable. La vérité factuelle anticipe toute forme de figuration ; jamais la figuration n’est enclose dans la vérité, ni la vérité enclose – en vertu d’un syncrétisme têtu – dans la figuration. Et toute la mythographie humaniste anticipera ou entérinera la thèse cardanienne : ainsi de Gyraldi, de Conti, de Pictor, de Cartari, pour ne citer que les sommes critiques les plus importantes.

  • 32 Salutati Coluccio, De laboribus Herculis, livre I (passim).
  • 33 Je fais référence à son commentaire des deux cents premiers vers des Métamorphoses de Petrus Lavin (...)

9Le seul à suivre Boccace et à le prolonger est Coluccio Salutati qui, dans son gigantesque traité sur Les Travaux d’Hercule, asserte que le champ poétique, c’est le Ciel32, assimilant le sens littéral pétri de mirabilia à un sens spirituel ou anagogique pour ainsi dire premier, organique et non point a posteriori. Or la thèse de l’intégument a posteriori est une thèse de la prisca theologia. Au départ il y eut l’Écriture et un auteur tel qu’Ovide – comme le rappelle un néoplatonicien lyonnais du xvie siècle, Pierre Lavin33 – n’eut pas dans le contexte de sa vie la possibilité de délivrer librement et frontalement le message biblique. Il écrivit donc les Métamorphoses. Il avait bien en tête le canevas des épisodes vétérotestamentaires, mais il tint absolument, par une allégorie totalisante, à ne jamais le laisser transparaître. Ce furent Bersuire et quelques autres qui, quatorze siècles plus tard, dans le sillage de l’école de Chartres, délivrèrent ou accouchèrent le poème de son secret, et établirent les équivalences et concordances entre noyau et écorce.

10Or Boccace, qui défend les poètes de son temps et tous ceux du passé, prend le contre-pied de cette théorie dont Ficin sera le prolongateur en postulant un intégument premier. Il y avait là des raisons stratégiques, baptiser le furor (devenu fervor), réfuter l’argument du mensonge des poètes en l’ancrant dans le fervor, mais surtout des raisons esthétiques : prôner l’allégorie comme fondement initial de la poésie et de fait inventer le concept d’une poésie exclusivement allégorique.

  • 34 Long Anthony, « Stoic Readings of Homer », in Homer’s Ancient Readers, Lamberston R. et Keaney J. (...)
  • 35 Lévy Carlos, « Sur l’allégorèse dans l’Ancien Portique », in L’Allégorie de l’Antiquité à la Renai (...)
  • 36 Sur la censure anti-syncrétiste à la Renaissance, voir l’article de Maréchaux Pierre, « Les fantôm (...)

11Il est un trait jamais remarqué à propos des conceptions mythographiques de Boccace : leur stoïcisme inavoué ou inconscient. Dans un article sur les lectures stoïciennes d’Homère, daté de 1996, Anthony Long établit une distinction entre le sens fort et le sens faible de l’allégorie34 ; cette distinction équivaut dans la pensée mythographique traditionnelle à la dichotomie sens propre/sens figuré. On peut se demander, comme l’a fait Carlos Lévy dans un récent article sur « l’allégorèse dans l’Ancien Portique », si « le grand allégoriste [n’]est [pas] le logos, c’est-à-dire Dieu lui-même, le dieu de la parfaite immanence35 ». Ce Logos se saisit dans son immédiateté, mais il ne se conçoit et ne s’exprime qu’à travers « la médiation constitutive de la temporalité ». Et sur le plan des religions populaires, il fait des sous-dieux ses propres hypostases puis s’appréhende dans le décodage initiatique des mythes. Pourtant en vertu du principe de mélange total, de crase, il est à la fois Dieu supérieur et dieu inférieur. La théologie poétique de Boccace obéit à un principe similaire. 1) Tout en étant délibérément mythologue, Boccace revient au point de vue du poète, c’est-à-dire à la composition rhétorique en poésie – point de vue qui est somme toute plus archéologique. 2) Il réhabilite un littéralisme allégorique en faisant du fervor sa racine spirituelle. 3) Il joue de deux allégories : une allégorie narrative, continue ; une allégorie passagère, simple trope, pur produit de l’elocutio. 4) Il vise l’asymptote rêvée par tout syncrétiste : l’égale dignité des niveaux de sens et sans doute – ce qui constituera le mot d’ordre de Gustave Moreau, débarrassé de toute censure36 – leur fusion parfaite.

Notes

1 Genealogia deorum gentilium, édité par Zaccaria Vittorio, in Tutte le Opere di Giovanni Boccaccio, Branca V. (dir.), Milan, Mondadori, vol. VI et VII, 1998.

2 Sur ce principe à l’œuvre dans la mythographie stoïcienne, voir Dawson David, Allegorical Readers and Cultural Revision in Ancien Alexandria, Los Angeles, University of California Press, 1992, et Boys-Stones G.R., « The Stoics’ two types of Allegory », in Metaphor, Allegory and the Classical Tradition. Ancient Thought and Modern Revisions, Boys-Stones G.R. (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 189-216.

3 La question du « rôle sélectif de l’allégorie » est développée par Jean Pépin dans un chapitre sur « Saint Augustin et la fonction protreptique de l’allégorie », La Tradition de l’allégorie de Philon d’Alexandrie à Dante, Études historiques, Paris, « Études Augustiniennes », 1987, p. 90 sq.

4 L’expression est de Boccace, Genealogia deorum gentilium, XIV, 7, 1. Sur le cryptage, cf. notamment le livre de Miernowski Jan, Signes dissimilaires. La quête des noms divins dans la poésie française de la Renaissance, Genève, Droz, 1997, p. 17 sq.

5 Palaiphatos, Des Histoires incroyables, I et 8. Je renvoie à l’édition savante qui joint la traduction latine de Cornelius Tollius au commentaire de Martinus Brunnerus, ΠΑΛΑΙΦΑΤΟΥ ΠΕΡΙ ΑΠΙΣΤΩΝ, Palaephati de incredibilibus, Francfort, Matthieu Birckner, 1686.

6 Gen. deor., VII, 1 : « Poesis enim, quam negligentes abiciunt et ignari, est fervor quidam exquisite inveniendi atque dicendi, seu scribendi, quod inveneris. Qui, ex sinu dei procedens, paucis mentibus, ut arbitror, in creatione conceditur, ex quo, quoniam mirabilis sit, rarissimi semper fuere poete. Huius enim fervoris sunt sublimes effectus, ut puta mentem in desiderium dicendi compellere, peregrinas et inauditas inventiones excogitare, meditatas ordine certo componere, ornare compositum inusitato quodam verborum atque sententiarum contextu, velamento fabuloso atque decenti veritatem contegere. »

7 Lecointe Jean, L’Idéal et la différence. La perception de la personnalité littéraire à la Renaissance, Genève, Droz, 1993, p. 253.

8 Consolatio Philosophiae, I, 1-2.

9 Le long chapitre 4 du livre XIV de la Genealogia fait l’apologie d’une retraite poétique dont l’inspirateur est Pétrarque (De vita solitaria, livre 1).

10 Odes, III, 1, 1.

11 J’ai repris et développé dans cette analyse des concepts de Jean Lecointe, L’Idéal et la différence, op. cit., p. 253.

12 Platon, Ion, 534d sq.

13 Cicéron, Pro Archia, VIII, 18-19.

14 Cicéron, Brutus, 283. Cf. aussi Pétrarque, Familiares, X, 4.

15 Pétrone, Satiricon liber, 118 ; Servius (Commentaire des Géorgiques, II, 45) utilise également les expressions carmen fictum et ambages pour renvoyer au symbolisme de l’Énéide : « non hic […] : id est simpliciter uniuersa describam nec, ut in Aeneide aliquibus figmentis aut ullis utar ambagibus » (« non hic […] : c’est-à-dire, je décrirai sans façons le monde, sans employer, comme dans l’Énéide, ni fictions ni détours symboliques »).

16 Sur cortex et nucleus, lire Robertson D.W., « Some Medieval Literary Terminology, with special Reference to Chretien of Troyes », in Studies in Philology, n° 48, 1951, p. 669-692.

17 Gen. deor., XIV, 4, 9.

18 Gen. deor., XIV, 7, 8.

19 Proclus, Commentaire sur la République, I, 74, 9 sq.

20 Cf. L’analyse qu’en donne Mouchel Christian, Cicéron et Sénèque dans la rhétorique de la Renaissance, Thèse d’État présentée à l’Université de Paris IV (exemplaire tapuscrit), t. 1, p. 42 sq.

21 Rhetorica ad Herennium, I, 27.

22 Mussato Albertino, Écérinide, Épîtres métriques sur la poésie, Songe. Édition et traduction de Chevalier Jean-Frédéric, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2000.

23 Gen. deor., XIV, 8, 6.

24 Gen. deor., XIV, 7, 4 : « Cuius quidem poesis nomen non inde exortum est, unde plurimi minus advertenter existimant, scilicet a poio pois, quod idem sonat, quod fingo fingis, quin imo a poetes ; vetustissimum Grecorum vocabulum Latine sonans exquisita locutio. Nam primi, qui, hoc inflati spiritu, exquisite rudi adhuc seculo cepere loqui, ut puta carmine, tunc omnino loquendi genus incognitum, ut sonorum auribus audientium etiam videretur, illud pensatis moderavere temporibus, et ne delectationem nimia brevitate subtraheret, aut longitudine plurima luxurians tedium videretur inferre, certis mensuratum regulis atque infra diffinitum pedum et sillabarum numerum coercuere. »

25 Quintilien, Institution oratoire, IX, 2, 46 ; cf. également Cicéron, Orateur, 94.

26 Thomas Jean-François, « Le mot latin allegoria », in L’Allégorie de l’Antiquité à la Renaissance, Pérez-Jean Brigitte et Eichel-Lojkine Patricia (dir.), Paris, Champion, 2004, p. 75-92.

27 Lecointe Jean, op. cit., p. 272.

28 Ibid., et notamment note 272.

29 Gen. deor., XIV, 7, 1.

30 Gen. deor., XIV, 7, 8.

31 De libris propriis, in Hieronimi Cardani Opera omnia, Lyon, édité par J.-A. Huguetan et M.-A. Ravaud, 1663, t. I, f° 146b.

32 Salutati Coluccio, De laboribus Herculis, livre I (passim).

33 Je fais référence à son commentaire des deux cents premiers vers des Métamorphoses de Petrus Lavinius, réédité avec les premières éditions lyonnaises du grand commentaire in extenso de Regius.

34 Long Anthony, « Stoic Readings of Homer », in Homer’s Ancient Readers, Lamberston R. et Keaney J. (dir.), Princeton, 1992, p. 41-66 (p. 60), article repris dans Stoic Studies, Cambridge University Press, 1996, p. 58-84.

35 Lévy Carlos, « Sur l’allégorèse dans l’Ancien Portique », in L’Allégorie de l’Antiquité à la Renaissance, Pérez-Jean Brigitte et Eichel-Lojkine Patricia (dir.), Paris, Champion, 2004, p. 232.

36 Sur la censure anti-syncrétiste à la Renaissance, voir l’article de Maréchaux Pierre, « Les fantômes de la raison : le paganisme allégorique de Juste Lipse », in Juste Lipse (1546-1606) en son temps. Actes du colloque de Strasbourg, 1994, Mouchel Christian (dir.), Paris, Champion, 1996, p. 71-90.

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Université de Nantes, Institut Universitaire de France

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