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Mythe et fiction

 | 
Danièle Auger
, 
Charles Delattre

Mythe et mythopoétique

Le dialogue entre mythe et fiction : à propos du Dionysos de Lucien

Michel Briand

Texte intégral

  • 1 Sur les représentations antiques de l’Inde, voir André Jacques & Filliozat Jean (éd., trad., comm. (...)

1Dans l’avant-propos ou προλαλιά Dionysos, Lucien met en scène le triomphe du dieu sur les Indiens, avant une seconde référence mythique aux trois sources de leur pays, dont celle de Silène, qui inspire les vieux orateurs1. Dans le cadre d’un colloque sur le mythe et la fiction, on confronte ici des réflexions d’ordre historique et théorique à un cas particulier, l’intégration d’un récit mythique fondé sur un riche réseau intertextuel et culturel dans un énoncé réflexif et ironique : le Dionysos est un bon exemple des usages sophistiques de la mythologie, entre littérature critique et performativité spectaculaire, réélaboration artistique et déconstruction rhétorique. Après des remarques sur la fiction pour la seconde sophistique et dans la théorie littéraire de notre temps, on étudiera le mythe dionysiaque que (re)construit Lucien, sous les aspects génériques, esthétiques et éthiques d’une mise en scène volontairement paradoxale, instructive et plaisante à la fois. On rapprochera enfin les procédures de contextualisation du mythe et de la fiction que Lucien analyse et pratique dans ce discours avec celles qu’il présente dans d’autres προλαλιαι (Héraclès et À propos de l’ambre), dans les Histoires véritables (récit fantastique métafictionnel) et dans le traité Comment écrire l’histoire ? Ces analyses nuanceront les relations, chez Lucien, entre histoire, fiction et mythe, dans leur rapport avec la vérité comme construction et énonciation.

Mythe et (trans)fiction : un dialogue complexe et nécessaire

  • 2 Schaeffer Jean-Marie, Pourquoi la fiction ?, Paris, Éditions du Seuil, « Poétique », 1999.
  • 3 Dolezel Lubomir, Heterocosmica. Fiction and Possible Worlds, Baltimore-Londres, Johns Hopkins Univ (...)
  • 4 Sur Lucien et la seconde sophistique, à propos de la fiction rhétorique, de la mimèsis et du comiq (...)
  • 5 Sur l’anthropologie stylisée que met en scène la fiction, notamment le roman, voir Pavel Thomas, U (...)
  • 6 On suit ici surtout Calame Claude, « Mythe et rite en Grèce : des catégories indigènes ? », in Ker (...)

2Deux définitions de la fiction dominent la théorie littéraire contemporaine. Du point de vue pragmatique, issu des linguistiques énonciatives, la fiction est un acte de parole, que J.-M. Schaeffer voit comme « feintise ludique partagée2 ». Du point de vue logique, la fiction est la construction d’un « monde possible », alternatif au monde dit réel, créé par le langage et la culture, à l’élaboration et à la transmission desquels il participe3. Dans les deux cas, l’interlocution qu’est la lecture ou l’audition d’un texte fictionnel repose sur un contrat, explicite ou non, et le caractère sérieux ou fictif des composants textuels, narratifs et descriptifs, aboutit à la constitution de discours ou d’univers hétérogènes, plus ou moins fictionnels, présentant des « effets de réels » ou « îlots référentiels » plus ou moins concentrés. On pose ici qu’au moins a priori les pratiques littéraires et mythologiques de la seconde sophistique ne sont pas radicalement différentes4, si on tient compte d’un contexte anthropologique et historique marqué. Et on verra comment Lucien met en pratique et en scène, tout en la théorisant, une conception de la fiction qui peut s’apparenter, parfois de façon programmatique ou interactive (dans les préfaces et les avant-propos rhétoriques), à une opération de feintise (et non de mensonge) ludique (comique et ritualisée) et partagée (sur les bases culturelles communes que constituent l’élaboration, l’énonciation et la transmission des mythes), et, en même temps, à la création d’univers plus ou moins autonomisés, fondés sur une adhésion plus ou moins précaire5. Il reste à voir comment non pas le « mythe », qu’il ne s’agit pas de définir6, mais comment un mythe est intégré dans un dispositif rhétorique, à haut degré de fictionalité, dont le fonctionnement modifie en retour le contenu, la forme et les fonctions du schème traditionnel appelé mythe.

  • 7 Cassin Barbara, L’Effet sophistique, Paris, Gallimard, 1995.
  • 8 Lavocat Françoise, Usages et théories de la fiction : le débat contemporain à l’épreuve des textes (...)
  • 9 Berthelot Francis, Bibliothèque de l’Entre-Mondes. Guide de lecture, les trans-fictions, « Folio S (...)
  • 10 Colonna Vincent, Autofiction et autres mythomanies littéraires, Auch, Tristram, 2004, se réfère à (...)

3On s’intéressera ainsi d’abord aux désignations grecques où les modernes décèlent les équivalents de ce qu’ils pensent comme mythe et fiction. Ou plutôt, on repérera d’abord chez Lucien ou d’autres les termes qui dénotent ou connotent un discours ou récit d’autorité et de feintise, plus ou moins véridique ou authentique (µῦθοζ, λóγοζ), et un travail de création, figuration ou représentation langagière ou plastique plus ou moins référentiel ou fictionnel, selon l’époque, le genre discursif ou esthétique et la visée illocutoire dominante de l’œuvre considérée (ψεῦδοζ, πλάσμα, μίμησιζ)7. On devrait se fier aussi aux réflexions des Anciens eux-mêmes sur ces questions et à leurs pratiques originales, de façon à nuancer concrètement les apports de théories élaborées à partir de langues et de textes modernes datés, quelles que soient leurs intentions généralistes8. Enfin, dans des études récentes, deux notions qui relèvent en partie de la post-modernité, réflexive et ironique, pourraient s’appliquer à Lucien : la trans-fiction9, aux frontières des littératures générales et fantastiques, fondée sur le passage à la limite de la fiction, devenue méta-fiction proliférante, ludique et critique ; l’auto-fiction10, exacerbation de l’écriture de soi (comme construction d’un mythe authentique et exemplaire) et de la feintise, aux marges de l’enquête, du plaidoyer et du récit fictionnel symbolique.

Le Dionysos de Lucien : enjeux cognitifs, esthétiques et poétiques de la refiguration d’un mythe

  • 11 Pernot Laurent, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, I. Histoire et technique, II. (...)
  • 12 Pour une analyse du contenu et des visées rhétoriques de ces avant-propos, voir Branham Robert B., (...)
  • 13 Anderson Graham, « Some alleged relationships in the Lucian’s Opuscula », in American Journal of P (...)
  • 14 Après 170 ou 180 de notre ère, selon les critiques.

4Le terme προλαλιά est une création postérieure à Lucien mais la critique l’applique au Dionysos, de façon commode11: il désigne des énoncés épidictiques composites préalables, en fait ou fictivement, à des pièces rhétoriques plus amples12. Le Dionysos est vu, même si ce statut est discuté, comme une introduction au second livre des Histoires véritables13 et comme l’avant-propos le plus virtuose et tardif de Lucien14; sa composition met en valeur des effets rhétoriques forts, en ce qui concerne le récit, le jeu des voix et des points de vue.

  • 15 Sauf indication contraire, cet article cite le texte et la traduction de Bompaire Jacques (éd. et (...)

5Les quatre premiers paragraphes (sur huit) racontent la victoire de Dionysos sur les Indiens, un μῦθος Bακχικός, « récit sur Bacchos » plus que « fable bachique15». Dans le premier paragraphe, les modalisations narratives sont répétées (« rien n’empêche, je pense, de vous raconter… », « dit-on », « j’imagine »), et la structure énonciative est complexe : Lucien expose le point de vue des « hommes de là-bas » (τοὺς ἀνθρώπους τοὺς ἐκεῖ), en évoquant leur mépris railleur à l’annonce de l’arrivée du dieu, puis, sur presque deux paragraphes, par le rapport des espions. Ce compte rendu est une ekphrasis qui décrit, sans les nommer, les Bacchantes, les Satyres, puis le dieu, avec ses deux « aides de camp », Silène et Pan ; l’énigme, grâce aux attributs et éléments de portrait, est transparente pour le public de culture grecque, créant une connivence entre rhéteur et public, aux dépens des Indiens, dont les moqueries prouvent l’ignorance. L’essentiel se joue sur l’identification du général en chef et sur l’interprétation de la scène : les Indiens prennent le cri religieux « évohé » pour son nom, alors que le nom même de Dionysos était l’un des premiers mots du texte. Le mythe est ici un énoncé en attente d’une interprétation fondée sur des conjectures, fausses mais justifiées par l’apparence extraordinaire du dieu grec et de sa suite (εἰκάζειν [...] ὡς τὸ εἰκός) : le rapport des espions met en scène l’exégèse manquée d’un mythème grec et montre en quoi la mythologie paradoxale fonde une identité complexe comme celle que revendiquent les Moyen-orientaux hellénisés auxquels s’adresse Lucien.

6Le troisième paragraphe décrit les réactions du roi des Indiens et de son peuple : après le refus de se battre (contre « des femmelettes en folie, un chef au bandeau de femme, un petit vieux pris de vin, un autre qui est une moitié de soldat, des danseurs nus, tous ridicules », et un « général imberbe »), la stupeur, la colère et l’impatience de contre-attaquer s’emparent d’eux, quand le feu (« arme dionysiaque, que le dieu doit à son père et qui provient de la foudre ») envahit cités et forêts de « l’Inde entière ». Le quatrième paragraphe décrit la bataille, en nommant les personnages, Dionysos, Silène, Pan, satyres et ménades, et la défaite des Indiens, dans un style ecphrastique riche en notations sonores (« et le mot d’ordre général était évohé. Aussitôt les tambourins résonnaient et les cymbales donnaient le signal du combat. Un des satyres prit la corne pour sonner le nome orthien ; l’âne de Silène fit entendre des braiements martiaux ; les Ménades bondirent sur l’ennemi en hurlant, ceintes de serpents et dégageant le fer de la pointe de leur thyrse »). Devenus prisonniers, les Indiens interprètent bien la puissance du dieu : « la réalité leur apprit (ἔργῳ μαθόντες) qu’il ne fallait pas sous-estimer des armées étrangères sur le premier rapport entendu. » Leur drame est celui de l’illusion tard dissipée et la morale du μῦθος loue la nouveauté. Lucien suit cette perspective rhétorique (§ 5), en assimilant ses pratiques littéraires et spectaculaires aux mystères dionysiaques, mêlés de violence et de séduction : ses discours sont « des morceaux satyriques, plaisants et tout à fait comiques » (σατυρικὰ καὶ γελοῖά τινα καὶ κομιδῇ κωμικὰ), c’est sa réputation (« on y croit fermement, en vertu de je ne sais quelle opinion sur moi », τοιαῦτα γὰρ πεπιστεύκασιν, οὐκ οἶδ’ ὅ τι δόξαν αὐτοῖς ὑπὲρ ἐμοῦ), mais on y découvre aussi « du fer au lieu du lierre ». Lucien crée des attentes ambivalentes, entre discours véridique et fiction comique, et anticipe sur les réactions du public, surpris « par le côté paradoxal de la chose » (τῷ παραδόξῳ τοῦ πράγματος τεθορυβημένοι) et d’autant plus enthousiasmé.

  • 16 Briand Michel, « Lucien et Homère le sophiste ou les ambiguïtés d’une mimèsis ironique ». Journée (...)

7Les sixième et septième paragraphes évoquent un second mythe, non μῦθος mais diégèse (« Pour ma part, comme nous sommes encore chez les Indiens, je veux vous raconter une autre histoire de là-bas, qui n’est pas sans rapport avec Dionysos non plus, ni étrangère à nos préoccupations ». Ἐγὼ δέ, ἐπειδήπερ ἔτι ἐν Ἰνδοῖς ἐσμέν, ἐθέλω καὶ ἄλλο ὑμῖν διηγήσασθαί τι τῶν ἐκεῖθεν, οὐκ ἀπροσδιόνυσον οὐδ’ αὐτό, οὐδ’ ὧν ποιοῦμεν ἀλλότριον) : les trois sources, dans un bois sacré riche en lierre et vignes, chacune associée au satyre, à Pan et à Silène. La source de Silène rend les vieillards loquaces, comme des cygnes ou des cigales, et dignes d’Homère, par leurs propos « pleins d’intelligence et de convenance » (συνετὰ... πάντα καὶ κόσμια)16. Le huitième et dernier paragraphe relie les deux fils directeurs, le mythe, récit élogieux d’un passé divin, et la performance, discours présent d’un artiste virtuose, selon une dialectique proche de celle qui présidait aux épinicies pindariques. La morale de l’histoire, l’ἐπιμύθιον ou « supplément au mythe », est double, liant le récit mythique, à la fois épique et religieux, sur Dionysos, et la fiction de soi rhétorique présentée par Lucien : « Acceptez ces plaisanteries à l’égard de moi-même, à la manière de Mômos ! Et, par Zeus, je ne saurais plus ajouter la morale de l’histoire. Car vous voyez maintenant comment mon cas ressemble à la fable. Aussi, si nous sommes quelque peu extravagants, la faute en est à l’ivresse ; mais si nos propos paraissent pleins de sagesse, c’est bien que Silène nous fut favorable. » Tαῦτάμοι κατὰ τὸν Mῶμον εἰς ἐμαυτὸν ἀπεσκώφθω, καὶ μὰ τὸν Δί’ οὐκ ἂν ἔτι ἐπαγάγοιμι τὸ ἐπιμύθιον : ὁρᾶτε γὰρ ἤδη καθ’ ὅ τι τῷ μύθῳἔοικα. Ὥστε ἢν μέν τι παραπαίωμεν, ἡ μέθη αἰτία • εἰ δὲ πινυτὰ δόξειε τὰ λεγόμενα, ὁ Σιληνὸς ἄρα ἦν ἵλεως.

8Cette analyse linéaire permet quelques observations sur le rapport entre le mythe et la fiction.

  • La narration mythologique met en scène son interprétation comme un processus dynamique, reposant sur des capacités cognitives et encyclopédiques. Le mythe est une construction autorisée par une tradition orale qui scelle la connivence du rhéteur et de son public, partageant un univers de représentations : plutôt que de mythe, il s’agit d’interlocution mythologique. La fréquence des modalisations, adresses au public et effets de poly-phonie (à l’intérieur et à l’extérieur, surtout aux marges, des deux énoncés mythiques) signale ce dispositif d’apparence interactive, jusqu’à la conclusion où Lucien laisse l’ἐπιμύθιον à la charge de l’auditeur, par un enthymème complexe. L’exemple mythique, analogue à l’exemple historique, comme l’indiquent les définitions du μῦθος dans les traités rhétoriques, relève de l’argumentation et de la preuve17: les exemples mythiques et historiques sont issus, pour la plupart des orateurs classiques comme pour Lucien, d’un passé continu, plus ou moins ancien, et leurs critères de qualités sont les mêmes, valeur intrinsèque, pertinence et respect des proportions.
  • Le mythe est mis en discours, intégré dans une économie rhétorique, discursive, non simplement narrative. L’énoncé mythologique est refiguré, dans son cadre d’insertion, sa visée illocutoire et toutes ses composantes. Lucien n’est pas un mythographe, ni son récit un catalogue de noms et faits. Il est mythologue : la construction du récit, qui conserve des effets d’énonciation épique, hymnique ou historique, résulte d’une fiction, d’une élaboration discursive qui présente le mythe comme contenant les éléments de son interprétation ; la présentation du point de vue des Indiens en fait un méta-mythe, celui de la supériorité exégétique des « Grecs » (au sens culturel), et participe à la construction de l’auditeur idéal, qui sait à la fois rire des nouveautés sophistiques et en saisir l’intérêt, fondé sur le plaisir de l’interprétation symbolique, allégorique, mythologique.
  • La rhétorisation de la mythologie passe par des effets d’enargeia et de poikilia, mettant en valeur la dimension ecphrastique de l’exposé18. Le μῦθος est analogue à la description d’une œuvre d’art, tableau mythologique, dans un roman de Longus ou Tatius, ou récit de bataille thucydidéen. Certains passages, proches d’une profération poétique en prose, difficiles à traduire, sont riches en notations visuelles, cinétiques, auditives (jusqu’au polyptote, à la synesthésie), en figures gorgianiques (isocolons, allitérations, rimes internes, parallélismes, antithèses, chiasmes), et effets d’hyperbole, comme la description de l’armée anonyme de Dionysos au § 1 (ὡς ἡ μὲν φάλαγξ αὐτῷ καὶ οἱ λόχοι γυναῖκες εἶεν ἔκφρονες καὶ μεμηνυῖαι, κιττῷ ἐστεμμέναι, νεβρίδας ἐνημμέναι, δοράτια μικρὰ ἔχουσαι ἀσίδηρα, « sa phalange et ses bataillons étaient des femmes hors d’elles-mêmes et délirantes, couronnées de lierre, vêtues de peaux de faon, tenant de petites lances non ferrées »), le portrait de Dionysos, Silène et Pan au § 2 (par exemple, ἕτερον δὲ τεράστιον ἄνθρωπον, τράγῳ τὰ νέρθεν ἐοικότα, κομήτην τὰ σκέλη, κέρατα ἔχοντα, βαθυπώγωνα, ὀργίλον καὶ θυμικόν, θατέρᾳ μὲν σύριγγα φέροντα, τῇ δεξιᾷ δὲ ῥάβδον καμπύλην ἐπηρμένον, « Le second est un homme monstrueux. Il a l’air d’un bouc pour le bas du corps, il a les jambes velues, des cornes, une barbe abondante. Il est colérique et passionné, porte d’une main une syrinx et de la main droite brandit une baguette recourbée »), la déroute des Indiens et de leurs éléphants (§ 4) et, d’une façon plus apaisée mais aussi ouvragée, l’évocation des trois sources (§ 6).
  • L’association des enjeux cognitifs, rhétoriques et esthétiques de l’énonciation mythologique provoque une incertitude voulue : l’équilibre entre mythe véridique, qui enseigne, et fiction sophistique, qui transporte et plaît en faisant rire, est toujours en cours d’établissement, jamais figé, puisque la fiction comique contient un savoir sérieux, d’ordre aussi mythologique, et le mythe dionysiaque, mis en scène, en forme et en question, par le fonctionnement réflexif qu’on lui prête, relève de la méta-fiction. La labilité explicite de la distinction entre mythe, histoire et fiction, associée aux similitudes exhibées avec humour entre Lucien et Dionysos, et entre le public du rhéteur et les bacchants, fait de ce discours un hybride, relevant de la feintise, ni mensonge, ni vérité, mais construction en mouvement d’une interprétation efficace et belle de l’authenticité mythologique. Le dispositif trans-fictionnel, brouillant les frontières entre imaginaire et réel, est renforcé par les aspects auto-fictionnels du discours, fondé sur la création d’un ethos ironique et spectaculaire. La croyance à l’égard du mythe s’appuie sur son insertion dans un discours rhétorique qui tire une part de son efficacité argumentative de cette référence mythologique même, pourtant mise en doute. Les plaisirs du paradoxe réflexif renforcent la valeur de vérité d’un énoncé qui est l’inverse radical d’une mythographie linéaire, informative, univoque.

Mythe, fiction et histoire chez Lucien

L’Héraclès et le traité À propos de l’ambre ou Des cygnes : la pragmatique du mythe dans les prolaliai

  • 19 Anderson Graham, « Patterns in Lucian’s prolaliai », in Philologus, n° 121, 1977, p. 313-315.

9On peut rapprocher le Dionysos d’autres avant-propos19 où l’on assiste à une rhétorisation similaire de la mythologie, Héraclès (œuvre de vieillesse, comme le Dionysos, pour certains, et peut-être introduction du Livre I des Histoires véritables) et À propos de l’ambre ou Des cygnes (plutôt une œuvre de jeunesse, sans relation établie avec un autre texte de Lucien). L’Héraclès, en huit paragraphes, repose sur l’ekphrasis d’un tableau qui représente « sous un aspect très étrange » (εἶδος ... πάνυ ἀλλόκοτον), dans les trois premiers paragraphes, le dieu Hercule, Ogmios chez les Celtes. Le mythe est présenté d’abord hors interprétation, le point de vue inefficace étant cette fois celui du narrateur Lucien (καίτοι τὸ παραδοξότατον οὐδέπω ἔφην τῆς εἰκόνος, « mais je n’ai pas encore mentionné le plus étonnant du portrait », à propos des chaînes d’or et d’ambre par lesquelles le dieu entraîne une foule d’hommes, et « ce qui me paraît le plus insolite, je n’hésiterai pas à le dire non plus », ὃ δὲ πάντων ἀτοπώτατον εἶναί μοι ἔδοξεν, οὐκ ὀκνήσω καὶ τοῦτο εἰπεῖν, sur le fait que les chaînes soient fixées à la langue percée du dieu) : le Grec reste impuissant (καὶ θαυμάζων καὶ ἀπορῶν καὶ ἀγανακτῶν) et c’est un exégète celte qui fait, en « philosophe » (§ 4-6, φιλόσοφος, οἶμαι), l’exégèse du mythe (« je vais t’expliquer l’énigme du tableau », λύσω τῆς γραφῆς τὸ αἴνιγμα). Héraclès vieillard représente l’éloquence, le discours (ὁ γέρων οὗτος Ἡρακλῆς ὁ Λόγος) et, pour les Celtes, « le véritable Héraclès a accompli tous ses travaux par le discours, […] il fut un sage et […] sa force triompha le plus souvent par la persuasion ; et précisément ses traits sont ses discours, je pense, aigus, visant juste, rapides et blessant l’âme ». Comme dans le Dionysos, des vers homériques sont cités en argument d’autorité, pour prouver la valeur oratoire des vieillards, Nestor, Ulysse, Héraclès-Ogmios, auxquels Lucien se compare (§ 7 et 8). Le mythe de l’Héraclès celte console, de façon spectaculaire, le rhéteur qui achève son ἐπίδειξις (§ 7) par un envol lyrique, affirmant sa vigueur retrouvée. Lucien emploie le verbe παραμυθοῦμαι (« tu vois la manière dont je console mon âge et ma vieillesse »), quand le Dionysos s’achevait par un ἐπιμύθιον bref, sur la ferveur oratoire des vieillards aussi ; le jeu des préfixes distingue deux postures proches, l’une insistant sur la relation avec le public et le sens du mythe inséré, qui évoque les pouvoirs de Dionysos et de l’orateur, l’autre sur l’ethos de l’orateur et l’intérêt autofictionnel de la figure de l’Héraclès – discours, consolation et justification d’un retour tardif à la tribune.

10La προλαλιά À propos de l’ambre ou Des cygnes commence par un μῦθος ainsi désigné. À propos d’un voyage dans la vallée du Pô (Éridan), Lucien évoque la légende des larmes d’ambre versées par les sœurs de Phaéthon, métamorphosées en peupliers. La première phrase, adresse au public, situe le discours dans le cadre de la croyance et de la persuasion : « Il me paraît clair que vous ajoutez foi vous aussi à la fable qui concerne l’ambre », Ἠλέκτρου πέρι καὶ ὑμᾶς δηλαδὴ ὁ μῦθος πέπεικεν. Les paragraphes suivants évoquent, en alternance, un récit mythologique assumé par Lucien (peupliers qui pleurent de l’ambre, § 2, et cygnes chanteurs, § 4) et les réactions moqueuses des habitants, qui, ne se fiant pas à ces récits invraisemblables, soupçonnent Lucien d’avoir été séduit par le discours d’un ἀπατεὼν καὶ ψευδολόγος ἄνθρωπος (§ 3, « homme trompeur et qui dit des mensonges/des fictions »), voire d’inventer ces récits trompeurs (§ 5, Σὺ, ἔφησαν, ῶ ἄνθρωπε, οὐ παύσῃ τήμερον καταψευδόμενος τῆς χώρας ἡμῶν καὶ τοῦ ποταμοῦ ; « Toi l’ami, tu n’en finiras donc pas de raconter aujourd’hui des mensonges sur notre pays et sur notre fleuve »). La conclusion de l’orateur, impressionné comme il aimerait impressionner, est que, quand on veut établir la vérité (§ 4, πάνυ ἀληθὲς), il ne faut pas prêter foi aux récits des poètes, à la mythologie et aux contes pour enfants : « Je me tus, tout honteux d’avoir eu en vérité un comportement de gamin en me fiant aux poètes qui aiment tant à dire des mensonges invraisemblables qu’ils ne se plaisent à rien de sensé » (ὅτι παιδίου τινος ὡς ἀληθῶς ἔργον ἐπεπόνθειν πιστεύσας τοῖς ποιηταῖς ἀπίθανα οὕτως ψευδομένοις, ὡς μηδὲν ὑγιὲς ἀρέσκεσθαι αὐτοῖς). Lucien en déduit, avec fausse modestie (§ 6) que son discours sera ἀπλοїκὸν καὶ ἄμυθον, « simple et sans affabulation », « sans même l’accompagnement d’un chant ». Comme dans Dionysos, la question principale est la réception du discours oratoire, son pouvoir de persuasion, et le rôle de l’interaction mythologique dans cette réception, ainsi que dans l’interlocution représentée par le récit mythologique ou autofictionnel qui fonde le discours ; dans Dionysos, d’une part la relation des Indiens avec la figure de Dionysos et sa suite extraordinaire, éléments mythologiques et historiques qu’ils comprennent trop tard, d’autre part, le jeu entre ce méta-mythe (qui prouve la puissance réelle de ce que racontent les mythes) et la situation présente, la relation entre Lucien et ses auditeurs bacchants, épris d’enthousiasme et de virtuosité ; dans l’Ambre ou Des cygnes, d’une part, la relation de Lucien personnage avec les habitants de la vallée du Pô, à propos des deux légendes éponymes, et d’autre part, le jeu entre ce méta-mythe (montrant les dangers d’une confiance excessive envers les mythes) et la situation présente, la relation entre Lucien orateur atticiste et ses auditeurs épris de vraisemblance et simplicité.

11Le genre de l’avant-propos sophistique est réflexif : il s’intéresse à la valeur de vérité du mythe, par rapport à l’histoire, à sa valeur argumentative et persuasive, et aux enjeux esthétiques et poétiques de sa re-figuration discursive. Ce genre méta-fictionnel est la mise en scène d’une relation de feintise ludique partagée, ou voulue telle, entre l’orateur épidictique et le public ; l’énonciation du mythe, donné comme récit historique, ekphrasis ou anecdote auto-fictionnelle, voire les trois à la fois, participe d’un contrat programmatique, normalement mis en œuvre dans le discours et le récit qu’il introduit.

Histoires véritables et Comment écrire l’histoire ? : mythe, méta-histoire, méta-fiction

12C’est au début du premier livre des Histoires véritables que cette question méta-fictionnelle est traitée le plus précisément. On retiendra quelques éléments utiles à l’étude des avant-propos dont certains, Dionysos et Héraclès, introduisaient, d’après quelques critiques, ces narrations fantastiques.

  • 20 Ou mieux Narrations véritables, cf. Boulogne Jacques, « Narrations véritables : miscellanées de to (...)
  • 21 Briand Michel, « Lucien et Homère dans les Histoires vraies : pratique et théorie de la fiction au (...)
  • 22 En A7, les Histoires véritables évoquent Dionysos comme un personnage historique dont le passage s (...)

13Les Histoires véritables20, sont un récit méta-fictionnel21. Les paragraphes A1-4, formant la préface interne au Livre I, sont significatifs : Lucien, narrateur et personnage, insiste sur la complémentarité des visées comiques, esthétiques et didactiques des récits fictionnels, constitués en énigmes et allégories à interpréter, point qu’il développe en B32-34, à propos de l’île des Songes ; son ouvrage est de ceux « qui ne procurent pas seulement le pur divertissement, fruit de l’humour et du bon goût, mais offrent aussi une sorte de vision non dépourvue d’art » (τοῖς τοιούτοις τῶν ἀναγνωσμάτων ὁμιλοῖεν, ἃ μὴ μόνον ἐκ τοῦ ἀστείου τε καὶ χαρίεντος ψιλὴν παρέξει τὴν ψυχαγωγίαν, ἀλλά τινα καὶ θεωρίαν οὐκ ἄμουσον ἐπιδείξεται). L’appel à interprétation est manifeste, mais ici, ce n’est pas un mythe traditionnel qui est soumis à l’exégèse, ce sont les inventions d’un auteur qui assume son statut : « Car ce n’est point seulement l’étrangeté du sujet ni l’agrément du projet qui les séduira ni les mensonges variés que nous avons exposés de façon convaincante et vraisemblable. Mais c’est aussi que chaque détail du récit est une allusion – non sans intention comique – à certains poètes, historiens, philosophes d’antan, dont les ouvrages contiennent beaucoup de prodiges et de fables » (οὐ γὰρ μόνον τὸ ξένον τῆς ὑποθέσεως οὐδὲ τὸ χαρίεν τῆς προαιρέσεως ἐπαγωγὸν ἔσται αὐτοῖς οὐδ’ ὅτι ψεύσματα ποικίλα πιθανῶς τε καὶ ἐναλήθως ἐξενηνόχαμεν, ἀλλ’ ὅτι καὶ τῶν ἱστορουμένων ἕκαστον οὐκ ἀκωμῳδήτως ᾕνικται πρός τινας τῶν παλαιῶν ποιητῶν τε καὶ συγγραφέων καὶ φιλοσόφων πολλὰ τεράστια καὶ μυθώδη συγγεγραφότων). Sous forme dénégative, en partie ironique, attestée aussi dans les avant-propos, Lucien affirme que le paradoxe sophistique ou « historique » n’est pas le seul but de ces « fictions variées ». Ce faisant, il s’oppose à Hérodote ou Ctésias, paradoxographes proprement menteurs, à propos de l’Inde ou d’autres pays lointains22: « Entre autres, Ctésias de Cnide, fils de Ctésiochos, qui écrivit sur le pays des Indiens et sur ce qui s’y trouve des choses qu’il n’avait ni vues ni entendues de la bouche d’un tiers véridique (ἀληθεύοντος). Iamboulos aussi fit quantité de récits extraordinaires (πολλὰ παράδοξα) à propos de la Grande mer ; le récit mensonger qu’il composa fut manifeste pour tous, sans que le sujet traité fût déplaisant pour autant » (γνώριμον μὲν ἅπασι τὸ ψεῦδος πλασάμενος, οὐκ ἀτερπῆ δὲ ὅμως συνθεὶς τὴν ὑπόθεσιν).

  • 23 Briand Michel, « Formes et fonctions fictionnelles de la μυθολογία : énonciations en catalogue et (...)

14Mais le sophiste se réclame de l’Ulysse d’Homère et donc des fictions poétiques qu’il critique ailleurs. La différence entre Lucien et Homère d’un côté, et les historiens paradoxographes de l’autre, est le contrat établi avec le lecteur, qui sait que le récit fantastique et la poésie relèvent de la fiction (feintise ludique partagée) et non du mensonge (transformation volontaire et dissimulée de la réalité). Lucien revendique sa liberté de « dire des mythes » (τῆς ἐν τῷ μυθολογεῖν ἐλευθερίας), à partir du moment où ils sont présentés comme des récits inventés, dotés, en conformité avec la Poétique d’Aristote, d’une vérité symbolique plus profonde que les faits extraordinaires transmis comme des faits réels, sans critique ni distance, par les enquêtes historiques23. Ψεῦδος peut désigner concurremment le mensonge et la fiction/feintise, en particulier comme invention et création de récits appelés μῦθοι et de mondes possibles décrits comme les escales successives d’un long périple (la lune, la baleine, les îles). De ce fait, le programme paradoxal de Lucien, narrateur homodiégétique (et autoptique), est difficile à rendre en langue moderne, sans perdre cette complexité fondatrice, renforcée par des adresses provocatrices au lecteur : « Puisque je n’avais rien de vrai à raconter – car je n’avais rien vécu d’intéressant –, je me suis adonné au mensonge (à la fiction) avec des sentiments bien plus nobles que les autres. Car je dirai la vérité au moins sur ce seul point : en disant que je mens (que je crée des fictions). Ainsi, je crois bien que j’éviterais les accusations des gens en reconnaissant moi-même que je ne dis rien de vrai (ἐπεὶ μηδὲν ἀληθὲς ἱστορεῖν εἶχον – οὐδὲν γὰρ ἐπεπόνθειν ἀξιόλογον –, ἐπὶ τὸ ψεῦδος ἐτραπόμην πολὺ τῶν ἄλλων εὐγνωμονέστερον• κἂν ἓν γὰρ δὴ τοῦτο ἀληθεύσω λέγων ὅτι ψεύδομαι. Oὕτω δ’ ἄν μοι δοκῶ καὶ τὴν παρὰ τῶν ἄλλων κατηγορίαν ἐκφυγεῖν αὐτὸς ὁμολογῶν μηδὲν ἀληθὲς λέγειν). Bref, j’écris au sujet de ce que je n’ai ni vu, ni éprouvé, ni appris d’autrui, et en outre de ce qui n’existe en aucune façon et ne peut absolument pas exister. Aussi les lecteurs ne doivent-ils nullement ajouter foi à tout cela. » Voilà l’équivalent d’une προλαλιά virtuose, qui rend peut-être inutile l’emploi du Dionysos et de l’Héraclès pour introduire les Histoires véritables ou qui le redoublerait plaisamment, l’hyperbole n’étant ici pas un défaut.

  • 24 Voir, sur les relations de l’écriture historique et de la rhétorique chez Lucien, Fox Matthew, « D (...)

15Comme les Histoires véritables sont un traité métafictionnel narrativisé, l’opuscule Comment écrire l’histoire ? est un traité méta-historique, qui tente de distinguer histoire et poésie24. L’emploi des récits relevant de la catégorie du μυθῶδες est un enjeu fondamental. Le bon historien, qui n’importune ni ne lasse ses lecteurs rigoureux, n’orne pas inutilement son récit : « Il n’est pas inutile d’ajouter que ce n’est pas un agrément de rencontrer dans un ouvrage d’histoire des récits entièrement fabuleux et des éloges qui, vrais ou faux, soulèvent le dégoût des auditeurs (§ 10, αὐτῇ τὸ κομιδῇ μυθῶδες καὶ τὸ τῶν ἐπαίνων μάλιστα πρόσαντες παρ’ ἑκάτερον τοῖς ἀκούουσιν), si l’on entend par ce mot, non pas la populace et le vulgaire, mais ces hommes qui, comme des juges, je dirai même, par Zeus, comme des accusateurs, écoutent sans rien laisser échapper. » L’interlocuteur idéal soumet le récit historique à une norme morale fondamentale, permettant à Lucien une description d’Héraclès chez Omphale qui ne déparerait pas ses propres productions rhétoriques : « Mais si, méprisant le jugement des premiers, tu assaisonnes l’histoire de fables, d’éloges et autres flatteries exagérées, tu la rendras bientôt semblable à Héraclès en Lydie. Tu l’as vu, j’imagine, en quelque tableau représenté en esclave d’Omphale (ἢν δέ […] ἡδύνῃς πέρα τοῦ μετρίου τὴν ἱστορίαν μύθοις καὶ ἐπαίνοις καὶ τῇ ἄλλῃ θωπείᾳ, τάχιστ’ ἂν ὁμοίαν αὐτὴν ἐξεργάσαιο τῷ ἐν Λυδίᾳ Ἡρακλεῖ. Ἑωρακέναι γάρ σέ που εἰκὸς γεγραμμένον, τῇ Ὀμφάλῃ δουλεύοντα), et tous les deux dans un équipage fort étrange, elle, revêtue de la peau de lion du héros et tenant dans une main la massue, comme s’il était Héraclès, et lui, vêtu d’une tunique couleur de safran et d’une robe de pourpre, filant la laine et recevant des coups de sandale d’Omphale. C’est une chose honteuse, de voir au dieu un vêtement qui n’est ni convenable ni ajusté au corps, et sa virilité indignement amollie. »

16L’histoire s’intéresse à l’expression de la vérité et s’adresse à la postérité, plus qu’au public présent des poètes et des sophistes, attachés au spectacle. On retrouve là en creux les critiques adressées dans les Histoires véritables à Hérodote et Ctésias (§ 39-40), trop mythographes et paradoxaux : « Quand on se mêle d’écrire l’histoire, on ne doit sacrifier qu’à la vérité, sans se préoccuper du reste ; en un mot, la seule règle, l’exacte mesure, c’est d’avoir devant les yeux, non pas ceux qui l’entendent actuellement, mais ceux qui, par la suite, liront ses écrits. Si au contraire il se préoccupe du présent, on le rangera avec raison parmi ces flatteurs pour lesquels l’histoire a toujours eu dès l’origine autant d’aversion que la gymnastique en a pour la parure. » Le modèle de l’historien est Thucydide, qui écrit pour l’humanité à venir et refuse le μυθῶδες (§ 42) : « Thucydide a donc eu raison, quand il a posé le principe de l’histoire et distingué une bonne et une mauvaise manière de l’écrire, inspiré en cela par la grande admiration qu’on avait pour Hérodote, admiration telle qu’on donna à ses livres le nom des Muses. Il déclare qu’il élève un monument éternel et non pas une pièce d’apparat pour le moment présent, qu’il répudie les fables et veut laisser à la postérité le récit véritable des événements » (κτῆμά τε γάρ φησι μάλλον ἐς ἀεὶ συγγράφειν ἤπερ ἐς τὸ παρὸν ἀγώνισμα, καὶ μὴ τὸ μυθῶδες ἀσπάζεσθαι ἀλλὰ τὴν ἀλήθειαν τῶν γεγενημένων ἀπολείπειν τοῖς ὕστερον). Il parle ensuite de son utilité et du but qu’un homme sensé doit assigner à l’histoire ; si jamais des événements semblables se reproduisent, on pourra, dit-il, en se reportant à ceux qui ont été relatés précédemment, tirer un bon parti des événements présents. Cette distance fait aussi d’Homère, souvent, un historien fiable, non tenté par le mensonge : « C’est ainsi qu’en dépit du caractère fabuleux de la plupart des exploits qu’Homère prête à Achille, certains sont portés à y ajouter foi, et la grande preuve qu’ils donnent de la véracité du poète, c’est uniquement qu’il n’a pas chanté un personnage vivant (Oμήρῳ γοῦν, καίτοι πρὸς τὸ μυθῶδες τὰ πλεῖστα συγγεγραφότι ὑπὲρ τοῦ Ἀχιλλέως, ἤδη καὶ πιστεύειν τινὲς ὑπάγονται, μόνον τοῦτο εἰς ἀπόδειξιν τῆς ἀληθείας μέγα τεκμήριον τιθέμενοι ὅτι μὴ περὶ ζῶντος ἔγραφεν). Ils ne voient pas en effet quel intérêt il avait à mentir. » D’où une distinction importante entre le mensonge et la bonne poésie mythologique, en fait proche de la bonne histoire.

17L’historien véridique ne cache pas le mythe mais le présente à bonne distance. La relation avec le lecteur se veut saine et franche ; le mythique se comprend de lui-même comme tel et ces distinctions sont d’abord un phénomène de réception et une affaire d’ethos (§ 60-61) : « Si, au cours du récit, tu tombes sur quelque trait fabuleux, rapporte-le, mais garde-toi d’en garantir la véracité : abandonne-le à tes lecteurs pour qu’ils en jugent comme ils voudront. Toi, tu ne te charges d’aucune responsabilité et tu ne penches ni d’un côté ni de l’autre (Kαὶ μὴν καὶ μῦθος εἴ τις παρεμπέσοι, λεκτέος μέν, οὐ μὴν πιστωτέος πάντως, ἀλλ’ ἐν μέσῳ θετέος τοῖς ὅπως ἂν ἐθέλωσιν εἰκάσουσι περὶ αὐτοῦ• σὺ δ• ἀκίνδυνος καὶ πρὸς οὐδέτερον ἐπιρρεπέστερος). En général, souviens-toi bien, je te le redirai encore, de ne pas écrire en vue du moment présent, pour être loué et honoré de tes contemporains. Fixe au contraire tes regards sur les siècles à venir ; écris pour la postérité et demande-lui le prix de tes travaux. Fais-lui dire de toi : “Cet homme-là était vraiment libre et plein de franchise ; chez lui, point de flatterie ni de servilité, c’est en toutes choses la vérité même.” Voilà, si l’on est sage, l’éloge que l’on mettra au-dessus de toutes les espérances si passagères du temps présent. » Comme Lucien, Longus, dans sa préface à Daphnis et Chloé, se réfère à Thucydide, présentant son roman comme un κτῆμα éternel, pédagogique et consolateur et, ce qui change tout, τερπνόν, « agréable, charmant », c’est-à-dire, comme la fiction significative de la préface aux Histoires véritables, doté des agréments esthétiques et culturels de l’invention rhétorique.

Mythe, histoire, fiction : trois modalités du récit véridique construit

18Les textes de Lucien abordés ici constituent des variations exemplaires sur les usages du mythe en littérature, au moment de la seconde sophistique mais aussi de façon générale. Les trois termes mythe, histoire et fiction y dialoguent avec souplesse puisque Lucien en joue avec ironie, sur lui-même en tant qu’orateur et personnage, et sur les autres auteurs ; que chaque texte renvoie à d’autres de genre différent (avant-propos, récit fantastique, traité de méta-histoire, auto-fiction) et que le lexique grec relatif à ces notions, non fixé en théorie, autorise les jeux du double-entendre. Le ψεῦδος peut relever du mensonge ou de la fiction en tant que feintise et le μῦθος peut concerner une tradition autorisée, historique ou poétique, ou une création contemporaine dont la valeur de vérité reste à discuter, à prouver, à apprécier et interpréter, comme un monde possible momentané, issu d’une performance. Chez Lucien, mythe, histoire et fiction (en tant qu’auto/méta/trans-fiction), collaborent à la construction d’une vérité qui n’existe que mise en discours et en scène, suivant ses trois modalités pragmatiques associées au sein d’une même parole, qui tire de cette polyphonie sa cohérence même.

  • 25 Anderson Graham, « Arrian’s Anabasis Alexandri and Lucian’s Historia », in Historia, n° 29, 1980, (...)
  • 26 Chuvin Pierre, Mythologie et géographie dionysiaques. Recherches sur l’œuvre de Nonnos de Panopoli (...)

19Le Dionysos se lit en relation avec d’autres traitements du mythe, comme le triomphe historico-mythique d’Alexandre en Inde, chez Arrien ou Diodore de Sicile25 et les figurations poétiques du Dionysos indien, de l’allusion des Bacchantes d’Euripide aux vastes Dionysiaques de Nonnos de Panopolis26. Ce serait là un autre travail d’analyse intertextuelle et générique : on s’est concentré ici sur ce que Lucien en dit lui-même et sur des intertextualités internes à une œuvre assez variée pour constituer un état des lieux complet et vivant, dans ses incertitudes et contradictions sophistiques mêmes, sur la relation entre mythe et fiction.

Notes

1 Sur les représentations antiques de l’Inde, voir André Jacques & Filliozat Jean (éd., trad., comm.), L’Inde vue de Rome. Textes latins de l’Antiquité relatifs à l’Inde, Paris, Les Belles Lettres, 1986, et Carrière Jean-Claude, Geny Évelyne, Mactoux Marie-Madeleine, Paul-Lévy Françoise (éd.), Inde, Grèce ancienne. Regards croisés en anthropologie de l’espace, Paris, Les Belles Lettres, « Annales littéraires de l’université de Besançon 576 », 1995, recueil analysant la figuration littéraire et scientifique de l’Inde chez les poètes, historiens (Ctésias), géographes, voyageurs et rhéteurs grecs (Philostrate).

2 Schaeffer Jean-Marie, Pourquoi la fiction ?, Paris, Éditions du Seuil, « Poétique », 1999.

3 Dolezel Lubomir, Heterocosmica. Fiction and Possible Worlds, Baltimore-Londres, Johns Hopkins University Press, 1998 ; Goodman Nelson, Manières de faire des mondes, Paris, J. Chambon, 1992 (trad. de Ways of Worldmaking, Indianapolis, Hackett, 1978) ; Lamarque Peter & Olsen S.H., Truth, Fiction, and Literature. A philosophical perspective, Oxford, Clarendon Press, 1994.

4 Sur Lucien et la seconde sophistique, à propos de la fiction rhétorique, de la mimèsis et du comique, la bibliographie est très importante : voir les travaux de Anderson Graham, Lucian : theme and variation in the second sophistic, Mnemosyne Suppl. 41, Leyde, Brill, 1976 ; Studies in Lucian’s comic fiction, Mnemosyne Suppl. 43, Leyde, Brill, 1976 ; The second sophistic : a cultural phenomenon in the Roman empire, Londres, Routledge, 1994. Voir aussi la somme de Bompaire Jacques, Lucien écrivain. Imitation et création, Paris, de Boccard, 1958 ; Branham Robert B., Unruly eloquence. Lucian and the Comedy of Traditions, Revealing Antiquity 2, Cambridge & Londres, 1989 ; Reardon B.P., Courants littéraires grecs des iie et iiie siècles ap. J.-C., Paris, Les Belles Lettres, 1971 ; Billault Alain, Lucien de Samosate (Actes du colloque international de Lyon, 1993), Lyon, Centre d’études romaines et gallo-romaines, diff. de Boccard, 1994, et Lanza Diego & Longo Oddone (dir.), Il meraviglioso e il verisimile tra antichità e medioevo, Florence, Olschki, 1989, en particulier Donadi Francesco, « Sul meraviglioso in Luciano », p. 195-209, et Beltrametti Anna, « Mimesi parodica e parodia della mimesi », p. 211-225. On trouvera une étude des rapports de Lucien avec la mythologie, en tant que matériau surtout littéraire, dans une étude que nous ne connaissions pas avant de présenter cette communication : Anderson Graham, « Some aspects of Lucian’s use of myth », in Mitos en la literatura griega helenistica e imperial, Lopez Ferez Juan Antonio (dir.), Madrid, Ediciones Clásicas, 2003.

5 Sur l’anthropologie stylisée que met en scène la fiction, notamment le roman, voir Pavel Thomas, Univers de la fiction, Paris, Éditions du Seuil, 1988 (trad. de Fictional Worlds, Harvard University Press, 1986) et La Pensée du roman, Paris, Gallimard, « NRF Essais », 2003.

6 On suit ici surtout Calame Claude, « Mythe et rite en Grèce : des catégories indigènes ? », in Kernos 4, 1991, p. 179-204, et Poétique des mythes dans la Grèce antique, Paris, « Hachette Université », 2000. L’histoire des usages anciens du « mythe » va de pair avec l’histoire ancienne, aussi complexe, de la notion de fiction : cf. Finkelberg Margalit, The Birth of Literary Fiction in Ancient Greece, Oxford, Clarendon Press, 1998 ; Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante, Paris, Gallimard, 1983, et Rössler Walter, « Die Entdeckung der Fiktionalität in der Antike », in Poetica 12, 1980, p. 3-4. Voir aussi Bouvrie Synnøve des, « The definition of myth. Symbolic phenomena in ancient Greek Culture », in Myth and Symbol I. Symbolic phenomena in ancient Greek culture, Bouvrie Synnøve des (dir.), Papers from the norwegian Institute at Athens, Bergen, 2002, p. 11-69.

7 Cassin Barbara, L’Effet sophistique, Paris, Gallimard, 1995.

8 Lavocat Françoise, Usages et théories de la fiction : le débat contemporain à l’épreuve des textes anciens (xvie-xviiie), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004.

9 Berthelot Francis, Bibliothèque de l’Entre-Mondes. Guide de lecture, les trans-fictions, « Folio SF », 2005, p. 19 : « Non pas un genre littéraire à proprement parler, mais plutôt une interface, une sorte de nébuleuse entourant la frontière littérature générale/littératures de l’imaginaire » ; p. 59 : « Loin des conventions de genre et au-delà des singularités d’œuvre ou d’auteur, les trans-fictions ont en effet pour point commun la volonté de déréaliser le récit, grâce à une double transgression de l’ordre en place : d’abord, en jouant sur le rapport réel/imaginaire, donc en introduisant dans l’histoire des éléments qui dépassent le monde où nous vivons ; ensuite, en jouant sur le rapport réalité/fiction, donc en déconstruisant le discours par des stratagèmes qui exacerbent sa nature fictionnelle. » Lucien dépasse aussi l’opposition mimèsis réaliste – mensonge sophistique, en développant une théorie et une pratique de la mimèsis culturelle et surtout, de la fiction assumée, mais on ne peut tout à fait faire de lui un auteur moderne, ni un précurseur : sa place est ainsi déjà assez originale et influente. On pourra par ailleurs caractériser les opuscules de Lucien comme métaleptiques, mettant en scène souvent la porosité comique de la frontière entre fiction et référence : cf. Genette Gérard, Métalepse. De la figure à la fiction, Paris, Éditions du Seuil, « Poétique », 2004.

10 Colonna Vincent, Autofiction et autres mythomanies littéraires, Auch, Tristram, 2004, se réfère à des œuvres de Lucien en définissant chacun des quatre genres qu’il considère comme relevant de l’autofiction. Voir aussi, sur la construction discursive du sujet, Descombes Vincent, Le Complément du sujet. Enquête sur le fait d’agir de soi-même, Paris, Gallimard, 2004.

11 Pernot Laurent, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, I. Histoire et technique, II. Les valeurs, Paris, Institut d’Études augustiniennes, 1993, et Mras Karl, « Die prolalia bei den griechischen Schriftstellern », in Wiener Studien, n° 64, 1949, p. 71-81.

12 Pour une analyse du contenu et des visées rhétoriques de ces avant-propos, voir Branham Robert B., « Introducing a sophist, Lucian’s Prologues », in Transactions and Proceedings of the American Philological Society, n° 75, 1985, p. 237-243, et Nesselrath Heinz-Günther, « Lucian’s Introductions », in Antonine Literature, Russel Donald A. (dir.), Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 111 sq.

13 Anderson Graham, « Some alleged relationships in the Lucian’s Opuscula », in American Journal of Philology, n° 97, 1976, p. 262-275.

14 Après 170 ou 180 de notre ère, selon les critiques.

15 Sauf indication contraire, cet article cite le texte et la traduction de Bompaire Jacques (éd. et trad.), Lucien. Œuvres, tome 1, Opuscules 1-10, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 1993, II. Op. 11-20, 1998, III. Op. 21-25, 2003.

16 Briand Michel, « Lucien et Homère le sophiste ou les ambiguïtés d’une mimèsis ironique ». Journée d’études Révolutions homériques, ENS-Ulm/Fabula, 18-03-06, organisée par Sophie Rabau.

17 Gotteland Sophie, Mythe et rhétorique : les exemples mythiques dans le discours politique de l’Athènes classique, Paris, Les Belles Lettres, « Études anciennes », 2001.

18 Cet épisode donne lieu à des représentations figurées auxquelles il est probable que Lucien se réfère, cf. Lissarrague François, « Dionysos s’en va-t-en guerre », in Images et société en Grèce ancienne, Bérard Claude et alii. (dir.), Lausanne, 1987, p. 111-120, et Zanker Paul, Un art pour le plaisir des sens. Le monde figuré de Dionysos et d’Aphrodite dans l’art hellénistique, Paris, Gérard Monfort, 2001.

19 Anderson Graham, « Patterns in Lucian’s prolaliai », in Philologus, n° 121, 1977, p. 313-315.

20 Ou mieux Narrations véritables, cf. Boulogne Jacques, « Narrations véritables : miscellanées de toutes les hybridations imaginables », in Uranie, n° 6 (« Hybrides et hybridités »), 1996, p. 81-101.

21 Briand Michel, « Lucien et Homère dans les Histoires vraies : pratique et théorie de la fiction au temps de la Seconde Sophistique », in Lalies, n° 25, 2005, p. 127-140. Pour un commentaire complet, voir Georgiadou Aristoula & Larmour David H. J., Lucian’s Science Fiction Novel True Histories. Interpretations and Commentary, Mnemosyne Suppl. 179, Leyde, Brill, 1998. Sur l’allégorisme de Lucien, voir Laird Andrew, « Fiction as a discourse of philosophy in Lucian’s Verae Historiae », in The Ancient Novel and Beyond, Panayotakis Stelios, Zimmerman Maaike, Keulen Wytse (dir.), Mnemosyne Suppl. 241, Leyde, Brill, 2003, p. 115-127. Sur les usages d’Homère à l’époque de la seconde sophistique, voir Zeitlin Froma I., « Visions and revisions of Homer », in Being Greek under Rome. Cultural Identity, the Second Sophistic and the Development of Empire, Goldhill Simon (dir.), Cambridge University Press, 2001, p. 195-266.

22 En A7, les Histoires véritables évoquent Dionysos comme un personnage historique dont le passage sur l’île qui constitue la première escale des voyageurs est prouvé par de nombreux signes (σημεῖα) : une empreinte de pas d’un plèthre (1800 pieds) sur un rocher (à côté d’une autre empreinte plus petite attribuée à Héraclès), une stèle en bronze munie d’une inscription « jusqu’à cet endroit sont parvenus Héraclès et Dionysos », la présence de nombreux pieds de vigne et de poissons de teint et de goût vineux, pêchés dans un fleuve de vin…

23 Briand Michel, « Formes et fonctions fictionnelles de la μυθολογία : énonciations en catalogue et résumés dans les romans grecs anciens », in Formes et fonctions de la mythologie et de la mythographie gréco-romaine : de la généalogie au catalogue, Calame Claude & Pirenne-Delforge Vinciane (dir.), Kernos, n° 19, 2006, p. 161-175.

24 Voir, sur les relations de l’écriture historique et de la rhétorique chez Lucien, Fox Matthew, « Dionysus, Lucian, and the prejudice against rhetoric in history », in The Journal of Roman Studies, n° 91, 2001, p. 76-93, et surtout Georgiadou Aristoula, « Lucian and historiography : De historia conscribenda and Verae histo-riae », in Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW), t. II, 34, 2, p. 1448-1509. Pour une analyse des programmes historiographiques anciens, dont celui de Lucien, voir Lachenaud Guy, Promettre et écrire. Essais sur l’historiographie des Anciens, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004 et, sur la fiction ethno-géographique que parodie Lucien, Romm James, The Edges of the Earth in ancient Thought. Geography, exploration and fiction, Princeton University Press, 1992, et Jacob Christian, « De l’art de compiler à la fabrication du merveilleux. Sur la paradoxographie grecque », in Lalies, n° 2, 1983, p. 121-140.

25 Anderson Graham, « Arrian’s Anabasis Alexandri and Lucian’s Historia », in Historia, n° 29, 1980, p. 119-124 et Goukowsky Paul, Essai sur les origines du mythe d’Alexandre (336-270 av. J.-C.). II. Alexandre et Dionysos, Nancy, Publications de l’université de Nancy II, 1981.

26 Chuvin Pierre, Mythologie et géographie dionysiaques. Recherches sur l’œuvre de Nonnos de Panopolis, Clermont-Ferrand, ADOSA, 1991, et Frangoulis Hélène, « Dionysos dans les Dionysiaques de Nonnos de Panopolis », in La Magie. Actes du colloque de Montpellier, 1999, tome 2, La Magie dans l’antiquité grecque tardive. Les mythes, Moreau Alain & Turpin Jean-Claude (dir.), Montpellier, Publications de l’université de Montpellier III, 2000, p. 143-151.

Auteur

Université de Poitiers

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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