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Mythe et fiction

 | 
Danièle Auger
, 
Charles Delattre

Mythe et enjeux génériques

L’épopée des Métamorphoses d’Ovide, une « forgerie » philologique et politique

Anne Videau

Texte intégral

  • 1 Décédé sans doute aux alentours d’Actium, en 31 avant J.-C.
  • 2 Un peu plus tardives, puisqu’il enseigne à Rome à partir de 30.
  • 3 Introduction à son édition de l’Astronomie (Le Bœuffle André, Paris, Les Belles Lettres, 1983), p. (...)

1Les Métamorphoses, commencées sans doute en l’an 2 de notre ère, témoignent de la passion « mythologique », collectionneuse de récits du passé, qui marque le tournant de la République romaine au début du Principat : on songe, en langue grecque, aux Erôtika pathèmata de Parthénios, qui les dédie à l’homme politique et poète Gallus, suicidé en 26 avant J.-C., à la Bibliothèque historique de Diodore de Sicile1, à l’œuvre contemporaine de Conon, aux Antiquités romaines de Denys d’Halicarnasse2; et, en latin, aux Antiquités divines et humaines de Varron (décédé l’année où Octave reçoit le titre d’Augustus) comme à ses travaux sur l’origine et les mœurs des Romains, ainsi qu’aux Fabulae et à l’Astronomia d’Hygin – si du moins l’on considère leur auteur comme l’affranchi d’Auguste, bibliothécaire de la Palatine, comme certains le soutiennent, ainsi A. Le Bœuffle3.

  • 4 Cité par Saïd Suzanne, Approches de la mythologie grecque, Paris, Nathan, 1993, p. 60 : Diodore, I (...)
  • 5 Ibid., p. 61 : Denys dHalicarnasse, Antiquités romaines, I, 5.

2Diodore compose une histoire qui « relate les événements de l’univers tout entier en commençant aux époques les plus anciennes4» ; pour Denys, il s’agit de démontrer que « les fondateurs de Rome étaient des Grecs et que les nations dont ils venaient n’étaient ni les moindres ni les plus méprisables5». Parthénios offre son opuscule comme hypomnèmation, comme « aide-mémoire » ; quant à Hygin, ses Fabulae se présentent sous la forme d’une suite de notices sans ornements, classées par personnages ou regroupant ces personnages en fonction de thèmes ou, pour dire mieux, de « motifs » : « Les mortelles qui entrèrent dans le lit de Jupiter », « dans le lit de Neptune », « dans le lit d’Apollon », ou encore « Ceux qui périrent de la main d’Apollon ».

3Les Métamorphoses participent du récit chronologique universaliste à la manière de Diodore et de Denys, et elles partagent l’interrogation de Denys sur la relation entre latinité et grécité ; elles participent aussi du catalogue mythologique à la manière des notices d’Hygin, ne serait-ce que dans le sujet même qui les réunit : elles sont un répertoire des métamorphoses, un catalogue de catalogues à entrées diverses pouvant se ramener, entre autres, à des rubriques du type de celles d’Hygin. « Les mortelles qui entrèrent dans le lit d’Apollon », dont il va être question, en est une. Phébus apparaît, dans les Métamorphoses, comme l’amant de Coronis au Livre II, de Leucothoé au IV, de Dryope au IX, de la Sibylle, enfin, au Livre XIV, après avoir été celui de Daphné.

4La question se pose de savoir comment, du répertoire mythologique et de la narration démonstrative, Ovide fait œuvre poétique.

5Le sujet du Colloque invite à s’interroger sur l’imaginaire qui serait à la source de ce que, depuis la fin du xviiie siècle les Modernes appellent « mythes ». Ce terme même d’imaginaire suppose l’image, c’est-à-dire la réalisation concrète, artistique ou non, d’une représentation mentale supposée d’ordre visuel. L’imaginaire grec ou latin se définirait en quelque sorte comme un stock d’images spécifiques, différentes d’autres images ethniques que les textes mettraient en mots, la peinture en couleur, etc. Éventuellement, on penserait avec quelqu’un comme C. Jung que ces « images » appartiendraient à un « inconscient collectif ». Nous envisagerons ici à partir d’un exemple particulier pris au Ier livre de l’ouvrage – le récit concernant Daphné –, en quoi consisterait chez Ovide le processus fictionnel, en quoi consisteraient les ressorts de création de son récit mythique, c’est-à-dire d’un récit qui vaille pour ses contemporains comme histoire commune de référence – différant d’au moins deux versions grecques, dont nous avons une idée par le corpus de Palaiphatos et par le récit XV de Parthénios.

6Il s’agira de montrer comment le travail même de la langue, précisément la mise en œuvre des signifiants latins vis-à-vis des signifiants grecs est au fondement de la création mythique ovidienne. Cet abord permet de suggérer, après les travaux qui ont été initiés par F. Ahl dans les années 80 et d’autres à sa suite – travaux qui répertorient plus souvent qu’ils n’interprètent véritablement – ce que signifie l’intérêt porté par Ovide à la langue. Les Métamorphoses en effet sont, comme l’indique encore leur titre, une œuvre grandiose sur la forme (μωρφή) dans son rapport avec la matière, sous plusieurs, sinon tous ses aspects sensibles : palpable, audible, visible, voire gustative et olfactive. Les métamorphoses de la uox, du « son » et de sa graphie dans le « mot », la lettre, font partie de ces avatars de la matière saisie dans la forme.

7Le poème des Métamorphoses raconte donc, parmi d’autres, tissée dans sa narration, une geste de Phébus. Le dieu y tient une place tout à fait importante, sous deux aspects : combats de l’Archer et aventures érotiques. Il entre en scène dès le premier des quinze livres, après le dieu anonyme, artisan plasticien du passage de l’Informe à la Forme de l’univers. Il est le second dieu nommé, après Jupiter. La geste de Phébus s’articule en effet directement à ce que l’on peut appeler « Triptyque des origines », qui décrit la sortie de l’Informe, ou Chaos, puis le déluge et la renaissance de la terre et de ses habitants après ce déluge. Python – entre genres masculin et féminin –, est donné, par Ovide, pour issu de la terre par parthénogénèse naturelle :

Ergo ubi diluuio tellus lutulenta recenti
solibus aetheriis altoque recanduit aestu
edidit innumeras species partimque figuras
rettulit antiquas partim noua monstra creauit.
Illa quidem nollet sed te quoque maxime Python
tum genuit populisque nouis incognita serpens
terror eras tantum spatii de monte tenebas

Ainsi, quand la terre, toute boueuse du récent déluge,
se fut réchauffée aux soleils de l’éther et à la chaleur des hauteurs,
elle produisit d’innombrables espèces, et pour partie en restitua
les formes anciennes, pour partie créa des monstres inconnus.

  • 6 Ovide, Métamorphoses, I, 434-440. Les traductions du latin sont toutes originales.

Elle ne l’aurait pas souhaité, mais, toi aussi, Python énorme,
elle t’enfanta alors et, serpent inconnu des populations nouvelles,
tu étais leur terreur, tant tu occupais de surface depuis le haut de la montagne6.

8Le récit de la lutte contre Python du deus arquitenens est enlevée par Ovide en quatre vers et se conclut en trois autres vers enchaînés, sur l’institution des Jeux Pythiques :

neue operis famam possit delere uetustas
instituit sacros celebri certamine ludos
Pythia perdomitae serpentis nomine dictos

  • 7 Ovide, Mét., I, 445-447.

et, afin que le temps ne puisse effacer le renom de son acte,
il institua des jeux sacrés avec concours où se presse la foule,
appelés Pythiques du nom du serpent terrassé7.

  • 8 Hymnes homériques, « À Apollon Pythien », 122-196 ; 194-196 : « de là le nom de Pythô et Sire Apol (...)
  • 9 Callimaque, Hymnes, « À Apollon », 97-104, texte établi et traduit par Cahen Émile, Paris, Les Bel (...)

9Dans l’Hymne homérique (à Apollon Pythien), le combat contre δράκαινα amenait l’étiologie du nom du lieu, Πυθώ, et celle du nom d’Apollon dit Pythien8; dans l’Hymne callimachéen, le même récit amène l’étiologie de l’interjection ἰή, comme attachée au verbe ἵημι, « lancer », glosé comme l’incitation à ce que le dieu « lance » ses traits9.

10Pour le poète latin, c’est sur deux précisions, dont il souligne la distinction par le chiasme iuuenum quicumque/Phoebus, qu’il polarise son étymologie sur le nom des Jeux :

Hic iuuenum quicumque manu pedibusque rotaue
uicerat aesculae capiebat frondis honorem.
Nondum laurus erat longoque decentia crine
tempora cingebat de qualibet arbore Phoebus

  • 10 Ovide, Mét., I, 448-451.

Là, le jeune homme qui avait vaincu au ceste, à la course à pieds
ou en char recevait l’ornement d’un feuillage de chêne.
Il n’y avait pas encore de laurier et ses tempes parées de longs
cheveux, Phébus les ceignait d’un feuillage quelconque10.

  • 11 Bömer Franz, P. Ovidius Naso. Metamorphosen, Kommentar, Buch I-III, Heidelberg, Winter, 1969, ad l (...)

11Ovide pare de chêne les vainqueurs aux Jeux Pythiques, ce qui semble n’apparaître que chez lui11. Mais, pour le dieu Phébus, c’est le défaut d’un attribut végétal qui lui soit propre qui engage le récit suivant, avec un effet de suspens : le dénouement de sa première aventure amoureuse viendra combler le manque, mais le lecteur ne saisit que rétrospectivement le sens de ce creux préalablement prédessiné par le poète.

12L’épisode s’ouvre donc sur une formule allitérante, Primus amor Phoebi…, « Le premier amour de Phébus… ». Cette formule inaugure (primus) la série des erôtika pathèmata du dieu, de leur catalogue narré, au long du poème ; l’Hymne homérique à Apollon Pythien demandait :

  • 12 Hymnes homériques, « À Apollon Pythien », 29-30.

Comment te chanter, Apollon, déjà célébré dans tant de beaux hymnes ?
Dois-je chanter tes désirs amoureux et tes passions…12?

13Simultanément cette formule insiste sur le caractère primordial de l’amour pour « Daphné du Pénée », Daphne Peneia et, par voie de conséquence, sur l’importance, dans l’économie générale du poème, du récit qui débute là.

14Ovide rapporte l’origine du désir de Phébus à un débat entre le dieu et le fils de Vénus pour la suprématie : suprématie symbolisée par la maîtrise dans le maniement de l’arc. Le vol par Cupidon de l’arc avec lequel Phébus vient de tuer le serpent suscite son ironie sur l’incapacité supposée du petit dieu à le bander. Le garçon revendique alors la supériorité de l’arc et des flèches érotiques contre l’arc et les flèches chasseresses et guerrières de Phébus (vers 444-465). Il abrège le débat par un double jet de traits aux effets inverses : flèche d’amour, à pointe d’or aiguë, dont il transperce Apollon ; flèche de désamour, à pointe de plomb émoussée, dont il perce l’objet que celui-ci désire. Passons sur la narration virtuose des étapes de l’aventure amoureuse, où la syntaxe va mimer, à chaque moment, le mouvement à la fois symétrique et désaccordé des protagonistes, les crescendo inverses du désir de l’un et de la peur de l’autre, de la sollicitation et de la fuite.

15Jusqu’à l’instant où le contact et l’étreinte de la nymphe par le dieu se font imminents, comme le verbe choisi par le poète le laisse entendre :

[…] ergoque fugacis
imminet et crinem sparsum ceruicibus afflat

  • 13 Ovide, Mét., I, 541-542.

[…] il se penche sur le dos
de la fugitive et son souffle effleure les cheveux épars sur ses épaules13

16cette imminence de saisie provoquant la prière de Daphné à son père, le fleuve Pénée, de « lui faire perdre, en la changeant, la forme par quoi elle a plu trop » :

Qua nimium placui mutando perde figuram (v. 547).

17À ce point s’impose la lecture de la métamorphose elle-même :

Uix prece finita torpor grauis occupat artus.
Mollia cinguntur tenui praecordia libro.
In frondem crines in ramos bracchia crescunt. 550
Pes modo tam uelox pigris radicibus haeret.
Ora cacunem habent. Remanet nitor unus in illa.
Hanc quoque Phoebus amat positaque in stipite dextra
sentit adhuc trepidare nouo sub cortice pectus
complexusque suis ramos ut membra lacertis555
oscula dat ligno. Refugit tamen oscula lignum.
Cui deus « At quoniam coniunx mea non potes esse
arbor eris certe » dixit « mea. Semper habebunt
te coma te citharae te nostrae Laure pharetrae.
Tu ducibus Latiis aderis cum laeta triumphum560
uox canet et uisent longas Capitolia pompas.
Postibus augustis eadem fidissima custos
ante fores stabis mediamque tuebere quercum
utque meum intonsis caput est iuuenale capillis
tu quoque perpetuos semper gere frondis honores ».565
Finierat Paean. Factis modo laurea ramis
annuit utque caput uisa est agitasse cacumen.

Sa prière à peine achevée, une lourde torpeur lui envahit les membres,
sa tendre poitrine s’enveloppe d’un fin bois,
ses cheveux croissent en feuillages, ses bras en branches. 550
Son pied, naguère si rapide, s’immobilise en lentes racines,
son visage porte un faîte. Seul, en elle, demeure l’éclat.
Là aussi, Phébus l’aime et posant sa droite sur le tronc,
il sent encore palpiter sous l’écorce nouvelle son cœur,
il enlace de ses bras les rameaux comme ses membres, 555
donne au bois des baisers : bois, pourtant, elle fuit ses baisers.
Et le dieu : « Mais, puisque tu ne peux être mon épouse,
au moins tu seras mon arbre », lui dit-il, « Toujours te portera
ma chevelure, te porteront mes cithares, te porteront, Laure,
mes carquois.
Tu seras auprès des chefs latins quand, dans l’allégresse, les voix 560
chanteront triomphe et que le Capitole regardera les longs cortèges.
De leurs battants augustes, encore, fidélissime gardienne,
auprès des portes te tiendras et protégeras en leur milieu le chêne,
et, comme est jeune ma tête dont les cheveux ne se coupent pas,
toi aussi, toujours porteras une parure éternelle. 565
Péan avait fini. Laurée des rameaux naguère poussés,
elle acquiesça et il sembla que, comme une tête, son faîte s’agitait.

18Le récit de la poursuite amoureuse de Daphné par Phébus reçoit, chez Ovide, un dénouement double.

19Une transformation surnaturelle d’abord, dans les cinq premiers vers, 548-552, transformation attribuée au pouvoir du dieu-fleuve, père de la nymphe, contrant le pouvoir de Phébus amoureux. Le récit est épique de par cette rivalité de pouvoir entre protagonistes, et parce que le triomphe de l’un confère son terme au muthos désormais complet, au sens aristotélicien de la Poétique. C’est un dénouement cosmogonique, puisqu’il ajoute à l’univers une réalité nouvelle, un végétal jusqu’alors inconnu (nouo sub cortice au vers 554).

  • 14 Du ive siècle, dans l’orbe d’Aristote (?), remanié à l’époque byzantine.
  • 15 Daphnis and Chloe. Parthenius, trad. Edmonds J. M. et Gaselee S., Cambridge, Harvard University Pr (...)

20Il n’est pas ici nécessaire d’entrer dans le détail des versions du corpus de Palaiphatos14 et de celle de Parthénios, référée aux vers élégiaques d’un Diodore d’Élée par ailleurs inconnu et au XXVe Livre de la Mythikè epitomè de Phylarque au iiie siècle. Chez Palaiphatos, la puissance qui métamorphose Daphné est Gaia, sa mère par le fleuve Ladon d’Arcadie ; chez Parthénios, la poursuite par Phébus de Daphné, fille d’Amyklas, est précédée d’un épisode qui éveille la jalousie du dieu et entraîne la mort du rival Leukippos ; c’est Zeus qui métamorphose la nymphe en sa plante. Quoi qu’il en soit de ces variations sur les protagonistes, c’est au point de la métamorphose végétale que semblent s’arrêter tant la version du corpus de Palaiphatos, que celle de Parthénios15.

21Chez Ovide, l’apparition du végétal manifeste l’échec amoureux du dieu, son impossibilité de posséder l’objet aimé autrement que comme chose. Mais le caractère indéfectible de l’amour de celui-ci, exprimé dans le leitmotiv du passage, une fois encore repris, Phoebus… amat : Hanc quoque Phoebus amat (v. 553), lui dicte l’invention d’un dépassement de l’échec qui inclut son renoncement :

Cui deus « At quoniam coniunx mea non potes esse
arbor eris certe » dixit mea. Semper habebunt
te coma te citharae te nostrae Laure pharetrae

Et le dieu : « Mais, puisque tu ne peux être mon épouse,
au moins tu seras mon arbre », lui dit-il, « Toujours te portera
ma chevelure, te porteront mes cithares, te porteront, Laure, mes carquois.

22« Puisque tu ne peux être mon épouse…, du moins… » (v. 557-558) : cela est exprimé dans une forme négative (non) et restrictive (certe) qui rappelle la recusatio élégiaque depuis Callimaque et Catulle. À la fois sa place dans le vers, après l’incise du dixit, et la prosodie, la coupe du vers 558 devant lui, détachent le possessif, mea.

23Ovide transpose dans ces vers le deuil d’Orphée lamentant, dans les Géorgiques, Eurydice une première fois perdue. Mais il inverse le sens, de la perte (aegrum amorem) éprouvée par Orphée, à la prise de possession (habebunt) par Phébus :

  • 16 Virgile, Géorgiques, IV, 464-466 : « Lui, consolant au creux de sa lyre d’écailles son mal d’amour (...)

Ipse caua solans aegrum testudine amorem
te, dulcis coniux, te solo in litore secum
te ueniente die, te decedente canebat16.

24L’anaphore ternaire, mise en relief par le rejet sur le vers 559,

[…] Semper habebunt
te coma te citharae te nostrae Laure pharetrae

25ramasse l’anaphore deux fois binaire des deux hexamètres virgiliens : le mouvement d’amorce dactylique te coma/te citha/rae (DDSSDS) d’Ovide, allant, contraste avec l’holospondaïque premier du désespoir d’Orphée : te dul/cis con/iux

26L’histoire ovidienne a commencé sur le nom de Phoebi, rapproché du nom grec de la nymphe, Daphne,assonants en chiasme [f]-[b] vs [d]-[f] de part et d’autre de la coupe penthémimère :

  • 17 Ovide, Mét., I, 452.

Primus amor Phoebi Daphne Peneia quem non17

27Au long du récit, la nymphe est appelée Peneis, « la Pénéide » (v. 472), Daphne (v. 490), Peneia, « la Pénéienne » (v. 525). Dans son discours de sollicitation amoureuse le dieu la nomme Nympha Penei, « Nymphe pénéienne » (v. 504).

28L’amant fait d’elle son ornement universel, en toutes ses fonctions :

[…] Semper habebunt
te coma te citharae te nostrae Laure pharetrae.

29Au verbe unique en contre-rejet, habebunt, viennent s’attacher, tous en asyndète, trois syntagmes où le te est accolé aux trois sujets, coma, citharae, pharetrae, qui représentent les fonctions guerrière et triomphatrice du dieu (coma, pharetrae) ; sa fonction médicale, en tant qu’il provoque de ses flèches les maladies et les guérit (pharetrae) ; sa fonction musicale (citharae) : tous dons antérieurement méprisés par Daphné lorsqu’il les revendiquait pour lui plaire. À ce moment, il ne s’agit plus de métamorphose physique surnaturelle : Apollon jette son dévolu sur te par la parole : dixit. Il opère ainsi une dénomination au sens strict.

  • 18 Ovide, Mét., 452 : Daphne ; 490 : Daphnes.

30Dans le même mouvement, il destitue le nom grec Daphne18 de la nymphe, pour lui substituer le vocatif latin de Laure, qui couronne, au dactyle 5e, le vers. Dans ce vocatif, il l’appelle en même temps qu’il l’assigne au sens propre : par cette parole, il confère à Laure le statut de signum, de « signe ».

31Ainsi, à l’impossible rapport érotique qui induit descendance et généalogie, Phébus substitue, par force, un rapport de contiguïté, de perpétuelle adjacence, de perpétuelle simultanéité (te nostrae), mimée dans le texte par le pronom et le possessif en contact au centre du vers 559.

32La métamorphose physique surnaturelle est dès lors dépassée dans ce second temps, incluse dans une métamorphose symbolique qui s’inscrit à travers le changement de signifiant de langue à langue, de Daphne à Laure.

  • 19 Le Dictionnaire Étymologique de la Langue latine (Ernout Alfred et Meillet Antoine, Paris, Klincks (...)

33Ainsi, il ne sera pas question ici du rôle du laurier dans la mantique delphique apollinienne et de son lien avec la victoire sur le serpent Python, tels que peuvent les déployer les représentations grecques, pas plus d’un couronnement d’Apollon aux Jeux Pythiques évoqués plus tôt. Mais, le signifiant latin Laure entraîne avec lui Latiislaeta… (v. 460) et passe de voix (dixit, v. 559) en voix (uox canet, v. 560). Lancé par la voix de Phébus, il est repris en écho par l’allégresse latine. La contiguïté Tu ducibus Latiis aderis succède à la contiguïté te nostrae. Emblème d’Apollon, en métonymie, Laure manifeste par sa présence la présence du dieu, conformément à la formule huc ades, connotée dans le verbe ad-eris. En disant Laure19, Phébus articule un signifiant dont le signifié est dévolu à l’espace institutionnel latin, est dévolu au vainqueur couronné dans la cérémonie, latine par excellence, du triomphe, qui ramène de la guerre à la paix.

34Le premier amour ovidien de Phébus raconte donc aussi et surtout une mutation de uox, de « son », ou mieux de « signifiant », pour utiliser le terme traduit des Stoïciens, sèmainon. Et l’on perçoit le travail, inspiré en particulier de Varron, qui est à la base du poème des Métamorphoses : songeons au passage où Ovide mène de la nymphe Echo à la uox qui se substitue à elle dans le dépit amoureux, -de [eko] à [ok] en inversion (Mét., III, 370-392).

35« Le premier amour de Phébus » conduit ainsi à l’institution latine primordiale, qui se trouve brièvement peinte sous le regard (uisent, v. 561) d’un Capitole personnifié. De Latiis à Capitolia puis à Postibus augustis, la vocation de Phébus, la manière dont il uocat l’objet aimé, son oracle (puisque les verbes canet, uisent, stabis, tuebere sont au futur), cette vocation au sens littéral circonscrit deux fois l’espace auquel Laure est attribuée : premièrement l’espace jovien du Capitole, puis un second espace désigné comme ante fores.

  • 20 Ovide, Fastes, I, 587-616. Cf. Dumézil Georges, La Religion romaine archaïque, Paris, Payot, 1966, (...)
  • 21 Properce, Élégies, II, 31 ; IV, 6, 11-14.

36Il ne s’agit pas de la porte du temple au feuillage apollinien de Delphes. Le qualificatif d’augustis, pour reprendre la glose ovidienne d’augustus dans les Fastes, désigne ce « à quoi Jupiter confère l’accroissement (augere) de sa protection20» : non pas le temple d’Apollon édifié sur le Palatin et dédié en 28 avant J.-C.21, par un Princeps dit Augustus depuis 27 avant notre ère, mais un ante fores de sa propre Domus contiguë à ce temple, tel que le décrit le Livre du poète des Tristes, arrivant d’exil à Rome :

Singula dum miror uideo fulgentibus armis
conspicuos postes tectaque digna deo
et « Iouis haec, dixi, domus est ? » Quod ut esse putarem 35
augurium menti corona dabat.
Cuius ut accepi dominum. « Non fallimur inquam.
et magni uerum est hanc Iouis esse domum.
Cur tamen opposita uelatur ianua lauro
cingit et augustas opaca fores ? 40
Num quia perpetuos meruit domus ista triumphos ?
an quia Leucadio semper amata deo est ? »

  • 22 Ovide, Tristes, III, 1, 33-42.

Admirant chaque chose, j’aperçois des battants admirables
par leurs armes fulgurantes, un toit digne d’un dieu,
et dis : « Est-ce là la demeure de Jupiter ? » Me l’inspirant,
une couronne en présentait à mon esprit l’augure. 35
Quand j’en eus appris le maître : « Je ne me trompe pas, dis-je,
et il est vrai que c’est là la demeure du grand Jupiter.
Mais pourquoi la porte est-elle voilée d’un laurier qui la flanque
et son feuillage épais ceint-il les augustes battants ? 40
Est-ce parce que cette demeure mérita d’éternels triomphes ?
ou que toujours elle fut aimée par le dieu de Leucade22 ? »

37Dans l’énigme décorative des Métamorphoses, que décrypte, en réponse, vers l’an 8 de notre ère, ce livre personnifié des Tristes, Phébus enrobe, voile la polarisation de l’imperium des ducibus multiples de la République sur l’imperium unique, et qu’il annonce éternel, d’un seul, dans le Principat et l’Empire naissant : la protection de l’Apollon d’Actium sur un pouvoir jovien, salvateur des citoyens, puisque la couronne de chêne à la porte d’Auguste entoure l’inscription OB CIVES SERVATOS :

Seruatos ciues indicat huius ope.

  • 23 Cf. Videau (Delibes) Anne, Les Tristes et l’élégie romaine. Une poétique de la rupture, Paris, Kli (...)

Elle témoigne que les citoyens ont été par son secours sauvés23. (Tristes, III, 1, 48)

38Ce pouvoir jovien est représenté par l’image du chêne :celui-ci a donc quitté la tête des vainqueurs des Jeux qu’il couronnait à la conclusion pythique du combat contre le Serpent, pour venir s’allier à l’emblème apollinien, naguère encore absent, et couronner la mutation politique de la République au Principat du nouveau Jupiter-Apollon.

  • 24 Pétrarque, Canzoniere, introduit et traduit par Blanc P., Paris, Garnier-Flammarion, 1996, p. 56-5 (...)

39Ovide expose ici, et il en fait poésie, la mutation des signifiés quand on glisse, par traduction, d’un signifiant à un autre signifiant dans l’autre langue, il expose la migration des signes, d’un espace géographique et institutionnel grec à un espace géographique et institutionnel latin. La perte amoureuse de Phébus est emblématique de la perte du poète, qui, voulant traduire le mythe du grec à son latin, a beau aimer Daphne, c’est Laure qu’il a, et, avec elle, ducibus et Postibus augustis à louer, c’est-à-dire à lau(da)re. Suivant le jeu implicite des signifiants latins ici : Pétrarque l’explicitera à sa manière, latino-italienne, autour du nom de Laure dans le Canzoniere24.

40L’issue de l’amour, élégiaque par son impossibilité, est transformée en double dénouement cosmogonique et héroïque, épique, dans l’éternité et l’universalité du triomphe latin. Toutefois, cette victoire latine éternelle que proclame le dieu Péan (v. 564) d’Ovide n’ignore pas la perte par quoi elle est payée, pas plus que la gloire latine du poète n’ignore son exil de la Grèce.

Notes

1 Décédé sans doute aux alentours d’Actium, en 31 avant J.-C.

2 Un peu plus tardives, puisqu’il enseigne à Rome à partir de 30.

3 Introduction à son édition de l’Astronomie (Le Bœuffle André, Paris, Les Belles Lettres, 1983), p. XXXI-XXXVIII, contesté par Marshall Peter K., Hygini Fabulae, Leipzig, Teubner, 1993, Praefatio, p. IX.

4 Cité par Saïd Suzanne, Approches de la mythologie grecque, Paris, Nathan, 1993, p. 60 : Diodore, I, 3, 6.

5 Ibid., p. 61 : Denys dHalicarnasse, Antiquités romaines, I, 5.

6 Ovide, Métamorphoses, I, 434-440. Les traductions du latin sont toutes originales.

7 Ovide, Mét., I, 445-447.

8 Hymnes homériques, « À Apollon Pythien », 122-196 ; 194-196 : « de là le nom de Pythô et Sire Apollon reçut / le surnom de Pythien, car là même le soleil / par sa chaleur pénétrante, pourrit le Dragon », texte établi par Vernhes J.-V., traduit par Jacquin R., Gap-Paris, Ophrys, 1997.

9 Callimaque, Hymnes, « À Apollon », 97-104, texte établi et traduit par Cahen Émile, Paris, Les Belles Lettres, 1961 (1939).

10 Ovide, Mét., I, 448-451.

11 Bömer Franz, P. Ovidius Naso. Metamorphosen, Kommentar, Buch I-III, Heidelberg, Winter, 1969, ad loc.

12 Hymnes homériques, « À Apollon Pythien », 29-30.

13 Ovide, Mét., I, 541-542.

14 Du ive siècle, dans l’orbe d’Aristote (?), remanié à l’époque byzantine.

15 Daphnis and Chloe. Parthenius, trad. Edmonds J. M. et Gaselee S., Cambridge, Harvard University Press, « Loeb Classical Library », 1989 (1916).

16 Virgile, Géorgiques, IV, 464-466 : « Lui, consolant au creux de sa lyre d’écailles son mal d’amour, il te chantait toi, douce épouse, toi, seul sur la rive déserte, toi, quand le jour pointait, toi, lorsqu’il se couchait… »

17 Ovide, Mét., I, 452.

18 Ovide, Mét., 452 : Daphne ; 490 : Daphnes.

19 Le Dictionnaire Étymologique de la Langue latine (Ernout Alfred et Meillet Antoine, Paris, Klincksieck, 20014) dit : « Plante méditerranéenne dont le nom est, évidemment, emprunté à une langue indigène non indo-européenne. L’existence de daukon, daukhna en thessalien, de laphne à Pergame, et aussi de daukhmos glosé daphne pikra, donne lieu de supposer que les mots grecs et latins reposeraient sur des originaux apparentés entre eux. »

20 Ovide, Fastes, I, 587-616. Cf. Dumézil Georges, La Religion romaine archaïque, Paris, Payot, 1966, p. 125-126 ; 136-137 : « Est augustus […] la personne ou la chose douée du “plein de force mystique”. »

21 Properce, Élégies, II, 31 ; IV, 6, 11-14.

22 Ovide, Tristes, III, 1, 33-42.

23 Cf. Videau (Delibes) Anne, Les Tristes et l’élégie romaine. Une poétique de la rupture, Paris, Klincksieck, 1991, p.247 sq.« Pater patriae ».

24 Pétrarque, Canzoniere, introduit et traduit par Blanc P., Paris, Garnier-Flammarion, 1996, p. 56-57.

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Université Paris Ouest Nanterre La Défense

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