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Ganymède ou l'échanson

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Véronique Gély

Le Ganymède de Goethe ou l’exaltation de l’immanence

René-Marc Pille

Texte intégral

1Si le Ganymède de Goethe est assurément une des interprétations les plus fameuses du mythe grec – fama à laquelle la musique n’a pas peu contribué – la version qu’il en a donné est tellement singulière qu’elle ne va pas sans poser problème. En voici tout d’abord le texte, dans la traduction de Roger Ayrault :

  • 1 Goethe, Poésies (Des origines au voyage en Italie), traduction et préface par Roger Ayrault, Paris (...)

Dans l’éclat du matin
De quels feux tu m’entoures,
Printemps, mon Bien-aimé !
En un afflux d’amoureuses ivresses,
Se presse vers mon cœur
Le sentiment sacré
De ton ardeur éternelle,
Beauté infinie !
Que ne puis-je t’étreindre
De ces bras !
Ah ! sur ton sein je suis
Étendu, je languis
Et tes fleurs et ton herbe
Se pressent sur mon cœur.
Tu viens calmer la soif
Ardente de mon être,
Brise exquise de l’aube,
Où vers moi le rossignol jette
Son cri d’amour, hors des brumes du val.
Me voici, me voici !
Mais où aller, mais où ?
Là-haut, être enlevé là-haut !
Les nuages flottants
S’abaissent, les nuages
S’inclinent vers l’amour soulevé de désir.
Vers moi, vers moi !
Et que, blotti en vous,
Je monte !
Enlaçant, enlacé !
Et que j’aille, en montant, me serrer contre toi,
Père, universel amour1 !

  • 2 Grappin P. , La Théorie du génie dans le préclassicisme allemand, Paris, PUF, 1952, p. 295.

2La première singularité du texte tient paradoxalement à son manque d’autonomie poétique. Écrit très probablement vers 1774, au moment où les productions littéraires de Goethe – notamment le Werther – participent tout entières de ce que Pierre Grappin appelle « l’esthétique génialiste2 » propre au Sturm und Drang, Ganymède est traditionnellement associé au poème Prométhée, qui est sans doute le produit le plus marquant de la Geniezeit et avec lequel il entretient une relation de polarité tout à fait remarquable : c’est ainsi que depuis la publication des Schriften en 1789, les deux textes figurent toujours en regard dans les éditions de Goethe. Autre singularité, la version goethéenne de Ganymède est si éloignée du récit mythique – y manquent notamment Jupiter et donc sa métamorphose en aigle, le rapt et la transformation du jeune homme en échanson – que l’on en vient à se demander si le poème traite vraiment le thème de Ganymède. Mais que dit, que proclame alors le texte de Goethe ?

La polarité Prométhée-Ganymède

  • 3 Trousson Raymond, « Prométhée », in Brunel Pierre (dir.) Dictionnaire des mythes littéraires, Nouv (...)

3Davantage fidèle au mythe que dans Ganymède, Goethe place son Prométhée sous le signe de la rébellion, et lorsqu’on sait que depuis le xviiie siècle, la figure du Titan est devenue en Occident « le symbole par excellence de la révolte3 », de ses enthousiasmes, mais aussi de ses échecs et de son désenchantement – l’arc est fécond qui va de Shelley à Heiner Müller –, il est capital de savoir quel moment du récit le poète s’est attaché à illustrer. Goethe n’en a retenu que la phase initiale et par là même « optimiste » : le défi lancé à Zeus sous la forme d’une apostrophe repose tout entier sur la fierté d’une affirmation, celle d’un « moi » – ce Ich qui est le dernier mot du poème – dont les humains tireront désormais leur substance :

  • 4 Goethe, Poésies, op.cit., p. 247. « Hier sitz ich, forme Menschen / Nach meinem Bilde, / Ein Gesch (...)

Me voici, façonnant des hommes
Selon ma propre image,
Race qui me sera pareille,
Pour souffrir et pleurer,
Pour jouir de la vie et en tirer sa joie,
Et ne t’accorder nul regard,
Ainsi que moi4 !

4Le Prométhée de Goethe a donc pour thème la séparation entre l’humain et le divin, processus qui est vécu comme une libération enthousiasmante.

5Non moins exaltant est dans Ganymède le mouvement tout à fait inverse, à savoir la fusion entre l’humain et le divin et dont la fameuse juxtaposition des deux participes « enlaçant, enlacé » (umfangend umfangend) représente le point culminant. La conciliation succéderait-elle à la rébellion ? Ganymède viendrait-il émousser le tranchant révolutionnaire de Prométhée ? Ou bien le second poème serait-il le pendant dialectique du premier ? On serait tenté de le croire lorsque l’on constate combien Goethe s’est efforcé a posteriori de donner une signification complémentaire aux extrêmes tels qu’il les avait célébrés dans les productions poétiques de sa jeunesse, en les intégrant désormais dans une vision du monde qui se voulait apaisée. C’est ainsi qu’il écrit dans ses Mémoires :

  • 5 Goethe, Poésie et vérité. Souvenirs de ma vie, traduit de l’allemand par Pierre du Colombier, Pari (...)

L’histoire de toutes les religions et de toutes les philosophies nous apprend que cette grande vérité [la rédemption], indispensable aux hommes, a été transmise, en accord avec les bornes de notre nature, par diverses nations en divers temps et de mille manières, même dans des fables et des images étranges. Bref, il nous suffit de reconnaître que nous nous trouvons dans une situation qui, si elle paraît nous abaisser et nous écraser, nous donne occasion cependant, nous fait même un devoir, de nous élever et de remplir les intentions de la divinité, en ce sens que, si nous sommes contraints d’une part de nous individuer, nous ne devons pas négliger, d’autre part, de nous déindividuer suivant un rythme régulier5.

  • 6 Voir l’article « Ganymed », par Rudolf Drux, in Goethe-Handbuch, hg. Witte Bernd von, Buck Theo, D (...)

6Il est de tradition, dans l’histoire littéraire allemande, d’appliquer ce passage aux deux poèmes de Goethe, comme si l’auteur en avait fourni une interprétation « clé en main », faisant des deux mouvements qui les structurent des catégories anthropologiques, voire cosmiques, complémentaires : le Prométhée serait placé sous le signe de la systole, le Ganymède sous celui de la diastole – autres analogies chères à Goethe pour exprimer la pulsation qui, selon lui, régirait l’univers tout entier6.

  • 7 Dans son grand ouvrage sur le culte de Dionysos, Henri Jeanmaire fait remarquer à ce propos qu’auc (...)
  • 8 Voir Teller Jürgen, « Das Losungswort Spinoza. Zur Pantheismusdebatte zwischen 1780 und 1787 », in (...)

7Or, le rapprochement entre les deux corpus goethéens – poèmes de jeunesse d’une part, Mémoires d’autre part – ne va nullement de soi. D’abord parce que le passage de Poésie et vérité ne se réfère ni à Prométhée, ni à Ganymède. Ensuite et surtout parce que le contraste est manifeste entre le jaillissement poétique des premiers textes, qui enfreignent avec jubilation les règles de la métrique, et le caractère alambiqué de la prose ultérieure. On voudrait donc proposer ici une lecture qui fasse abstraction des habitudes interprétatives par trop conciliatrices et montrer que si le Ganymède constitue bien avec le Prométhée une de ces polarités fondatrices dont la culture allemande fut si friande et qu’elle a cru déceler dans la culture hellénique – on songe bien évidemment à la fameuse association antithétique établie par Nietzsche entre Apollon et Dionysos7 –, le Ganymède goethéen ne saurait se réduire à une sorte de contre-chant apaisant du premier poème : il possède lui aussi une caractère subversif, mais dans un tout autre registre. Certes, il n’a pas ce caractère explicitement blasphématoire, cette dimension proprement révolutionnaire du Prométhée, qui fit que Goethe hésita longtemps à le publier : c’est à son insu que Friedrich Jacobi fit paraître le poème en 1785, alimentant ainsi la querelle sur le spinozisme qui enflamma les esprits en Allemagne à la veille de la Révolution française8.

Ganymede, autre visage d’Éros ?

8Subversif, Ganymède l’est en raison de son caractère essentiellement érotique au sens où l’entend Goethe lorsqu’il proclame dans la Nuit de Walpurgis classique du Second Faust :

  • 9 Goethe, Théâtre complet, édition établie par Pierre Grappin, avec la collaboration d’Éveline Henke (...)

Que règne donc Éros, source de toute chose9 !

  • 10 Nouvelle revue française, 222/mars 1932, p. 369. Le numéro en question, intitulé Hommage à Goethe (...)

9Certaines de ses œuvres sont en effet placées, entièrement ou en partie, sous le signe d’Éros, voire de Priape. Son théâtre de jeunesse affectionne l’invective obscène, Faust ne manque pas de passages scabreux et les Épigrammes vénitiennes ne sont pas précisément une apologie de la continence. Quant au Divan d’Orient et d’Occident, inspiré de la poésie érotique de la Perse musulmane, il met en œuvre une spiritualisation du plaisir charnel qui abolit la frontière entre le divin et le profane. Sans parler des Élégies romaines, un de ses plus beaux textes poétiques, qu’il écrit au retour de son premier voyage en Italie où, fuyant le monde compassé de Weimar, il venait de vivre « en terre classique » une renaissance de tout son être, dans laquelle la révélation érotique occupe une place centrale. Il faudrait enfin mentionner ce délicieux Journal en vers (Das Tagebuch), au ton très proche des Contes de La Fontaine et qui a pour sujet les défaillances masculines, traitées sur le mode humoristique. Nombre de ces textes prenant pour cible la morale judéo-chrétienne, il n’est pas étonnant que ceux qui partageront la même adversité se soient réclamés du « néopaganisme » goethéen, que ce soit le Heine saint-simonien prônant la réhabilitation de la chair ou bien Gide louant l’auteur du Second Faust pour avoir dressé « en face du Calvaire un Olympe hanté des Muses10 ».

10Mais ce n’est pas précisément dans la négation, dans la polémique que l’Éros goethéen s’épanouit. Il est au contraire d’essence positive et constitue la source même de l’enthousiasme et de la création poétique. En quoi le Ganymède est-il un des visages de cet Éros goethéen, à la fois subversif et affirmatif – autrement dit révolutionnaire ? Il l’est d’abord par la permutation incessante des genres dans le paradigme qui s’est substitué au Zeus du mythe : l’élément « séducteur » s’est dissout dans une multitude de variantes qui sont tour à tour le printemps, la beauté, le sein, les fleurs, l’herbe, le vent, le rossignol, le nuage (mot féminin en allemand) et enfin le père, non pas tout puissant, mais « tout aimant ». Le moment de la séduction étant ici absent, il ne saurait y avoir de lutte entre le désir et l’interdit, comme dans le fameux vorrei e non vorrei que chante Zerlina en réponse aux avances de Don Giovanni dans l’opéra de Mozart. L’union charnelle y est traitée sur le mode fusionnel, déjà annoncée au deuxième vers par l’usage du préfixe an qui a pour fonction de rendre transitif le verbe glühen (« brûler jusqu’à l’incandescence ») et que l’on pourrait traduire par embraser. Cette fusion, qui culmine dans la juxtaposition, déjà évoquée, des deux participes « enlaçant, enlacé » (umfangend umfangend), marquant ainsi l’abolition des antithèse actif-passif et sujet-objet, n’est possible que parce que Goethe – et c’est là ce qui fait toute l’audace de son Ganymède – procède ici à l’abolition de la transcendance, ce qui rend par là même tout à fait impossible le traitement du mythe suivant le canevas traditionnel.

L’immanence primordiale

  • 11 S’il fallait trouver une monosyllabe correspondante exprimant la plainte dans des langues autres q (...)
  • 12 Schneider M., « L’effroi du désir », in Masson Jean-Yves (dir.), Faust ou la mélancolie du savoir, (...)

11L’ivresse amoureuse du sujet, exprimée par la répétition du verbe kommen, est tout d’abord placée sous le signe de l’errance douloureuse que revèle la répétition du wohin ? interrogatif, ponctué par le ach ! qui, dans ce contexte, est le marqueur de la souffrance et du désarroi11. Très vite, cette errance se trouve canalisée, parce que prise dans un flux ascendant qu’exprime la répétition du directionnel hinauf, mais surtout l’emploi du verbe streben, terme goethéen par excellence désignant l’aspiration problématique de l’être humain à l’idéal – le personnage de Faust en est l’exemple le plus fameux –, mais qui, comme le fait remarquer Michel Schneider, est aussi l’anagramme de sterben (mourir)12. En même temps, l’objet, qui revêt ici la forme des nuages, prend une direction descendante, exprimée à la fois par l’adverbe directionnel abwärts et par le verbe réfléchi sich neigen, jusqu’à ce que se produise la fameuse conjonction umfangend umfangend qui devient la source de cette énergie amoureuse irriguant l’univers tout entier. Cet univers ignore la distinction, purement anthropomorphique, entre le haut et le bas, avec tous les jugements de valeur qu’elle implique : si le rapt vers les nuées, motif propre au paganisme, ne peut plus y avoir de place, le thème judéo-chrétien de la chute en est également absent.

  • 13 Stiedenroth Ernst, Psychologie zur Erklärung der Seelenerscheinungen. Erster Theil, Berlin, 1824.

12S’il fallait à tout pris éclairer le Ganymède de Goethe d’un autre texte de l’auteur, l’on pourrait citer un passage fort peu connu, emprunté à un compte rendu qu’il fit en 1824 d’un ouvrage de psychologie bien oublié depuis13 :

  • 14 « In dem menschlichen Geiste so wie im Universum ist nichts oben oder unten, alles fordert gleiche (...)

Dans l’esprit humain ainsi que dans l’univers, il n’y a pas de haut ni de bas, tout exige des droits égaux, centrés autour d’un point commun qui manifeste son existence secrète justement par le rapport harmonieux que toutes le parties entretiennent entre elles14.

13Tout ne serait-il donc que pure harmonie dans cet univers goethéen ? Il est un autre texte qui fait pendant au Ganymède de Goethe et où s’exprime également l’exaltation du sujet étreint par la nature : c’est la fameuse lettre de Werther datée du 10 mai et au ton si faussement serein. Allongé dans l’herbe, le héros se complaît dans la passivité, génératrice de ce que nous appellerions des mondes virtuels :

  • 15 Goethe, Les Souffrances du jeune Werther, suivi de Lettres de Suisse, traduction de Louis Énault, (...)

Je suis si heureux, mon ami, si profondément absorbé dans le sentiment d’une existence paisible, que mon art en souffre. Maintenant je ne pourrais pas dessiner, pas même un trait, et pourtant je n’ai jamais été plus grand peintre15.

14Donnant à sa passivité une dimension cosmique, il a également conscience de la menace qui habite cet univers :

  • 16 Ibid., p. 9. « Aber ich gehe darüber zu Grunde, ich erliege unter der Gewalt der Herrlichkeit dies (...)

Mon ami... mais c’est là ce qui m’accable ! et je succombe sous le poids de ces manifestations sublimes16.

  • 17 Starobinski Jean, 1789, Les Emblèmes de la Raison, Paris, Flammarion, « Sur les balances du temps  (...)

15Ainsi, tout en exaltant l’amour fusionnel, Goethe demeure-t-il conscient de la fragilité qui l’habite. En ce sens, son Ganymède n’est pas seulement un pur produit de « l’esthétique génialiste » du Sturm und Drang. Sa fragilité le rattache également à l’art néoclassique pris dans sa dimension européenne et dont Jean Starobinski a relevé la « dissonance », le « centre ténébreux », voire la « secrète épouvante17 ».

Notes

1 Goethe, Poésies (Des origines au voyage en Italie), traduction et préface par Roger Ayrault, Paris, Aubier, coll. bilingue, 1951, p. 247 et 249. « Wie im Morgenglanze / Du rings mich anglühst, / Frühling, Geliebter ! / Mit tausendfacher Liebeswonne / Sich an mein Herz drängt / Deiner ewigen Wärme / Heilig Gefühl, / Unendliche Schöne ! // Daß ich dich fassen möcht / In diesen Arm ! // Ach an deinem Busen / Lieg ich, schmachte, / Und deine Blumen, dein Gras / Drängen sich an mein Herz. / Du kühlst den brennenden / Durst meines Busens, / Lieblicher Morgenwind, / Ruft drein die Nachtigall / Liebend nach mir aus dem Nebeltal. / Ich komm’ ! / ich komme ! Wohin ? Ach, wohin ? // Hinauf ! Hinauf strebts. / Es schweben die Wolken / Abwärts die Wolken / Neigen sich der sehnenden Liebe. / Mir ! Mir ! / In euerm Schoße / Aufwärts ! / Umfangend umfangen ! / Aufwärts an deinen Busen, / Alliebender Vater ! » Johann Wolfgang Goethe, Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens, hg. von Karl Richter e. a. 21 Bde, München, C. Hanser Verlag, 1985-1998 [Münchner Ausgabe, désormais cit. sous MA], 3.2, p. 33.

2 Grappin P. , La Théorie du génie dans le préclassicisme allemand, Paris, PUF, 1952, p. 295.

3 Trousson Raymond, « Prométhée », in Brunel Pierre (dir.) Dictionnaire des mythes littéraires, Nouvelle édition augmentée, Monaco, Éd. du Rocher, 1994, p. 1187.

4 Goethe, Poésies, op.cit., p. 247. « Hier sitz ich, forme Menschen / Nach meinem Bilde, / Ein Geschlecht das mir glei sei, / Zu leiden, zu weinen / Zu genießen und zu freuen sich, / Und dein nicht zu achten / Wie ich ! » (MA, 3.2, p. 32).

5 Goethe, Poésie et vérité. Souvenirs de ma vie, traduit de l’allemand par Pierre du Colombier, Paris, Aubier, « Domaine allemand », 1991, livre VIII, p. 227. « Die Geschichte aller Religionen und Philosophieen lehrt uns, daß diese große, den Menschen unentbehrliche Wahrheit [die Erlösung] von verschiedenen Nationen in verschiedenen Zeiten auf mancherlei Weise, ja in seltsamen Fabeln und Bildern der Beschränktheit gemäß überliefert worden ; genug wenn nur anerkannt wird, daß wir uns in einem Zustande befinden, der, wenn er uns auch niederzuziehen und zu drücken scheint, dennoch Gelegenheit gibt, ja zur Pflicht macht, uns zu erheben und die Absichten der Gottheit dadurch zu erfüllen, daß wir, indem wir von einer Seite zu verselbsten genötiget sind, von der anderen in regelmäßigen Pulsen uns zu entselbstigen nicht versäumen » (Goethe, Dichtung und Wahrheit, VIII. Buch. MA, 16, p. 381).

6 Voir l’article « Ganymed », par Rudolf Drux, in Goethe-Handbuch, hg. Witte Bernd von, Buck Theo, Dahnke Hans-Dietrich, Otto Regine und Schmidt Peter, 4 Bde., Stuttgart-Weimar, J. B. Metzler, 1996-1999, Bd. 1, p. 115-118.

7 Dans son grand ouvrage sur le culte de Dionysos, Henri Jeanmaire fait remarquer à ce propos qu’aucune source n’atteste l’existence d’une telle association dans le monde hellénique, où le pendant de Dionysos semble avoir été Héraclès. Jeanmaire H., Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, Payot, 1951, p. 452-453.

8 Voir Teller Jürgen, « Das Losungswort Spinoza. Zur Pantheismusdebatte zwischen 1780 und 1787 », in DAHNKE Hans-Dietrich / Leistner Bernd, Debatten und Kontroversen. Literarische Auseinandersetzungen in Deutschland am Ende des 18. Jahrhunderts. 2 Bde, Berlin-Weimar, Aufbau-Verlag, 1989, Bd. 1, p. 135-192.

9 Goethe, Théâtre complet, édition établie par Pierre Grappin, avec la collaboration d’Éveline Henkel, Paris, Gallimard, « Bibliothèque La Pléiade », 1998, p. 1385. « So herrsche denn Eros der alles begonnen ! » Faust, v. 8479.

10 Nouvelle revue française, 222/mars 1932, p. 369. Le numéro en question, intitulé Hommage à Goethe et publié à l’occasion du centenaire de la mort de l’écrivain, entendait proclamer les valeurs humanistes de la culture allemande face à la montée du national-socialisme.

11 S’il fallait trouver une monosyllabe correspondante exprimant la plainte dans des langues autres que l’allemand, l’on pourrait songer au las ! du vieux français ou bien au ay ! du flamenco.

12 Schneider M., « L’effroi du désir », in Masson Jean-Yves (dir.), Faust ou la mélancolie du savoir, Paris, Desjonquères, « Littérature & idée », 2003, p. 108-116 ; cité p. 112.

13 Stiedenroth Ernst, Psychologie zur Erklärung der Seelenerscheinungen. Erster Theil, Berlin, 1824.

14 « In dem menschlichen Geiste so wie im Universum ist nichts oben oder unten, alles fordert gleiche Rechte an einem gemeinsamen Mittelpunct, der sein geheimes Dasein eben durch das harmonische Verhältniß aller Theile zu ihm manifestirt. » Goethes Werke, hg. im Auftrag der Großherzogin Sophie von Sachsen, 143 Bde. Weimar, Böhlau, 1887-1919 [Weimarer Ausgabe]. Reprint : München, DTV, 1987, II, 11, p. 74. Notre traduction.

15 Goethe, Les Souffrances du jeune Werther, suivi de Lettres de Suisse, traduction de Louis Énault, revue par Georges-Arthur Goldschmidt, présentation par G.-A. Goldschmidt, Paris, Le Livre de poche, 1972, Premier Livre, lettre du 10 mai, p. 8. « Ich bin so glücklich, mein Bester, so ganz in dem Gefühl von ruhigem Dasein versunken, daß meine Kunst darunter leidet. Ich könnte jetzo nicht zeichnen, nicht einen Strich, und bin niemalen ein größerer Maler gewesen als in diesen Augenblicken » (MA, 1.2, p. 199).

16 Ibid., p. 9. « Aber ich gehe darüber zu Grunde, ich erliege unter der Gewalt der Herrlichkeit dieser Erscheinungen ».

17 Starobinski Jean, 1789, Les Emblèmes de la Raison, Paris, Flammarion, « Sur les balances du temps », 1973, p. 141, 70, 149.

Auteur

Université Paris 10

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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