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Ganymède ou l'échanson

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Véronique Gély

Quelques interprétations antiques et médiévales du mythe de Ganymède

Étienne Wolff

Texte intégral

1On voudrait, examiner ici certaines versions et interprétations du mythe de Ganymède qui s’écartent de la vulgate, cette vulgate étant d’une part que Ganymède a été enlevé par Zeus-Jupiter, d’autre part que le mythe est un emblème de l’amour homosexuel pour les jeunes garçons.

2Examinons d’abord les versions secondaires du mythe, c’est-à-dire celles dans lesquelles Ganymède n’est pas enlevé par Zeus-Jupiter.

  • 1 Voir Wissowa G., Kroll W., Mittelhaus K., Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissens (...)
  • 2 Mnaséas, dans Fragmenta historicorum Graecorum, éd. Müller Carolus (= Karl) et Theodorus, Paris, F (...)
  • 3 Jean Malalas, Chronographia IV, éd. Dindorf Ludovicus (= Ludwig), Bonnae, 1831, p. 79-81.
  • 4 Georges Cedrenos, Historiae compendium, éd. Bekker Immanuel, Bonnae, 1838-1839, 2 vol., tome I, p. (...)
  • 5 Eusèbe de Césarée, Chronique, dans la traduction de Jérôme, anno ab Abraham 654 (PL 27, col. 222)  (...)
  • 6 On sait qu’il y a des flottements sur le père de Ganymède, qui est le plus souvent soit Tros, soit (...)
  • 7 Georges le Syncelle, Chronographia, éd. Dindorf Guilielmus (= Wilhelm), Bonnae, 1829, 2 vol., tome (...)

3Le ravisseur peut être Tantale1. La première attestation de cette version paraît se trouver chez l’historien grec Mnaséas2, d’époque hellénistique, qui rapporte que Ganymède fut enlevé par Tantale et tué lors d’une chasse ; il fut enseveli sur le mont Olympe de Mysie près d’un temple de Zeus Olympien ; le motif de l’enlèvement n’est pas précisé. L’épisode est plus développé chez le chroniqueur byzantin Jean Malalas3 (vie siècle) : Tros, roi de Troie, envoie son fils Ganymède avec une escorte en Europe, pour apporter des offrandes à Zeus Europaios. Tantale, roi de Mycènes, croit l’expédition hostile et s’empare de Ganymède. L’erreur s’éclaire, mais Ganymède meurt et son corps est placé dans le temple de Zeus. Il n’est pas question de relations homosexuelles ; tout au plus est-il précisé que Ganymède est très beau et que pour cette raison son père l’aime beaucoup. Le dictionnaire de la Souda (xe siècle, s.v. Ilion) et le chroniqueur Georges Cedrenos4 (xie-xiie siècle) transmettent à peu près la même version, si ce n’est que dans la Souda Tantale est roi de Thrace et que l’enlèvement a donc lieu en Thrace. En revanche pour saint Augustin le caractère homosexuel du rapt ne fait aucun doute, mais il en disculpe Jupiter (Cité de Dieu XVIII, 13) : le crime fut commis par le roi Tantale, et c’est la fable qui l’attribua à Jupiter (quod nefas rex Tantalus fecit, et Ioui fabula tribuit). Le disciple d’Augustin Orose (Histoires I, 12, 4-5) tient un propos légèrement différent : il affirme également que le ravisseur n’est pas Zeus, mais Tantale, roi des Phrygiens, qui, selon le poète Phanoclès (sans doute iiie siècle av. J.-C.), retint Ganymède dans des embrassements honteux (maiore conserti certaminis foeditate detinuit), ce qui fut la cause d’une grande guerre ; cependant il suppose ensuite que Tantale a pu agir comme entremetteur pour le compte de Zeus. Orose est sans doute dépendant d’Eusèbe de Césarée5, qui mentionne, d’après le poète Phanoclès encore, une guerre entre Tros, père de Ganymède6, et Tantale à cause du rapt de Ganymède, qu’on ne saurait donc imputer à Zeus. Cette guerre est évoquée aussi par l’historien Hérodien (iiie siècle ; Histoire des empereurs romains I, 11, 2) : elle eut lieu à Pessinonte entre le Phrygien Ilos et le Lydien Tantale, pour une question de frontière selon les uns, à propos du rapt de Ganymède selon les autres ; c’est là aussi, ajoute-t-il, que Ganymède disparut après le rapt dont il fut l’objet par son amant. Le grammairien byzantin Jean Tzetzès (xiie siècle ; Scholies à Lycophron 355) fait également état de cette bataille entre le frère et l’amant (érastès) de Ganymède. Le chroniqueur Georges le Syncelle7 (fin du viiie siècle) se contente lui de dire que Tantale endura de nombreux malheurs à la guerre après le rapt de Ganymède, à ce que rapportent Didyme dans sa Xénè Historia et Phanoclès ; il conclut à la fausseté de la fable de Zeus changé en aigle.

4Pourquoi Tantale est-il ainsi substitué à Zeus ? La chose n’est pas claire. Les chrétiens, assez nombreux à rapporter cette version, peuvent avoir voulu disculper Zeus, sorte de préfiguration de leur Dieu. Mais cela n’explique pas le choix de Tantale. Peut-être est-ce en tant qu’il est le fils de Zeus qu’il le remplace ; ou bien l’enlèvement doit être considéré comme une forme de vol, activité que pratiquait Tantale, puisqu’il dérobait du nectar et de l’ambroisie lors des festins célestes auxquels les dieux, par affection pour lui, l’avaient admis. Quant aux hésitations sur le lieu du rapt et le statut de Tantale, elles s’expliquent par le fait que Tantale, qui régnait à l’origine en Phrygie ou en Lydie, en fut chassé et s’installa ensuite en Grèce, dans le Péloponnèse.

  • 8 Voir Wissowa G., Kroll W., Mittelhaus K., Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissens (...)
  • 9 Diosiadas, in Fragmente der griechischen Historiker 458, 5, ou Scholies à l’Iliade XX, 234 d.
  • 10 Fragmente der griechischen Historiker 459, 1.
  • 11 L’Éphéméride de la guerre de Troie de Dictys date de la fin du iie siècle pour le texte grec (perd (...)

5Le ravisseur peut également être Minos8. Selon l’historien Diosiadas9 (iiie siècle av. J.-C.), Minos enleva Ganymède dans un port nommé Harpagias. Comme ensuite il voulait s’unir à lui, Ganymède se suicida en se précipitant d’un lieu élevé. Minos le fit ensevelir et prétendit à l’intention de Tros qu’une tempête et une nuée l’avaient enlevé au ciel. D’autres, continue Diosiadas, disent qu’il se serait endormi après une chasse et aurait été déchiré par les bêtes sauvages, d’autres encore qu’il aurait été foudroyé. Diosiadas est très imprécis sur les lieux de l’action. Athénée (début du iiie siècle, Deipnosophistes XIII, 601 ef) raconte, dans un passage où il est question de l’amour des garçons, que Minos aurait enlevé Ganymède en un lieu nommé Harpagion, près de Chalcis en Eubée ; il se fonde notamment sur l’historien crétois d’époque hellénistique Échéménès10. Pour Dictys11 (II, 26), Ganymède a été enlevé par les Crétois sur le sol même de Troie : sous la formulation vague de Crétois il faut entendre Minos. La Souda (s.v. Minos) développe davantage : Minos vint à Troie, y tomba amoureux de Ganymède, l’enleva à un endroit nommé Harpagia, près de l’embouchure du Granique, et retourna en Crète. De chagrin Ganymède se suicida, et Minos le fit ensevelir dans un temple de Zeus.

  • 12 Héraclide DU Pont, in Fragmenta historicorum Graecorum, tome II, p. 211-212 ; Athénée, Deipnosophi (...)
  • 13 Ce nom est également attesté dans la version traditionnelle du mythe, où le ravisseur est Zeus, vo (...)

6L’attribution de l’enlèvement à Minos paraît une extrapolation tardive, due au goût supposé des Crétois pour l’amour des garçons. On lit en effet dans les Lois (I, 636 cd) de Platon : « Tous nous accusons les Crétois d’avoir inventé la fable de Ganymède : comme on croyait que leurs lois avaient Zeus pour auteur, ils y ont ajouté, dit-on, cette fable à la charge de Zeus afin d’avoir, selon eux, le dieu pour modèle quand ils jouissent comme lui de ce plaisir » (voir supra p. 13). Selon certaines sources12, les Crétois seraient d’ailleurs les inventeurs de la pédérastie. Minos (auquel on prête plus souvent de nombreuses amours féminines) passe même parfois pour avoir été l’amant de Thésée et d’un certain Miletos. Il ne faut pas oublier non plus que Zeus et Minos ont en commun d’être crétois. Quant au lieu de l’enlèvement, Harpagia13, Harpagias ou Harpagion, il suggère trop un rapt pour ne pas avoir été choisi dans ce but. Et si Athénée situe l’enlèvement près de Chalcis, c’est certainement en raison des goûts pédérastiques des habitants de Chalcis, qu’il vient d’évoquer.

  • 14 Scholies à Apollonios de Rhodes III, 115, qui citent un texte du poète IBYCOS.

7Un troisième personnage auquel on attribue parfois l’enlèvement de Ganymède est Eos, l’Aurore14, qui était spécialiste des enlèvements de jeunes gens (Orion, Céphale, Tithonos). Ici évidemment il ne s’agit pas d’homosexualité.

  • 15 Ici cité par Aristonicos, in Scholies à l’Iliade XX, 234 a ; voir aussi Severyns Albert, Le Cycle (...)

8Mais même quand l’enlèvement est attribué à Zeus, la cause n’est pas toujours le désir du roi des dieux. La tradition selon laquelle Zeus s’était épris de Ganymède n’est pas homérique. Chez Homère, Ganymède est enlevé par les dieux (Iliade XX, 232-235) plutôt que par Zeus (Iliade V, 265-267 ne dit pas positivement que c’est Zeus qui l’enleva). La chose n’avait pas échappé au philologue alexandrin Aristarque15 : « Homère s’oppose aux Neôtéroi [les auteurs du cycle postérieurs à Homère]. Ganymède, en effet, n’est point dérobé par Zeus amoureux, mais par les dieux qui, à cause de sa beauté, l’offrent à Zeus pour qu’il devienne son échanson ». Un scholiaste d’Apollonios de Rhodes (à III, 15) a également connu cette opinion : « Homère ne dit pas que Ganymède a été enlevé par Zeus, mais par les dieux ; et ce n’était point par amour ou désir, mais seulement pour qu’il servît d’échanson à Zeus ». La version irrespectueuse de Zeus amoureux de Ganymède, postérieure à Homère, remonte sans doute aux poètes du cycle, peut-être à la Petite Iliade de Leschès.

9Il existe, par ailleurs, une tradition curieuse, attestée par le Premier Mythographe du Vatican (entre 875 et 1075 ; II, 82) et par le Deuxième Mythographe du Vatican (postérieur au Premier ; 198), selon laquelle Jupiter a enlevé Ganymède pour le préserver de l’abjection d’un rapport homosexuel (ne infamiam uirentis, id est masculini, concubitus subiret ; ne infamiam connubii masculini subiret). On peut juger la sollicitude de Jupiter un peu suspecte.

10Dans les versions où l’enlèvement est dû à Tantale ou Minos, mais aussi chez Platon, il y a à la fois une anthropomorphisation et une rationalisation du mythe, de type évhémériste, que certains auteurs explicitent : Diosiadas dit clairement que l’enlèvement au ciel de Ganymède est une pure invention de Minos ; pour Hérodien, comme on ne retrouvait plus Ganymède enlevé par Tantale, on affabula sur sa mésaventure et de là naquit l’histoire de son rapt par Zeus ; Eusèbe de Césarée et Georges le Syncelle précisent que l’enlèvement de Ganymède par Zeus changé en aigle est une fable mensongère, puisque le ravisseur est Tantale ; et la Souda (s.v. Minos) affirme nettement que c’est de ce que Ganymède est enseveli dans le temple de Zeus qu’on a conclu qu’il vit auprès de Zeus (méta Dios hyparchein).

11Les auteurs chrétiens sont parfois plus précis : selon eux, les hommes ont inventé ce mythe afin d’avoir des garants divins pour couvrir leurs propres turpitudes. Ainsi Minucius Felix (iie siècle ; Octavius 23, 7), après avoir évoqué Mars et Vénus surpris en flagrant délit d’adultère et le commerce honteux de Jupiter et Ganymède, conclut que « tous ces contes n’ont pour objet que de fournir une sorte d’autorité aux vices des hommes » (quae omnia in hoc prodita, ut uitiis hominum quaedam auctoritas pararetur). L’idée existait en germe chez Cicéron (Tusculanes I, 26, 65), qui, à propos de Jupiter et Ganymède précisément, considère qu’Homère a transposé aux dieux les choses humaines (Fingebat haec Homerus et humana ad deos transferebat).

12Les Anciens et les médiévaux ont donné, plus ou moins explicitement, quelques interprétations du mythe. Pour Jean Malalas et la Souda (s.v. Ilion), qui font enlever Ganymède par Tantale, si certains disent que Ganymède a été enlevé par un aigle ou par Zeus, c’est en raison de sa mort brutale (Malalas) ou de la rapidité du rapt (Souda). Pour l’archevêque de Thessalonique Eustathe (xiie ; Commentarii ad Homeri Iliadem pertinentes, p. 1205, 10), l’enlèvement de Ganymède signifie sa mort prématurée. Ganymède est alors un symbole de l’aôros thanatos, du funus acerbum.

  • 16 Vérilhac Anne-Marie, Paides aôroi. Poésie funéraire, Athinai, 1978-1982, 2 vol., tome I, p. 280-28 (...)
  • 17 Corpus Inscriptionum Latinarum, VI, 35769 = CLE 1994
  • 18 Dans l’inscription latine, les parents appellent leur fils mort prématurément nostrum aue raptum G (...)
  • 19 Cumont Franz, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, Paris, Paul Geuthner, 1942, p. 9 (...)

13Cette interprétation trouve une confirmation dans trois épitaphes en vers, deux grecques16 et une latine17, où l’adolescent mort prématurément devient un nouveau Ganymède18. Mais elle est surtout confirmée par l’importance des représentations de Ganymède sur les reliefs funéraires. La fable de Ganymède, « ravi par l’aigle de Zeus et transporté dans l’Olympe pour y verser aux dieux le nectar, breuvage d’immortalité, peut devenir, malgré le caractère équivoque du bel éphèbe, un symbole de l’ascension des âmes vers les astres19 », et ceci d’autant plus que l’aigle est bien attesté comme oiseau de l’apothéose. Contrairement aux deux inscriptions grecques, les reliefs funéraires ne montrent jamais Ganymède au banquet des dieux, dans son rôle d’échanson ; ils représentent tantôt la scène du rapt, tantôt l’adolescent donnant à boire à un aigle. Mais le symbolisme reste plus ou moins le même : c’est la montée de l’âme vers l’éther, ou le bonheur de l’âme qui prend place parmi les astres divins. La représentation de Ganymède n’est pas réservée aux tombeaux d’enfants ou d’adolescents, elle a pris un caractère général valable pour tout mortel.

  • 20 Nous citons dans la traduction française (sous le titre de Mythologie) de I. DE Montlyard, Rouen, (...)

14Il existe aussi de ce mythe une interprétation spiritualiste. Selon Xénophon (Banquet VIII, 30), c’est pour la beauté de son esprit et sa sagesse que Zeus a enlevé Ganymède. Le mythographe italien de la Renaissance Natale Conti adopte cette théorie dans ses Mythologies (Mythologiae sive explicationes fabularum, de 1551), au chapitre 13 du livre 9 où il traite de Ganymède20 : « Car qu’est-ce que les Anciens ont voulu montrer par cette fable, sinon que Dieu aime l’homme sage, et que lui seul approche le plus près de la nature divine ?

15Car Ganymède est l’âme humaine, que Dieu (comme nous avons dit) ravit à soi à cause de l’excellente et singulière prudence d’icelle, au lieu que les fous ne sont utiles ni à eux-mêmes ni aux autres. Et la plus belle âme qui soit, c’est celle qui est la moins souillée des ordures et saletés humaines, et moins sujette aux pollutions corporelles. C’est celle que Dieu aime et ravit à soi. Car comme ainsi soit qu’il n’y a rien sous la voûte du ciel qui plus approche de la nature du Dieu tout-puissant que la sagesse, que les Anciens entendaient par le ravissement de Ganymède aux cieux […]. Ainsi donc les poètes voulant donner à connaître que la bonté divine aime et ravit à soi les gens de bien, les sages et vivant en intégrité de conscience et selon Dieu, controuvèrent cette fable de Ganymède. »

  • 21 Le texte de Fulgence a été repris presque mot pour mot par le Deuxième Mythographe du Vatican 198, (...)
  • 22 Institutions divines I, 11, 64 : « Caesar quoque in Arato refert Aglaostenen dicere, Iouem cum ex (...)
  • 23 Institutions divines I, 11, 22 : « Igitur qui sapere sibi uidentur, quia intellegunt uiuum tenerum (...)

16Certains auteurs s’attachent plus particulièrement au thème de l’enlèvement par un aigle. C’est le cas de Lactance (début du ive siècle ; Institutions divines I, 11, 19), qui qualifie la chose de poeticus color. La réalité est que Jupiter l’enleva avec une légion, dont l’enseigne est un aigle, ou que le bateau dans lequel il fut placé avait pour emblème un aigle, de même que celui sur lequel il emmena Europe avait un taureau. Fulgence le Mythographe (fin du ve siècle ; Mitologiae I, 20) est plus complexe. Jupiter, comme l’écrit Anacréon, ayant engagé la guerre contre les Titans, fit un sacrifice à Caelus et vit un aigle, présage favorable comme le confirma sa victoire. Il fit donc mettre un aigle en or sur ses enseignes, usage que reproduisirent les Romains. Quant à Ganymède, il l’enleva alors qu’il combattait précédé de telles enseignes. De même raconte-t-on qu’il enleva Europe en prenant la forme d’un taureau, pour dire qu’il l’emmena sur un navire qui avait comme emblème un taureau. Fulgence21 s’inspire ici manifestement de Lactance, qui dans un autre passage (Institutions divines I, 11, 64) rapporte dans des termes approchants l’histoire de l’aigle22. Si Lactance et Fulgence se focalisent ici sur l’aigle, c’est que par ailleurs ils adoptent globalement pour les dieux du polythéisme une interprétation évhémériste, faisant d’eux des hommes divinisés (voir Lactance, Institutions divines I et II ; Fulgence, Mitologiae I, 1). Lactance conclut (Institutions divines I, 11, 22) que les gens raisonnables, comprenant qu’un corps vivant ne peut se trouver au ciel, considèrent toute l’histoire de Ganymède comme fausse, son sujet même, la sensualité, étant tout terrestre23.

  • 24 The Berlin Commentary on Martianus Capella’s De nuptiis Philologiae et Mercurii, éd. Westra Haijo (...)

17On terminera par un passage étrange d’un commentaire d’un manuscrit de Berlin aux De nuptis Mercurii et Philologiae de Martianus Capella24, commentaire qui date de la fin du xiie ou du début du xiiie siècle. Le commentateur, à propos de De nuptiis I, 90, après avoir donné, au sujet de l’enfant qui, à côté de Jupiter, impose le silence, les mêmes interprétations que ses prédécesseurs (Rémi d’Auxerre, Jean Scot Érigène, Bernard Silvestre), à savoir que cet enfant est l’Amour, ajoute ceci : « D’autres comprennent par cet enfant Ganymède, que selon la fable l’oiseau de Jupiter enleva pour l’emmener chez les dieux d’en haut. Ils disent que le fond de cette fable est le suivant : Jupiter, roi de Crète, engagea une guerre contre Ganymède, roi des Troyens, un très beau jeune homme, et interrogea soigneusement les oiseaux pour savoir quelle en serait l’issue. Finalement il apprit, par ce que lui fit savoir un aigle, qu’il devait avec quelques hommes avancer le jour du combat et qu’il s’emparerait facilement de son ennemi. Et donc il fit armer les siens, mit sur ses armes l’emblème d’un aigle, et prit facilement Ganymède qui chassait sans méfiance sur l’Ida avec quelques compagnons. De là, ensuite, l’aigle fut appelé oiseau de Jupiter, et les Romains adoptèrent la coutume d’avoir des aigles sur leurs armes ».

  • 25 Tertullien, Apologétique25, 7 ; Minucius Felix, Octavius23, 13 ; Lactance, Institutions divines I, (...)
  • 26 Isidore, Étymologies VIII, 11, 1 : « Quos pagani deos adserunt, homines olim fuisse produntur, et (...)

18Cette explication rationaliste et historique est originale à de nombreux égards. Le plus curieux est sans doute que Ganymède soit roi ; d’habitude son statut est celui de fils de roi. Ensuite les relations entre Jupiter et Ganymède sont hostiles ; l’aspect sexuel disparaît ici complètement. Le commentateur contamine apparemment deux épisodes, d’une part la guerre de Jupiter contre les Titans et le présage de l’aigle (événements pour lesquels sa source est sans doute soit Lactance soit Fulgence), d’autre part l’enlèvement de Ganymède. En revanche le fait que Jupiter soit roi de Crète est moins étonnant. En effet il est né en Crète, certains auteurs affirment qu’il y est mort et qu’on y montre son tombeau25, et les interprétations évhéméristes voyaient en lui, comme en tous les dieux païens, un grand personnage de Crète plus tard divinisé26 ; Minucius Felix (début du iie siècle ; Octavius 23, 13) écrit que Cretae… regnauit et le Troisième Mythographe du Vatican (postérieur aux deux autres Mythographes; 3, 4) le qualifie de rex Cretae.

19Loin d’être unitaire, le mythe de Ganymède connaît donc de nombreuses variantes (le ravisseur n’est pas Zeus, la cause du rapt n’est pas le désir homosexuel) et de nombreuses explications, soit rationalistes et évhéméristes (l’enlèvement est le fait d’un homme et a été ensuite imputé à un dieu), soit symboliques et allégoriques (le mythe représente la mort prématurée, la montée de l’âme vers le ciel, l’amour de Dieu pour la sagesse et la vertu). Si ces variantes et ces interprétations sont marginales par rapport à la vulgate, il n’en demeure pas moins que le mythe de Ganymède est beaucoup plus riche qu’une présentation réductrice pourrait le laisser croire.

Notes

1 Voir Wissowa G., Kroll W., Mittelhaus K., Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, Stuttgart, Munich, depuis 1893, VII, 740, 22-51.

2 Mnaséas, dans Fragmenta historicorum Graecorum, éd. Müller Carolus (= Karl) et Theodorus, Paris, Firmin-Didot, 1841-1870, 5 vol., tome III, p. 154, fragment 30, ou Scholies à l’Iliade XX, 234 d.

3 Jean Malalas, Chronographia IV, éd. Dindorf Ludovicus (= Ludwig), Bonnae, 1831, p. 79-81.

4 Georges Cedrenos, Historiae compendium, éd. Bekker Immanuel, Bonnae, 1838-1839, 2 vol., tome I, p. 211.

5 Eusèbe de Césarée, Chronique, dans la traduction de Jérôme, anno ab Abraham 654 (PL 27, col. 222) : « Ob raptum Ganymedis, Troi patri Ganymedis, et Tantalo bellum exortum est, ut scribit Phanocles poeta. Frustra igitur Iouis fabula, et raptrix aquila fingitur. »

6 On sait qu’il y a des flottements sur le père de Ganymède, qui est le plus souvent soit Tros, soit Ilos.

7 Georges le Syncelle, Chronographia, éd. Dindorf Guilielmus (= Wilhelm), Bonnae, 1829, 2 vol., tome II, p. 305.

8 Voir Wissowa G., Kroll W., Mittelhaus K., Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, op. cit., 52-66.

9 Diosiadas, in Fragmente der griechischen Historiker 458, 5, ou Scholies à l’Iliade XX, 234 d.

10 Fragmente der griechischen Historiker 459, 1.

11 L’Éphéméride de la guerre de Troie de Dictys date de la fin du iie siècle pour le texte grec (perdu), et du début du IVe siècle pour la traduction latine.

12 Héraclide DU Pont, in Fragmenta historicorum Graecorum, tome II, p. 211-212 ; Athénée, Deipnosophistes XIII, 602 f.

13 Ce nom est également attesté dans la version traditionnelle du mythe, où le ravisseur est Zeus, voir par exemple Strabon, Géographie XIII, 587.

14 Scholies à Apollonios de Rhodes III, 115, qui citent un texte du poète IBYCOS.

15 Ici cité par Aristonicos, in Scholies à l’Iliade XX, 234 a ; voir aussi Severyns Albert, Le Cycle épique dans l’école d’Aristarque, Paris, Champion, 1928, p. 346.

16 Vérilhac Anne-Marie, Paides aôroi. Poésie funéraire, Athinai, 1978-1982, 2 vol., tome I, p. 280-283, n° 198 et n° 199, et commentaire tome II, p. 317-320.

17 Corpus Inscriptionum Latinarum, VI, 35769 = CLE 1994

18 Dans l’inscription latine, les parents appellent leur fils mort prématurément nostrum aue raptum Ganymeden.

19 Cumont Franz, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, Paris, Paul Geuthner, 1942, p. 97 ; voir des exemples de telles représentations p. 28, p. 97-98 et pl. VII, 2.

20 Nous citons dans la traduction française (sous le titre de Mythologie) de I. DE Montlyard, Rouen, 1611, ici p. 825-826, en modernisant la ponctuation et l’orthographe.

21 Le texte de Fulgence a été repris presque mot pour mot par le Deuxième Mythographe du Vatican 198, et par le Troisième Mythographe du Vatican 3, 4-5.

22 Institutions divines I, 11, 64 : « Caesar quoque in Arato refert Aglaostenen dicere, Iouem cum ex insula Naxo aduersus Titanas proficisceretur et sacrificium faceret in litore, aquilam ei in auspicium aduolasse, quam uictor bono omnine acceptam tutelae suae subiugauit. » ; « Dans sa traduction d’Artos, César rapporte également que, suivant Aglaosthène, Jupiter, quittant l’île de Naxos pour aller combattre les Titans et, offrant un sacrifice sur le rivage, vit en guise de présage un aigle voler vers lui et que, une fois victorieux, il le recueillit à cause de cette heureuse annonce et le prit sous sa protection. »

23 Institutions divines I, 11, 22 : « Igitur qui sapere sibi uidentur, quia intellegunt uiuum tenerumque corpus in caelo esse non posse, totam Ganymedeam fabulam pro falso repudiant nec sentiunt in terra id esse factum, quia res ac libido ipsa terrena est. »

24 The Berlin Commentary on Martianus Capella’s De nuptiis Philologiae et Mercurii, éd. Westra Haijo Jan and Tupke Tanja, Leiden, Brill, 1994-1998, 2 vol., tome I, p. 335-336.

25 Tertullien, Apologétique25, 7 ; Minucius Felix, Octavius23, 13 ; Lactance, Institutions divines I, 11, 46 (où il cite l’Historia sacra d’Ennius qui, on le sait, transposait l’œuvre d’Évhémère) et I, 11, 49 (où il cite le Denaturadeorum III, 53 de Cicéron).

26 Isidore, Étymologies VIII, 11, 1 : « Quos pagani deos adserunt, homines olim fuisse produntur, et pro uniuscuiusque uita uel meritis coli apud suos post mortem coeperunt, ut apud Aegyptum Isis, apud Cretam Iouis. » ; « Les prétendus dieux des païens furent jadis des hommes, à ce qu’on rapporte, qui commencèrent après leur mort, en raison de la vie qu’ils avaient menée ou de leurs mérites propres, à être honorés parmi les leurs, ainsi Isis en Égypte, Jupiter en Crète. »

Auteur

Université Paris 10

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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