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Ganymède ou l'échanson

 | 
Véronique Gély

Introduction

Véronique Gély

Full text

  • 1 Noël François, Dictionnaire de la Fable, tome I, Paris, Le Normant, 1803, p. 582.

Ganymède, fils de Tros, roi de Troie, était d’une si grande beauté, que Jupiter voulut en faire son échanson. Un jour que le jeune Phrygien chassait sur le mont Ida, le dieu, sous la forme d’un aigle, l’enleva dans l’Olympe, et le plaça dans le zodiaque sous le nom de Verseau. On voit, dans un ancien monument, un aigle, avec les ailes déployées, enlevant Ganymède qui tient de la main droite une pique et de la gauche un vase, symbole de l’emploi qu’il va remplir. Cette fable est fondée sur un fait historique. Tros ayant envoyé en Lydie son fils Ganymède offrir des sacrifices à Jupiter, Tantale, roi du pays, qui avait le même surnom, prit les Troyens pour des espions, retint le jeune prince prisonnier, ou le fit servir d’échanson à sa cour. Peut-être aussi fut-il réellement enlevé par représailles et l’aigle de la fable marque la vitesse du rapt, ou, selon d’autres, la rapidité de la course abrégée de sa vie. Cet enlèvement amena entre les deux princes et leurs descendants une longue guerre, qui ne se termina que par la ruine de Troie. Hébé, selon Pausanias, s’appela aussi de ce nom sous lequel elle fut honorée dans un bois de cyprès situé dans la citadelle des Phliadiens1.

  • 2 Diderot Denis et Alembert Jean d’, Encyclopédie ou dictionnaire raisonné, Paris, Neufchastel, 1751 (...)

1En 1801, tel était l’article « Ganymède » du Dictionnaire de la Fable de François Noël, vaste bilan mythographique qui résumait ceux du passé (en particulier l’article « Ganymède » rédigé par le Chevalier de Jaucourt dans l’Encyclopédie2) et allait servir de référence pendant de longues décennies. Cet article est remarquable à bien des égards, et tout premièrement par ses non-dits : l’intérêt de Jupiter pour Ganymède est éveillé par la beauté du garçon, dit l’auteur, mais il ne dit rien de plus. Or depuis les premières interprétations des poèmes homériques, la question de la relation homosexuelle entre le dieu et le mortel est posée. La dernière phrase de l’article mentionne le duo Hébé-Ganymède, qui jouent dans l’Olympe le même rôle l’un après l’autre, à moins qu’ils ne forment, comme le dit Pausanias, qu’une seule personne : ainsi est suggéré le doute quant à l’identité de genre. En revanche, l’article de François Noël prend le temps de donner les versions évhéméristes de la fable, qui euphémisent le motif du rapt. Il signale aussi les deux images associées à Ganymède : le rapt par l’aigle, et le service d’échanson de Jupiter. Par là, il aborde la question que traitent dans ce volume Charles Delattre et Danièle Auger, celle de « l’impossible statut de Ganymède », c’est-à-dire de son « immortalité par défaut ». Mais il ne dit pas un mot de son rôle dans la littérature, ni des interprétations de son histoire qu’ont données les mythographes. Telles sont les lacunes que ce volume voudrait contribuer à combler.

Amour grec et pueri delicati

  • 3 Voir également Kempter Gerda, Ganymed. Studien zur Typologie, Ikonographie und Ikonologie, in Komm (...)
  • 4 Pour l’iconographie, le catalogue richement illustré et bien commenté de l’exposition de Florence (...)

2Certes, Ganymède n’est pas inconnu de l’érudition et de la critique contemporaines. Il a même donné leur titre à d’importants essais : celui de James M. Saslow, Ganymede in the Renaissance : Homosexuality in Art and Society (Yale, 1986) ; celui de Dominique Fernandez, Le Rapt de Ganymède (Paris, 1989) ; celui de Leonard Barkan, Transuming passion : Ganymede and the erotics of humanism (Stanford, 1991)3. Mais, dans ces études, si ses occurrences dans les textes sont signalées et étudiées, elles ne sont pas au centre de l’enquête4. Le sujet de ces livres est la représentation et l’interprétation de l’homosexualité masculine, non le héros grec lui-même. Bien au contraire, l’assimilation de Ganymède à cette homosexualité qu’il dénote, sa fonction emblématique ou métaphorique sont données comme allant de soi une fois décryptés les codes moraux, sociaux et culturels. Ainsi l’explique Dominique Fernandez :

  • 5 Fernandez Dominique, Le Rapt de Ganymède, Paris, Grasset, 1989, p. 134.

Ce qu’ils appellent « l’amour grec » est le modèle dont se réclament les homosexuels. Gide place ses goûts à l’enseigne du berger grec Corydon, les jeunes héros des Amitiés particulières s’émeuvent en contemplant sur les médailles antiques la beauté d’Alexandre. Marguerite Yourcenar a les yeux tournés vers Athènes, je prends moi-même le rapt de Ganymède pour symbole de l’audace nécessaire à un amour qui reste interdit, et, quand on cherche des exemples, on cite régulièrement Harmodios et Aristogiton, Nisus et Euryale, Apollon et Hyacinthe, plus rarement David et Jonathan5.

3Or cette assimilation, si elle remonte à l’antiquité, a été aussi depuis l’antiquité contestée ou concurrencée par d’autres représentations, dont on ne peut pas affirmer d’emblée, sans prendre le temps de le vérifier, qu’elles relèvent du déni ou de la censure. L’article d’Étienne Wolff dans ce volume montre bien la pluralité des traditions mythologiques attachées à Ganymède, et celle de leurs interprétations.

4Revenons donc à l’article du Dictionnaire de la Fable. Il frappe en particulier par sa brièveté. De fait, Ganymède ne retient pas souvent les auteurs de dictionnaires qui se débarrassent de lui généralement en quelques lignes. Il est vrai que la littérature ne lui a pas donné la même place qu’à un Prométhée, par exemple : nulle œuvre de grande ampleur ne l’a pris pour héros. Il n’en est toutefois pas absent, loin de là ; René-Marc Pille montre d’ailleurs dans ce volume comment Goethe organise dans sa poésie une polarité entre Ganymède et Prométhée, et les arts visuels l’ont depuis toujours privilégié. En réalité, si Ganymède est maltraité par les ouvrages académiques destinés à servir d’outils de référence en particulier dans l’enseignement, c’est sans doute pour la raison même qui l’a fait élire par Dominique Fernandez, celle qui le fait figurer dans le Dictionnaire érotique moderne d’Alfred Delvau, « professeur de langue verte », imprimé à Bâle en 1864 chez Karl Schmidt « exclusivement pour les membres de la Biblio-Aphrodiphile Société, et non mis dans le commerce ». Ganymède y est ainsi défini : « Ce que l’on nommait anciennement un giton et que les Parisiens appellent une tante ». C’est ce sens caché du nom de Ganymède, employé comme nom commun désignant l’un des partenaires d’un couple homosexuel masculin, qui explique une autre particularité remarquable de l’article de François Noël, c’est-à-dire son caractère elliptique et ses incohérences. Pourquoi, en effet, la « grande beauté » du garçon en fait-elle un échanson parfait ? A-t-on besoin d’être beau pour bien servir à boire ? Pourquoi Jupiter a-t-il employé des moyens aussi considérables et brutaux que l’enlèvement par un aigle pour donner à Ganymède l’immortalité, dont on peut penser qu’il aurait pu l’accepter de plein gré, si elle ne s’accompagnait d’aucune autre contrainte ?

5En réalité, les premières mentions de Ganymède, dans l’Iliade et dans l’Hymne homérique à Aphrodite, ne sont pas plus explicites à l’égard du caractère sexuel de la relation entre Zeus et le prince troyen que ne le seront les dictionnaires du xixe siècle. Seule y revient, pour expliquer son enlèvement, la mention de sa grande beauté. Danièle Auger étudie donc de près, dans son article, le jeu des textes anciens avec « l’implicite » qui fait de la fable de Ganymède « une histoire sans parole », une histoire de silence. Cette pratique de l’implicite, selon Dominique Fernandez, caractérise précisément les mythes de l’homosexualité :

  • 6 Ibid., p. 220.

Jusqu’à une date très récente, le jeune homme qui se découvrait « différent » de ses camarades ne disposait d’aucun modèle culturel. Tristan et Iseut, Didon et Énée, Roméo et Juliette, Paul et Virginie, tels étaient les mythes de l’amour qu’on lui proposait. Zeus et Ganymède ? Apollon et Hyacinthe ? Oreste et Pylade ? Bien perspicace celui qui, derrière le silence des mythologies et des manuels scolaires, eût deviné qu’il s’agissait de couples d’amants. David et Jonathan eux-mêmes faisaient partie d’un monde lointain et sacré, d’où le plaisir physique semblait proscrit6.

6L’enquête de Dominique Fernandez dans la littérature et les arts consiste alors à repérer et à décoder la référence cryptée dans les œuvres, telle celle de Thomas Mann, revisitée ici par Joanna Rajkumar, ou le Maurice de Forster relu ici par Yves Clavaron. La liste est loin d’être close : dans ce volume, Patricia Marcoz explique comment Ganymède représentait pour Jacques d’Adelswärd-Fersen un « éromène paradigmatique » qui permet de nommer l’innommable, « l’autre amour ». Dans ce fonctionnement purement dénotatif, Ganymède n’est toutefois pas toujours réduit à son seul nom. Ce sont aussi des éléments de son histoire qui peuvent être semés dans les textes comme autant d’indices, ainsi que le montrent les articles cités, et celui de Marcelo Salinas consacré à Genet.

7Mais, souvent aussi, l’implicite est explicité, ou alors n’a pas besoin de l’être, tant la référence est commune. Platon dans Les Lois fait blâmer par l’Athénien l’usage étiologique – courant donc à son époque – de la fable de Ganymède pour justifier les relations homosexuelles :

  • 7 Platon, Les Lois, I, 636 d, traduction Édouard des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1968.

Πάντες δὲ δὴ Κρητῶν τὸν περὶ Γανυμήδη μῖθον κστηγοροῦμεν ὡς λογοποιηςάντων τούτων ἐπειδὴ παρὰ Διὸς αὐτοῖς τροστεθεικέναι κατὰ τοῦ Διὸς, ἳνα ἑπόμενοι δὴ τῷ θεῷ καρπῶνται καὶ ταύτην τὴω ἡδονήν.
Or tous nous accusons les Crétois d’avoir inventé la fable de Ganymède : comme on croyait que leurs lois avaient Zeus pour auteur, ils y ont ajouté, dit-on, cette fable à la charge de Zeus afin d’avoir, selon eux, le dieu pour modèle quand ils jouissent comme lui de ce plaisir7.

  • 8 Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, R. Leers, 1697, tome II, p. 528 B

8On doit noter que ce passage servira durablement de caution à ceux qui blâment les « mœurs grecques » ou récusent un usage abusif de la mythologie antique. Pierre Bayle, dans son Dictionnaire historique et critique, reproche aux Grecs d’avoir inventé cette « fiction », poussés « par l’intérêt de trouver un grand exemple qui favorisât leur pédérastie : or la fable de Jupiter et de Ganymède était fort propre à leur intention, parce qu’on croyait que leurs lois étaient venues de Jupiter8 ».

  • 9 Greek Homosexuality, Cambridge, Harvard University Press, 1978 ; traduction française Suzanne Saïd (...)
  • 10 Éros adolescent, Paris, Les Belles Lettres, 1980.
  • 11 L’Homosexualité dans la mythologie grecque, Paris, Payot, 1984 et L’Homosexualité initiatique dans (...)
  • 12 L’Éros dans la Grèce antique, Paris, Belin, 1996.
  • 13 Voir également Fernandez D., op. cit., p. 137.

9Depuis les ouvrages fondateurs de Kenneth Dover9, de Felix Buffière10, de Bernard Sergent11, et plus récemment la mise au point de Claude Calame12, on ne cache plus aux étudiants l’existence dans la civilisation grecque de la relation entre un éraste (homme âgé de vingt à trente ans) et un éromène (âgé de douze à vingt ans), dans un rapport pédagogique, moral et transitoire. Le rituel crétois est le mieux connu : l’éraste emmenait son éromène dans la montagne pendant deux mois, puis lui remettait trois cadeaux pour lui signifier son entrée dans l’âge adulte : une coupe, un équipement militaire et un bœuf. Selon Bernard Sergent, ces trois objets correspondent aux trois fonctions de la société indo-européenne mises en lumière par Georges Dumézil : la coupe autorise le jeune homme à prendre place au festin civique masculin, le bœuf lui donne le droit de sacrifier aux dieux, la tenue militaire en fait un soldat13. Le rapt de Ganymède raconté dans les textes homériques aurait donc été compris de tout lecteur grec comme modèle emblématique de ce type de relations, sans qu’il soit nécessaire de l’expliciter.

  • 14 L’Érotisme masculin dans la Rome antique, Paris, Belin, 2001.

10Il en va autrement dans la civilisation romaine. Celle-ci « à la différence de la Grèce », n’a pas « une culture de l’amour qui produirait des discours spécifiques », selon Florence Dupont et Thierry Eloi dans leur livre sur L’Érotisme masculin dans la Rome antique14. Mais, selon ces auteurs, il est légitime de donner le nom générique de Ganymède aux pueri delicati, esclaves de luxe indispensables à la culture des banquets, tels que les évoque cette épigramme de Martial :

  • 15 Martialis Epigrammata, Heraeus W./Borovskij J. (éds.), Leipzig, Teubner, 1976-1982, IX, 25 ; tradu (...)

Dantem vina tuum quotiens aspeximus Hyllum,
Lumine nos, Afer, turbidiore notas.
Quod, rogo, quod scelus est, mollem spectare ministrum?
Aspicimus solem, sidera, templa, deos.
Avertam vultus, tamquam mihi pocula Gorgon
Porrigat atque oculos oraque nostra petat?
Trux erat Alcides, et Hylan spectare licebat;
Ludere Mercurio cum Ganymede licet.
Si non vis teneros spectet conviva ministros,
Phineas invites, Afer, et Oedipodas.
Toutes les fois que nous avons regardé ton Hyllus qui nous servait du vin, tu nous rappelles à l’ordre d’un regard furieux. Quel crime est-ce, je te le demande, de contempler un échanson langoureux ? Nous regardons bien le soleil, les étoiles, les temples et les dieux. Dois-je détourner le regard comme si une Gorgone me tendait la coupe et menaçait mes yeux et mon visage ? Hercule était un sauvage et pourtant il permettait qu’on contemplât Hylas ; Mercure a le droit de jouer avec Ganymède. Si tu ne veux pas que ton invité regarde tes charmants échansons, Afer, invite des Phinée et des Œdipe15.

11On voit par ce seul exemple que, si Ganymède reste paradigmatique d’un rôle sexuel et social, celui-ci a considérablement changé : le « Ganymède » de la société grecque est un jeune homme libre, vivant une étape de son passage à l’âge adulte. Le « Ganymède » de la société romaine est un esclave contraint à rester artificiellement cantonné dans sa prime jeunesse. Dans la lettre XLVII à Lucilius sur les esclaves, Sénèque plaint l’échanson obligé de servir aux plaisirs de son maître, de s’épiler et de se parer comme une femme pour lui plaire, de maquiller son vieillissement. L’article d’Abdallah Cheikh-Moussa montre que l’échanson dans la poésie arabe doit aussi être jeune et séduisant. Danièle Auger et Charles Delattre expliquent que justement, dans la littérature grecque, Ganymède est souvent représenté comme un enfant triste, pour qui l’immortalité n’est pas une chance mais un fardeau, parce qu’elle l’empêche d’accomplir sa jeunesse pour parvenir à l’âge adulte. Si, pour les guerriers athéniens, mourir dans la fleur de l’âge était une « belle mort », pour Ganymède vivre éternellement dans cet âge incertain qui n’est plus l’enfance mais pas encore l’âge adulte est un destin affligeant. Ganymède peut alors servir dans la littérature moderne à méditer sur l’éphémère de la jeunesse, de la beauté, et du désir qui les accompagne chez les mortels. Au chant XXXIV du Roland Fur ieux de l’Arioste, Astolphe comprend de la sorte un tableau qui représente des griffes d’aigle et des vases cassés, qu’il interprète comme signes de la fragilité des faveurs accordés par les princes à leurs Ganymèdes.

Épigrammes et satire

12Mais ce type de méditation est toutefois assez rare. Le ton de l’épigramme reste associé, dans la littérature de l’époque moderne comme chez Martial, à des évocations de Ganymède sur le mode d’un érotisme léger et plaisant, teinté d’humour, avec une référence décalée à la culture grecque comparable à celle qu’on trouvait dans la Rome impériale. Ainsi dans la rêverie de Verlaine « Sur une statue de Ganymède », le bronze de Jean Turcan dans le jardin des Thermes d’Aix-les-Bains :

  • 16 Verlaine Paul, « Sur une statue de Ganymède », Parallèlement (1889), in Œuvres poétiques Complètes (...)

Eh quoi! dans cette ville d’eaux,
Trêve, repos, paix, intermède
Encor toi de face ou de dos ;
Beau petit ami : Ganymède !
L’aigle t’emporte, on dirait comme
A regret de parmi des fleurs
Son aile d’élans économe
Semble te vouloir par ailleurs
Que chez ce Jupin tyrannique
Comme qui dirait au Revard
Et son oeil qui nous fait la nique
Te coule un drôle de regard.
Bah, reste avec nous, bon garçon,
Notre ennui, viens donc le distraire
Un peu, de la bonne façon,
N’es-tu pas notre petit frère16 ?

13Notons d’ailleurs que si, dans une « ville d’eaux », le promeneur peut se délecter du spectacle d’un nu masculin, c’est que le xixe siècle a cultivé le sujet dans la statuaire, comme le montre dans ce volume l’article de Guillaume Peigné.

  • 17 Dupont F. et Eloi Th., op. cit., p. 215.

14À Rome, « la compagnie des pueri delicati est un signe de luxe aristocratique », et « introduit l’érotisme dans la fête17 ». En contrepoint, la poésie satirique fustige cet usage jugé dépravé : ainsi Juvénal, par exemple. Ainsi encore, bien plus tard, un Du Bellay dans Les Regrets, écœuré par les mœurs romaines qu’il trouve auprès du Pape :

  • 18 Du Bellay, Les Regrets, CVI, éd. F. Joukovsky, Paris, Flammarion, « GF », 1994, p. 113 ; voir égal (...)

Qui niera (Gillebert) s’il ne veult resister
Au jugement commun, que le siege de Pierre
Qu’on peult dire à bon droit un Paradis en terre,
Aussi bien que le ciel, n’ait son grand Juppiter ?
Les Grecz nous ont fait l’un sur l’Olympe habiter,
Dont souvent dessus nous ses fouldres il desserre :
L’autre du Vatican délasche son tonnerre, Quand quelque Roy l’a fait contre luy despiter.
Du Juppiter céleste un Ganymede on vante,
Le Thusque Juppiter en a plus de cinquante ;
L’un de Nectar s’enyvre, et l’autre de bon vin.
De l’aigle l’un et l’autre a la défense prise,
Mais l’un hait les tyrans, l’autre les favorise :
Le mortel en cecy n’est semblable au divin18.

15Ou encore, un siècle plus tard, la charge bien plus crue « Contre un courtisan, par le sieur Berthelot » :

  • 19 Le Parnasse des poètes satyriques ou dernier recueil des vers piquants et gaillards de notre temps (...)

Je suis ce brave Ganymède
Qui puis blesser sans remede
Des âmes un million ;
Roi des villes abîmées,
J’ai les fesses couronnées
Des fleurs de Satyrion.
Au lit, ainsi qu’à la guerre,
D’une pique l’on m’enferre,
Et si, j’ai cela de bon,
Qu’en l’un ni en l’autre usage,
Jamais ne tourne visage
Vers l’ennemi, ce dit-on19.

16Voilà donc Ganymède promu roi de Sodome et Gomorrhe : courtisan du Pape ou du Roi de France, il représente la dépravation et le vice des puissants auxquels s’oppose une morale de la « nature » et de la « vertu ». Jean Lorrain fera de lui, dans un sonnet célèbre qui a son nom pour titre, le maître des « amours criminelles », une icône perverse de la décadence :

  • 20 L’Ombre ardente, Paris, Fasquelle, 1897 ; dans la section « L’Ombre d’or », « Les Éphèbes » sont G (...)

Debout dans la splendeur des choses éternelles,
Le jeune Ganymède auprès de Jupiter
Préside, grave et doux, aux amours criminelles.
Leur mortelle ambroisie a pénétré sa chair ;
Et sous ses noirs cheveux, pareils aux flots amers,
Son front étroit et bas et sa large prunelle
Ont la stupidité rêveuse et solennelle,
Propre aux êtres passifs aimés des dieux pervers.
Complice involontaire et résigné au crime,
Ganymède sourit aux monstres de l’abîme
De son beau rire bête, insolent et païen ;
Puis, grave avec lenteur inclinant son amphore,
Il verse le nectar dans la coupe sonore
Et l’offre toute rouge au César Olympien20.

Du trouble dans le genre

  • 21 Ibid., p. 216.

17Mais à Rome, expliquent Florence Dupont et Thierry Eloi, la présence des Ganymèdes ne se limitait pas aux banquets de luxe : « ils sont bien souvent le petit ami en titre du maître de maison (concubinus). Leur présence dans une famille est aussi normale que celle de l’épouse, non seulement dans la poésie satirique mais aussi Cicéron, Pline, Apulée et des documents de toutes les époques21 ». Précisément, cette présence du jeune esclave favori dans la maison, à côté de l’épouse, reproduit la relation triangulaire racontée par la fable. Ganymède et Junon représentent chacun un choix érotique offert à Jupiter. La concurrence entre les deux amours, homosexuel et hétérosexuel, est le plus souvent présentée comme une rivalité active, voire violente de la part de la déesse. Virgile, dans les premiers vers de l’Énéide, explique la guerre de Troie par la haine de Junon envers une cité dont les princes l’ont humiliée :

  • 22 Virgile, L’Énéide, I, 23-33, traduction J.-P. Chausserie-Laprée, Paris, La Différence, 1993.

Id metuens veterisque memor Saturnia belli
Prima quod ad Troiam pro caris gesserat Argis
Necdum etiam causae irarum saevique dolores
Exciderant animo, manet alta mente repostum
Judicium Paridis spretaeque injuria formae
Et genus invisum et rapti Ganymedis honores ;
His accensa super jactatos aequore toto
Troas, reliquias Danaum atque immitis Achilli,
Arcebat longe Latio, multosque per annos
Errabant acti fatis maria omnia circum.
Tantae molis erat Romanam condere gentem.
Junon, tremblant, songeant à la guerre ancienne
Que pour sa chère Argos elle fit devant Troie
(Colère et lourde haine en son âme demeurent ;
reste ancré dans son cœur l’âpre choix de Pâris,
Sa beauté méprisée, une race odieuse,
Ganymède ravi, les honneurs qui lui vinrent),
Furieuse, Junon vous traînait par les mers,
Troyens, reste des Grecs et du terrible Achille !
Bien loin du Latium, au long de tant d’années,
Ils vont, de bord en bord, par les destins poussés.
Que d’efforts a coûtés la naissance de Rome22 !

  • 23 Fernandez D., op. cit., p. 143. Sa source est ici Boswell John , Christianity, social tolerance an (...)
  • 24 Voir à ce sujet Il Mito di Ganimede prima e dopo Michelangelo (op. cit.), « Introduction ».
  • 25 Curtius Ernst Robert, La Littérature occidentale et le Moyen Age latin, traduction de l’allemand p (...)

18La guerre de Troie d’abord, les errances d’Énée ensuite sont ainsi données pour conséquences de la colère de Junon, jalouse de Vénus qui offrit Hélène à Pâris, et jalouse de Ganymède qui lui vole les attentions de Jupiter. La littérature postérieure cultivera les deux parallèles : celui de Ganymède et d’Hélène, et celui de Ganymède et Junon. La comparaison entre Ganymède et Hélène, respectivement parangons de beauté masculine et féminine, et tous deux, à cause du désir qu’ils inspirent, à l’origine de la guerre de Troie, a été illustrée au xiie siècle par un poème latin anonyme, le Débat de Ganymède et d’Hélène, qui procède à un examen comparé des deux sortes d’amour et de leurs mérites respectifs23. Ernst Robert Curtius signale que le parallèle entre l’amour des jeunes gens et l’amour des jeunes filles était un topos de la littérature hellénistique, illustré par Plutarque, le pseudo-Lucien, Achille Tatius24 et que, dans le poème du xiie siècle, l’argument avancé en faveur de Ganymède est que l’amour des garçons est un signe de goûts aristocratiques et cultivés, tandis que ce sont les paysans qui préfèrent les femmes25.

  • 26 Lucien, Dialogi deorum, 4 « Zeus et Ganymède », 5 « Héra et Zeus » ; voir également 2 « Zeus et Er (...)
  • 27 The Tragedy of Dido Queene of Carthage, dans The Complete Works of Christopher Marlowe, Bowers Fre (...)
  • 28 Dans Die Kunst zu lieben : erotische Dichtung und Prosa, Tenzler Wolfgang, Weidensdorfer Claus (éd (...)

19Plus fréquemment développée, et sur un mode bien moins sérieux, la concurrence entre Héra et Ganymède trouve son paradigme dans les Dialogues des dieux de Lucien, qui met en scène un dialogue fort drôle entre un Jupiter impatient de mettre dans son lit le jeune berger troyen tout juste enlevé, tandis que celui-ci s’inquiète de son troupeau et ne comprend aucun des sous-entendus érotiques du dieu. Dans un autre dialogue opposant Zeus et Héra, la déesse se plaint d’être délaissée depuis l’arrivée de Ganymède : le roi des dieux embrasse à tout propos ce beau garçon aux longs cheveux et aux doigts roses, oublie ses augustes fonctions pour jouer aux osselets avec lui26. On retrouve ce scénario dans le prologue de Dido, Queen of Carthage, où Christopher Marlowe fait dialoguer les deux amants : Jupiter demande à Ganymède de jouer avec lui, lui déclare son amour, quoi que puisse en penser Junon (Come, gentle Ganymede, and play with me./ I love thee well, say Juno what she will27). En 1765, dans le conte comique de Christoph Martin Wieland « Junon et Ganymède »28, Junon, après avoir reproché à Jupiter ses infidélités avec des nymphes, s’en prend à son engouement pour le jeune homme. Iris, sa suivante, conseille alors à la déesse de se venger de l’époux volage avec Ganymède en personne. Après avoir elle-même d’abord déniaisé le jeune homme, elle joue les entremetteuses et le conduit auprès de Junon ; Jupiter les surprend en pleins ébats. Le comique du récit joue sur les poncifs de la jalousie des épouses affligées d’un mari volage ; mais le piquant est que la dernière rivale de la matrone est un rival, puis que le mari est trompé à son tour. Les codes de la comédie de l’adultère sont détournés ; à la faveur de ce conte libertin, Ganymède passe de l’homosexualité à la bisexualité, et Jupiter et Junon partagent le même partenaire. La morale est tirée par Jupiter, qui loin de se scandaliser constate simplement que les apparences sont trompeuses. L’une des Épigrammes vénitiennes (XXXIX) de Goethe joue autrement encore du topos de la jalousie : le poète met en garde une jeune fille qui lève trop haut ses jambes vers le ciel : Jupiter risquerait de la préférer à Ganymède. C’est ici le couple Jupiter–Ganymède qui est donné pour ordinaire, et pour déviant celui que le dieu formerait avec la jeune fille, – et c’est Ganymède qui risque d’être jaloux.

  • 29 Je me permets de renvoyer sur ce sujet à mon article « Les sexes de la mythologie : mythes, littér (...)

20De fait, il est un peu trop simple, et certainement réducteur, de ramener Ganymède à un simple emblème homosexuel29. Son usage littéraire et iconographique est précisément, plus d’une fois, lié au désir de faire prendre conscience du mensonge ou du pouvoir de l’apparence, et en particulier de la difficulté de distinguer sexe et genre. L’histoire littéraire et iconographique de Ganymède est donc aussi celle d’un glissement du masculin au féminin, ou d’une incertitude quant au genre. Ainsi dans le livre II de la Périégèse de Pausanias, Ganymède est donné comme le nom d’une déesse vénérée par les Phliasiens, appelée aussi Hébé, échanson au féminin de l’Olympe. Hébé reste dans le monde moderne un substitut commode à Ganymède pour éviter le scandale d’une représentation de l’homosexualité. Parfois c’est, en effet, une censure volontaire qui remplace Ganymède par un personnage féminin. Ainsi Clément Marot, quand il imite l’épigramme de Martial « Au savetier » (In Sutorem, lib. IX. 75), substitue à l’évocation de l’héritier prenant dans son lit le Ganymède de son maître défunt celle d’une jouissance plus conforme aux attentes de son public, en mettant dans son lit la fille du maître :

  • 30 Marot Clément, Le Quatriesme livre, « Epigrammes à l’imitation de Martial », in Marot, Œuvres comp (...)

XXV
Dentibus antiquas solitus producere pelles,
Et mordere luto putre, vetusque solum :
Praenestina tenes defuncti rura patroni,
In quibus indignor si tibi cella fuit :
Rumpis et ardenti madidus crystalla Falerno,
Et pruris domini cum Ganymede tui.
At me litterulas stulti docuere parentes :
Quid cum Grammaticis, Rhetoribusque mihi ?
Frange leves calamos, et scinde, Thalia, libellos :
Si dare sutori calceus ista potest.
Du Savetier
Toy qui tirois aux dentz vieilles savattes,
De ton feu maistre, or possedes et tiens
Rentes, maisons, et meubles jusques aux nattes :
A son trespas, il les ordonna tiens.
Avec sa fille, en repoz t’entretiens.
Et mes parents, pour me faire Escollier,
M’ont faict tirer bien vingt ans au collier.
Qu’en ay je mieulx ? Romps la plume et le livre,
Calliope, puis que le vieux soullier
Donne si bien au Savetier à vivre30.

  • 31 Machiavelli Niccolò, Tutte le opere : storiche, politiche e letterarie ; a cura di Capata Alessand (...)

21Indépendamment de ces pratiques, la littérature de la Renaissance connaissait aussi deux usages assez différents de la référence à Ganymède. Dans certains cas, comme l’on peut s’y attendre, le prince troyen est donné comme idéal de beauté masculine dans un contexte évoquant ou suggérant l’homosexualité. Ainsi, dans la Pastorale de Nicolas Machiavel, le locuteur adresse à Hyacinthe un vibrant éloge de sa beauté, et évoque la jalousie que Ganymède éprouve à l’idée de se voir supplanté auprès de Jupiter31. Mais dans le Roland Furieux, au chant IV, c’est Bradamante qui, voyant Roger s’élever dans les airs, craint qu’il ne soit soumis au même sort que Ganymède, étant non moins aimable et non moins beau que lui. Enfin, la comédie de Shakespeare As you like it conjugue ces deux usages en faisant de Ganymède le nom que Rosalinde choisit de porter lorsqu’elle se travestit en homme :

  • 32 Acte I, scène 3. Trad. Jules Supervielle, dans Shakespeare, Œuvres complètes II, Fluchère Henri (é (...)

Rosalind
Were it not better,
Because that I am more than common tall,
That I did suit me all points like a man?
A gallant curtle-axe upon my thigh,
A boar-spear in my hand; and—in my heart
Lie there what hidden woman’s fear there will—
We’ll have a swashing and a martial outside,
As many other mannish cowards have
That do outface it with their semblances.
Célia
What shall I call thee when thou art a man?
Rosalind
I’ll have no worse a name than Jove’s own page;
And therefore look you call me Ganymede.
Rosalinde
Ne vaudrait-il pas mieux, moi qui suis plutôt grande,
Qu’en tous points je m’habille à la mode des hommes,
Un joli coutelas sur la hanche fixé,
Une lance à la main, et, même si mon cœur
Cache au-dedans de lui quelque frayeur de femme,
Nous aurons des dehors tout à fait fanfarons,
Comme tant de poltrons qui prennent l’air viril
Et, moins que rassurés, masquent leur couardise.
Célia
Et comment te nommer, quand tu seras un homme ?
Rosalinde
Je ne veux pas que mon nom soit inférieur
À celui que portait le page de Jupin.
Ainsi donc, il faudra m’appeler Ganymède.32

22Le costume masculin est décrit ici par Rosalinde comme un costume de séduction, et de fait elle séduira son amant sous son travesti. Et si elle semble prendre à son compte les poncifs sur la pusillanimité féminine, aussitôt après elle ajoute que la couardise masculine ne lui est pas inférieure. Sa grande taille et son aisance font d’elle une créature qui possède les qualités de l’un et l’autre sexe. Elle élit donc le nom de Ganymède non parce qu’il dénoterait l’homosexualité masculine, mais à cause de l’androgynie qu’il évoque. Homme, femme, travesti ? Ganymède pour Rembrandt n’est rien de tout cela ; le peintre contourne la représentation de l’homosexualité en peignant l’enfant sous l’apparence d’un nourrisson. Mais Patrick Absalon suggère que, de ce fait, c’est le peintre lui-même qui se représente en artistemère.

Du sublime et de l’enthousiasme

  • 33 Voir aussi Saint Girons Baldine, Fiat Lux. Une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire, 1993 (...)

23Certes, ce tableau insiste sur le grotesque et le « bas corporel », l’enfant relâchant sa vessie sous l’effet de la peur, et tordant son visage dans une vilaine grimace. Certes, on l’a vu, la poésie satirique se délecte d’images et de calembours à connotation pornographique, et le langage courant utilise le nom de Ganymède pour désigner un mignon ou un tavernier. Mais, dans le même temps, les traditions allégoriques rapportées par Etienne Wolff montrent que Ganymède est aussi compris comme une figure du sublime33. Peut-être d’ailleurs, comme le suggère Frédérique Villemur, le sublime n’est-il possible que dans un jeu avec son contrepoint. Dans la peinture, le contrepoint au sublime de l’envol serait le chien de Ganymède. De fait, là où Virgile se contentait de moins d’un vers pour l’évoquer (« saevitque canum latratus in auras » ; V, 257) quand il décrivait la tunique brodée offerte à Cloanthe, Scarron au même endroit dans le Virgile travesti introduit une longue description du chien de Ganymède :

  • 34 Scarron Paul, Le Virgile travesti, Serroy Jean (éd.), Paris, Bordas, 1988, livre VII.

Son chien, appelé Gueule-Noire,
Chien de fidélité notoire,
S’élance en l’air avec chaleur
Après ce grand vilain voleur,
Et quoique son bien-aimé maître
Commence en l’air à disparaître,
Et même ne paraisse plus,
Par des jappements superflus
Il fait voir l’ardeur de son zèle,
Que le chien de Jean de Nivelle,
Auprès de ce mâtin de bien,
Est un abominable chien34.

  • 35 Ad Nationes, 10 ; Apologeticus adversus gentes, XV.
  • 36 Disputationes adversus gentes, IV, 26.
  • 37 Divinae Institutiones, I, 23 ; II, 17.
  • 38 De errore profanarum religionum, XIII.
  • 39 De Civitate Dei, VII, 26 ; XVIII, 13.
  • 40 Etymologiae, VIII, 9, 34-36.
  • 41 Vitae sanctorum Barlaam eremitae et Josaphat India regis, XXVIII.
  • 42 Historiae adversus paganos, I, 12, 4-5.
  • 43 Discours exhortatif aux grecs, II.
  • 44 Historiae ab excessi divi Marci, I, II, 2
  • 45 « Ce flot jaillissant dont j’ai parlé, et que Zeus appela désir quand il aimait Ganymède, se porte (...)

24Ganymède est au sens propre sublimis, enlevé dans les airs. Virgile utilise d’ailleurs en ce sens l’adjectif : quem praeceps ab Ida / Sublimem pedibus rapuit Iouis armiger uncis (V, 254-255). De là, il n’est pas difficile de passer à un sens figuré. Les interprétations allégoriques païennes d’abord, puis chrétiennes, ne s’en privent pas. Bien sûr, l’apologétique chrétienne, dans un beau mouvement d’ensemble qui réunit Tertullien35, Arnobe36, Lactance37, Firmicus Maternus38, Augustin39, Isidore de Séville40, Jean Damascène41, Clément d’Alexandrie42, Orose43, Hérodien44, etc., prend la suite du Platon des Lois et de la philosophie morale païenne pour condamner la fable de Ganymède, donnée en exemple de la dépravation des mœurs des païens, et du peu de respect qu’ils ont pour leurs dieux. Mais, concurremment, un autre mouvement se dessine, qui prend le relais du Phèdre de Platon, où la relation entre Zeus et Ganymède était donnée en exemple de la circulation du désir (himéros) entre l’amant et l’aimé, de ce désir qui élève les âmes.45

  • 46 Reductionum morale, XV.
  • 47 Voir Seznec Jean, La Survivance des dieux antiques, Paris, Flammarion, 1980, p. 116 sqq.

25Étienne Wolff et Frédérique Villemur dans leurs articles montrent aussi l’importance de l’explication donnée par Xénophon dans son Banquet, selon laquelle Zeus a enlevé Ganymède à cause de l’élévation de son esprit et de sa sagesse, explication qui a inspiré en particulier Natale Conti dans ses Mythologies, et donc considérablement influencé les arts de la Renaissance. Cette interprétation croise celles qui sont issues des commentaires d’Ovide à la fin du Moyen Âge. Dans l’Ovidius moralizatus46, Pierre Bersuire présente le mythe de Ganymède comme une métaphore de la parole de Dieu qui élève l’âme pécheresse et comme symbole de la contemplation des réalités célestes, fin ultime du chemin de la connaissance, avec abandon des réalités matérielles. L’auteur anonyme de l’Ovide moralisé47 en donne des explications historiques, physiques et morales, et finit par un parallèle avec la figure du Christ, monté au ciel en âme et corps. Ces traditions se retrouvent au xvie siècle dans les emblèmes d’André Alciat, où l’image de Ganymède enlevé par l’aigle est accompagnée du commentaire en vers :

  • 48 Alciat André, Les Emblèmes, Lyon, Macé Bonhomme, 1551 (fac-simile, préface de Pierre Laurens, tabl (...)
  • 49 Toutes les Emblemes de M. Andre Alciat, de nouveau Translatez en Françoys vers pour vers, Iouxte l (...)

Deus, sive religio
In Deo lætandum
Aspice ut egregius puerum Iovis alite pictor
Fecerit Iliacum summa per astra vehi.
Quis ne Iovem tactum puerili credat amore ?
Dic, hæc Mæonius finxerit unde senex ?
Consilium, mens atque Dei cui gaudia præstant :
Creditur is summo raptus adesse Iovi48.
Dieu, ou religion
En Dieu se faut esjouyr.
Voyez comment l’Aigle porte à grand joye
Dessus les cieulx, le bel enfant de Troie ?
Qui ne croirait Iupiter estre attainct
D’amour enfant ? D’ond l’ha Homere fainct ?
Qui au conseil de Dieu est esiouy
Au souverain Iupiter est ravy.
Ravissement d’esprit à Dieu, sans separation de corps : est
contentement de l’ordonnance de Dieu en toutes choses49.

  • 50 Seznec Jean, op. cit., p. 96.

26L’un des glossateurs d’Alciat, signale Jean Seznec, rapproche même le geste de Zeus faisant venir à lui Ganymède de la parole du Christ « Sinite parvulos ad me veniant50 ». Plus ou moins longuement développée, l’interprétation spiritualiste circule pendant tout le siècle suivant. Ainsi dans le Recueil d’emblèmes divers de Jean Baudoin, au chapitre « De la Contemplation, ou du ravissement de l’Esprit » (discours LXI) :

  • 51 Baudoin Jean, Recueil d’emblèmes divers, Paris, Jacques Villery, 1638.

La pluspart des Poëtes ont esté Philosophes, comme dit Maxime de Tyr : Mais ils ont eu cét avantage sur eux, d’avoir trouvé l’Art de dire agreablement les choses, & d’attirer l’admiration dans les esprits, en leur faisant comprendre insensiblement les plus hauts mysteres de la Sagesse, qu’ils ont couvert du voile des Fables. Ils en ont feint quantité d’excellentes, dans lesquelles leur principal but a toûjours esté de plaire & d’instruire : Mais celle-cy me semble illustre par dessus toutes. Ils disent que Jupiter amoureux de Ganymede, fils d’un Roy de Troye, prit la forme d’une Aigle, & l’enleva dans le Ciel, non pas pour la beauté de son corps, mais pour celle de son ame. […] Par son ravissement donc, nous est signifiée l’ame raisonnable, laquelle, selon Plotin, se derobe d’icy bas, pour se cacher en haut, lors qu’en quelque façon elle se destache d’avecque le corps, pour contempler les choses celestes, ce qui ne se peut faire que par une manière de ravissement & d’extase. Le divin Platon l’entend comme cela, quand il veut que l’ame soit separée du corps ; c’est à dire qu’il ne faut pas qu’elle le serve en esclave, de peur qu’ayant trop de commerce avec luy, les choses de la terre ne lui fassent oublier celles du Ciel. [suit une digression sur Saint Paul , « lors qu’il fut ravy jusqu’au troisiesme Ciel »] Le ravissement de Ganimede se peut appliquer encore à ces ames devotes & sainctes, qui penetrent jusques dans le Ciel par leur zele ardant, & par la force de leurs Meditations. Car comme toute leur estude n’est icy bas qu’après les choses qu’elles sçavent estre agreables à Dieu, aussi leur donne-t-il, mesme en cette vie, un avant-goust des delices, & des Felicitez eternelles51.

  • 52 Voir Margolin Jean-Claude, « La notion de “raptus” chez Ficin et Bovelles », Marsile Ficin ou les (...)

27Le rapt de Ganymède est bien proche ici du raptus décrit par les philosophes du quattrocento, Marsile Ficin52 ou Pic de la Mirandole. Il est en outre intéressant de noter que ce « discours » fortement néoplatonicien est illustré par une gravure où l’aigle enlève non pas un jeune homme dénudé, comme dans les Emblèmes d’Alciat, mais une jeune fille chastement vêtue. On pense alors à une autre tradition encore, celle qui remonte au Purgatoire de Dante étudié ici par Anne Teulade et Clélia Anfray. Dante, en effet, superpose à l’image de Ganymède celle de Sainte Lucie : le rapt est la Grâce divine active. Surtout, il fait de Ganymède une image du poète.

28Les romantiques, s’en souviennent, fascinés par l’aigle. On verra dans ce volume que Goethe voit dans Ganymède, selon la formule de René-Marc Pille, une « exaltation de l’immanence ». Emmanuel Reibel montre comment les mises en musique du Ganymède de Goethe expriment ou bien sa romantisation, avec Schubert qui insiste sur le mouvement ascensionnel, ou bien, avec Hugo Wolf, mettent en relief les « ambiguïtés de la Sehnsucht ». On doit rappeler aussi l’ode à Ganymède de Hölderlin :

  • 53 Hölderlin Friedrich, Odes, élégies, hymnes, traduction Michel Deguy, André du Bouchet, François Fé (...)

Was schläfst du, Bergsohn, liegest in Unmut, schief,
Und frierst am kahlen Ufer, Geduldiger!
Denkst nicht der Gnade du, wenns an den
Tischen die Himmlischen sonst gedürstet?
Kennst drunten du vom Vater die Boten nicht
Nicht in der Kluft der Lüfte geschärfter Spiel?
Trifft nicht das Wort dich, das voll alten
Geists ein gewanderter Mann dir sendet?
Schon tönets aber ihm in der Brust.Tief quillts,
Wie damals, als hoch oben im Fels er schlief,
Ihm auf. Im Zorne reinigt aber
Sich der Gefesselte nun, nun eilt er,
Der Linkische; der spottet der Schlacken nun,
Und nimmt und bricht und wirft die Zerbrochenen
Zorntrunken, spielend, dort und da zum
Schauenden Ufer, und bei des Fremdlings
Besondrer Stimme stehen die Herden auf,
Es regen sich die Wälder, es hört tief Land
Den Stromgeist fern, und schaudernd regt im
Nabel der Erde der Geist sich wieder.
Der Frühling kömmt. Und jedes, in seiner Art,
Blüht. Der ist aber ferne; nicht mehr dabei.
Irr ging er nun; denn allzugut sind
Genien; himmlisch Gespräch ist sein nun.
Comment, tu dors, fils de ce mont, et maussade, biais,
Tu gis glacé sur la rive nue, patient !
Et tu oublies de quelles grâces à leurs tables
Les dieux du ciel ayant soif t’honoraient ?
Ne reconnais-tu pas en haut les hérauts du Père,
Le jeu des brises plus âpres dans le ravin ?
L’esprit du passé, dans la parole que lance
Un homme de sens ne te touche pas ?
Mais dans son cœur déjà elle vibre. Du fond de lui,
Comme autrefois tout en haut dormant dans les rochers,
Monte un élan. Et le voici, furieux, qui sort
Pur, le captif, de ses fers, qui se hâte,
Le maladroit, et qui rit de sa gangue,
La prend, la brise, ivre de rage s’en joue
Et, brisée, la jette ici et là
Sur la rive aux aguets, et à sa voix
Étrange d’inconnu les troupeaux se lèvent,
S’émeuvent les forêts, de très loin la plaine entend
Le fleuve et son génie, et frissonnant
L’Esprit renaît au nombril de la terre.
Vient le printemps. Selon sa loi toute chose
Fleurit. Mais lui est loin ; il n’est plus ici.
Sa trace est perdue ; trop bons sont les Génies ;
Il a le ciel pour converser désormais53.

29On voit ici un Ganymède orphique, et l’on doit se souvenir que, dans les Métamorphoses d’Ovide, c’est à la voix d’Orphée qu’est confiée l’histoire de Ganymède. Anne Videau dans ce volume explique l’importance de ce changement de voix narrative, qui permet l’interprétation poétique et politique du mythe de Ganymède. On peut également citer Lamartine qui oppose le poète « insensible » au poète-Ganymède, qui se laisse emporter par l’enthousiasme au risque de s’y perdre :

  • 54 Lamartine, « L’Enthousiasme », in Méditations poétiques, Guyard M.-F (éd.), Paris, Gallimard, 1981 (...)

Ainsi, quand l’aigle du tonnerre
Enlevait Ganymède aux cieux,
L’enfant, s’attachant à la terre,
Luttait contre l’oiseau des dieux ;
Mais entre ses serres rapides
L’aigle pressant ses flancs timides,
L’arrachait aux champs paternels ;
Et, sourd à la voix qui l’implore,
Il le jetait, tremblant encore,
Jusques aux pieds des immortels.
Ainsi quand tu fonds sur mon âme,
Enthousiasme, aigle vainqueur,
Au bruit de tes ailes de flamme
Je frémis d’une sainte horreur ;
Je me débats sous ta puissance,
Je fuis, je crains que ta présence
N’anéantisse un cœur mortel,
Comme un feu que la foudre allume,
Qui ne s’éteint plus, et consume
Le bûcher, le temple et l’autel.
[…]
Heureux le poète insensible !
Son luth n’est point baigné de pleurs,
Son enthousiasme paisible
N’a point ces tragiques fureurs.
De sa veine féconde et pure
Coulent, avec nombre et mesure,
Des ruisseaux de lait et de miel ;
Et ce pusillanime Icare,
Trahi par l’aile de Pindare,
Ne retombe jamais du ciel54.

30L’envol de Ganymède est assimilé à celui d’Icare : le vrai poète court le risque de tomber et de se consumer ; mais c’est à ce prix qu’il peut « tout peindre ». Comme en écho, Alfred de Musset écrit plus tard dans sa « lettre à Lamartine » :

  • 55 Musset, « Lettre à M. de Lamartine », Poésies nouvelles, in Poésies complètes, Allem Maurice (éd.) (...)

Vous ne connaissiez pas, noble fils de la France,
Vous ne connaissiez pas, sinon par sa souffrance,
Ce sublime orgueilleux à qui vous écriviez.
De quel droit osiez-vous l’aborder et le plaindre ?
Quel aigle, Ganymède, à ce Dieu vous portait ?
Pressentiez-vous qu’un jour vous le pourriez atteindre,
Celui qui de si haut alors vous écoutait ?
Non, vous aviez vingt ans, et le cœur vous battait
Vous aviez lu Lara, Manfred et le Corsaire,
Et vous aviez écrit sans essuyer vos pleurs ;
Le souffle de Byron vous soulevait de terre,
Et vous alliez à lui, porté par ses douleurs.
Vous appeliez de loin cette âme désolée ;
Pour grand qu’il vous parût, vous le sentiez ami
Et, comme le torrent dans la verte vallée,
L’écho de son génie en vous avait gémi55.

31C’est ici une relation pédagogique entre le maître, Byron, et Ganymède-Lamartine qui est posée. Mais dans ces différents exemples, que l’aigle représente l’enthousiasme divin ou le poète initiateur, l’enlèvement de Ganymède n’est pas un simple rapt : c’est un ravissement, une extase. Le poète-Ganymède doit se laisser porter jusqu’aux dieux qui l’inspirent.

32Rappelons pour finir que la tradition poétique a balancé, à propos de Ganymède, entre cette figuration du sublime par le rapt, et sa représentation par l’ivresse. C’est alors un Ganymède non pas icarien ni orphique, mais bachique que l’on rencontre, dans des chansons à boire comme celle de Racan à Maynard :

  • 56 Racan Honorat De Bueil, Poésies, Paris, Klincksieck, « Société des Textes Français Modernes », 199 (...)

Buvons plutôt à perdre haleine,
De ce nectar délicieux,
Qui, pour l’excellence, précède
Celui même que Ganymède
Verse dans la coupe des dieux.
C’est lui qui fait que les années
Nous durent moins que les journées ;
C’est lui qui nous fait rajeunir,
Et qui bannit de nos pensées
Le regret des choses passées
Et la crainte de l’avenir56.

33Avec Théophile de Viau la chanson à boire est dévoyée, et les références érotiques et spiritualistes se mêlent, lorsque, dans l’ode « Contre l’hiver », il implore l’hiver d’épargner sa « Cloris » :

  • 57 Viau Théophile de, Œuvres complètes, SABA Guido (éd.), Paris, Champion, 1999, première partie, X, (...)

Sa maison, comme le saint lieu
Consacré pour le nom d’un dieu,
Rien que pluie d’or ne possède ;
Ta neige fonde sur son toit
Un sacré nectar qui ne soit
Ni brûlant, ni glacé, ni tiède,
Mais tel que Jupiter le boit
Dans la coupe de Ganymède57.

34Ou lorsqu’il écrit de prison « à son ami Chiron » :

  • 58 VIAU Théophile de, Œuvres complètes, op. cit., tome 2, Paris, Champion, 1999, troisième partie, VI (...)

Toi qui fais un breuvage d’eau
Mille fois meilleur et plus beau
Que celui du beau Ganymède,
Et qui lui donnes tant d’appas
Que sa liqueur est un remède
Contre l’atteinte du trépas,
Penses-tu que malgré l’ennui
Que me peut donner aujourd’hui
L’horreur d’une prison si noire,
Je ne te garde encore un lieu
Au même endroit de ma mémoire
Où se doit mettre un demi-dieu58 ?

35Le nectar, la liqueur servis par Ganymède donnent à la fois plaisir et immortalité. Mais ils sont aussi une transparente métaphore de l’inspiration poétique. Ganymède est donc alternativement ou à la fois le poète et sa muse (au masculin). On comparera avec la fonction de l’échanson dans les poésies arabe et persane, où l’érotisme et l’ivresse se rejoignent aussi, avec la même dimension spiritualisée et spéculaire. On pensera aussi au « Livre de l’échanson » dans le West-östlischer Divan de Goethe, qui ne cite pas le nom de Ganymède mais donne au jeune échanson une place privilégiée auprès du vieux poète.

36Les textes qui suivent envisagent Ganymède dans les différentes perspectives évoquées ci-dessus, qu’on peut résumer en deux grands axes : le premier examine les usages métaphoriques et allégoriques du mythe et du nom de Ganymède dans des textes ou des œuvres qui mettent en cause l’identité de sexe et de genre, et mettent en scène l’éros. Les études de ce volume s’interrogent ainsi sur la mise en scène et en image du rapt de Ganymède par Jupiter, sur la relation entre l’éraste et l’éromène dans la Grèce antique et ses transpositions à l’époque moderne, sur la description de la beauté et de l’érotisme du corps masculin. Ne sont pas oubliées les interprétations morales et politiques qui se sont greffées sur les différentes versions du récit mythique. La seconde perspective est d’ordre esthétique : l’enlèvement de Ganymède par l’aigle de Jupiter qui l’emmène auprès des dieux est également l’une des figures du sublime, tant dans la poésie et la musique que dans la peinture. Ces dimensions ne s’opposent pas mais se rencontrent, en particulier dans la représentation de Ganymède comme échanson des dieux, personnage silencieux qui pourtant suscite la parole poétique en dispensant l’ivresse et l’extase. C’est pourquoi l’ordre chronologique a été choisi pour la présentation des articles.

***

37Ce volume réunit les communications présentées lors du colloque des 18 et 19 mai 2006 à l’Université Paris 10, organisé par l’équipe « Mythopoétique » du Centre de Recherches en Littérature et Poétique Comparées dirigé par Camille Dumoulié (http://www.litterature-poetique.com/​). Cette manifestation réunissait des enseignants-chercheurs et des doctorants spécialistes de l’Antiquité gréco-romaine, de la littérature allemande, de la littérature française et de littérature comparée, issus des universités de Paris 10-Nanterre, Paris-Sorbonne-Paris IV, Sorbonne Nouvelle-Paris III, Nantes, Saint-Etienne, Strasbourg et de l’EHESS. Qu’ils me permettent de leur renouveler ici l’expression de ma gratitude. Je remercie également l’UFR LLPhi, l’École Doctorale « Lettres, Langues, Spectacles, et le Conseil Scientifique de l’Université de Paris 10 qui ont subventionné l’organisation et la publication de ce colloque.

Notes

1 Noël François, Dictionnaire de la Fable, tome I, Paris, Le Normant, 1803, p. 582.

2 Diderot Denis et Alembert Jean d’, Encyclopédie ou dictionnaire raisonné, Paris, Neufchastel, 1751-1765 : Ganymède, (Mytholog.) Homere déclare que c’étoit le plus beau de tous les hommes, & que les dieux le ravirent par cette raison : si l’on en croit les autres poëtes, il fut aimé du seul Jupiter, qui en fit son échanson, depuis le mariage d’Hébé avec Hercule. Un jour, disent-ils, que ce charmant phrygien chassoit sur le mont Ida, l’aigle de Jupiter ou Jupiter lui-même sous la forme d’un aigle, l’enleva dans l’olympe pour lui servir à boire, & le plaça au nombre des douze signes du Zodiaque, sous le nom de verseau : tel est l’usage des Poëtes, dit Cicéron, de transporter aux dieux les passions des hommes, au lieu qu’il seroit à souhaiter qu’ils eussent appliqué aux hommes les vertus des dieux.

La fable de Ganymede paroît fondée sur un fait historique, mais qui est narré diversement par les anciens. Les uns prétendent que Tros ayant envoyé en Lydie son fils Ganymede avec quelques seigneurs de sa cour, pour offrir des sacrifices dans un temple consacré à Jupiter, Tantale qui étoit souverain du pays, ignorant les projets du roi de Troie, prit cette troupe pour des espions, arrêta le jeune Ganymede, le retint prisonnier, ou peut-être le fit servir d’échanson à sa table.

D’autres racontent que Ganymede fut enlevé par Tantale, qui en étoit amoureux ; qu’llus marcha contre le ravisseur pour arracher son frère de ses mains ; qu’on en vint à un combat très-vis où les troupes de Tantale portoient un aigle sur leurs enseignes, & où Ganymede perdit la vie ; son corps que l’on chercha ne s’étant point trouvé, on feignit que Jupiter l’avoit enlevé.

Quoi qu’il en soit, la fable de Ganymede brille dans un ancien monument qui s’est conservé jusqu’à nous ; on y voit un aigle avec les aîles déployées, ravissant un beau jeune homme, qui tient de la main droite une pique, symbole du dieu qui l’enleve, & de la main gauche une urne à verser de l’eau, marque de l’office d’un echanson. Aussi le nom de Ganymede désignoit tout valet qui donne à boire ; tu getulum Ganymedem respice quùm sities : mais ce même mot désignoit principalement un efféminé.

La statue de Ganymede fut transportée de la Grece à Rome, au temple de la paix ; & Juvénal y a fait allusion : nuper enim, dit-il, repeto fanum Isidis, & Ganymedem hic facis. (D. J.)

3 Voir également Kempter Gerda, Ganymed. Studien zur Typologie, Ikonographie und Ikonologie, in Kommission bei Böhleau, 1980 ; Kruszynski A., Des Ganymed-Mythos in Emblematik und mythologischer Literatur des sechsehnten Jahrhunderts, Worms, 1985 ; Ritter Santini L., Il Volo di Ganimede : Mito di ascesa nella Germania moderna, Venezia, 1998.

4 Pour l’iconographie, le catalogue richement illustré et bien commenté de l’exposition de Florence (Casa Buonarroti 18 giugno – 30 settembre 2002) est précieux : Il Mito di Ganimede prima e dopo Michelangelo, a cura di Marongiu Marcella, Firenze, Mandragora, 2002.

5 Fernandez Dominique, Le Rapt de Ganymède, Paris, Grasset, 1989, p. 134.

6 Ibid., p. 220.

7 Platon, Les Lois, I, 636 d, traduction Édouard des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1968.

8 Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, R. Leers, 1697, tome II, p. 528 B

9 Greek Homosexuality, Cambridge, Harvard University Press, 1978 ; traduction française Suzanne Saïd, Homosexualité grecque, Grenoble, La Pensée sauvage, 1982.

10 Éros adolescent, Paris, Les Belles Lettres, 1980.

11 L’Homosexualité dans la mythologie grecque, Paris, Payot, 1984 et L’Homosexualité initiatique dans l’Europe ancienne, Paris, Payot, 1986.

12 L’Éros dans la Grèce antique, Paris, Belin, 1996.

13 Voir également Fernandez D., op. cit., p. 137.

14 L’Érotisme masculin dans la Rome antique, Paris, Belin, 2001.

15 Martialis Epigrammata, Heraeus W./Borovskij J. (éds.), Leipzig, Teubner, 1976-1982, IX, 25 ; traduction citée par Dupont F. et Eloi Th., op. cit., p. 210-211. Voir également I, 6 ; V, 55 ; IX, 16, 36 ; XI, 22, 26, 43, 104.

16 Verlaine Paul, « Sur une statue de Ganymède », Parallèlement (1889), in Œuvres poétiques Complètes, éd. Y. A. Favre, Paris, Robert Laffond, « Bouquins », 1989, p. 279.

17 Dupont F. et Eloi Th., op. cit., p. 215.

18 Du Bellay, Les Regrets, CVI, éd. F. Joukovsky, Paris, Flammarion, « GF », 1994, p. 113 ; voir également le sonnet CIII.

19 Le Parnasse des poètes satyriques ou dernier recueil des vers piquants et gaillards de notre temps. Précédé de son exergue original Le Parnasse satyrique du Sieur Théophile, Bourgueil Georges (dir.), Paris, Éditions Passage du Nord-Ouest, 2002, p. 65.

20 L’Ombre ardente, Paris, Fasquelle, 1897 ; dans la section « L’Ombre d’or », « Les Éphèbes » sont Ganymède, Alexis, Narcisse, Hylas, Iacchus, Bathyle, Athys et Antinoüs.

21 Ibid., p. 216.

22 Virgile, L’Énéide, I, 23-33, traduction J.-P. Chausserie-Laprée, Paris, La Différence, 1993.

23 Fernandez D., op. cit., p. 143. Sa source est ici Boswell John , Christianity, social tolerance and homosexuality : gay people in Western Europe from the beginning of the Christian era to the fourteenth century, Chicago – London, University of Chicago press, 1980 ; traduction française Alain Tachet, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité : les homosexuels en Europe occiden-tale, des débuts de l’ère chrétienne au xive siècle, Paris, Gallimard, 1983.

24 Voir à ce sujet Il Mito di Ganimede prima e dopo Michelangelo (op. cit.), « Introduction ».

25 Curtius Ernst Robert, La Littérature occidentale et le Moyen Age latin, traduction de l’allemand par Jean Bréjoux, préface d’Alain Michel, Paris, PUF, « Agora », 1956, p. 201, note 1.

26 Lucien, Dialogi deorum, 4 « Zeus et Ganymède », 5 « Héra et Zeus » ; voir également 2 « Zeus et Eros » ; 9 « Poséidon et Hermès » ; cité d’après l’édition espagnole de Luciano, Obras. El sueño. Dialogos de los dioses. Dialogos marinos, édité et traduit par José Alsina, Barcelona, edi-ciones Alma Mater, 1962.

27 The Tragedy of Dido Queene of Carthage, dans The Complete Works of Christopher Marlowe, Bowers Fredson (éd.), Cambridge, The University Press, 1973.

28 Dans Die Kunst zu lieben : erotische Dichtung und Prosa, Tenzler Wolfgang, Weidensdorfer Claus (éds.), 4e éd., Berlin, Buchverl. Der Morgen, 1987. Traduit en français par G.A. Junker, Contes comiques traduits de l’allemand par M. M***, Francfort, F. Varentrapp et Paris, Fétil, Chalons-sur-Saône, Delivani, 1771.

29 Je me permets de renvoyer sur ce sujet à mon article « Les sexes de la mythologie : mythes, littérature et gender », in Littérature et identités sexuelles, Tomiche Anne et Zoberman Pierre (dir.), SFLGC, « Poétiques Comparatistes », n° 2, 2007, p 47-91.

30 Marot Clément, Le Quatriesme livre, « Epigrammes à l’imitation de Martial », in Marot, Œuvres complètes, Genève, Slatkine, 1999.

31 Machiavelli Niccolò, Tutte le opere : storiche, politiche e letterarie ; a cura di Capata Alessandro, Roma, Grandi tascabili economici Newton, 1998 ; Machiavel, Œuvres complètes ; introduction de Jean Giono ; texte présenté et annoté par Edmond Barincou, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1992, p. 108.

32 Acte I, scène 3. Trad. Jules Supervielle, dans Shakespeare, Œuvres complètes II, Fluchère Henri (éd.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1959, p. 97.

33 Voir aussi Saint Girons Baldine, Fiat Lux. Une philosophie du sublime, Paris, Quai Voltaire, 1993 et Le Sublime de l’Antiquité à nos jours, Paris, Desjonquères, 2005.

34 Scarron Paul, Le Virgile travesti, Serroy Jean (éd.), Paris, Bordas, 1988, livre VII.

35 Ad Nationes, 10 ; Apologeticus adversus gentes, XV.

36 Disputationes adversus gentes, IV, 26.

37 Divinae Institutiones, I, 23 ; II, 17.

38 De errore profanarum religionum, XIII.

39 De Civitate Dei, VII, 26 ; XVIII, 13.

40 Etymologiae, VIII, 9, 34-36.

41 Vitae sanctorum Barlaam eremitae et Josaphat India regis, XXVIII.

42 Historiae adversus paganos, I, 12, 4-5.

43 Discours exhortatif aux grecs, II.

44 Historiae ab excessi divi Marci, I, II, 2

45 « Ce flot jaillissant dont j’ai parlé, et que Zeus appela désir quand il aimait Ganymède, se porte en masse vers l’amoureux » (Platon, Phèdre, 255 b, traduction Paul Vicaire, Paris, Les Belles Lettres, 1985).

46 Reductionum morale, XV.

47 Voir Seznec Jean, La Survivance des dieux antiques, Paris, Flammarion, 1980, p. 116 sqq.

48 Alciat André, Les Emblèmes, Lyon, Macé Bonhomme, 1551 (fac-simile, préface de Pierre Laurens, table de concordance de Florence Vuilleumier, Paris, Klincksieck, 1997), p. 10.

49 Toutes les Emblemes de M. Andre Alciat, de nouveau Translatez en Françoys vers pour vers, Iouxte la Diction Latine, Lyon, Guillaume Rouille, 1558, p. 21.

50 Seznec Jean, op. cit., p. 96.

51 Baudoin Jean, Recueil d’emblèmes divers, Paris, Jacques Villery, 1638.

52 Voir Margolin Jean-Claude, « La notion de “raptus” chez Ficin et Bovelles », Marsile Ficin ou les mystères platoniciens, volume II, in Les Cahiers de l’Humanisme, Paris, Les Belles Lettres, 2002.

53 Hölderlin Friedrich, Odes, élégies, hymnes, traduction Michel Deguy, André du Bouchet, François Fédier, Philippe Jaccottet, Gustave Roud et Robert Rovini, Paris, Gallimard, 1993, p. 73-74 (traduction Robert Rovini).

54 Lamartine, « L’Enthousiasme », in Méditations poétiques, Guyard M.-F (éd.), Paris, Gallimard, 1981.

55 Musset, « Lettre à M. de Lamartine », Poésies nouvelles, in Poésies complètes, Allem Maurice (éd.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1993.

56 Racan Honorat De Bueil, Poésies, Paris, Klincksieck, « Société des Textes Français Modernes », 1991.

57 Viau Théophile de, Œuvres complètes, SABA Guido (éd.), Paris, Champion, 1999, première partie, X, « Contre l’hiver, ode ».

58 VIAU Théophile de, Œuvres complètes, op. cit., tome 2, Paris, Champion, 1999, troisième partie, VII, « Théophile à son ami Chiron ».

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Véronique Gély

Université Paris 10

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