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Géographes et voyageurs au Moyen Âge

 | 
Henri Bresc
, 
Emmanuelle Tixier du Mesnil

Géographie savante, géographie symbolique

Panorama de la géographie arabe médiévale

Emmanuelle Tixier du Mesnil

Texte intégral

  • 1 Miquel André, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, Paris-La Haye (...)
  • 2 Le califat abbasside, instauré en 750, eut pour capitale Bagdad à partir de sa fondation par al-Ma (...)

1L’analyse de la géographie arabe médiévale doit beaucoup à l’ouvrage fondateur d’André Miquel, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, constitué de quatre volumes parus entre 1967 et 19881. L’un de ses principaux apports est d’avoir donné une dimension chronologique à l’émergence d’un savoir qui, bien que situé dans la continuité d’une pratique héritée de l’Antiquité, devait acquérir des caractéristiques spécifiques au sein de la littérature de langue arabe. La géographie arabe est ainsi « fille du califat de Bagdad » tant il est vrai que la redécouverte de cette science antique est intimement liée à l’existence du califat abbasside2. Ce sont les voies qu’André Miquel a ouvertes que nous nous proposons de suivre, afin de mieux comprendre la nature du savoir géographique arabe, mais aussi son contenu, lequel constitue un formidable réservoir de données sur la façon dont on se représentait au Moyen Âge la terre et les hommes.

La maladie infantile de la géographie : l’absence de cette discipline dans les classifications des sciences

  • 3 Maqbul Ahmad S., EI (2), t. II, p. 590-605.
  • 4 Sur cet auteur, cf. Miquel André, La Géographie humaine du monde musulman, op. cit., t. I, p. 10 e (...)
  • 5 C’est le titre de l’ouvrage de Ya’qûbî, écrit en 276/889 ; cf. ibid., p. 102 et sq.

2Le terme même de géographie (jughrâfiyâ3), qui apparaît dans le titre des ouvrages de Marin de Tyr et de Ptolémée, fut traduit en arabe au ixe siècle par l’appellation de sûrat al-ard (« cartographie de la terre »). Les premières œuvres de la géographie arabe, comme celle de Khuwârizmî4 (mort en 840), reprennent ce titre ou celui de Kitâb al-buldân (« Livre des pays5 »). Le fait même que le terme grec n’ait pas été repris et simplement arabisé, comme dans le cas de la philosophie/falsafa, mais qu’il ait été adapté, témoigne de l’idée que la géographie n’a jamais été considérée comme une discipline à part entière, une science déjà constituée dont on hérite, mais comme une démarche, celle qui consiste à décrire la terre, ou comme un réservoir de données dans lequel on pouvait puiser.

3Le recueil de l’antique science de la description de l’œkoumène, héritée en partie des Grecs, intervient dans un contexte de floraison culturelle, de découverte des héritages d’anciennes civilisations dans la Bagdad du ixe siècle et de structuration des différents champs du savoir. Les sciences furent alors répertoriées, apprivoisées pour certaines, et surtout classées. Classées de diverses manières, mais le plus souvent en deux catégories principales : celle des sciences dites des Anciens, appelées aussi rationnelles ou étrangères, grecques pour la plupart, et celle des sciences dites « des Arabes », traditionnelles ou religieuses. On reconnaît là le souci constant, dans la culture arabo-musulmane du Moyen Âge, d’établir la généalogie des savoirs comme des hommes, de remonter aux origines afin d’expliquer les choses.

4Certaines de ses classifications sont de véritable système des sciences, impliquant les idées d’ordonnance et de degré. Ce sont celles d’al-Kindî (iiie/ixe siècle), d’Abû Nasr al-Fârâbî (m. 339/950), d’Ibn Sînâ, notre Avicenne, (370-428/980-1047) ou de Ghazâlî (m. en 1111). Voyons de plus près la place qu’elles réservent à la géographie.

  • 6 Jolivet Jean, « Classifications des sciences », in Histoire des sciences arabes, t.III : Technolog (...)

5Abû Yûsuf Ya’qûb b. Ishâq al-Kindî expose sa classification des sciences grecques dans un ouvrage intitulé Épître sur le nombre des livres d’Aristote et sur ce qui est requis pour étudier la philosophie6. L’ordre qu’il adopte est à la fois en partie fidèle au savoir aristotélicien, mais aussi imprégné de considérations pédagogiques (quelles disciplines préparent le mieux à l’étude de la philosophie). Cet ordre est le suivant : livres de mathématiques (arithmétique, géométrie, astronomie, musique), livres de logique, livres de physique, métaphysique (« ce qui est au dessus des choses naturelles »), morale. Les autres sciences dérivent de celles-là. Parmi ces sciences dérivées, nulle allusion à la géographie.

6Abû Nasr al-Fârâbî (m. 339/950), appelé aussi « le second maître » (le premier étant Aristote), rédige un traité essentiel intitulé Énumération des sciences ; le préambule nomme cinq sciences principales ; comme dans la classification précédemment citée, nulle référence à la géographie.

7Avicenne (Abû ‘Alî al-Husayn Ibn Sînâ ; 370-428/980-1 037) est également à l’origine d’un classement important et original. Son épistémologie des sciences est à la fois extrêmement précise, très complexe et fondée sur l’idée de mise en rapport systématique des différents savoirs dans le but de dresser le tableau le plus complet qui soit : il constitue un réseau des sciences, connectées entre elles par des liens logiques et ontologiques empruntés à Aristote. Ces théories sont exposées à la fois dans sa grande encyclopédie, al-Shifâ, au chapitre VII du livre VI (qui s’intitule al-Burhân – « la démonstration ») et dans l’Épître sur les parties des sciences intellectuelles (Risâla fî aqsâm al-‘ulûm al-‘aqliyya).

  • 7 Ibid., p. 264-267.

8Sans entrer dans le détail d’une pensée éminemment complexe, précisons cependant qu’Avicenne distingue les sciences pratiques des sciences théoriques, ou théorétiques (la physique, la mathématique et la métaphysique, auxquelles il faut ajouter la logique, instrument qui permet d’acquérir les trois sciences mentionnées), chacune étant subdivisée en sciences secondaires, elles-mêmes réparties entre ce qui est « principe » et ce qui est « branche » (far’). Si nous présentons un peu longuement cette démarche, c’est parce qu’Avicenne réussit ainsi à faire entrer dans sa classification à peu près toutes les disciplines, depuis les plus nobles (celles présentées par Aristote), jusqu’aux plus surprenantes (oniromancie, science des talismans, alchimie, trois des sous-branches de la physique, par exemple ; ainsi que le maniement de quelques instruments étranges (l’orgue), sous-branche de la musique, elle-même partie de la mathématique7). Une nouvelle fois, la quête s’avère sans résultat, la géographie n’existe pas.

9Quant à la classification qu’adopte Ghazâlî dans sa Revivification des sciences de la Foi, laquelle différencie les « sciences de la conduite » (‘ilm al-mu‘âmala) des « sciences du dévoilement mystique » (‘ilm al-mukâshafa), inutile de préciser que notre géographie héritée de la Grèce a peu de chance d’y figurer.

  • 8 Il ne faut pas le confondre avec l’astronome cité plus haut, qui vécut à l’époque du calife al-Ma’ (...)
  • 9 Lory Pierre, « Philosophes et savants », in États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval(...)

10Intéressons-nous donc à un ouvrage bien plus simple et qui connut une grande diffusion, les très célèbres Clés des sciences de Khwârizmî al-Kâtib (m. en 387/997)8, manuel de vulgarisation destiné à la formation des fonctionnaires. L’ouvrage reprend la très classique séparation entre sciences religieuses ou traditionnelles et sciences rationnelles ou étrangères. Les sciences religieuses (shar‘iyya) comprennent le droit, la théologie, la grammaire, la rédaction administrative, la poésie, la métrique et l’histoire. Les sciences étrangères sont la philosophie, la logique, la médecine, l’arithmétique, la géométrie, l’astronomie, la musique, la mécanique, l’alchimie9. La géographie n’y est pas mentionnée explicitement.

11Elle ne figure pas plus dans la classification de l’Andalou Ibn Hazm (994-1064), qui distingue sept catégories de sciences (la connaissance de la loi religieuse, les sciences de la langue, l’histoire, l’astronomie, les mathématiques, la logique et la médecine).

  • 10 Il prétend, dans le prologue de son Dictionnaire des pays (Mu’jam al-buldân), que la connaissance (...)

12Il nous faut donc conclure, la mort dans l’âme, que la géographie en tant que discipline n’existe pas dans le champ du savoir tel qu’il est défini par le Moyen Âge arabo-musulman. Son statut reste cependant très ambigu : la géographie est un héritage des Grecs, mais elle constitue également un savoir nécessaire au croyant. Comme l’histoire, son éternelle sœur, elle peut apparaître comme indissociable de la connaissance religieuse : elle permet ainsi de localiser les lieux de la prophétie, mais elle est surtout intimement liée à la philologie, donc à la langue arabe, puisqu’elle fixe l’orthographe des noms de lieux, comme l’explique le géographe oriental Yâqût (1179-1229)10.

13Au même titre que les récits historiques (akhbâr) sont nécessaires pour appréhender la geste des Arabes et le déroulement de la prophétie, le savoir géographique permet de camper le décor et d’affiner la localisation de ces sites où se déroule l’histoire. La géographie n’est donc pas seulement une discipline héritée des Grecs, un savoir à l’origine étranger à l’islam, elle est aussi liée aux préoccupations de cette culture.

14Il en va certes de même pour les autres disciplines : la philosophie, les mathématiques ou la médecine, par exemple, ne sont pas des systèmes de pensées exclusivement grecs ! Il n’empêche que ces disciplines, que l’Islam a recueillies en héritage, restent stigmatisées dans l’identité qui fut la leur à l’origine : elles restent donc des sciences « étrangères », quelque soit leur utilisation ultérieure. La géographie en revanche ne dispose pas d’un positionnement aussi clair, en partie parce qu’elle entretient des liens ténus avec le langage, parce qu’elle est avant tout la science de la fixation des noms de lieux. Elle est à ce titre, au sens propre du terme, inclassable.

15La raison essentielle de cette absence est cependant ailleurs : la géographie n’existe pas dans les classifications des sciences que produit le Moyen Âge arabo-musulman parce que la Grèce n’en avait pas fait une science. La faute en incombe en grande partie à Aristote lui-même.

La responsabilité d’Aristote

16Les auteurs arabes ne dissocient pas le savoir, ou l’art (au sens médiéval du terme), de la science. Ces notions sont contenues dans celle de ‘ilm. C’est donc aux origines mêmes de la constitution des branches de ce savoir qu’il faut remonter pour définir ensuite la place qui est la sienne. En un mot, les Arabes se sont inspirés de ce que disaient les Grecs de la géographie en tant que discipline et ont ensuite épousé cette opinion. L’enjeu est de taille, car c’est du statut épistémologique d’une science que découle sa place institutionnelle.

17En matière de Grecs, la science arabe en gestation reconnaît la prééminence d’un seul : le grand Aristote lui-même. Si « le premier maître » (al-mu‘allim al-awwal) indique une discipline au sein de sa réflexion globale sur les sciences, alors celle-ci existe et sera consignée parmi les sciences « étrangères », donc grecques, recueillies et incorporées dans la pensée arabo-musulmane qui s’élabore en ces ixe-xe siècles. Les mêmes schèmes seront ensuite repris aux siècles suivants.

  • 11 Staszak Jean-François, La Géographie d’avant la géographie. Le climat chez Aristote et Hippocrate, (...)
  • 12 Ibid., p. 61.
  • 13 Ibid., p. 63-64.

18Aristote occupe une place à part dans l’histoire des sciences car il représente la première tentative de conceptualiser un programme de recherche à grande échelle et de construire un système des sciences sous forme de tableau encyclopédique. Or Aristote ne peut penser la géographie dans la mesure où le concept central de cette discipline, le climat, ne peut trouver place dans sa pensée. Il néglige totalement de tenir compte des réflexions sur cette catégorie essentielle, formulées un siècle plus tôt par l’école médicale d’Hippocrate et touchant aux rapports des hommes à l’espace. L’explication est assez simple : Aristote refuse de concevoir la surface de la Terre comme un espace11. Il définit ainsi essentiellement une astronomie globale, qui interdit toute existence à la géographie. L’idée est qu’il y a deux mondes dans le cosmos : le monde céleste ou supérieur, parfait, qu’il n’est pas possible d’observer et qui entoure un second monde, le monde sublunaire, imparfait, au centre duquel se trouve la Terre. C’est la seule distinction « spatiale » ; ces deux espaces sont analysés dans un regard vertical et non horizontal, « à la surface » écrit Jean François Staszak, auquel nous empruntons ces analyses12. Ce qui affecte la terre est décidé ailleurs. « On peut trouver une explication à l’absence de notion de climat dans l’absence d’espace, dans la suprématie des découpages verticaux sur les découpages horizontaux. Parler de climat suppose qu’on identifie des climats différents, et donc qu’on fasse attention à l’hétérogénéité de l’espace, ce qui n’est pas un souci aristotélicien13 ». Les dimensions du plan sont oubliées, seule la verticalité est prise en compte car les exhalaisons, humides ou sèches, causes de tous les météores, montent ou descendent. La conception aristotélicienne de l’espace est donc l’inverse de celle du géographe.

  • 14 Ibid., p. 72.

19Là intervient la conception aristotélicienne de la science : elle ne saurait porter que sur des nécessités. Or le lieu sublunaire, contrairement au lieu naturel des astres, est un lieu contingent, choix aléatoire d’une matière qui résiste aux déterminations. La science ne peut donc s’intéresser à ces localisations fondamentalement accidentelles : il n’y a rien à en dire. C’est une bonne raison pour ne pas être géographe, car l’indétermination ne saurait nourrir un discours : « le monde sublunaire est donc celui des lieux, mais la contingence de ces derniers les empêche de constituer un “espace”14 ». Pour Aristote comme pour Platon, l’objet de la science réside dans les seules formes universelles et nécessaires.

  • 15 Il est à cet égard particulièrement intéressant de relever une phrase d’Abû l-Fidâ’, figurant dans (...)

20La négation de la géographie s’explique donc par un véritable parti pris épistémologique et non par une ignorance de ce qui la fonde, notamment la pensée d’Hippocrate (460 avant J.C./ mort entre 375 et 351). C’est ce dernier qui a inventé la notion de milieu, exposée notamment dans un traité intitulé Des airs, des eaux, des lieux, concept qui n’a de sens que dans son rapport à l’homme qui s’y situe, ce qui est à l’opposé de la conception aristotélicienne. Des airs, des eaux, des lieux se composent donc de deux parties, l’une, théorique, sur les interférences entre l’homme et le milieu, et la seconde, pratique, qui analyse ces interférences dans certaines zones de l’Europe et de l’Asie. Les milieux empruntent leurs caractéristiques aux quatre éléments primordiaux et la gamme de leurs qualités définit une typologie de climats, eux-mêmes à l’origine d’un déterminisme. La notion de climat est le cœur même de toute géographie humaine. Ce n’est pourtant pas le but poursuivi par Hippocrate, qui cherche avant tout à étayer la science médicale. La géographie n’est donc pas un enfant désiré, elle passera le reste de son histoire à chercher sa place. La géographie arabe vit sur cet héritage, tant il est vrai que le champ des sciences dont hérite l’Islam est celui défini par Aristote. Si Hippocrate avait assumé la paternité de la géographie, peut-être la discipline aurait-elle figurée dans les classifications médiévales parmi les branches de la médecine15. Dès sa naissance donc, elle est vouée à n’être qu’un catalogue d’informations. C’est aussi en partie ce qui fonde sa richesse : libre de toute définition écrasante ou sclérosante, elle peut au gré des contextes et des besoins, s’enrichir de données supplémentaires et inventorier le monde dans autant de cases qu’elle jugera nécessaire.

Des terres et des hommes : que décrit la géographie arabe ?

21Que trouve-t-on le plus souvent dans les traités de géographie ? L’énumération des lieux, l’indication des distances qui les séparent, le catalogue des productions locales, des ressources minérales et végétales, la mention de la présence de bains et de marchés et parfois des anecdotes sur les particularités du lieu décrit. Précisons qu’il est souvent impossible de se faire une idée de ces endroits, de même les imaginer, à la lumière des seules notices des géographes. Car de fait, il ne s’agit pas d’une géographie descriptive, mais plutôt d’un inventaire. Les géographes arabes pratiquent une géographie du connu : on consigne ce que l’on connaît déjà car le but n’est pas de donner à voir, mais de dresser la liste de ce que l’on connaît. Inventaire car le but est de construire une fresque globale, un tableau d’ensemble dont les localités constituent l’ossature. Ce qui est important c’est l’architecture générale, la construction d’une représentation globale du territoire. C’est pour cela notamment que les itinéraires sont aussi importants : ils relient les lieux entre eux. L’essentiel est de faire figurer l’ensemble. Le discours géographique, comme la carte, livre une grille d’intelligibilité.

22L’espace du géographe se découvre également au fil des parcours. La géographie est faite d’itinéraires plus qu’elle ne s’apparente au principe de la carte. Elle livre une conception et non une représentation imagée de l’espace. Mais ce qui saute littéralement aux yeux, c’est l’absence des hommes ; il s’agit là d’une géographie humaine désincarnée : les hommes n’apparaissent qu’en filigranes, masqués par la masse des informations techniques ou topographiques. L’évocation des populations ne sert qu’à donner la mesure d’une ville lorsque, par exemple, on la qualifie de ‘amîr (peuplée), ou lorsque l’on spécifie que les habitants sont riches et bénéficient de toutes les denrées à bas prix. Ce n’est que lorsqu’il est question de contrées exotiques que l’on donne quelques indications sur l’organisation sociale des populations, ou sur des mœurs extraordinaires. La géographie est avant tout la science des pays et si l’homme est au cœur de cette géographie, ce n’est pas la classification des peuples qui constitue le principe directeur des ouvrages de géographie, mais l’énumération des lieux.

23Trois périodes sont à distinguer car la géographie de langue arabe poursuit une lente évolution :

24– Le ixe siècle voit la géographie de la sûrat al-ard, la cartographie de la terre, triomphé à Bagdad. Son socle premier est l’astronomie ; il s’agit de vulgariser des données scientifiques et techniques afin d’évoluer vers un genre littéraire, celui de la géographie administrative à usage des fonctionnaires. C’est une cartographie élargie qui se fonde sur la reprise d’héritages, notamment la division grecque de l’œkoumène en sept climats. Ces entités géodésiques, dont l’invention est attribuée par les Arabes à Ptolémée, géographe alexandrin du deuxième siècle de notre ère, se situent sous l’influence des planètes et constituent l’ossature du genre de la sûrat al-ard. Cette division héritée de la Grèce connut un grand succès dans toutes les œuvres de la géographie arabe jusqu’au xe siècle et même au delà, notamment dans les productions andalouses. La répartition en climats ne privilégiait pas, à l’origine, de véritable centre, même si la Grèce avait parfois posé Delphes comme omphalos ; il s’agissait alors plus d’un phare, d’un repère que d’un centre structurant l’ensemble de la construction.

25Mais la géographie arabe est aussi tributaire d’un héritage venu du monde indo-persan, qui présupposait notamment une distribution étoilée du monde autour du keswar central, une zone s’étirant sur l’Iran et l’Irak. Il ne s’agit plus là d’une division mathématique du monde habité, mais d’une division véritablement géopolitique des grandes civilisations.

26La géographie arabe qui s’élabore à Bagdad au ixe siècle reprend ces différentes conceptions du monde, les amalgame, les juxtapose, et la théorie des 7 climats évolue dans le sens notamment de la réintroduction de la notion de centre, mais d’un centre élargi à la totalité du climat médian, le quatrième, celui du vieux pays de Babylone dont l’Islam a hérité. C’est le climat de l’Iran, de l’Irak, mais aussi celui du quasi totalité des terres musulmanes, ce qui le rend assez disproportionné.

27Sa position privilégiée, en vertu des liens qu’entretiennent les hommes et le milieu dans lequel ils vivent, confère à ses habitants des qualités de modération et d’harmonie dont ne peuvent se prévaloir les populations des autres climats. Au sein de cette géographie qui décrit l’ensemble de la terre habitée, on constate une humanisation progressive : plus on littérarise les données à l’origine scientifiques, plus on introduit des indications concernant les hommes.

28– Un grand tournant s’effectue dans les années 890, alors qu’émerge la géographie dite des masâlik wa l-mamâlik, qui décrit « les Itinéraires et les États ». Elle a donné à la géographie du xe siècle ses plus grands livres : Le Kitâb al-buldân de Ya’qûbî, le Kitâb al-masâlik wa l-mamâlik d’Istakhrî, le Kitâb sûrat al-ard d’Ibn Hawqal, le Kitâb al-masâlik wa l-mamâlik de Muhallabî, et le Kitâb ahsan al-taqâsîm fî ma’rifat al-aqâlîm de Muqaddasî. Le xe siècle est son âge d’or. La grande caractéristique de cette géographie est de ne plus décrire l’ensemble de la terre habitée, mais de recentrer son propos sur le monde musulman, sur l’empire, la mamlaka, un concept qu’elle forge alors. Le terme d’iqlîm, climat, est désormais utilisé pour désigner les différentes provinces du monde musulman, 14 ou 20 selon les auteurs, qui s’étirent d’al-Andalus jusqu’à la Transoxiane. On évoque les voisins des marges, mais montrer leur altérité permet de mieux cerner sa propre identité. Le but est de montrer l’immensité et la diversité de la mamlaka et ce, au moment même où celle-ci vole en éclats. C’est le paradoxe d’une géographie centrée autour de la fiction califienne de l’unité de l’Islam, alors même que dans les faits il n’existe plus d’empire uni en raison de la proclamation de deux nouveaux califats qui disputent à la dynastie abbasside la direction des musulmans : le califat fatimide proclamé à Kairouan en 909, et le califat omeyyade de Cordoue, à partir de 929. Les marges prétendent se substituer au centre, ou plutôt, s’érigent en autres centres.

29Cette géographie humaine, qui privilégie l’étude et la description d’un monde musulman alors divisé politiquement, fait du lien un élément central. Routes et itinéraires sont très logiquement au cœur du tableau géographique. Si les géographes ne tiennent pas compte des bouleversements politiques, ce n’est pas par ignorance ; au contraire, par le truchement de leurs études globales, ils affirment l’unité culturelle, religieuse et économique d’un ensemble qui n’est plus la mamlaka mais le dâr al-islâm. On comprend dès lors l’importance de ces routes et itinéraires qui relient les territoires entre eux, qui les font exister au sein d’un espace désormais uni différemment et que parcourent inlassablement pèlerins et aventuriers, missionnaires, marchands et lettrés. Le voyage est désormais placé au cœur de la démarche du géographe, et le parcours devient l’un des motifs privilégiés de l’écriture de la géographie.

  • 16 Tixier du Mesnil Emmanuelle, « La géographie andalouse, l’autre versant d’une même écriture », in (...)

30– Une troisième période débute aux alentours de l’An Mil, alors que l’on n’écrit plus en Orient de vastes traités de géographie. Les monographies régionales ou les relations de voyage y constituent désormais l’essentiel de l’écriture géographique, à l’exception de quelques dictionnaires géographiques comme celui de Yâqût. Pourtant la géographie arabe ne disparaît pas, mais c’est désormais dans l’Occident du monde musulman qu’elle va s’écrire, principalement en al-Andalus. Le but premier est de réparer les lacunes de la géographie « bagdadienne » concernant l’Occident du dâr al-islâm. Il ne s’agit donc pas, par définition, d’une géographie différente, « occidentale », mais d’une démarche complémentaire visant à rendre plus exhaustive encore la science de la description des pays. C’est l’autre versant d’une même écriture16.

  • 17 C’est ainsi que se nomment les ouvrages de Bakrî et de Warrâq. Sur la valeur générique de cette ap (...)

31La démarche est la même : décrire les provinces et les pays, en énumérer les villes et les curiosités, divertir tout en instruisant. Pour ce faire, les géographe allient subtilement compilation et expérience du terrain, comme leurs prédécesseurs du genre des masâlik wa l-mamâlik. À ce type de littérature géographique est emprunté le principe d’indiquer routes et distances, la précision dans la description des étapes échelonnées le long d’itinéraires, l’insertion d’anecdotes historiques et jusqu’au titre même de certains des ouvrages : Kitâb al-masâlik wa l-mamâlik17. La géographie d’après l’An Mil combine cependant la démarche de la sûrat al-ard (la cartographie du monde habité) qui prévalait au ixe siècle, et la méthode des masâlik wa l-mamâlik.

  • 18 Miquel André, « La géographie arabe après l’an mil », in Popoli e paesi nella cultura altomedieval (...)
  • 19 Nous laissons de côté les monographies régionales ainsi que les relations de voyage, car elles ne (...)

32Comme le montre André Miquel dans un article consacré à la géographie après l’An Mil18, les descriptions du seul dâr al-islâm, caractéristiques du genre des masâlik wa-l-mamâlik du xe siècle, laissent alors place à des fresques plus vastes encore, renouant avec la description de l’ensemble du monde habité19. La géographie califale, qui ne s’intéressait qu’au monde musulman, principalement en sa partie orientale, et qui ravalait les autres contrées au rang de simples marges, disparaît.

  • 20 C’est une zone peu connue, sans grand intérêt, moins merveilleuse que la Chine ou l’Inde, où l’on (...)

33La géographie arabe écrite dans l’Occident du monde musulman joue désormais un rôle de premier plan : Râzî (xe siècle) fait sortir l’Espagne musulmane de l’ombre, Warrâq et Bakrî (xie siècle) dévoilent le Maghreb, Idrîsî, un siècle plus tard, fait découvrir l’Occident latin. La description de la partie occidentale du dâr al-islâm est donc le préalable à un agrandissement du champ des investigations géographiques : le pivot depuis lequel la géographie s’écrit, translaté depuis l’Orient, permet à cette dernière de s’intéresser de plus près à un monde latin et chrétien en plein « réveil » et qui avait été jusque là ignoré20. La géographie bagdadienne du xe siècle pouvait jouer le jeu du splendide isolement, la géographie andalouse ou occidentale des xie-xiie siècles est le témoin, involontaire mais aux premières loges, d’un basculement du rapport des forces dans le monde méditerranéen.

34Avec les croisades et la Reconquista espagnole, l’Europe occidentale conquiert une nouvelle place et, partant, suscite davantage d’intérêt et de curiosité. Ce n’est cependant pas aux géographes qu’il reviendra de décrire de façon minutieuse les Francs. Les chroniques, à l’instar notamment de celle d’Usâma ibn Munqidh, sont beaucoup plus riches de détails. Il peut paraître étonnant que les géographes ne se soient pas davantage préoccupés de décrire l’ennemi du moment pour mieux le combattre. Il semble que le but de la géographie n’ait pas été de faire la guerre mais plutôt de procéder à l’inventaire du dâr al-islâm et de ses marges. L’écriture géographique permet alors de fixer, de figer même, des frontières qui dans la réalité n’existent plus. Même si l’Islam reflue sur les fronts militaires, en Sicile d’abord puis dans la péninsule Ibérique ensuite, les ouvrages de géographie continuent de placer ces terres dans le domaine de l’islam comme si, à l’instar des hommes, elles ne pouvaient faire acte d’apostasie. La géographie tente alors de contourner l’histoire immédiate. Au xive siècle, al-Himyarî, un Andalou exilé au Maghreb qui est l’auteur d’un vaste dictionnaire géographique, peut encore écrire qu’al-Andalus, c’est-à-dire la partie musulmane de la Péninsule, va jusqu’à Narbonne. Les toponymes sont désormais moins les points de la carte, que les points d’ancrage d’une géographie nostalgique des lieux de mémoire.

Notes

1 Miquel André, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, Paris-La Haye, Mouton et École pratique des hautes études, 1967-1988.

2 Le califat abbasside, instauré en 750, eut pour capitale Bagdad à partir de sa fondation par al-Mansûr en 762.

3 Maqbul Ahmad S., EI (2), t. II, p. 590-605.

4 Sur cet auteur, cf. Miquel André, La Géographie humaine du monde musulman, op. cit., t. I, p. 10 et 69 et sq.

5 C’est le titre de l’ouvrage de Ya’qûbî, écrit en 276/889 ; cf. ibid., p. 102 et sq.

6 Jolivet Jean, « Classifications des sciences », in Histoire des sciences arabes, t.III : Technologie, alchimie et sciences de la vie, Rashed Roshdi (dir.), Paris, Éditions du Seuil, 1997, p. 256-258.

7 Ibid., p. 264-267.

8 Il ne faut pas le confondre avec l’astronome cité plus haut, qui vécut à l’époque du calife al-Ma’mûn (813-833) et qui écrivit le premier Kitâb sûrat al-ard.

9 Lory Pierre, « Philosophes et savants », in États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval, Garcin Jean-Claude (dir.), Paris, PUF, « Nouvelle Clio », 2000, p. 371-372.

10 Il prétend, dans le prologue de son Dictionnaire des pays (Mu’jam al-buldân), que la connaissance de ce monde, soit par les voyages, soit par l’étude des traités scientifiques, est une des obligations rigoureuses imposées au vrai croyant. Il étaye son affirmation par la citation de quelques versets du Coran et de plusieurs Hadith-s. À côté de ces preuves théologiques se placent des arguments rationnels qui démontrent que la géographie est un besoin de tous les temps et de tous les pays, Yâqût, Mu’jam al-buldân, Beyrouth, 1374-1376/1955-1957, 20 vol. en 5 tomes ; trad. partielle par Jwaideh Wadie, The Introductory chapters of Yâqût’s Mu’jam al-buldân, Leyde, 1959.

11 Staszak Jean-François, La Géographie d’avant la géographie. Le climat chez Aristote et Hippocrate, Paris, L’Harmattan, « Géographies en liberté », 1995, p. 18-19.

12 Ibid., p. 61.

13 Ibid., p. 63-64.

14 Ibid., p. 72.

15 Il est à cet égard particulièrement intéressant de relever une phrase d’Abû l-Fidâ’, figurant dans la préface de son ouvrage de géographie : « Notre plan, en composant ce livre, à été celui d’Ibn Jazla » (médecin de Bagdad de la fin du xie siècle), dans son livre de médecine intitulé takwîn al-abdân (Tableau synoptique des corps) ; c’est pour cela que nous l’avons intitulé takwîn al-buldân (Tableau synoptique des pays) ; Géographie d’Aboulféda, Reinaud Joseph Toussaint (trad.), Paris, 1848, tome II, première partie, p. 3.

16 Tixier du Mesnil Emmanuelle, « La géographie andalouse, l’autre versant d’une même écriture », in Arabica, n° 56, 2009.

17 C’est ainsi que se nomment les ouvrages de Bakrî et de Warrâq. Sur la valeur générique de cette appellation, cf. Blachère Régis, Extraits des principaux géographes arabes du Moyen Âge, Paris, 1957, p. 110, et Miquel André, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, op. cit., t. I, p. 267 et sq.

18 Miquel André, « La géographie arabe après l’an mil », in Popoli e paesi nella cultura altomedievale, Spolète, XXIX (23-29 avril 1981), p. 153-174.

19 Nous laissons de côté les monographies régionales ainsi que les relations de voyage, car elles ne se donnent pas pour but de présenter une vision globale du monde.

20 C’est une zone peu connue, sans grand intérêt, moins merveilleuse que la Chine ou l’Inde, où l’on ne s’aventure guère. Les versants occidental et oriental de la Chrétienté sont confondus en un vaste ensemble, celui des Rûm, héritier de l’empire romain. L’Europe occidentale est parfois plus spécifiquement décrite comme le territoire des Francs. C’est, sous la plume des géographes arabes, un pays de montagnes, de forêts et de fleuves, dont les habitants sont braves, habiles au commerce, sales et dépourvus de barbe. Leur pâleur excessive ainsi que la couleur délavée de leurs yeux, imputables au froid, sont caractéristiques des cinquième et sixième climats où ils habitent. Ces clichés, en l’absence d’informations plus complètes, sont repris par la plupart des auteurs depuis Ibn Rusteh et Ibn Hawqal. Aucun auteur cependant n’est capable de donner des sociétés européennes une vision cohérente et construite. Il s’agit tout au plus d’un exercice figé consistant en l’énumération de noms de peuples et de données, caduques pour la plupart. Ce désintérêt patent s’ex-plique à la fois par un éloignement évident et par l’absence de voyage en Europe alors que le commerce est le fait de marchands occidentaux, contrairement à ce qui se passe avec l’Inde ou la Chine. Unique exception, Rome, parce qu’elle est la métropole du christianisme, est abondamment décrite mais seules son histoire et ses merveilles sont dignes d’intérêt.

Auteur

Université de Paris Ouest Nanterre La Défense

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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