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Romantismes, l'esthétique en acte

 | 
Jean-Louis Cabanès

La théorie à l'œuvre

L’esthétique comme unité du théorique et du pratique dans le Système de l’idéalisme transcendantal de Schelling

Mildred Galland-Szymkowiak

Texte intégral

  • 1 Anne Henry, « Un poète devant la philosophie : le système de Paul Valéry et la pensée schellingien (...)
  • 2 Tonino Griffero, dans son article intitulé « Clef de voûte et chef-d’œuvre. Esthétique et philosop (...)
  • 3 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, K.F.A. Schelling (éd.), Stut (...)
  • 4 Bernhard Lypp, Ästhetischer Absolutismus und politische Vernunft. Zum Widerstreit von Reflexion un (...)

1Le rôle crucial pris par l’art à l’égard de la philosophie dans le Système de l’idéalisme transcendantal de 1800 fait de cet ouvrage une étape centrale de la réflexion sur l’esthétique. Aussi bien a-t-il trouvé un écho « trop ignoré1 » dans la poésie et la littérature, entre autres françaises, tout au long du xixe siècle. Ce qui nous retiendra ici sera plutôt l’argumentation philosophique fondant la prééminence de l’art dans le Système. De manière tout à fait singulière dans l’histoire de la philosophie2, l’art y est compris, non pas seulement comme un objet de la philosophie, un domaine de la réalité dont l’étude peut intéresser le philosophe, mais bien comme cela même sans quoi la philosophie ne pourra jamais se considérer elle-même ni comme vraie ni comme achevée du point de vue systématique. Dans le Système de l’idéalisme transcendantal, l’art est caractérisé comme organon et document de la philosophie3 : il est à la fois (en référence notamment à la dénomination aristotélicienne de la logique) l’instrument du philosopher (comme intuition esthétique), et ce qui atteste de facto, par son existence en des œuvres, la vérité du contenu de la philosophie. L’esthétique – entendu ici en son ambiguïté, à la fois comme adjectif désignant ce qui relève du domaine de l’expérience artistique, et comme nom indiquant l’enquête philosophique sur l’art – acquiert ainsi une telle importance pour la philosophie que l’on a pu voir dans cette thèse schellingienne un « absolutisme esthétique4 » mettant en danger le rôle éminent de la raison en philosophie.

  • 5 Expression employée par Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, « Introduction », Sämtli (...)

2Face à cette « provocation », la présente contribution posera deux questions. Il s’agit, d’abord, de reconstituer la logique interne de la thèse schellingienne : en quoi consiste la démarche philosophique qui, structurant le Système de l’idéalisme transcendantal, peut en arriver à l’idée de l’esthétique comme seule clôture et garantie possible du système entier de la philosophie ? Un deuxième axe de questionnement interrogera l’idée même de clôture : l’« acte esthétique5 », comme achèvement de la philosophie, est-il encore dans la philosophie ou déjà hors d’elle ? Achever, est-ce ici couronner le système en s’y inscrivant, ou lui porter le coup de grâce ?

Perspective et méthode du Système de l’idéalisme transcendantal

3La perspective de Schelling est, dans cet ouvrage, transcendantale, c’est-à-dire qu’il s’agit, à la suite des idéalismes de Kant et Fichte, d’étudier les conditions subjectives de possibilité du savoir. Qu’est-ce qui, en tout sujet, rend possible la connaissance ? Je pense connaître, remarque Schelling, lorsque j’estime que ma représentation me renseigne sur ce qu’est l’objet lui-même. En ce sens, savoir implique une coïncidence du sujet et de l’objet, au point même de l’acte de connaissance. Un système de la philosophie transcendantale sera donc constitué quand on aura montré de quelle manière cette identité du subjectif et de l’objectif conditionne tous les domaines de ce que nous tenons ordinairement pour connaissance.

  • 6 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 364-365 ; fr. p. (...)
  • 7 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, Chap. I : « Du principe de l (...)

4Le système a une ambition de totalité, mais aussi de certitude : notre savoir sur le savoir doit lui-même être certain. Aussi doit-il se fonder sur un principe lui-même absolument certain. Or, nous ne sommes absolument certains que du subjectif (le rapport de la représentation au représenté est déjà un problème). Plus précisément, le seul savoir dont nous soyons absolument sûrs est le savoir de nous-mêmes donné dans la conscience de soi. Là nous est subjectivement assurée l’identité du sujet (moi qui pense) et de l’objet (moi qui suis pensé) ; le représenté coïncide avec le représentant6. La conscience de soi est une certitude première, et même la seule certitude indiscutable, à partir de laquelle peut se construire tout le système de la philosophie7.

  • 8 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 345 ; f (...)

5Comment cette certitude peut-elle pour ainsi dire se transférer à l’ensemble du système ? Quelle est la méthode du Système de l’idéalisme transcendantal ? Je ne peux jamais connaître avec certitude l’identité du sujet et de l’objet constitutive de tout connaître, qu’à partir de l’identité de moi à moi qui m’est immédiatement donnée dans l’acte de la conscience de soi. Tout objet du savoir ordinaire devra donc être compris comme un aspect de cette identité de moi à moi. Ou encore, tout ce qui m’apparaît comme objectif doit être compris comme le résultat d’un acte par lequel je prends conscience de moi-même : le point de vue transcendantal doit arriver à comprendre nos représentations, non comme des résultats figés, mais comme des actes produits par le Moi lui-même8. La méthode transcendantale consiste donc, pour la conscience, à prendre continuellement conscience de sa propre activité, à transformer toujours cette activité en objet d’auto-intuition ; la nature de la considération transcendantale doit donc de façon générale consister en ceci à savoir

  • 9 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 345 ; f (...)

que ce qui, dans tout autre penser, savoir ou agir fuit la conscience et est absolument non objectif, que cela même, en elle, soit porté à la conscience ; bref, elle doit consister en une continuelle objectivation à soi-même du subjectif (beständig sichselbst-Objekt-werden des Subjektiven)9.

  • 10 Ibid., p. 455 ; fr. p. 109.

6Le parcours du Système de l’idéalisme transcendantal est donc la succession des différentes « époques » de cette prise de conscience de soi. Au fil de ce progrès, le moi philosophant cherche à intuitionner « le produit, lui-même10 », c’est-à-dire son propre acte de production. Par cette tendance à intuitionner sa propre activité dans le produit naît un nouveau produit : le moi ne peut intuitionner sans produire en même temps une conscience de cette nouvelle intuition, donc un nouveau produit à intuitionner. C’est cette « potentialisation » de l’auto-intuition (ou élévation à des « puissances » de plus en plus élevées) qui est donc le principe d’engendrement du système.

  • 11 « Quand par la conscience de soi je deviens objet pour moi-même, surgit pour moi le concept du Moi (...)

7Mais plus précisément, si le Moi peut se prendre ainsi lui-même pour objet, et, davantage, s’il n’est lui-même que ce mouvement de la prise de conscience de soi par soi (comme le montre Schelling reprenant Fichte11, c’est qu’il est l’interdépendance de deux activités : l’une qui intuitionne (activité idéale, illimitable, subjective, consciente) et l’autre qui est intuitionnée (activité réelle, limitable, objective, inconsciente). Quant à l’unité même du Moi, elle est donnée dans l’intuition (nécessairement intérieure) que le moi a de soi (intuition dite intellectuelle), mais elle ne peut être démontrée, toute démonstration exigeant que le Moi s’objective soi-même, donc apparaisse comme dualité.

  • 12 « C’est de cette présupposition réciproque des deux activités en vue de la conscience de soi que s (...)

8Reste qu’il n’y a de conscience de soi que dans la conjonction, dans l’unité des deux activités. Leur coexistence et codépendance est donc la première condition de possibilité du savoir. C’est pourquoi le Système de l’idéalisme transcendantal est tout entier structuré par la relation, dans le Moi, de ces deux activités12. Leur couple permet à Schelling de reformuler le problème de la contradiction entre le théorique et le pratique, et, de ce fait même, la tâche de la philosophie.

La contradiction entre le théorique et le pratique

9À l’intérieur même de notre connaissance la plus ordinaire, dont le Système veut comprendre les conditions de possibilité subjectives, deux grands types de représentations s’opposent.

  • 13 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 347 ; fr. p. 13.

10Notre savoir a d’une part pour objet des choses, qui lui apparaissent, pour chacune, précisément déterminée (l’identité de chaque chose, ce qui fait qu’elle est elle-même et pas une autre, s’impose à notre pensée). Il faut expliquer, pour cet aspect particulier de notre savoir, l’unité du sujet et de l’objet, ou encore « comment des représentations peuvent s’accorder absolument avec des objets qui existent tout à fait indépendamment d’elle13 », ce qui définit la tâche de la philosophie théorique.

11Notre savoir a d’autre part pour objet non plus des choses (dont les déterminations s’imposent à nous), mais des actions dont nous nous comprenons comme les auteurs, et par lesquelles, en sens inverse du précédent, nous « imposons » certaines déterminations au monde et le transformons. La tâche d’une philosophie pratique en général est dès lors d’expliquer comment, à partir de nos représentations, nous modifions les choses au moyen d’actions libres – au point que les choses en viennent, ou puissent en venir, à coïncider avec nos desseins.

  • 14 Ibid., p. 348 ; fr. p. 14.
  • 15 Ibid.

12Ainsi définis à partir de notre connaissance la plus ordinaire, le théorique et le pratique sont en contradiction. Si le monde réel est – selon la perspective théorique – quelque chose d’indépendant de nous sur quoi nos représentations doivent se régler, comment peut-il être en même temps – selon la perspective pratique – ce qui en vient au contraire à se régler sur nos représentations ? « Comment peut-on penser en même temps les représentations comme se réglant sur les objets et les objets comme se réglant sur les représentations14 ? » – ce qu’il faut bien pourtant penser, s’il y a un seul monde : Schelling caractérise cette question comme étant « non pas la première, mais la plus haute tâche de la philosophie transcendantale15 ». Ce n’est pas la première, parce que la philosophie doit d’abord montrer la possibilité, dans le sujet, du savoir théorique ainsi que celle de l’action pratique ; mais c’est la plus haute, parce que sans elle la philosophie ne pourra se constituer effectivement en un système comprenant aussi bien la réflexion sur la connaissance que la réflexion sur l’action libre. L’enjeu ici est, spécialement, la résolution du problème kantien de l’unité de la philosophie théorique et de la philosophie pratique.

13Or, l’ensemble de la structure du Système de l’idéalisme transcendantal montre que cette ultime tâche de la philosophie ne peut s’accomplir pleinement que dans la philosophie de l’art, ou esthétique.

Le déploiement du système de la philosophie

14Le couple des deux activités constitutives du Moi, activité subjective ou idéelle et activité objective ou réelle, permet de reformuler le problème et la tâche de la philosophie et à partir de là, d’accomplir systématiquement cette tâche.

  • 16 Ibid., p. 399 ; fr. p. 59.

15La connaissance théorique consiste, pense-t-on habituellement, à se représenter des choses dont les déterminations propres nous contraignent, sont données par l’objet. La philosophie transcendantale, qui veut comprendre les conditions de possibilité subjectives de la connaissance, veut montrer que cette objectivité même est constituée par le sujet (idéalisme) : il s’agit de montrer comment la « limite » que semblent imposer les choses à notre pensée est en fait posée ou produite par la pensée elle-même. La tâche de la philosophie théorique consiste à « montrer l’idéalité de la limite16 ».

  • 17 Ibid., p. 594 ; fr. p. 230.

16Quant à la praxis, à l’action, elle consiste, pensons-nous ordinairement, à modifier librement les choses hors de nous. La philosophie transcendantale doit montrer comment cette libre action est en même temps intrinsèquement objective, elle fait voir « la réalité de la limite », c’est-à-dire montre comment la liberté elle-même ne peut se réaliser que dans une objectivité (juridique, historique) – ou encore, montre qu’il y a de la nécessité dans la liberté elle-même17.

  • 18 Ibid., p. 534 ; fr. p. 177. Voir J.-F. Marquet, « La relation sujet-objet dans le SIT », in Schell (...)

17Ce qui est analysé donc dans la partie « philosophie théorique » du Système de l’idéalisme transcendantal, c’est la manière dont le Moi produit (sans en avoir conscience) ses représentations, dans les étapes successives de la sensation, de l’intuition productive et plus généralement de toute la connaissance du monde dans l’espace et le temps. Tant que le Moi est de cette manière intuitionnant, il ne se distingue pas à ses propres yeux de ce qu’il intuitionne : autrement dit, lorsqu’il connaît, le Moi n’en vient jamais à avoir conscience de lui-même comme produisant ses propres représentations (c’est d’ailleurs ce qui explique que nous attribuons spontanément une réalité extérieure en soi aux objets de ces représentations). Il reste donc quelque chose de « subjectif » qui n’a pas été « objectivé » (cf. plus haut la définition de la méthode transcendantale) i. e. pris comme objet de la conscience, à savoir, l’activité de l’intuition productive elle-même. Tant que le Moi est « producteur » (du point de vue du philosophe), c’est-à-dire intuitionnant une Nature (de son propre point de vue), il n’est pas objectif en tant que Moi18.

  • 19 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 505-6 ; fr. p. 15 (...)
  • 20 Voir Fichte : « Je ne me trouve moi-même, comme moi-même, que voulant » (Système de l’éthique selo (...)
  • 21 Sur les fonctions respectives de la philosophie théorique et de la philosophie pratique dans le Sy (...)
  • 22 La situation est ici assez semblable à celle repérée par Frank Fischbach chez Fichte : « …la raiso (...)
  • 23 « La réalisation est bien elle aussi une production et elle est ainsi la même chose que l’intuitio (...)

18C’est ce qui devient en revanche possible dans l’activité pratique, où le Moi, qui s’est séparé de sa propre production par « l’abstraction19 », n’est plus intuitionnant (produisant inconsciemment) mais réalisant (produisant consciemment). Ce qui change donc quand on passe du théorique au pratique, c’est qu’apparaît la réflexion du Moi sur soi : ce n’est que par le vouloir que le Moi devient objet à soi-même en tant que productivité20. Dans la philosophie théorique comme dans la philosophie pratique, le Moi est produisant – mais dans la deuxième il est, en outre, produisant pour lui-même, il a conscience que c’est lui-même qui produit et modifie le réel. Cela signifie qu’il y a une asymétrie entre la partie théorique et la partie pratique de la philosophie transcendantale, la deuxième réalisant ce dont la première est incapable21. Le théorique et le pratique ne sont dès lors plus juxtaposés, mais entrelacés au moyen de l’activité réflexive et intuitionnante de la conscience. Cela fonde une relative prééminence du pratique (relative, parce c’est tout de même encore une activité théorique qui produit le système dans lequel s’atteste le primat du pratique…22), qui se repère également dans le fait que l’activité intuitionnante et l’activité pratique, telles que Schelling les analyse, ne sont qu’une seule et même : même s’il y a un « saut » entre la philosophie théorique et la philosophie pratique, c’est bien une même dynamique de prise de conscience de soi par soi qui anime continûment les deux et les entrelace l’une à l’autre23.

  • 24 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 536-7 ; fr. p. 17 (...)

19Ce qui agit en nous lorsque nous agissons librement est la même chose que ce qui intuitionne en nous, ou en d’autres termes, l’activité intuitionnante et l’activité pratique sont une ; tel est le résultat le plus remarquable de l’idéalisme transcendantal, résultat qui procure les plus grandes lumières sur la nature de l’intuition comme sur celle de l’agir24.

20Remarquons-le : l’unité intrinsèque du théorique et du pratique dans une même libre activité de la conscience signifie, d’abord, que le savoir n’est pas réception passive mais lui-même constitution de son objet, que nous ne recevons rien comme donné sans en même temps nous le donner (ce que Kant avait montré déjà) ; cette unité implique tout autant que l’action ne saurait être comprise comme l’imposition purement volontaire et consciente d’un ordre au monde extérieur, mais qu’en elle doivent nécessairement entrer de l’involontaire et de l’inconscient, ce qui est la condition pour qu’elle atteigne bien la réalité. Dire de cette manière que notre emprise sur les choses contient en elle-même une déprise qui lui permet seule d’être effective n’est peut-être pas inintéressant pour un temps où l’action est abordée souvent à partir du modèle d’une technique entièrement consciente d’elle-même.

21Cependant, pour tirer ces conséquences sur la nature du savoir et sur celle de l’agir, nous avons posé comme réalité ce qui n’est encore qu’un postulat ou une exigence, à savoir, l’unité effective des deux activités. Le raisonnement mis en œuvre dans le Système de l’idéalisme transcendantal, qui procède par remontée aux conditions de possibilité (ou « déduction » au sens kantien), montre pour l’instant (c’est-à-dire à l’issue du « système de la philosophie pratique ») que nous devons nécessairement penser l’unité des deux activités : mais nous ne connaissons pas encore objectivement de synthèse des deux activités, subjective et objective. La validité du postulat de l’unité des deux activités ne devient-elle-même objet d’intuition, comme nous allons le voir, que dans l’activité artistique.

Résolution de la contradiction entre le théorique et le pratique, dans la téléologie et dans l’activité artistique

22Au terme de la progression à travers système de la philosophie théorique et système de la philosophie pratique, on a montré comment savoir et action renferment nécessairement une même unité du subjectif et de l’objectif. Mais il faut encore établir (toujours conformément au principe de continuelle objectivation à soi du subjectif) comment cette unité s’objective pour le Moi lui-même, et pas seulement pour le philosophe qui étudie l’activité du Moi. Autrement dit, il faut l’exhiber non pas seulement en tant qu’objet de déduction dans le système transcendantal, mais, tout autant, comme objet de notre savoir tel qu’il existe avant d’être réfléchi par la philosophie.

  • 25 Ibid., p. 606 ; fr. p. 241.

23Dans la téléologie, l’identité de l’activité consciente et de l’activité inconsciente nous est montrée dans la Nature. Toute activité consciente est finalisée, alors que toute activité inconsciente est aveugle, ne produit pas en vue d’une fin. L’unité de l’activité consciente et de l’activité inconsciente ne pourra donc se manifester objectivement que dans un produit « qui est finalisé sans avoir été produit en vue d’une fin25 » : c’est là ce que nous rencontrons dans les produits de la Nature, en tant qu’ils font l’objet d’une téléologie (conçue à partir de la deuxième partie de la Critique de la faculté de juger kantienne). Il faut maintenir le mécanisme dans l’explication de la Nature, celle-ci ne contient pas de fins elles-mêmes objectives ; mais supposer une finalité est une condition nécessaire pour que nous puissions comprendre certains produits naturels (les organismes).

  • 26 Ibid., p. 610 ; fr. p. 245.
  • 27 Ibid., p. 628 ; fr. p. 259.
  • 28 Précisément parce qu’il est libre, cet acte fondateur de la philosophie ne peut jamais être compri (...)

24Avec la téléologie le Moi reconnaît donc bien l’identité des deux activités qui le constituent, mais il ne la reconnaît pas comme sienne, comme produite par lui-même. Or la tâche de la philosophie consistait à rendre intelligible l’unité du subjectif et de l’objectif qui caractérise tout savoir, et cela, à partir de la certitude de soi du Moi, au moyen donc d’une prise de conscience par le Moi de ce qui le constitue lui-même26. Donc, si nous réussissons à exhiber un produit non plus de la Nature, mais de l’intelligence, dans lequel le Moi se comprend lui-même comme l’unité de l’activité consciente (subjective) et de l’activité inconsciente (objective), la philosophie aura accompli sa tâche et le système sera clos. Cette clôture ne signifiera rien d’autre qu’un retour à son point de départ27, car on aura aussi trouvé par là une attestation objective de l’unité originaire des deux activités dans la conscience de soi, unité dont le Moi était subjectivement certain, mais qu’il ne pouvait objectiver sans par là même déjà en sortir. Cette unité, fondement du système de la philosophie, n’est pour l’instant qu’attestée intérieurement, donc individuellement, pour toute personne qui pose en elle-même librement l’acte de la conscience de soi28 ; pour que le système soit complet, il faut aussi que cette auto-intuition devienne objective.

25Le produit qui permet cette objectivation n’est rien d’autre, selon Schelling, que l’œuvre d’art :

  • 29 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 625, fr. p. 257. (...)

L’œuvre d’art seule réfléchit pour moi ce qui n’est réfléchi par rien d’autre, à savoir cet absolument identique qui s’est lui-même déjà scindé dans le Moi. Ce que le philosophe a laissé se scinder dès le premier acte de la conscience et qui est inaccessible à toute autre intuition, l’art opère le miracle de le réverbérer par ses produits29.

  • 30 Ibid., p. 614 ; fr. p. 247.

26Par là, l’œuvre d’art atteste également l’unité du théorique – c’est-à-dire de l’activité de représentation qui engendre pour nous toute la Nature – et du pratique – c’est-à-dire de l’activité libre par laquelle nous agissons et modifions le monde. En effet, l’activité créatrice de l’œuvre d’art commence avec conscience, comme l’activité pratique (l’artiste a une intention, qu’il se propose de concrétiser dans une œuvre), mais s’achève inconsciemment, ou objectivement, comme l’activité théorique par laquelle nous engendrons, sans avoir conscience que nous le faisons, un monde de représentations (l’œuvre, en sa présence, dépasse et déborde toujours infiniment le but fini de son créateur). La production esthétique est donc un type d’agir bien particulier, dans lequel « la liberté et la nécessité sont absolument réunies »30, dans lequel donc ce qui est produit librement par l’intelligence s’en détache pour, en même temps, s’imposer à elle comme un tout absolument indépendant d’elle.

Art, esthétique et philosophie

  • 31 Ibid., p. 623 ; fr. p. 255.

27Ainsi, l’art et la philosophie doivent résoudre le même problème ; mais l’art seul achève pleinement ce qui demeure pour la philosophie une tâche infinie31. À quoi attribuer ce caractère d’achèvement par rapport à la philosophie ? À la fois à la nature de l’activité esthétique, qui est telle qu’il y a en elle un point mystérieux de coïncidence du conscient et de l’inconscient ; et au fait que cette activité donne lieu à une chose existante, qui atteste aux yeux de tous la réalité de cette activité paradoxale (et, par ricochet, également la vérité objective du fondement de la philosophie). On comprend alors le sens de la caractérisation schellingienne demeurée célèbre, et que nous citions pour commencer, de l’art comme organon et document de la philosophie :

  • 32 Ibid., p. 627-628 ; fr. p. 259.

Si l’intuition esthétique n’est que l’intuition transcendantale devenue objective, il est évident que l’art est le seul organon véritable et éternel de la philosophie en même temps que le seul document qui rend toujours et sans cesse témoignage à ce que la philosophie ne peut exposer extérieurement, à savoir l’inconscient dans l’agir et la production, et son identité originaire avec le conscient32.

  • 33 « Cette coïncidence absolue des deux activités qui se fuient échappe à toute explication ultérieur (...)
  • 34 Comme l’a montré Dieter Jähnig dans Schelling. Die Kunst in der Philosophie, Pfüllingen, Neske, 19 (...)

28On peut comprendre organon comme se rapportant plutôt à l’activité, et document comme se rapportant plutôt au fait de l’existence de l’œuvre – division non stricte puisque l’œuvre d’art a ceci de particulier qu’elle se montre elle-même comme activité, et n’est pas un simple produit figé à l’instar des objets utilisables. De même que l’intuition du Moi par soi est l’« organe » (subjectif, intérieur) de la philosophie, de même l’intuition esthétique est ce même organe ou instrument de genèse du système de la philosophie, désormais présenté aux yeux de tous dans l’art. Quant au « document », c’est l’événement de l’œuvre, dans sa contingence même, aussi indéniable qu’inexplicable, comme le souligne Schelling33. En effet, l’unification des deux activités reste stricto sensu incompréhensible à la philosophie prise en elle-même ; ce que celle-ci peut établir par ses propres moyens, c’est seulement qu’il doit exister un tel produit et une telle activité, pour que le système soit achevé. Mais que l’art advienne effectivement, que des œuvres existent, cela est un pur donné ; cette existence est, selon le terme schellingien, un « miracle » (Wunder) (le miracle étant à la lettre ce qui est aussi incompréhensible qu’indéniable, le terme n’est pas ici simplement enthousiaste ou exalté, il reçoit une signification philosophique précise34 qui l’identifie à l’existence même de l’œuvre).

  • 35 Sur cette dernière expression, voir T. Griffero, « Clef de voûte et chef-d’œuvre », op. cit., p. 1 (...)
  • 36 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 349 ; f (...)

29Mais pour nous qui nous intéressons précisément au statut de l’esthétique, une question demeure : si, dans la dernière citation donnée, c’est l’art qui est l’organon de la philosophie, dans une phrase de l’introduction du Système c’était au contraire la philosophie de l’art ou esthétique qui était désignée comme cet organon : l’organon général de la philosophie – et la clef de voûte35 de tout son édifice – est la philosophie de l’art36.

  • 37 Dans son étude Geschichte – Kunst – Mythos. Schellings Philosophie und die Perspektive einer philo (...)
  • 38 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 629 ; f (...)
  • 39 « Car si la production esthétique procède de la liberté et si c’est justement pour la liberté que (...)

30La place éminente de clôture du système est-elle conférée à l’analyse philosophique de l’art ou bien à l’art lui-même (et, dans ce dernier cas, à l’art, comme activité du sujet humain, ou comme ensemble d’œuvres existantes – comme production ou comme produit) ? L’enjeu est le suivant : a) si c’est l’art qui est organon, cela veut dire que le système ne s’achève que lorsque la philosophie rejoint le réel objectif qu’elle ne produit pas elle-même, ce qui veut dire aussi que la raison ne trouve son achèvement que dans son autre37. Iraient en ce sens non seulement l’idée du « miracle » de l’existence même de l’art, mais aussi l’annonce, faite par Schelling à la fin du chapitre sur l’art, du « reflux » de la philosophie achevée « dans l’universel océan de la poésie38 » ; b) Si c’est la philosophie de l’art, ou esthétique, qui est organon, alors la philosophie n’est plus véritablement mise dans la dépendance de l’art pour la preuve de sa propre validité, car l’art n’est pas per se l’achèvement du système, il l’est seulement pour autant qu’il se prête à une analyse philosophique. Or, il est clair que l’importance même de l’art pour le système doit bien être explicitée comme telle par l’esthétique philosophique. Dans cette interprétation, en outre, les œuvres en elles-mêmes jouent un rôle moins décisif ; or précisément Schelling énonce l’idée qu’il n’y a « qu’une seule œuvre d’art absolue39 », affirmation étonnante, mais qui se comprend si l’essentiel est moins l’existence des œuvres singulières que ce que prouve de manière générale le phénomène de l’art pour la philosophie.

  • 40 L’expression est de Jean-François Courtine, dans « Les métamorphoses schellingiennes de l’intuitio (...)

31L’ambiguïté même du texte, qui fournit des arguments aux deux interprétations a et b, est significative de cet « équilibre instable40 » où se tient le Système de l’idéalisme transcendantal, qui n’est déjà plus exactement, dans sa partie sur l’art, transcendantal au sens fichtéen du terme. Cette ambiguïté doit dès lors être tenue, dans sa richesse, et non gommée. Mais il faut la tenir en précisant que, dans chacune des interprétations possibles, la thèse de l’achèvement de la philosophie dans un irrationnel qui lui serait radicalement extérieur doit être écartée. En effet, si l’art peut « achever » la philosophie, c’est parce que tous deux sont animés d’un seul et même mouvement, que Schelling identifie à la fin du Système comme étant celui de l’imagination :

  • 41 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 626 ; f (...)

C’est la faculté poétique qui, à la première puissance, constitue l’intuition originaire, et, inversement, ce n’est que l’intuition productive se répétant à la plus haute puissance que nous appelons faculté poétique. C’est une seule et même chose qui est à l’œuvre dans les deux, la seule chose par laquelle nous sommes capables de penser même le contradictoire et d’en opérer la synthèse – l’imagination41.

  • 42 Schelling, Leçons sur la méthode des études académiques (1802-3), Système de l’idéalisme transcend (...)
  • 43 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 351 ; fr. p. 17. (...)

32La faculté qui engendre le système de la philosophie est guidée par la même dynamique que la faculté esthétique ou « poétique », elles partagent un seul et même mouvement d’unification réflexive des contraires, qui est l’imagination (Einbildung, formation-en-un). Seule la philosophie, certes, est à même de comprendre et d’exposer la nature de l’art (et c’est cette direction qui sera approfondie par la suite, avec l’exploration de « l’identité intérieure42 » de l’art et de la philosophie) ; mais, inversement, le « sens esthétique43 » est désigné tout autant comme condition nécessaire de la compréhension philosophique. Par conséquent, puisque l’imagination esthétique est essentiellement homogène à la raison, l’achèvement du système de la philosophie dans l’esthétique n’est en rien une sortie de la raison hors d’elle-même, mais bien son achèvement en plénitude.

  • 44 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 618 ; f (...)
  • 45 L’article de F. Maugé : « La liberté dans l’idéalisme transcendantal de Schelling » (in Archiv für (...)
  • 46 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 377 ; f (...)

33L’unité du théorique et du pratique dans l’esthétique n’est donc pas, au sens que lui attribue Schelling dans l’édifice du Système de l’idéalisme transcendantal, une synthèse unifiant après coup deux termes préexistant, indépendamment l’un de l’autre. Le phénomène de l’art et, tout autant, son analyse dans l’esthétique philosophique, constituent bien plutôt la mise au jour ou « révélation44 » de l’engendrement commun du théorique et du pratique par la libre activité de la conscience, activité intuitive aussi bien que réflexive45 et dont la liberté même est, selon Schelling, « le début et la fin de la philosophie46 ».

Notes

1 Anne Henry, « Un poète devant la philosophie : le système de Paul Valéry et la pensée schellingienne », in Iris/Annales de Philosophie, n° 24, « Études sur Schelling, en hommage à X. Tilliette », Beyrouth, 2003, p. 174. Anne Henry souligne l’influence secrète du Système de l’idéalisme transcendantal aussi bien sur le Mallarmé de La Catastrophe d’Igitur et sur Valéry que sur Baudelaire, Poe, Coleridge, Nerval ou le jeune Proust (Anne Henry, Marcel Proust. Théories pour une esthétique, Paris, Klincksieck, 1983).

2 Tonino Griffero, dans son article intitulé « Clef de voûte et chef-d’œuvre. Esthétique et philosophie de l’art dans le Système de l’idéalisme transcendantal », parle d’une « provocation inouïe faite au logos occidental » (in Schelling et l’élan du Système de l’idéalisme transcendantal, A. Roux et M. Vetö (dir.), Paris/Montréal/Budapest, L’Harmattan, 2000, p. 173). Voir aussi Lucia Sziborsky, « Aucun philosophe, ni avant ni après Schelling – à l’exception d’Adorno – n’a assigné à l’art le rang auquel Schelling l’élève » (Einleitung à : Schelling, Über das Verhältnis der bildenden Künste zu der Natur, éd. et annoté par L. Sziborsky, Hambourg, Meiner, 1983, p. xii).

3 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, K.F.A. Schelling (éd.), Stuttgart/Augsburg, Cotta, 1856-1861, vol. III, p. 627-628 ; traduction française de Christian Dubois, Louvain, Peeters, 1978, p. 259.

4 Bernhard Lypp, Ästhetischer Absolutismus und politische Vernunft. Zum Widerstreit von Reflexion und Sittlichkeit im deutschen Idealismus, Francfort/Main, Suhrkamp, 1972. La thèse d’un « absolutisme esthétique » du Système de l’idéalisme transcendantal est discutée par Heinz Paetzold dans « Kunst als Organon der Philosophie. Zur Problematik des ästhetischen Absolutismus », in Romantik in Deutschland. Ein interdisziplinäres Symposion, éd. par R. Brinkmann, Stuttgart, Metzler, 1978, p. 392-403 ; et dans T. Griffero, « Clef de voûte et chef-d’œuvre » (cf. note 2).

5 Expression employée par Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, « Introduction », Sämtliche Werke, III, p. 351, fr. p. 17.

6 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 364-365 ; fr. p. 29, point 8.

7 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, Chap. I : « Du principe de l’idéalisme transcendantal ».

8 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 345 ; fr. p. 12.

9 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 345 ; fr. p. 12.

10 Ibid., p. 455 ; fr. p. 109.

11 « Quand par la conscience de soi je deviens objet pour moi-même, surgit pour moi le concept du Moi, et inversement, le concept du Moi n’est que le concept de l’auto objectivation (Selbstobjektwerden) » (Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 366 ; fr. p. 30). « Le Moi est ce qu’il se pose pour lui-même et rien de plus, et ce qui se pose soi-même et revient sur soi devient un Moi et rien d’autre » (Fichte, Doctrine de la Science Nova Methodo (1798), trad. I. Radrizzani, Lausanne, L’Âge d’homme, 1989, p. 69).

12 « C’est de cette présupposition réciproque des deux activités en vue de la conscience de soi que sera dérivé le mécanisme entier du Moi » (Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 386 ; fr. p. 49).

13 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 347 ; fr. p. 13.

14 Ibid., p. 348 ; fr. p. 14.

15 Ibid.

16 Ibid., p. 399 ; fr. p. 59.

17 Ibid., p. 594 ; fr. p. 230.

18 Ibid., p. 534 ; fr. p. 177. Voir J.-F. Marquet, « La relation sujet-objet dans le SIT », in Schelling et l’élan du Système de l’idéalisme transcendantal, p. 59-71, ici p. 67.

19 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 505-6 ; fr. p. 152 ; et p. 532-3 ; fr. p. 176.

20 Voir Fichte : « Je ne me trouve moi-même, comme moi-même, que voulant » (Système de l’éthique selon les principes de la Doctrine de la science, Paris, PUF, 1986, p. 24).

21 Sur les fonctions respectives de la philosophie théorique et de la philosophie pratique dans le Système, voir Walter Schulz, Introduction au System des transzendentalen Idealismus, Hambourg, Meiner, 1957 (repris dans l’éd. de 2000), p. XXXVI-XXXVII.

22 La situation est ici assez semblable à celle repérée par Frank Fischbach chez Fichte : « …la raison pure doit pouvoir s’approprier théoriquement son propre pouvoir pratique – la tâche revenant ainsi à la raison théorique elle-même de prouver spéculativement qu’elle ne pourrait pas être théorique si elle n’était pas d’abord pratique, qu’il n’y aurait pas d’usage théorique possible d’elle-même si elle n’était pas d’abord et en soi une raison essentiellement pratique. Le pouvoir pratique de la raison doit donc être démontré théoriquement et c’est cette preuve théorique qui prend la forme […] d’une démonstration du primat de son pouvoir pratique sur son pouvoir théorique » (Franck Fischbach, « Théorie et pratique chez Fichte » in Fichte. Le moi et la liberté, J.-C. Goddard (dir.), Paris, PUF, 2000, p. 53-54).

23 « La réalisation est bien elle aussi une production et elle est ainsi la même chose que l’intuitionner dans la philosophie théorique avec cette seule différence que le Moi produit ici avec conscience » (Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 536 ; fr. p. 179).

24 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 536-7 ; fr. p. 179-180.

25 Ibid., p. 606 ; fr. p. 241.

26 Ibid., p. 610 ; fr. p. 245.

27 Ibid., p. 628 ; fr. p. 259.

28 Précisément parce qu’il est libre, cet acte fondateur de la philosophie ne peut jamais être compris que comme un postulat, une exigence, non comme une réalité empirique. Schelling (Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 365 ; fr. p. 30 ; Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 371 ; fr. p. 35) reprend ici strictement Fichte (voir par exemple « Seconde Introduction à la Doctrine de la Science », in Œuvres choisies de philosophie première, A. Philonenko (dir. ), Paris, Vrin, 1999, p. 303-304) et, tout autant, sort d’un fichtéanisme strict précisément par le rôle qu’il accorde à l’œuvre d’art dans la monstration de cette activité libre. Voir W. Schulz, Introduction au System des transzendentalen Idealismus (cf. note 21), p. XLII.

29 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 625, fr. p. 257. Voir aussi Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 619 ; fr. p. 252.

30 Ibid., p. 614 ; fr. p. 247.

31 Ibid., p. 623 ; fr. p. 255.

32 Ibid., p. 627-628 ; fr. p. 259.

33 « Cette coïncidence absolue des deux activités qui se fuient échappe à toute explication ultérieure et constitue plutôt un simple phénomène qui, tout en étant incompréhensible, ne peut cependant être nié » (Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 617-618 ; fr. p. 250).

34 Comme l’a montré Dieter Jähnig dans Schelling. Die Kunst in der Philosophie, Pfüllingen, Neske, 1969, Bd. 2, « La dialectique de l’inexplicabilité et de l’indéniabilité », p. 92-93.

35 Sur cette dernière expression, voir T. Griffero, « Clef de voûte et chef-d’œuvre », op. cit., p. 169-173.

36 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 349 ; fr. p. 16.

37 Dans son étude Geschichte – Kunst – Mythos. Schellings Philosophie und die Perspektive einer philosophischen Mythostheorie (Würzburg, Königshausen & Neumann, 1999), Lothar Knatz s’est précisément attaché à montrer que Schelling développe une conception de la philosophie dans laquelle la raison cherche à intégrer aussi son Autre.

38 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 629 ; fr. p. 260.

39 « Car si la production esthétique procède de la liberté et si c’est justement pour la liberté que cette opposition de l’activité consciente et de l’activité inconsciente est absolue, alors il n’y a à proprement parler qu’une seule œuvre d’art absolue, qui peut certes exister dans des exemplaires totalement différents, mais qui n’en est pas moins unique, même si elle ne devait pas encore exister dans sa forme la plus originaire » (ibid., p. 627 ; fr. p. 258).

40 L’expression est de Jean-François Courtine, dans « Les métamorphoses schellingiennes de l’intuition intellectuelle dans le Système de l’idéalisme transcendantal », in Schelling et l’élan du Système de l’idéalisme transcendantal, op. cit., p. 41.

41 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 626 ; fr. p. 257-258.

42 Schelling, Leçons sur la méthode des études académiques (1802-3), Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. V. a., p. 349 ; trad. fr. par Jean-François Courtine et J. Rivelaygue dans Philosophies de l’Université, L. Ferry, J.-P. Pesron et A. Renaut (dir. ), Paris, Payot, 1979, p. 160.

43 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, p. 351 ; fr. p. 17. Voir chez Fichte la fin de la Doctrine de la Science Nova methodo.

44 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 618 ; fr. p. 250.

45 L’article de F. Maugé : « La liberté dans l’idéalisme transcendantal de Schelling » (in Archiv für Geschichte der Philosophie, 1901 (14), p. 361-383, 517-535) repère cette fonction centrale du concept d’activité.

46 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Sämtliche Werke, t. III, op. cit., p. 377 ; fr. p. 40.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

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