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Lectures politiques des mythes littéraires au XXe siècle

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Sylvie Parizet

Enjeux politiques de quelques grands mythes littéraires au xxe siècle

Lectures politiques du mythe de l’Atlantide

Chantal Foucrier

Texte intégral

  • 1 Voir Chantal Foucrier, Le Mythe littéraire de l’Atlantide (1800-1939). L’origine et la fin, Grenob (...)

1En abordant le cas de la mythologie de l’Atlantide dans ce volume, nous nous distinguons, Pierre Vidal-Naquet et moi-même, par le fait d’une contribution à deux voix, l’une historienne, l’autre littéraire. Nous nous en réjouissons l’un et l’autre, étant donné la fécondité des dialogues qui se sont noués entre nous avec la parution presque simultanée de trois ouvrages sur l’Atlantide1. Ceux-ci montrent, entre autres choses, à quel point l’étude approfondie d’un mythe comme celui-ci exige une attention particulière aux discours fictionnels, mais aussi non fictionnels, parus sur le sujet : philosophiques, historiques, théologiques, scientifiques, ésotériques, etc. De cette fable polymorphe, se dégage une aptitude assez étonnante à capter des idéologies diverses, voire contradictoires, à réveiller de vieilles peurs collectives – fléaux, invasions, migrations massives, catastrophes naturelles – toutes situations chaotiques que l’Histoire s’est périodiquement chargée de réactiver, cependant que la littérature d’imagination s’en faisait l’écho dans une grande abondance de scénarios romanesques.

2Dans ces derniers, proliférants à partir des premières décennies du xxe siècle, on ne trouvera ni personnage exemplaire, ni héros singulier, mais des collectivités humaines, des peuples et des nations, des conflits d’intérêt, des luttes pour le pouvoir qui, de facto, renvoient le lecteur au politique. À tout prendre, ce même lecteur en vient à se demander s’il existe des lectures (et donc des réécritures) non politiques du mythe atlantidien. À cette interrogation, les textes répondent d’eux-mêmes dès lors qu’ils s’inspirent des guerres véritables, même si, comme je me propose de le démontrer, l’écriture creuse un écart entre fiction et Histoire et maquille la réalité contemporaine des auteurs en de fantastiques reconstitutions du passé.

La « politique du mythe » selon Platon

  • 2 Pierre Vidal-Naquet, « Athènes et l’Atlantide. Structure et signification d’un mythe platonicien » (...)

3Si l’alliance du discours politique et du thème atlantidien semble, pour ainsi dire, congénitale, c’est en raison de quelques données originelles qu’il convient de rappeler ici par un bref retour aux sources mythologiques : le Timée et le Critias de Platon. Il suffit, pour s’en convaincre, de s’en remettre à la brillante étude publiée en 1964 par Pierre Vidal-Naquet2 sur les véritables enjeux du récit pseudo-historique, où Platon retrace l’histoire géologique de la Terre, à seule fin de proposer à ses compatriotes une réflexion sur la chute des grands empires dissolus par le virus de la guerre de conquête. Selon l’historien, tout concourt à interpréter la fable de l’Atlantide engloutie comme une parabole politique : les parentés rapprochant les deux dialogues de l’utopie de La République, l’antagonisme entre deux peuples respectivement issus, d’un côté, de Poséidon uni à la mortelle Clito et, de l’autre, du « couple » divin formé par Héphaïstos et sa sœur Athéna, sans oublier la victoire de la petite cité agraire sur la puissante « thalassocratie » des Atlantes. Dans ce tableau, en apparence si clairement manichéen, où le philosophe exalte la supériorité du principe unitaire (le « Même ») sur les figures de la dissemblance (l’« Autre »), les Athéniens du ive siècle sont en fait placés devant le double miroir de leur vertu passée et de leur décadence présente, en quoi la mythique Atlantide serait le modèle politique de l’Athènes historique…

  • 3 Marcel Detienne, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, p. 177.

4D’entrée de jeu, le mythe atlantidien baigne dans l’équivocité : une image brouillée de la cité (Athènes-Atlantide), un curieux mélange de réalisme et de merveilleux, un récit sérieux et présumé véridique mais tout imprégné de moralisme et d’irrationalité (depuis quand, par exemple, les guerres provoquent-elles des cataclysmes naturels ?). Ces stratégies sont bien le fait d’un écrivain talentueux comptant sans doute sur le scénario dramatique et mystérieux de l’Atlantide pour donner plus de poids à ses leçons de civisme. « Persuader, charmer, enchanter : c’est la seule politique du mythe dans la cité des philosophes », rappelle Marcel Detienne3.

5Le non-dit fait partie des charmes de cette histoire, d’autant que – c’est un hasard assez bienvenu – le Critias nous est parvenu inachevé. Le « non-écrit » vient, du reste, illustrer les silences de la mythographie, puisque le long préambule du Timée met l’accent sur l’absence d’archives relatives à cette tradition immémoriale qui n’a pu parvenir en Grèce que par la remémoration et la récitation. Ce qui renforce le caractère lacunaire de l’ensemble est, bien sûr, la disparition de l’île située au-delà des colonnes d’Hercule : le thème politique du mythe a pour cadre un « non-lieu », un lieu inexistant, à moins que, c’est ce que postulent les nombreux chercheurs de vestiges archéologiques, ce lieu n’existe plus, sinon à l’état de traces.

6Autant d’incertitudes sur l’origine des Atlantes, sur l’emplacement de leur splendide empire, sur la chronologie d’événements remontant, dixit Platon, à neuf mille ans, vouèrent l’Atlantide à un réinvestissement littéraire durable, polymorphe, toujours orienté par l’idéologie et par les grands tournants de l’Histoire. Ces pages n’en donneront qu’un aperçu à travers trois types de lectures émanant autant du commentaire philosophique que des variations imaginaires qui ont popularisé le thème.

Une île à coloniser

7Expliquer le mythe grec consista, dès les premières interprétations, à en déterminer la source, à trouver un lieu au non-lieu, les enjeux de cette quête géographique n’étant ni neutres ni objectifs : l’identifier, c’est le nommer, le baptiser, et donc se l’approprier.

8On s’en aperçoit, notamment, avec l’histoire de la découverte des Indes occidentales, telle que la retraça maint chroniqueur de l’Espagne catholique du xvie siècle. Alléguant bien souvent les « îles Fortunées » décrites par les Anciens comme des « jalons » préfigurant la terre américaine, cette historiographie associe l’aventure maritime à une croisade, à la quête mystique que fut, du reste, celle de Christophe Colomb recherchant dans la mare tenebrosum occidentale les portes du Paradis. Dans cette perspective, l’intérêt pour l’énigme de l’Atlantide fut motivé par des préoccupations théologiques et colonisatrices bien significatives du sentiment de supériorité caractérisant l’ethnocentrisme européen à l’époque de la conquista. C’est ainsi qu’en 1572, dans la Segunda Parte de la Historia general llamada yndica (Seconde Partie de l’Histoire générale dite des Indes), Pedro Sarmiento de Gamboa postula que l’Atlantide, avant sa destruction, fut un immense promontoire oriental de l’Amérique. D’après lui, ce fantastique « pont » de terre ferme jeté entre l’Ancien et le Nouveau Monde aurait permis aux descendants de Noé de quitter l’Europe pour aller conquérir les lointaines contrées occidentales et y fonder un empire démesuré. Si Cham, Sem et Japhet avaient respectivement reçu en partage l’Afrique, l’Asie et l’Europe, le fils de Japhet, Atlas, se serait emparé de la quatrième partie du monde et aurait donné son nom à la fameuse portion médiane… Conformément au Timée, récit où l’on voit l’autorité des dieux châtier la mégalomanie des Atlantes par un cataclysme, l’Atlantide-Amérique de Gamboa aurait subi la même sanction divine, en s’effondrant partiellement sous l’Océan, devenant du même coup une terre oubliée, et non engloutie, avant d’être reconnue par les conquistadores.

  • 4 Platon, Timée/Critias, traduction, introduction et notes de Luc Brisson, Paris, Garnier-Flammarion (...)
  • 5 Francis Bacon, La Nouvelle Atlantide, traduction de Michèle Le Dœuff et Margaret Llasera, Paris, G (...)

9Avec son pont intercontinental, le chroniqueur espagnol pouvait se targuer d’avoir éclairé telle formule sibylline du dialogue grec décrivant un ancien état du monde : « En ce temps-là, on pouvait traverser cette mer lointaine. Une île s’y trouvait en effet devant le détroit qui, selon votre tradition, est appelé les Colonnes d’Héraclès4. » La préoccupation majeure étant d’interpréter la mythologie païenne à la lumière de la Bible, Gamboa avait également profité de la possible confusion entre le nom du Japhet biblique et celui du Titan Japet qui est, d’après Hésiode, le père d’Atlas. Cette lecture théologique permettait ainsi de résoudre la troublante question du peuplement indien, peuple « nouveau » qu’il convenait, pour respecter l’Écriture sainte, de rattacher au lignage d’Adam et de Noé, seule et unique famille s’étant répandue sur la terre. Une telle interprétation légitimait, on le voit bien, les ambitions conquérantes des Rois catholiques auxquels elle démontrait que la colonisation et l’évangélisation des indigènes du Nouveau Monde relevaient, non seulement du droit, mais du devoir. Il faut croire que la thèse de Gamboa connut quelque retentissement en Europe, puisque dans sa Nouvelle Atlantide publiée en 1627, le chancelier Bacon évoqua à son tour la catastrophe diluvienne qui engloutit une portion du continent américain, vouant son peuple à l’oubli, le réduisant à l’ignorance et à la barbarie : « Les rares survivants de l’espèce humaine qui demeurèrent dans les montagnes repeuplèrent lentement le pays. Frustes et sauvages […], ils ne purent léguer à leur descendance ni les lettres et les arts ni un genre de vie civilisé5 ».

  • 6 Étienne-Félix Berlioux, « Les Atlantes. Histoire de l’Atlantis et de l’Atlas primitif ou Introduct (...)

10Sous la plume des érudits, l’Atlante est toujours l’Autre, étant entendu que cette altérité n’est pas nécessairement synonyme d’infériorité, bien au contraire – on y reviendra. Mais lorsque le discours colonisateur exhume les restes d’une Atlantide exotique, il associe ses rescapés à quelque inquiétante sauvagerie, affirmant du même coup les prérogatives civilisatrices de l’Occident chrétien. C’est pourquoi l’île engloutie de Platon a pu devenir le champ de bataille où s’affrontèrent les nations au cours de l’Histoire. À chacun son Atlantide… Après les Indiens-Atlantes resurgirent les Berbères-Atlantes retrouvés en 1883 par le géographe français Étienne-Félix Berlioux, lequel lut le Critias non pas à la lumière de la Genèse, mais en s’informant auprès des anciens historiens de l’Afrique du Nord. D’Hérodote et de Diodore de Sicile, le savant tira la conviction que l’Atlantide primitive eut pour site la région montagneuse de l’Atlas qui est, dit-il « une sorte de continent à part placé à la limite de l’Europe et de l’Afrique, comme une île comprise entre la Méditerranée et le désert, entre la mer des Syrtes et l’océan6 ». Et comme, dans la théorie de Berlioux, le tremblement de terre qui frappa cette zone eut pour effet l’assèchement des grands lacs et la progressive désertification de l’Afrique du Nord, on aboutit à une curieuse conversion du processus de submersion de l’île-continent en un processus d’émersion.

  • 7 Pierre-Louis Rivas, « L’arrière-plan colonial et orientaliste de L’Atlantide », in Littérales n° 1 (...)

11Il n’est pas indifférent de noter que le livre de Berlioux parut à une époque où le Sahara et le Sud algérien étaient le théâtre d’opérations militaires destinées à poursuivre activement l’expansion coloniale française. De là à dire que l’armée française était sur la piste d’une fantastique découverte archéologique et que celle-ci l’amenait à soumettre les derniers survivants de l’Atlantide disparue, il n’y avait qu’un pas. Celui-ci fut franchi en 1919, lorsque Pierre Benoit, en s’inspirant explicitement du traité de Berlioux, imagina un roman d’aventures sulfureuses qui eut en son temps un succès fracassant : L’Atlantide. De ce récit relatant des faits situés entre 1897 et 1903, l’on a surtout retenu l’histoire des amours morbides mettant aux prises les officiers de l’armée française et Antinéa, reine des Touaregs et ultime descendante de Neptune. Le désir amoureux des deux héros dissimule, en réalité, des aspirations où se mêlent l’idéologie coloniale et catholique ainsi que la nostalgie d’une Afrique « civilisée » – romaine et chrétienne – celle d’avant l’islamisation des Berbères par les Arabes. Telle une Atlantide engloutie, le Hoggar des Berbères porterait-il la trace de ce christianisme dont témoignent, selon le capitaine Morhange, les nombreux signes cruciformes de l’écriture tifinar ? C’est à cette question qu’il prétend répondre en acceptant la mission saharienne dont Pierre-Louis Rivas remarque qu’elle permet, en outre, aux « moines-soldats » qui s’aventurent dans l’espace vierge du désert d’échapper au marasme et au vertige décadentiste de leur patrie humiliée par la défaite de 1870. Comme il l’écrit : « Il s’agit ici d’une Reconquête (en même temps que d’une Quête) : reconquête sur une France avilie, mais aussi reconquête d’une Afrique dénaturée, qui fut jadis chrétienne. L’idéologie coloniale prétend rendre l’Afrique à sa vérité7. »

12Retraité par l’intrigue romanesque, déchiffré par l’érudition philologique ou éclairé par l’enquête historico-naturaliste, le mythe platonicien a servi bien d’autres idéologies et d’autres « vérités » dont le point commun est qu’elles associent généralement la quête identitaire des peuples à des entreprises guerrières.

Le non-lieu investi par l’idéal nationaliste

  • 8 Léon Poliakov, Le Mythe aryen. Essai sur les sources du racisme et des nationalismes, Paris, Éditi (...)

13Comme le rappelle Léon Poliakov dans son passionnant ouvrage sur les sources des nationalismes en Europe, la recherche d’une noble origine et d’une généalogie glorieuse est le fait de toute société. Chacune décline orgueilleusement ses divinités primordiales, ses souverains tutélaires, ses héros et ses pères fondateurs : « Le mythe généalogique est donc la forme première de la réflexion historique et, en ce sens, du moins, il n’y a pas de “société sans histoire” », écrit le critique8. C’est ainsi que les peuples se forgent une « fable des origines » qui puisse, aux yeux de l’extérieur toujours menaçant, afficher une suprématie originaire (numérique, économique, politique, culturelle). Dans les moments cruciaux – déplacements de frontières, migrations, déclin ou crise de croissance –, cette histoire mythique exalte le sentiment national en invoquant les gestes héroïques du passé. Parmi les nombreux exemples cités par Poliakov, rappelons celui des Troyens dont les chroniqueurs de l’époque mérovingienne firent les ancêtres des Francs, ou encore celui des Goths auxquels les princes de l’Espagne médiévale prétendirent se rattacher.

  • 9 J’ai traité cette prolifération dans la deuxième partie de mon ouvrage : Le Mythe littéraire de l’ (...)

14On devine sans peine que ces histoires fabriquées pour les besoins d’une cause nationale ne se privèrent pas d’amalgamer les faits avérés et les exploits légendaires, les peuples réels et les peuples mythiques, ces derniers ayant l’immense intérêt de connoter l’origine, l’autochtonie, l’alliance fantasmatique entre une antériorité chronologique et une supériorité aristocratique. Par leur disparition, par les incertitudes planant sur leur lieu de naissance, les Atlantes étaient évidemment bien placés pour tenir le rôle de peuple-souche dans l’histoire imaginaire des nations. Issue d’une « Terre de Nulle Part », l’atlantomanie s’épanouit, du reste un peu partout dans le monde à partir du xviie siècle, elle fixa toutes sortes d’idéologies9 et s’intégra sans difficulté à d’autres phénomènes de mythification : indomanie, celtomanie, gothomanie, germanomanie…

  • 10 Voir : Jesper Svenbro, « L’idéologie gothisante et l’Atlantica d’Olof Rudbeck. Le mythe platonicie (...)

15En Europe, c’est la combinaison göticisme-atlantisme qui s’est révélée la plus productive, et donc la plus dangereuse, pour la diffusion des préoccupations nationalistes. Le pionnier en la matière est Olof Rudbeck, auteur de la célèbre Atlantica sive Manheim (1679-1702) où il décrivit les origines fameuses de sa patrie en transplantant en Suède l’histoire de la descendance de Noé-Japhet-Atlas que Gamboa avait, pour sa part, située en Amérique… Du discours colonisateur de l’Espagnol au discours patriotique du Suédois, demeurait l’interprétation de Timée-Critias à la lumière de la Genèse. Mais pour asseoir la thèse d’une Atlantide suédoise, Rudbeck convoqua toute source ancienne susceptible d’illustrer l’extrême antiquité des peuples septentrionaux : la Terre des Cimmériens d’Homère, l’Hyperborée d’Hérodote, l’Ogygie de Plutarque, la Thulé de Sénèque. En cet espace mythique saturé de références, le mythographe de l’Antiquité côtoie l’historien du vie siècle qui écrivit l’Histoire des Goths (Jordanès) et le poète qui rassembla les Eddas scandinaves au xiiie siècle (Snorri Sturluson). De cette compilation faite de rapprochements souvent fort hasardeux (on y apprend, par exemple, que Japhet, Poséidon et Atin sont un seul et même personnage), ressort l’image grandiose d’une Suède gothico-atlante, source de tous les savoirs, berceau de tous les peuples. L’ouvrage de Rudbeck, qui a fait l’objet d’études sérieuses10, est l’œuvre d’un mégalomane du savoir qui renvoya aux souverains de son pays l’image flatteuse de leur propre mégalomanie.

  • 11 « C’est en vain que j’essaie de croire que le pôle est le royaume des glaces et de la désolation : (...)

16Si cette saga patriotique fut prisée de l’intelligentsia européenne des siècles suivants, c’est d’abord parce qu’elle convenait au culte du Nord mystérieux, très en vogue sous l’influence des voyages d’exploration et des recherches philologiques des romantiques allemands. Depuis l’époque des Lumières, les esprits étaient orientés vers la quête d’un Paradis perdu arctique dont avait parlé Jean-Sylvain Bailly dans ses Lettres sur l’Atlantide de Platon (1779) et dont témoigne aussi la littérature de fiction11. Mais dès lors que l’enquête sur les langues indo-européennes donna prise à une enquête sur les races, le Paradis en question, baptisé « Atlantide », put devenir la terre d’élection du germano-aryanisme, l’effrayante utopie de la pureté raciale.

  • 12 Alfred Rosenberg, Der Mythus des 20. Jahrhunderts, München, Hoheneichen Verlag, 1932, I, p. 25 et (...)

17Qu’il le voulût ou non, Rudbeck avait ouvert la voie aux pseudo-savants du IIIe Reich qui forgèrent de toutes pièces une Atlantide nordique où serait née la plus pure des races, de fiers enfants blonds au teint clair voués, par leur expansion, à régénérer les peuples décadents. On ne saurait, bien sûr, assimiler ces vues délirantes défendues par l’idéologue du nazisme, Alfred Rosenberg, aux délires impérialistes du Suédois. Pourtant, ces deux types de discours nationaliste relèvent d’un langage analogue. La « patrie » atlante resurgit par le biais d’images archaïques renvoyant tantôt à l’intimité familiale (le Manheim de Rudbeck est le « Foyer de l’Homme »), tantôt à l’idée de la source, du cercle, du nombril (les Atlantes de Rosenberg jaillissent d’« un centre nordique de la Création », von einem nordischen Mittelpunkt der Schöpfung), toutes figures rappelant la « matrice des nations » (vagina nationum) dont avait parlé Jordanès. En accord avec cette imagerie de la procréation, se développent celles de la luxuriance végétale – le pommier touffu de l’Atlantica figure la racine gothique de l’humanité –, celles de l’inondation et du déferlement : ce sont, d’après Rosenberg, auteur du Mythe du xxe siècle, les « flots des hommes atlantes » (Ströme der Atlantischen Menschen) qui constituèrent « la première grande vague de sang nordique12 » (die erste große Welle nordisches Blutes). Le sexe, le sang, le sol… autant de composantes conférant au vieux mythe de l’autochtonie des résonances xénophobes.

  • 13 L’Atlantide, op. cit., p.127.

18Ces métaphores, qui étaient censées toucher la sensibilité, étaient par ailleurs intégrées à des discours ayant tous les dehors de la scientificité. Là est l’imposture, comme le souligne P. Vidal-Naquet, lorsqu’il cite les hommes de science qui ont étayé les thèses nazies : « Il est des livres qui ont toute l’apparence de livres savants, un ton mesuré, des notes en bas de page, des bibliographies tout à fait à jour, et qui sont cependant de pures constructions idéologiques, voire des mensonges, des montages qui peuvent impressionner, non convaincre13. » Or ces livres, ou plutôt ces fables mixant le mythe platonicien, l’Edda scandinave et l’anthropologie aryenne, ont justement impressionné et convaincu le lectorat allemand des années 1930. Il est vrai que ce dernier put se familiariser avec le culte de l’« Hommefort » grâce aux nombreuses reconfigurations romancées des théories national-socialistes. C’est ainsi qu’un adepte du catastrophisme, Hanns Hörbiger (en qui le Führerre connut le « Copernicallemand » !) publia en 1913 un ouvrage sur la collision des planètes (Glazial Kosmogonie) qui procura au romancier Edmund Kisslatrame d’une aventure atlantidienne en quatre volumes publiés entre 1930 et 1939. Ce roman-fleuve –ce n’est pas le seul–traduit, de fait, bon nombre des obsessions allemandes de l’époque. La nostalgie de la grandeur perdue y prend la forme d’une vaste fresque mythico-historique décrivant le retour des Atlantes vers leur patrie primitive du Nord. Quant à l’espoir d’une revanche et d’une reconquête assurant le futur triomphe de la germanité, il passe par des intrigues épiques qui transposent dans un lointain passé la répression présente menée contre le ploutocrate, le libidineux, l’homme de couleur…

19Platon n’avait vraiment pas prévu les dérives totalitaires dans les futures lectures politiques d’un récit qu’il avait justement conçu pour dénoncer l’hybris impérialiste et l’orgueil des tyrans. Pourtant, il faut le dire, l’écriture utopique du mythe de l’Atlantide prêtait le flancaux manipulations textuelles et aux récupérations inattendues. Le paradoxe de l’utopie est, en effet, que la rigidité de ses thématiques s’accompagne du cadre canonique de l’île qui est, lui, un espace littéraire et idéologique éminemment malléable, offert aux variations de l’imaginaire.

L’Atlantide engloutie comme paradigme et parabole

  • 14 Jules Verne, « L’Éternel Adam », in Hier et demain, Paris, Le Livre de poche, 1967, p. 217.

20C’est ainsi qu’en Europe comme aux États-Unis, le genre romanesque accueillit très fréquemment la trame de la chute de l’Atlantide, utopie en crise derrière laquelle se devinaient les crises du monde moderne. Les tensions internationales liées à la Grande Guerre y sont évoquées par le truchement d’un habillage mythologique composite auquel s’ajoute volontiers l’évocation réaliste du déclin des grands empires : Rome, Byzance, Babylone ou encore l’univers aztèque. Dans les réécritures d’un mythe frappé du sceau du « retour à l’origine », le recours aux temps géologiques s’est parfois révélé propice à la caricature. C’est le cas dans La Guerre des salamandres, roman de Karel Tchapek paru en 1936 où la critique des fascismes européens et du capitalisme américain donne lieu à un étrange scénario dont les protagonistes sont les urodèles géants de l’ère secondaire. Projetée dans l’uchronie, excentrée, chargée d’indices culturels hétéroclites, l’Atlantide n’en apparaît que mieux comme une Imago Mundi, le parangon de l’instabilité politique. Dans cette littérature populaire qui dépayse le lecteur avec une onomastique et un decorum exotiques ou archaïsants, l’« ailleurs » sert de cadre fictionnel aux troubles de l’« ici-maintenant ». Nous en avons un bon exemple avec LÉternel Adam de Jules Verne (1910), nouvelle où l’on voit les habitants d’une Atlantide futuriste exprimer leur angoisse face au réveil des nationalités : « La Mahart-Iten-Schu allait-elle être divisée comme jadis, entre un grand nombre de nations, ou du moins, pour en maintenir l’unité, faudrait-il encore avoir recours aux effroyables hécatombes qui, durant tant de millénaires, avaient fait de la terre un charnier14 ? » Ce personnage du xxie siècle « prédisait » des événements qui, pour lui, étaient du passé mais qui, pour le lecteur de 1910, résonnèrent sans doute comme une sombre menace : s’y profilaient l’effondrement de l’Empire austro-hongrois et au-delà, l’éclatement de la Première Guerre mondiale.

21Entre prophétie et remémoration, le récit vernien nous rappelle ainsi que la barbarie est de tous les temps et qu’elle guette tous les peuples. Dans cette veine où ressort le pessimisme platonicien, les narrateurs ont également exploité le manichéisme didactique du mythe grec, son style ironique et aussi le système d’allusions sur lequel repose le discours polémique du philosophe. Au duel Athènes/Atlantide, répondent les grandes scissions politiques du xxe siècle, l’opposition du bolchevisme et du capitalisme étant, à cet égard, fréquemment représentée. Tandis qu’en 1906, l’Américain David McLean Parry exprima sa peur du « péril » communiste dans une narration dystopique – L’Empire écarlate (The Scarlet Empire) –, le Russe Alexis Tolstoï conçut une aventure intergalactique (Aélita, 1922) relatant l’échec d’une révolution prolétarienne initiée par un cosmonaute de l’Armée rouge parmi les Atlantes de la planète Mars. Côté allemand, l’idéal nationaliste s’accompagna parfois d’une violente critique du business américain, comme le montre l’Atlantis de Hans Dominik, roman paru en 1925 qui associe le cataclysme de l’Atlantide à la rupture de l’isthme de Panamá. Si le site évoque le scandale politico-financier ayant opposé la France aux États-Unis, les deux pays en question semblent être les avatars modernes de la petite cité athénienne et du gigantesque empire du Critias.

22Comme acteurs de l’Histoire, les Atlantes ont joué bien des rôles dans la littérature d’imagination et comme symbole de déclin, le toponyme Atlantide sut incarner des espoirs et des faillites idéologiques fort diverses. Alors que le scénario de l’engloutissement permit à Gerhart Hauptmann de dépeindre, dans son Atlantis (1912), la décadence de la bourgeoisie européenne de la Belle Époque, la littérature anglo-saxonne exploita généralement les figures du naufrage et de l’inondation pour présenter le culte du progrès technologique sous le jour d’une évolution corruptrice et fatale à l’humanisme. Les multiples réemplois du mythe attestent que l’espace atlantidien autorisa aussi bien le pathos que la satire. De même généra-t-il une esthétique romanesque défiant toutes les lois de l’unicité et de la cohérence génériques : science-fiction, fantastique, aventure archéologique, peplum colorent à part égale la majorité de ces récits dans lesquels le réalisme compte peu au regard de la finalité morale. C’est en quoi ils relèvent du conte philosophique, de la fable exemplaire, voire de la parabole. Ils invitent, en effet, le lecteur à déchiffrer le sens caché de la diégèse, à comprendre, notamment, que la catastrophe qui frappe les êtres de fiction est comme une alerte, un châtiment anticipé qui le vise, lui et ses contemporains.

23Les lectures politiques du mythe platonicien ne se sont, pour la plupart, jamais départies de la dimension sacrée qui confère aux cataclysmes naturels les vertus d’une catharsis collective. Vu le contexte pessimiste de l’entre-deux-guerres, cet aspect irrationnel peut être rattaché au brassage de traditions et de courants de pensée amenant un réveil du mythe et du mysticisme et dont la trace est manifeste dans les fictions atlantidiennes. À côté du souvenir diffus du Déluge biblique et de l’hypotexte platonicien, s’y mêlent les conceptions de Schopenhauer, de Nietzsche ou de Jung, la vogue des mythologies orientales ainsi que l’idéologie trouble des théoriciens de l’occultisme acquis, à la fin du xixe siècle, aux visions cosmico-religieuses de Helena Blavatsky.

24Ce lien indissoluble entre cosmologie et politique assure une continuité entre les réécritures citées dans cette étude, en dépit de profondes divergences idéologiques, culturelles et littéraires. En effet, de Gamboa aux romans du xxe siècle, l’Atlantide reste l’emblème d’un monde qui décline et s’éteint pour rajeunir et renaître autre, selon une ancienne conception de l’Histoire et du temps qui implique une vision cyclique des morts et des renaissances de l’Univers. Platon, qui se plut à énoncer celle-ci dans le langage du « mythe », nous invite à considérer que l’Atlantide du Timée est le corrélat et l’illustration de l’Âge d’or du Politique. Un Âge d’or promis au dépérissement, aux mille maux de l’Âge de fer, mais qui, comme fantasme de régénération des civilisations, reste l’horizon proprement utopique des réécritures du mythe de l’Atlantide.

Notes

1 Voir Chantal Foucrier, Le Mythe littéraire de l’Atlantide (1800-1939). L’origine et la fin, Grenoble, ELLUG, 2004 ; Atlantides imaginaires : réécritures d’un mythe, Chantal Foucrier et Lauric Guillaud (dir.), préface de Pierre Vidal-Naquet, Paris, Michel Houdiard Éditeur, 2004 ; Pierre Vidal-Naquet, L’Atlantide. Petite histoire d’un mythe platonicien, Paris, Les Belles Lettres, 2005.

2 Pierre Vidal-Naquet, « Athènes et l’Atlantide. Structure et signification d’un mythe platonicien », in Revue des études grecques, n° 364-365, janvier-juin 1964, article revu et réédité dans Le Chasseur noir (Paris, La Découverte, 1991).

3 Marcel Detienne, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, p. 177.

4 Platon, Timée/Critias, traduction, introduction et notes de Luc Brisson, Paris, Garnier-Flammarion, 1992, p. 111.

5 Francis Bacon, La Nouvelle Atlantide, traduction de Michèle Le Dœuff et Margaret Llasera, Paris, Garnier-Flammarion, 1995, p. 101.

6 Étienne-Félix Berlioux, « Les Atlantes. Histoire de l’Atlantis et de l’Atlas primitif ou Introduction à l’histoire de l’Europe », in Annuaire de la Faculté des Lettres de Lyon, Fascicule I, Paris, Ernest Leroux Éditeur, 1883, p. 10.

7 Pierre-Louis Rivas, « L’arrière-plan colonial et orientaliste de L’Atlantide », in Littérales n° 18, Université Paris Ouest, 1996, p. 10.

8 Léon Poliakov, Le Mythe aryen. Essai sur les sources du racisme et des nationalismes, Paris, Éditions Complexe, 1987, p. 15. Notons que cette thèse reprend, en l’élargissant, celle que défend Marie Delcourt sur l’origine des mythes grecs dans Œdipe ou la légende du conquérant, Paris, Les Belles Lettres, 1981.

9 J’ai traité cette prolifération dans la deuxième partie de mon ouvrage : Le Mythe littéraire de l’Atlantide (1800-1939), op. cit., II, 5-6.

10 Voir : Jesper Svenbro, « L’idéologie gothisante et l’Atlantica d’Olof Rudbeck. Le mythe platonicien au service de l’empire suédois du xviie siècle », in Quaderni di Storia, n° 11, janvier-juin 1980 ; Pierre Vidal-Naquet, « Hérodote et l’Atlantide, entre les Grecs et les Juifs. Réflexions sur l’historiographie du siècle des Lumières », article d’abord paru dans Quaderni di Storia (n° 16, juillet-décembre 1982) et repris dans Les Grecs, les historiens, la démocratie : le grand écart (Paris, La Découverte, 2000) ; Régis Boyer, « L’Atlantide, c’est-à-dire la Suède selon Olof Rudbeck (1630-1702) », in Atlantides imaginaires, op. cit.

11 « C’est en vain que j’essaie de croire que le pôle est le royaume des glaces et de la désolation : il se présente sans cesse à mon esprit comme le pays de la beauté et de la joie », soupire Walton, personnage de Mary Shelley. Voir Frankenstein, traduction de G. d’Hangest, Paris, Garnier-Flammarion, 1979, p. 67.

12 Alfred Rosenberg, Der Mythus des 20. Jahrhunderts, München, Hoheneichen Verlag, 1932, I, p. 25 et 28.

13 L’Atlantide, op. cit., p.127.

14 Jules Verne, « L’Éternel Adam », in Hier et demain, Paris, Le Livre de poche, 1967, p. 217.

Auteur

Université de Rouen

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

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