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De l'ar[t]chitecture en milieu hospitalier

 | 
Isabelle Genyk
, 
Isabelle Saint-Martin
, 
Magali Uhl

Quels lieux ? Quels usages ? Art, espace, spiritualité

Texte intégral

1Dans les trois interventions étudiées, la conception de l’espace a croisé des problématiques liées directement ou indirectement à la fin de vie et aux configurations rituelles qu’elle suscite en modernité. La question du deuil est inhérente à la destination de la Salle des départs de Spalletti, mais elle se profile en filigrane dans un espace installé en gériatrie et ne peut être totalement absente dans un institut sur le cancer… ; la démarche religieuse surgit dans un oratoire ou un lieu de recueillement, elle est bien souvent latente dans l’espace dédié au dernier regard sur le défunt. Or, en ces trois lieux, l’intervention des artistes a été conditionnée, quelle que soit la part plus ou moins dominante selon les cas d’une spiritualité religieuse ou humaniste, par la dimension d’ouverture à une pluralité d’expressions comme à différentes formes de ritualisation d’un temps de recueillement au sein d’un univers inscrit dans une institution laïque. Alors que l’espace architectural dans lequel s’est inscrit le travail de Spalletti est encore marqué, dans sa majestueuse disposition trinitaire, par les symboliques de l’architecture chrétienne, l’artiste, en donnant son accord, s’est dit sensible à la neutralité de la démarche comme à son ouverture potentielle aux activités cultuelles ; quant à Buraglio ou Pistoletto, sollicités pour des lieux officiellement rattachés aux formes de pratiques croyantes, ils ont fait de la dimension pluriconfessionnelle le gage de leur intervention.

2Examiner la place qu’ont pu conquérir ces espaces d’un genre particulier au sein de l’hôpital ainsi que les divers modes d’usage et d’appropriation dont ils font l’objet, invite en préalable – le contexte social et juridique des liens entre religions et hôpital ayant été situé plus haut –, à prendre en compte les positions des artistes face à une commande potentiellement inscrite dans une perspective religieuse.

  • 1 Binet Jacques-Louis, Les Architectes de la médecine, Besançon, Les Éditions de l’imprimeur, 1996.
  • 2 Sur les aspects juridiques, voir plus haut.
  • 3 Voir Muller Claude et Vogler Bernard, Catholiques et protestants en Alsace : le simultaneum de 180 (...)

3Alors que l’architecture pavillonnaire des anciens hôpitaux pouvait avoir comme épicentre une vaste chapelle1, les usages actuels privilégient, pour des raisons qui tiennent tant à l’évolution des pratiques cultuelles qu’à celles des séjours hospitaliers, des lieux à la fois plus restreints et plus intimes, mais aussi plus aisément accessibles. La gestion laïque du religieux n’exclut pas que soit affecté un espace spécifique au culte2, même si cela n’est en rien une obligation faite à la direction de l’hôpital qui reste libre de ses choix. Le poids de l’histoire donne ici une place prépondérante au christianisme par l’héritage de nombreuses chapelles alors que la diversité religieuse en France s’est accrue. L’idée de disposer d’espaces pouvant accueillir différentes confessions s’est naturellement fait jour. Le principe n’est pas nouveau, il est pratiqué depuis longtemps, par exemple en Alsace, sous la forme de simultaneum, un même lieu de culte est partagé par les deux confessions catholique et protestante3. L’audace est évidemment plus grande lorsqu’il s’agit de dépasser la notion d’œcuménisme pour s’ouvrir à l’interreligieux, et plus encore de dépasser la notion d’espace partagé pour aborder celle d’espace commun.

  • 4 Beckford James A., Gilliat-Ray Sophie, Religion in Prison : Equal Rites in a Multi-faith Society, (...)

4Ce type de réflexion a d’abord touché les territoires de transition ou de regroupements fortuits tels les aéroports ou les gares, mais également les grands campus universitaires ou, dans un registre différent, les prisons4. L’hôpital réunit plusieurs aspects en ce qu’il est tout à la fois lieu de passage accueillant la société française dans sa diversité à l’instar des interfaces de transports et le lieu d’interrogations existentielles spécifiques potentiellement génératrice d’angoisse ou de remises en question. Les réflexions sur l’ouverture d’un espace de recueillement y ont été précoces, mais le déni parfois posé devant les attentes spirituelles dans un univers qui espérait résoudre d’abord les atteintes corporelles en a peut-être limité la portée.

  • 5 Ce que soulignait déjà Binet Jacques-Louis, « De nouveaux chantiers pour les artistes : les lieux (...)

5Sans pouvoir les présenter ici en détail, il importe de citer certains cas d’espaces « pluri-religieux » afin de situer les enjeux et contraintes de ce type d’aménagement. Il est à vrai dire difficile d’en faire un recensement exhaustif5 tant ces choix relèvent plus souvent d’accords, parfois ponctuels, entre aumôniers que de conceptions architecturales à forte visibilité. Quelques uns de ces lieux ont toutefois gagné par leur ancienneté ou l’importance de leur réalisation une valeur d’exemple particulièrement pertinent. Le débat n’est pas neuf puisque l’un d’entre eux remonte au début des années quatre-vingt. De bonnes relations entre les aumôniers catholique et protestant et la présence d’une forte implantation musulmane dans la région ont sans doute favorisé la conception d’une « salle omniculte » à l’hôpital Lapeyronie à Montpellier (vers 1982-1985). Dans une salle très sobre, hormis un élément de vitrail au plafond, l’un des murs ménage un mihrab décoré de motifs géométriques vivement colorés, qui a l’originalité de pouvoir être dissimulé par une cloison mobile révélant alors, sur l’autre pan du mur, un verset biblique, une grande croix nue et une reproduction d’icône. Un même espace se prête ainsi à la prière ou au culte des deux traditions religieuses, tout en permettant de cacher la présence de l’autre. Le lieu chrétien se veut œcuménique, toutefois, quelque temps après, les catholiques ont demandé l’usage d’une toute petite pièce voisine, pour y installer un tabernacle. Une douzaine d’années plus tard, sur le même campus hospitalier, à l’hôpital Arnaud de Villeneuve, une « chapelle » a été conçue dans un esprit œcuménique, jusque dans ses moindres détails, par un architecte protestant, diplômé en théologie, Nicolas Westphal. La forme doucement arrondie de l’espace, la lumière venant du faux plafond, la disposition en L d’un banc, permettant aux regards de se croiser, confèrent une qualité particulière à ces 17 m2, introduits déjà sur le mur d’entrée par un verset du Psaume 121 « je lève les yeux vers les montagnes, d’où me viendra le secours ? », dont la lecture se poursuit sur une sorte de triptyque à panneaux mobile en verres colorés ouvrant une forme de fenêtre spirituelle sur une des parois. Dans ces mêmes années, à la maternité Jeanne de Flandre à Lille (1996), l’architecte a, dès l’origine, intégré un espace de prière de forme courbe, à l’instar des bancs du hall d’accueil et de la salle de recueillement, évocation maternelle d’un lieu qui se veut ouvert à tous et sans marquage religieux trop affirmé. Seuls quelques signes au design volontairement enfantin, sur le mur du fond, évoquent les différents monothéismes. En outre, une bible est posée sur une table/autel tandis que sur le côté un petit meuble permet de ranger des tapis de prières, surmonté d’un calendrier musulman. Des prières et textes de spiritualité diverses se trouvent à l’entrée, ainsi qu’un poster de Saint-Exupéry, support des rituels laïcs d’adieu aux bébés décédés à la naissance.

  • 6 Un simultaneum avec les protestants est proposé in fine par le Cardinal Lustiger à la Fédération p (...)
  • 7 Entretien avec Antoine Durrleman, septembre 2009, directeur général de l’AP-HP de juin 1997 à 2002
  • 8 Voir Omnès Louis, L’Hôpital Pompidou, une rumeur maligne, Paris, Taillandier, 2006.

6Ces réalisations témoignent de l’évolution des réflexions dans les années quatre-vingt-dix, tandis qu’à la même époque la direction de l’Assistance publique des Hôpitaux de Paris envisage de privilégier la création d’espaces cultuels ouverts au détriment des affectations à un culte unique. Le projet de l’hôpital européen Georges Pompidou est alors à l’étude et les plans prévoient un espace pluricultuel. Mais à quelques mois de l’ouverture, Mgr Lustiger, rappelant un accord entre son prédécesseur Mgr Marty et l’AP-HP, exprime fortement le souhait que soit préservé un espace exclusivement affecté au culte catholique6 dans la continuité avec les chapelles existant dans les anciens groupements hospitaliers, tel celui de Laennec, auquel le nouvel hôpital se substituait. C’est à regret que le nouveau directeur général de l’AP-HP7 comme le directeur de l’HEGP8 renoncent à cet espace pluricultuel pour ajouter sur le plan un deuxième oratoire, l’un est réservé au culte catholique, l’autre est ouvert à tous, mais la réalisation effective de ce denier n’est que récente.

7Rétrospectivement, le directeur général de l’AP-HP qui a repris le dossier au moment de l’ouverture de l’hôpital, reconnaît que face à cette problématique neuve, la démarche ne fut peut-être pas la mieux adaptée.

  • 9 Entretien avec Antoine Durrleman, septembre 2009.

A posteriori, on peut penser qu’il aurait fallu s’y prendre autrement. Tout cela a été abordé de manière trop administrative, sous l’angle du service rendu aux usagers et pas du sens à donner à cet espace9.

8Donner un « sens » à ce lieu et non le présenter comme une contrainte imposant le retrait des monopoles cultuels aurait sans doute facilité l’approche. Au-delà de l’anecdote, rappeler cet épisode n’a pas pour but de recenser les situations conflictuelles, mais de situer le contexte immédiat dans lequel vont se développer les réflexions sur l’Oratoire de Bretonneau. L’articulation entre les deux évènements est une des clés de lecture qui permet de comprendre comment ce qui semblait une fin de non recevoir de la part de l’une des parties en présence a pu laisser place à une tout autre conception.

9Dans chacun des exemples étudiés, la création de ces lieux ne s’est pas déroulée sans tensions. Affecter des mètres carrés et un budget à des espaces non curatifs doit se justifier en milieu hospitalier, y ajouter un possible usage cultuel peut interroger. Or les polémiques sont plus aisément dépassées dès lors que les réflexions se portent sur les objectifs de l’espace et le sens que chacun lui donne. Transformer la contrainte d’une gestion pluraliste des cultes en un geste artistique contribue à lui donner un sens. Le choix de l’artiste est alors essentiel pour que cette quête de sens ne se transforme pas en simple manifeste médiatique mais s’accorde aux exigences du lieu.

Pierre Buraglio : l’engagement d’un artiste

10Un rôle médiateur

  • 10 Du nom de la première exposition « Support/Surface » (alors au singulier), en 1970, au musée d’Art (...)
  • 11 Couturier Marie-Alain, « L’appel aux maîtres de l’Art moderne » (1951), in Paris-Paris 1937-1957, (...)

11Pierre Buraglio, né en 1939, est un artiste à la réputation confirmée lorsqu’il reçoit une première commande pour une église en 1991. Passé par diverses phases, après avoir été proche du mouvement supports/surfaces10, puis avoir affirmé son intérêt pour le travail graphique et les relations entre textes et images, jusqu’à la redécouverte, dans les années quatre-vingt-dix, d’un rapport à la peinture et singulièrement des « maîtres anciens » avec ses séries d’œuvres « d’après », il jouit sur la scène artistique d’une grande notoriété. Son « esthétique du peu », son goût des silences, du jeu sur le vide, comme sa capacité à se confronter aux chefs d’œuvre du passé ont fait de lui un nom qui s’imposait pour repenser l’espace d’une chapelle latérale de l’église Saint-Germain-des-Prés. Les commanditaires souhaitaient un choix sans concession avec la création contemporaine, dans la lignée des partis pris du dominicain Marie-Alain Couturier qui, dans les années cinquante, invitait l’Église à se rapprocher de l’art de son temps. Sans se soucier de la foi des artistes, celui affirmait « là où il n’y a pas d’art vivant, il n’y a pas non plus d’art sacré possible11 ». À la suite des grandes expériences d’Assy, d’Audincourt ou de Vence, il ouvre les églises à des artistes tels que Matisse, Manessier, Rouault, Le Corbusier, Fernand Léger, Germaine Richier…

  • 12 Buraglio Pierre, « La commande publique », in Lieux extrêmes, n° 5 (« L’Atelier contemporain »), 1 (...)

12Si le diocèse comme la commande publique entendent se situer dans cette tradition, ils sont aussi soucieux de rencontrer un artiste à l’écoute, capable de s’intéresser à l’ancienneté de la chapelle, attentif à y redécouvrir l’écho des siècles passés. Au printemps 1991, la Ville de Paris, représentée par l’adjointe au maire, chargée de la culture, Françoise de Panafieu, et Bruno Racine, directeur des affaires culturelles, en accord avec l’archevêché et les Monuments historiques sollicitent Pierre Buraglio, alors professeur à l’École des Beaux-Arts. L’artiste a décrit ses hésitations à l’époque, conscient, s’il acceptait ce chantier, d’avoir alors à tenir compte des « contraintes inhérentes à la fonction de ce lieu : la vie pastorale, sa mission, la liturgie12... ».

13Le projet inclut en effet un aménagement complet, Buraglio réalise l’ensemble du mobilier liturgique, un chemin de croix, un vitrail, une grille d’entrée, tout le décor du lieu. Quelques années auparavant, il aurait craint de jouer avec ses convictions :

  • 13 Ibid.

Je suis passé par des phases contradictoires : une éducation catholique très stricte, une adhésion d’enfant, voire de jeune homme et puis, pour des raisons idéologiques, un grand détachement qui correspondait à un contexte général très antireligieux. Les années passant, j’ai pris suffisamment de recul pour comprendre qu’apportant ma contribution à l’Église catholique, voire à une autre Église, je n’ajoutais pas à l’obscurantisme qui pèse sur notre société13.

  • 14 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003. Sur Pierre Buraglio, voir notamment Wat Pierre, Pier (...)

14Le travail de mise à distance, puis de dialogue renoué avec le catholicisme est ainsi revendiqué dans son œuvre. S’il assume pleinement la possibilité désormais de répondre à une commande d’église, il tient toutefois à ne pas devenir le « Maurice Denis de ce siècle14 ». Cette boutade est à mettre directement en relation avec l’aventure de Bretonneau. En effet, après la Chapelle Saint-Symphorien achevée 1993, Buraglio accepte de réaliser la Croix de l’église Sainte-Claire, Porte de Pantin, en 1995 avec Christian de Port-zamparc, puis le portail en 2000. Après l’Oratoire de Bretonneau, il interviendra notamment pour la chapelle du Carmel de Lisieux. Si, dans ces dernières années, son œuvre est loin de se réduire à ces interventions en contexte religieux, celles-ci ont vite pris une valeur emblématique dont témoigne leur réception dans les Chroniques d’Art sacré, revue liée au Comité national d’Art sacré. Or, il est indéniable que sa personnalité autant que son talent, ont compté dans les contacts autour de la réalisation de l’Oratoire. Toutefois à l’examen plus précis du dossier, son passé militant (il interrompt sa pratique artistique entre 1969 et 1973 pour se consacrer à la politique) et son expérience de la négociation y eurent également leur part.

  • 15 Repris dans Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », in Pierre Buraglio, Un oratoire pour l’hôpita (...)

15L’historique de la commande a été brièvement exposé dans la fiche de présentation consacrée à Bretonneau, mais il faut la replacer dans le contexte de l’époque pour en rappeler la dimension conflictuelle. Si l’aumônerie est de droit, en revanche l’idée de financer un lieu cultuel dans une rénovation déjà lourde suscite chez certains de vives réticences. Toutefois le directeur général de l’AP-HP, comme la directrice de l’hôpital, Isabelle Lesage, y sont favorables. Celle-ci plaide pour ce projet, certaine de la valeur qu’il comporte pour l’environnement des patients. Deux notes adressées à la direction de l’AP-HP en mars 1998, puis en mars 2001 précisent sa position. Si les malades voient leurs facultés physiques et cognitives altérées, il n’en est rien de leurs facultés sensorielles : « Leur vie affective, l’émotion, leurs aspirations créatrices sont conservées15. » Aussi est-il important qu’ils puissent pratiquer au cours de leur séjour hospitalier, dont la durée moyenne est de plusieurs mois, les gestes et rituels qui leur sont familiers et conserver ou retrouver un lien avec l’univers religieux auquel ils sont accoutumés, surtout lorsqu’ils sont confrontés aux interrogations de la fin de vie. En entretien, la directrice relève :

  • 16 Entretien avec Isabelle Lesage, janvier 2004.

On aurait dit que les besoins spirituels des malades étaient tabou, alors qu’on allait très loin sur le plan psychique. Il y a une continuité de la vie du malade qui doit prendre aussi en compte le spirituel. Symboliquement il fallait trouver un lieu dans l’hôpital pour le dire16.

  • 17 Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », op. cit.

16En cela il s’agit de refuser de « dissocier le technique de l’humain, l’esthétique du fonctionnel, le corps de l’esprit17 ».

  • 18 Parmi les personnes consultées Didier Sicard, Dominique Ponnau, le professeur Jacques-Louis Binet, (...)

17Il n’est cependant pas question d’aménager une chapelle classique réservée au seul culte catholique. La direction de l’hôpital, appuyée par plusieurs personnalités18 demande à l’artiste Pierre Buraglio une intervention dans un espace ouvert à plusieurs cultes. Le projet se concrétise dans une commande publique associant l’AP-HP et la DRAC.

  • 19 Voir Sicard Didier, Hippocrate et le Scanner, Paris, Desclée de Brouwer, 1999.
  • 20 Voir Clanché Philippe, « Le chemin de croix de la laïcité à l’hôpital », Témoignage chrétien, n° 2 (...)

18Outre l’appui de la direction de l’AP-HP, deux personnalités extérieures ont joué là un rôle essentiel le professeur Sicard et l’artiste. Le prestige de Didier Sicard dans le milieu médical et sa place au Comité d’éthique en font un interlocuteur de poids. Alors membre de la Commission des arts de l’Assistance publique des Hôpitaux de Paris (AP-HP), ce protestant qui ne cache pas ses engagements religieux, est aussi un médecin convaincu de la nécessité de redonner sa place à l’expérience sensorielle dans un univers hospitalier hypertechnicisé. Il a pris parti de longue date pour l’introduction de l’art à l’hôpital, persuadé qu’il ne s’agit pas là d’un simple décor, mais de la reconstruction de relations symboliques essentielles aux perceptions des individus19. De tels arguments trouvent une résonance particulière dans la défense d’un espace cultuel au sein d’un hôpital pour personnes âgées. Il fait partie de ceux qui voient dans l’intervention d’un artiste la résolution du conflit entre les positions laïques hostiles au financement d’un lieu de culte par les fonds publics affectés à la rénovation et l’évêché attaché à maintenir la chapelle catholique dans sa définition antérieure. L’artiste sollicité intervient donc ici en amont du projet, non pour répondre à un appel d’offre au sens classique du terme, mais très officieusement pour faire fonction de médiateur entre les différentes parties en présence. Sa notoriété incontestable en font une figure respectée tant par la direction hospitalière que par les institutions culturelles sollicitées (DRAC, ministère de la culture) pour être partie prenante du projet. Sa connaissance du milieu religieux, le succès de son intervention à Saint-Germain-des-Prés, les relations qu’il a déjà pu nouer avec l’évêché sont un apport essentiel20. Très consciemment, Pierre Buraglio utilise son passé militant pour plaider la cause de l’Oratoire.

  • 21 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003.

19Il dénonce un régime de pensée unique et n’hésite pas à apostropher les institutions publiques « On n’est pas en Albanie, ici ! On ne va pas dire la messe dans un couloir21 ! » Si le respect de la liberté des consciences ne peut s’opposer à la pratique du culte, l’affectation d’un espace spécifique lui paraît un corollaire indispensable. Enfin l’artiste rencontre personnellement Mgr Lustiger et lui présente en détails, plans à l’appui, son projet, engageant une discussion de fond dont le résultat est déterminant. L’évêché ne s’oppose pas à l’accueil d’autres confessions dans cet espace. La direction de l’hôpital reconnaît que l’intervention de Buraglio a favorisé l’apaisement. La perspective d’une intervention artistique de grande valeur et la garantie d’ouverture que promet l’artiste, très attaché à la dimension plurireligieuse ont eu également gain de cause auprès des laïques. Le cardinal-archevêque de Paris demeurait très réticent à l’idée de renoncer à la dénomination de « chapelle » pour le terme plus neutre d’« oratoire », mais cette voie moyenne remporte finalement tous les suffrages. Il reste que l’espace affecté in fine aux cultes n’a pas été conçu à l’origine dans cette perspective, Buraglio se voit attribuer un banal local de 35 m² qu’il lui faudra transformer.

  • 22 Voir Wat Pierre, Pierre Buraglio, op. cit., p. 167-168 ; si la peinture au sens plus classique rev (...)

20L’intervention d’un « peintre sans pinceaux22 »

21Les différents éléments de cette intervention seront précisés dans le parcours qui va suivre, mais il importe de situer l’esprit général qui l’anime. Reconnaissant que « la réalisation est bien plus ambitieuse que ce qui avait été imaginé au départ », la directrice de Bretonneau motive ainsi le choix de Buraglio :

  • 23 Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », op. cit., p. 2.

son projet nous a séduit par sa sobriété, sa profondeur, la justesse de ses formes et des ses couleurs, son intégration des éléments de mémoire et la lumière qui l’habite : il invite au retour sur soi, si important à cette période de la vie, à la méditation, à l’espérance, à l’accueil et au respect des autres23.

  • 24 Lascaux Gilbert, Un oratoire pour l’hôpital Bretonneau, op. cit., p. 4.
  • 25 Cité par Wat Pierre, Pierre Buraglio, op. cit., p. 20.

22Le critique d’art, Gilbert Lascaux, dans la plaquette de présentation, parle d’un « lieu modeste, réservé, sobre, serein24 ». L’essentiel se dégage de ces évocations et inscrit l’Oratoire dans la lignée des créations de Buraglio au sein d’une architecture ecclésiale. En dépit de l’affinité qui lui est reconnue, notamment par le choix de commanditaires, avec ce type d’univers, l’artiste est pourtant aux antipodes de la vision traditionnelle du peintre religieux. Ce « peintre sans pinceaux », qui s’est impliqué dans les mises en cause du savoir faire pictural classique, formule, en 1967, trois interdits portant sur « la figuration à visée humaniste, la prétention à créer des œuvres à signification métaphysique et la tentation de faire de l’œuvre le lieu de l’expression de soi, du lyrisme25 ». Il pouvait a priori paraître éloigné de tout intérêt pour une commande potentiellement religieuse, et l’on chercherait en vain chez lui de formuler une conception métaphysique animée par l’expression de sentiments personnels qui s’imposerait aux visiteurs. Or, c’est précisément cette capacité à se situer en retrait qui laisse se développer les résonnances propres aux différentes traditions.

  • 26 Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », op. cit.
  • 27 Lascaux Gilbert, op. cit.

23« Il n’est pas paradoxal d’affirmer un lieu de spiritualité par sa matérialité même26. » Ces mots de Buraglio définissent son mode d’intervention qui porte essentiellement sur le travail du volume, l’organisation de l’espace, le choix des matériaux, leur dignité et leur simplicité (marbre, carreaux de ciment, bois, métal...) et le traitement sobre et fonctionnel des éléments indispensables à la pratique cultuelle. Si l’on peut parler de « célébration discrète27 », cette modestie volontaire ne signifie pas que le travail fut de peu d’importance. Chaque détail est pensé ; la conception de l’oratoire entre pleinement dans l’œuvre de l’artiste et y trouve maints échos avec des réalisations antérieures ou des élaborations en cours. Ainsi, sans imposer de choix iconographique, les réminiscences des fresques de Giotto à Padou qui transparaissent dans les couleurs et formes des vitraux renouent-t-elles avec sa pratique des « dessins d’après », hommage et réinterprétation des maîtres, tandis que les cadres vides évoquent ces pan de toiles vierges découpées et encadrées ou les châssis de fenêtre qui habitent ses interrogations sur la peinture dans les années soixante-dix. Le dessin en creux d’une échelle sur un des murs évoque sans doute l’échelle de Jacob, et par là une forme de communication du terrestre au céleste sur un mode mystique, mais rappelle aussi l’échelle de la déposition de la croix sur le chemin de croix dessiné à la chapelle Saint-Symphorien à Saint-Germain-des-Près et surtout l’échelle qui accompagne de ses premiers barreaux élevés la croix de l’église Sainte-Claire (Paris 19e). Toutefois ces échos perceptibles pour qui suit l’œuvre de Buraglio, ne sont que les traces des interrogations d’une vie d’artiste et ne déterminent nullement les choix d’aménagement de l’oratoire. Tout y est fait pour souligner sans imposer, « donner à voir » plutôt que montrer. Ainsi la discrétion de l’ensemble confère une qualité esthétique particulière aux inscriptions de couleur ocre qui se détachent sur les murs en plâtre ciré et qui s’offrent à la contemplation avant d’être perçues comme textes religieux. Elles appellent le regard sans le provoquer avant d’ouvrir l’esprit à la lecture.

  • 28 Voir chap. III pour les rapports artiste/architecte.
  • 29 Voir Wat Pierre, Pierre Buraglio, op. cit., p. 133.

24Le « faire avec », qui caractérise de façon plus générale les interventions de l’artiste tant dans une architecture28 que dans ses relations avec les écrivains, s’accompagne de multiples choix, mais se marque surtout ici dans l’orientation en diagonale de l’espace cultuel. Cette volonté d’habiter les angles29, plutôt que de centrer ce qui pourrait être l’autel, laisse l’esprit s’approprier un certain vide au cœur de l’oratoire, signe du refus d’imposer une lecture univoque. Cette forme d’asymétrie inhabituelle pour une chapelle ouvre à une autre perception de l’espace et situe, si on la compare notamment aux alvéoles centrées autour d’une œuvre de Pistoletto, les différentes manières dont les artistes ont répondu à des enjeux similaires avec des conceptions distinctes.

Michelangelo Pistoletto, un geste catalyseur

25Il est au prime abord facile d’opposer le mode d’insertion d’un artiste tel que Michelangelo Pistoletto avec celui de Pierre Buraglio pour une commande liée au religieux. En outre, si là aussi des tensions ont existé dans la conception de l’entreprise, elles sont en grande partie en voie de résolution à l’arrivée de Pistoletto. Pourtant le choix de l’artiste a joué également un rôle « catalyseur » essentiel à la réussite du projet.

26Un projet porté en amont par les commanditaires

  • 30 De tradition familiale catholique, il se déclare athée, entretien janvier 2004.
  • 31 Comme nombre de responsables d’aumônerie à l’heure actuelle. Elle précise en outre qu’elle est mèr (...)

27Dire que l’intervention de l’artiste se situe en aval pourrait paraître réducteur puisque sa création demeure décisive dans la conception de l’espace tel qu’il se présente aujourd’hui, cela permet toutefois de souligner l’intense effort de réflexion qui a porté le projet pendant plusieurs mois avant que la solution ne soit trouvée. Le point de départ, évoqué pudiquement dans la brochure de la Fondation de France consacré au site, est la vive réaction de la responsable de l’aumônerie catholique, Nicole Bellemin-Noël, découvrant dans les plans de rénovation de l’Institut Paoli-Calmettes, en 1996, la disparition de la chapelle catholique, située au premier étage et dont le local reçoit une autre affectation sans qu’il soit prévu de solution de remplacement. Cependant, le directeur Dominique Maraninchi30, figure du monde de la recherche sur le cancer, va se montrer sensible aux arguments de l’aumônier. S’il est conscient de l’intérêt d’un lieu ouvert aux expressions spirituelles des patients et de leur famille, il exclut l’idée d’un espace réservé aux cultes chrétiens. L’aumônier, femme laïque31, est une catholique inscrite dans l’esprit du dialogue amorcé après Vatican II et la déclaration Nostra Aetate (1964) sur les relations de l’Église avec les autres religions. Ouverte à la rencontre cultuelle, elle regrette néanmoins que cela se fasse au détriment de toute affirmation religieuse précise. Il n’y a de rencontre authentique que dans l’expérience de la différence et non dans le flou de l’anonymat.

  • 32 Nicole Bellemin-Noël a bien voulu nous rencontrer à plusieurs reprises au long de cette enquête. V (...)

C’est dans le respect du particulier dans son espace le plus intime, que peut s’éveiller le respect de l’autre dans la singularité qui est la sienne et en s’ouvrant à l’universel32.

  • 33 Au sein de la Fondation de France, créée en 1969, le programme « Nouveaux commanditaires », lancé (...)

28La revendication d’une forme de visibilité des signes qui en découle figure au cœur d’une longue série de discussions. Le projet n’est en effet imposé ni par la direction ni par l’aumônerie, il est porté par un groupe de travail composé certes du directeur et de l’aumônier, mais aussi de deux cadres infirmiers, ainsi que d’un responsable de formation. À différents moments, d’autres personnes l’ont rejoint, de plus, outre les sensibilités diverses déjà représentées au sein des membres du groupe, celui-ci a veillé à entendre dans l’élaboration du projet des voix émanant des communautés juives, musulmanes et bouddhistes présentes dans la région de Marseille. Plusieurs projets furent évoqués avec pour certains des plans assez précis, un prêtre artiste compose des dessins pour les signes religieux destinés à cet espace. Mais aucun n’obtient l’accord unanime et il est décidé, en avril 1997, de confier le projet à un artiste par la médiation de la formule des Nouveaux commanditaires33. Le Bureau des compétences et des désirs, structure relais de la Fondation de France à Marseille, et le médiateur, Sylvie Amar, conduisent à l’arrivée de Michelangelo Pistoletto.

29« L’art assume la religion »

30L’irruption d’un artiste « star » dans un chantier où de vives sensibilités s’exprimaient, aurait pu être conflictuelle et laisser à certains l’amère impression d’être dépossédés d’un projet porté de longue date. S’il n’en a rien été, c’est que l’artiste a su d’emblée comprendre deux aspects essentiels des attentes en présence. Les trois années de conception et de réalisation se sont par la suite écoulées en contact et dialogue permanent avec le groupe de travail initial. Arrivé à un stade où une réflexion, pourtant longuement mûrie, n’avançait plus guère, Pistoletto sait proposer une solution qui respecte la double tension en jeu : l’importance accordée à la laïcité, aux non croyants, aux spiritualités détachées des grandes religions instituées, mais aussi un regard véritable sur l’identité et la différence, l’affirmation de chacun et la possibilité d’en déployer une manifestation attachée aux formes religieuses traditionnelles. Le symbole de cette articulation réussie se concrétise dans l’aménagement en pétales d’espaces réservés aux différents cultes et aux agnostiques, espaces séparés mais ouverts tant par la transparence des claustras qui en délimitent les côtés que par la rencontre dans l’ouverture centrale autour du Mètre cube d’infini.

  • 34 Lieu de recueillement et de prière, Marseille/Paris, Institut Paoli-Calmettes/Fondation de France, (...)

31Le médiateur dit avoir pensé en priorité à Pistoletto en raison de ses travaux des années soixante et soixante-dix et notamment de ses écrits : « L’Art assume la religion ». Pistoletto ne se cache pas d’une réflexion critique sur les religions, mais une critique qui n’est ni négation ni refus absolu : « Je ne suis pas un anarchiste des religions, dans le sens où je ne rejette pas les religions, je les accepte toutes, mais je n’appartiens ni à l’une ni à l’autre34. » C’est précisément cette distance qui pouvait lui permettre de n’apparaître ici comme le gage d’aucune partie, mais d’être en lui-même une figure possible de l’articulation des tensions.

32Comparer les citations des années soixante-dix, les développements que précise Pistoletto aujourd’hui et les commentaires qu’il donne de son intervention à Paoli-Calmettes, fait apparaître quelques nuances. L’essentiel de sa position peut être résumé par l’affirmation suivante, rédigée en 1978, et rappelée dans la brochure de la Fondation de France :

  • 35 Ibid., p. 4.

Au début de notre siècle, l’art a recouvré son autonomie (avec les avant-gardes historiques) en cessant de se faire le représentant des emblèmes du pouvoir religieux et politique, mais sans se rapprocher des gens car l’autonomie n’a touché que l’aspect esthétique. L’heure est venue de donner également à l’art son autonomie sur le plan pratique. À une époque où sont livrées à des masses toujours plus effarouchées ou aliénées des images et des figures charismatiques, l’art doit acquérir une forme de pouvoir qui lui est propre. « L’art assume la religion » revient à dire que l’art revendique comme sien ce secteur représenté par les structures qui administrent la pensée (comme la religion). Ceci non pour les supplanter mais pour y substituer un système d’interprétation différent, destiné à donner la capacité aux gens d’exercer de façon autonome les fonctions de la pensée35.

33L’art se situerait également en amont par rapport aux expressions religieuses, aussi revenir à l’art permet de sortir par le haut du débat interne aux religions et de retrouver la fonction essentielle et prophétique de l’art, que Pistoletto place en exergue de la présentation du lieu de recueillement :

  • 36 Pistoletto Michelangelo, Lieu de recueillement..., op. cit., p. 1

Le premier feu autour duquel se sont réunis les êtres humains était le centre de la société.
La première pierre qui a rassemblé les hommes autour d’elle était à la fois sculpture et autel.
La première personne qui a posé cette pierre au centre du groupe et qui a gravé les parois de la caverne était artiste et prophète.
Cet espace de recueillement se veut aujourd’hui un lieu prophétique de l’art36.

  • 37 Nietzsche Friedrich, « Humain trop humain » (1878), in Œuvres (trad. H. Albert), Paris, Robert Laf (...)
  • 38 Exode 20, 1-17 : « Je suis l’Éternel ton Dieu [...] Tu n’auras pas d’autres dieux face à moi [...] (...)

34Certains écrits de l’artiste peuvent être rapprochés de la perspective nietzschéenne d’une religion de l’art perçue comme un passage de témoin, « l’art lève la tête quand les religions perdent du terrain. Il recueille une foule de sentiments de tendances produites par les religions, il les prend à cœur et devient alors lui-même plus profond […]37 », l’évènement de la « mort de Dieu » aurait libéré d’autres formes de spiritualité dont l’art se serait saisi. Sans renier cette revendication de substitution, qui pourrait s’inscrire plus largement dans le transfert de sacralité qui marque une certaine place de l’art dans la modernité, Pistoletto insiste davantage dans les entretiens plus récents sur la question de la mise en relation : « l’art est la condition de toutes les relations », condition d’autres formes de rapports. L’expérience des Objets en moins, allait dans le sens de confrontations nouvelles, d’exercices de pensée des différences. Cette pratique conduite sur les objets s’est frottée parfois aussi aux textes. Dans L’Homme noir : le côté insupportable, il en donne avec humour et pertinence, l’exemple pour le Décalogue38.

  • 39 Pistoletto Michelangelo, L’Homme noir, le côté insupportable (traduit de l’italien par Sichère Mar (...)

L’art est une soupape de sécurité, en art on peut expérimenter le négatif pour connaître le positif. [...] il existe par exemple une œuvre littéraire dans le passé de notre civilisation qui d’après moi a été imposée à un tel degré qu’elle n’est plus lisible dans sa véritable essence. Je transcrirai ici cette œuvre mais en négatif, non pas pour la déformer mais pour en restituer le sens positif.
Je ne suis pas l’éternel ton Dieu.
Tu auras d’autres Dieu en dehors de moi […]39. Turin, 10-1-1970.

  • 40 Pistoletto Michelangelo, Lieu de recueillement..., op. cit., p. 2.
  • 41 Ibid.

35Aujourd’hui, dit-il, son intérêt pour les religions « est plutôt tourné vers le concept, le phénomène historique que représentent les religions : une connaissance du passé qui nous procure le désir d’une spiritualité nouvelle, qui nous donne la volonté de sortir du sombre40 ». Le concept de « mythologie des religions lui permet de prendre une certaine distance en considérant les religions en quelque sorte comme des divinités », divinités appartenant au passé, tandis qu’il lui paraît possible d’expérimenter de façon scientifique une recherche de spiritualité. En ce sens, le Mètre cube d’infini, issu de la série des Objets en moins en est « plus qu’une métaphore, je dirais une expression scientifique41 ».

36Cette œuvre réalisée en 1966 est

  • 42 Pistoletto Michelangelo, « La phénoménologie du reflet », entretien avec Giovanni Lista, Ligeia, « (...)

constituée de six miroirs tournés vers l’intérieur. On voit les morceaux des miroirs qui dépassent, mais le mètre cube se fait à l’intérieur de l’œuvre. Donc tu ne peux y entrer que par ton imagination. Tu sais que ce mètre cube d’infini vas se développer à l’intérieur du mètre cube. Cela reste dans un simple m3, mais c’est pourtant l’infini. Et c’est un infini qui exclut ta présence. Donc, c’est le point extrême, on passe de l’autre côté, dans la non présence. Il n’est pas nécessaire de regarder ou d’y être. Seul sert d’imaginer42.

37Dans un autre entretien, l’artiste précise :

  • 43 Pistoletto Michelangelo, Continenti di tempo/Continents de temps, Lyon, Musée d’Art contemporain, (...)

Le mètre cube est quelque chose qui n’est pas visible, ce n’est pas un cube de miroirs qui reflèteraient l’extérieur, mais ce sont des miroirs qui se reflètent à l’intérieur, c’est un espace dont le miroir devient autonome. Il commence à créer le monde, l’espace minimal, un espace minimal qui se multiplie jusqu’à la totalité : ce qui se passe à l’intérieur c’est exclusivement pour l’esprit, pour la pensée, parce que les jeux ne peuvent pas rentrer. C’est un symbole phénoménologique43.

38Si Pistoletto n’a pas eu comme Buraglio à porter une commande dans la phase de refus ou de contestation et s’il a été sollicité dans le cadre précis de la procédure des Nouveaux commanditaires, son intervention a été décisive en ce qu’elle a permis de faire advenir un projet traversé par des attentes contradictoires. Sa position vis-à-vis du groupe des commanditaires pourrait presque être exprimée de façon métaphorique par la place du Mètre cube d’infini au centre de l’espace. « Condition des relations », figure d’une altérité radicale de l’œuvre conçue sans référent religieux, mais avec une réelle interrogation métaphysique sur la confrontation de la contingence et de l’infini. Le Mètre cube rétablit un pôle, un sujet, une expérience de pensée au sein d’un espace divisé par les claustras de chaque religion ou spiritualité. La recomposition de l’espace et l’axialité nouvelle qui en découle sont propices au déploiement des autres régimes de sens. Ce n’est donc pas seulement la figure du « grand artiste » qui permet de subsumer les divisions internes, mais l’altérité du mode d’expérience qu’il propose.

Ettore Spalletti à Garches, recherche de sens et sacralité laïque

39Le choix d’Ettore Spalletti n’est en principe aucunement conditionné par des préoccupations d’ordre religieux ou spirituel puisqu’il s’agit d’une Salle des départs qui accueille nécessairement tout un chacun sans distinction d’appartenance confessionnelle. Il croise pourtant par différents aspects l’intrication mort/religion/laïcité au cœur de notre propos.

  • 44 Comme dans le cas de Michelangelo Pistoletto, sur ce rôle médiateur, voir chap. III.
  • 45 Avec les architectes Guido Fanti et Bernard Ngodjo. Sur Ettore Spalletti (né en 1940), voir Ettore (...)

40L’hôpital Raymond Poincaré à Garches, doté d’un important service d’anatomie pathologique et de médecine légale, disposait d’une salle dite « des départs » – terme plus poétique que « salle d’exposition des corps » – aménagée en 1936 par l’architecte Henry Prudhomme selon une conception très réfléchie et solennelle qui tranchait déjà avec l’ordinaire de ces lieux. Dans le fond de cette vaste salle (9,50 m sur 9,30 m et 5,25 m de hauteur) s’ouvrent trois absidioles voûtées, séparées les unes des autres par des piliers surmontés de chapiteaux soutenant trois arcs cintrés. La blancheur des murs faisait contraste avec le dallage en damier noir et blanc. L’architecture au rythme ternaire demeure mais les années passant, ce cadre autrefois majestueux était fort décrépit. Or, dès que l’idée d’une rénovation s’impose en 1993, l’équipe médicale refuse un simple coup de badigeon au nom de la dignité des patients et de leur famille, comme sans doute de la pratique de la médecine revendiquée jusque dans ces derniers soins. Cette salle est le lieu de l’ultime regard sur le défunt, ici bien souvent parti dans des conditions brutales (accidentelles ou criminelles) sans que les proches aient pu s’y préparer. Il importe que cette dernière image se fasse dans un cadre digne et accueillant pour les familles. Aussi, le docteur Paraire contacte-t-il la Fondation de France, qui par son programme « Nouveaux commanditaires44 » encourage l’appel à la création artistique. Ce parti pris s’impose à l’équipe comme le seul moyen de repenser un décor jugé trop « funèbre » sans tomber dans l’anonymat d’une salle « neutre ». Au terme d’un processus de sélection et de dialogue, le projet de l’artiste italien Ettore Spalletti45 est retenu. Il conçoit un espace quasi monochrome, dans les bleus, tirant vers le vert pour les salles d’attente et de reconnaissance qui sont comprises dans la rénovation, et de nuance azur pour la salle des départs. Les fauteuils des salles d’attente ainsi que les catafalques sont dessinés dans des formes simples, très géométriques, et s’accordent aux cylindres de marbre qui ornent la salle de reconnaissance. Dans le même esprit épuré et minimaliste, quelques éléments de décor et sculptures sont posés « dans un rapport tangentiel à l’espace », panneau de couleur chair aux tranches biseautées, sculpture au sol (dallage de marbre noir) afin de dessiner un espace aux lignes fuyantes évoquant l’ouverture hors des limites géométriques, enfin dans une vasque de marbre conique un frémissement d’eau se veut symbole de vie. En accord avec le mobilier, sont conçus également une grande croix et des porte-cierges disponibles sur demande, puisque le dernier adieu, même lorsqu’une cérémonie religieuse est prévue ailleurs, s’accompagne souvent chez les familles de tradition chrétienne d’une bénédiction ou simplement d’un moment de prière autour du défunt. Rien de spécifique n’est prévu pour les autres religions, mais tout peut y être apporté par les intéressés selon les besoins ; l’absence totale de signe religieux invite chacun à investir l’espace de ses propres croyances. Seul regret exprimé par certaines familles musulmanes, les catafalques, fixés au sol dans l’axe des absidioles, ne peuvent être tournés vers La Mecque.

  • 46 « Le programme des Nouveaux commanditaires », conférence au Centre Georges Pompidou, mai 2005.

41L’affirmation de laïcité est posée par tous les partenaires du projet, Ettore Spalletti revendique lui-même une vision non religieuse de l’univers, et le docteur Paraire, principal commanditaire, eut, dès l’origine, le souci d’une approche laïque, or c’est précisément ce qui l’a conduit à faire appel à un artiste. Lors d’une présentation du programme des Nouveaux commanditaires, François Hers, évoquant le projet de Garches, se rappelait encore, puisqu’il s’agissait d’un des premiers projets, la façon dont il avait cherché à tester les motivations ou les attentes de ce médecin : « Pourquoi voulez vous un artiste ? Un projet de design ou un nouveau décor pourraient suffire46. » « Hors de question » a répondu le docteur Paraire et, lors de nos entretiens, il a réaffirmé cette conviction : « Dans une démocratie laïque, seul un artiste est capable d’inventer les nouvelles formes d’un rapport digne à la mort. »

42Ces propos ne doivent pas être compris comme une négation de la place des religions, mais visent à reconnaître qu’elles ne sont plus porteuses d’un sens général qui s’imposerait à tous et créerait les conditions égales d’un accueil digne des familles lors du dernier regard sur le défunt. Dans la concurrence actuelle des régimes de sens, il importe pour l’institution publique hospitalière de repenser en démocratie, soit de façon égale pour tous, et en laïcité, c’est-à-dire avec le respect total de la liberté de conscience une nouvelle « dignité » du funéraire. Dignité qui ne signifie pas, on l’aura compris, pompe, attitudes compassées, morbidité de mauvais aloi, mais capacité à construire un univers de sens. Et c’est bien à cela que s’attache Ettore Spalletti dans sa réponse. Il dit avoir voulu créer :

  • 47 Ibid.

un espace délesté de toute émotion, de toute douleur et de toute déchéance. Un espace où l’idée de la mort est ramenée à sa pureté formelle, où elle est épurée et libérée de toute relation avec le sentiment tragique de la vie. […] Le sentiment tragique freine et retient l’imaginaire en l’empêchant de sortir des limites de sa propre tragédie. […]
L’azur est en soi immatériel, dématérialisant tout ce qui l’entoure… L’azur soulage la matière de son poids. On ne peut échapper à la réalité de la mort que par le truchement de la légèreté pure et fragile de la beauté47.

43Catia Riccaboni, la médiatrice de la Fondation de France, a proposé deux artistes au groupe commanditaire dont notamment Spalletti pour les résonances particulières de son œuvre et les liens qu’elle peut susciter entre « art et religion ». Or, il ne s’agit pas en l’occurrence d’une religion instituée et reconnaissable, mais bien davantage de l’atmosphère d’un lieu, cette qualité d’ambiance en apesanteur que sait créer l’artiste en jouant sur les surfaces et les rapports de formes. Ses propos semblent faire écho, certes dans un autre contexte, à ceux de Matisse travaillant à la chapelle du Rosaire à Vence (1951). Il espérait créer un « espace spirituel » afin que

  • 48 Propos rapportés par le père Couturier, L’Art sacré, juillet-août 1951, p. 18.
  • 49 « Entretien avec Henri Matisse », par Georges Charbonnier, in Le Monologue du peintre, t. 2, Paris (...)

ceux qui entreront dans ma chapelle se sentent purifiés et déchargés de leurs fardeaux48.
Car même sans être croyants, ils se trouveront dans un milieu où l’esprit s’élève, où la pensée s’éclaire49.

44Spalletti n’a pas à créer un lieu religieux, mais il emploie volontiers la comparaison, selon lui :

  • 50 Hoet Jan, « Entretien avec E. Spalletti », Salle des départs, octobre 1996, Ettore Spalletti à l’h (...)

Il s’agit de construire un endroit ouvert à tous, comme autrefois, quand se bâtissaient les grandes cathédrales, ces espaces où l’art s’offrait et se présentait durablement à chacun50.

45Le dossier de presse précise bien que l’espace est ouvert aux pratiques, cultures et religions qui accompagnent le décès :

l’hôpital doit leur permettre de se réaliser, et ce en toute neutralité, en unité de soins ou à la chambre mortuaire, car elles sont aussi une dimension importante du deuil et des cérémonies qui l’entourent

46et Spalletti ajoute :

l’idée que la Salle des départs doive accueillir de la même façon dans la même couleur n’importe quelle personne a été pour moi une grande stimulation.

47De cette « dématérialisation » achevée, le personnel hospitalier parle comme

  • 51 Dossier de presse de la Salle des départs, dossier de presse, AP-HP.

La maison bleue, dernière étape pour nos morts qui ont bénéficié de soins, d’attention, d’humanité, avant le « départ »51.

48Les termes qui reviennent sont « beau, calme, apaisant », « presque lénifiant » selon certains et dans une autre perspective, on pourrait s’interroger sur la conception de la mort qui s’en dégage, modèle de « bonne mort » certes bien distinct du modèle doloriste du siècle passé, mais sans doute guère moins contraignant en termes de normalité. Toutefois Spalletti a parfaitement réussi à créer un espace capable d’exister dans une neutralité qui ne soit pas vide de sens et accueille les expressions rituelles sans les déterminer. C’est l’enjeu de ces commandes d’un genre particulier et pour lesquelles il reste à déterminer les modalités de réponses.

Espace et spiritualité

49Confronté à un défi spécifique : créer le lieu d’une possible rencontre entre religions dans le respect de la liberté de conscience qui assure non seulement l’égalité entre les choix religieux mais encore entre positions religieuses et non religieuses, les artistes ont apporté des réponses qui, certes, leur sont propres, mais au sein desquelles des caractéristiques communes apparaissent dans le souci de faire émerger un espace. Créer les conditions d’un espace ouvert sans être vide suppose une attention aux formes d’une neutralité bienveillante par rapport aux expressions religieuses. Faut-il créer des espaces neutres par évidement, ajout, juxtaposition ? L’analyse comparée des commandes situe les modèles valorisés, le choix des dénominations et celui des marquages signifiants de l’espace.

Espace neutre/espace signifiant

50Un double refus : chapelle sulpicienne, salle polyvalente

  • 52 Entretien avec le docteur Paraire, janvier 2003.
  • 53 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003.

51Le discours des commanditaires donne une première vision de ce que ces espaces ne devraient pas être. Une forme de modèle normé s’impose comme repoussoir : la chapelle catholique au décor saint-sulpicien par exemple pour les espaces religieux, la salle type de funérarium avec son marbre et ses fleurs pour l’espace funéraire (« vous en avez vu une, vous les avez toutes vues52 » note le chef de service d’anatomie pathologique de Garches). L’excès de décor, la destination figée qui enferme le visiteur dans un régime de sens univoque s’expriment derrière ces caricatures à éviter ; pour autant, la salle vide ne fait pas l’unanimité. Dans les cas étudiés ici, seule l’ouverture multiconfessionnelle a permis de sauvegarder le principe d’un lieu cultuel pourtant là encore l’espace neutre, polyvalent et donc indifférent à tous, sert de repoussoir : « que voulez-vous faire dans une grande salle bleue ou blanche ? Adorer l’Être suprême53 ? » objecte Pierre Buraglio aux partisans d’une « neutralité » stricte. Ici encore l’intervention de l’artiste a joué un rôle déterminant pour faire évoluer la réflexion. Isabelle Lesage, directrice de l’hôpital, rappelle qu’au départ, une fois difficilement posée l’idée d’un espace affecté aux cultes, il avait simplement été envisagé de faire ajouter un vitrail, créé par un artiste, dans le local réservé à cet usage.

À la même époque, dit elle, j’avais visité des chapelles d’aéroports, j’avais plutôt une approche d’espace pluricultuel. Et c’est Pierre Buraglio qui a fait évoluer ma vision des choses. Mais c’est vrai que cela faisait un peu auberge espagnole.

  • 54 Entretien avec Isabelle Lesage, janvier 2003.

52Lors de la première réunion au cours de laquelle l’artiste propose trois vitraux, « il est vite apparu que cela ne pouvait pas être trois vitraux, comme ça, dans une pièce blanche54 ». Le refus absolu de toute signification religieuse explicite s’avère en outre contradictoire avec le souci de prendre en compte au minimum les attentes des patients :

J’avais des malades à majorité catholique, il leur fallait des repères pas un espace complètement neutre. Ici on a essayé de respecter les sensibilités des malades, et la possibilité d’exprimer des émotions, par exemple il y a des meubles anciens, on appartient à une histoire, une culture.

53Cette précision de la directrice fait réapparaître des arguments dont la dimension sensorielle semble essentielle y compris dans les débats en apparence limités au cadre juridique.

54Progressivement, confrontés aux propositions de l’artiste, les commanditaires prennent conscience de ce qu’il ne suffit pas de signaler un lieu, en posant un élément de décor, vitrail ou autre, pour faire exister un espace autonome porteur des objectifs que la commande lui assigne.

  • 55 Voir Boespflug François, « Prier en commun et prière commune. Les limites de l’œcuménisme planétai (...)

55Une réflexion analogue eut lieu à Marseille. Si l’idée d’un espace pluricultuel à la place d’une chapelle catholique s’était imposée, les premières évocations laissaient présager, au grand dam de certains, une sorte de « grande salle bleue, un genre aquarium ». Mais la responsable d’aumônerie restait profondément attachée à la visibilité des signes religieux comme expression sensible de la différence. Refuser les signes serait refuser d’accepter ce qui distingue et sépare les religions, or la coexistence ne peut passer que par la reconnaissance de l’autre dans son altérité. Des préoccupations analogues s’expriment dans l’œcuménisme55 autour de la distinction entre « prier ensemble » ou « être ensemble pour prier ». Dans un premier temps le groupe de travail va pencher pour des solutions médianes et rechercher des signes qui ne soient pas « agressifs » dans leur expression identitaire.

56Le débat se situe en 1996-1997, il y a fort à parier qu’aujourd’hui, après la loi sur les signes religieux dans l’espace scolaire, auraient émergé les notions d’ostensible ou d’ostentatoire… Toujours est-il que dans ce louable souci d’irénisme, des esquisses sont réalisées pour faire apparaître des formes géométriques adoucies afin de dessiner une croix qui serait aussi une ancre, une étoile qui puisse suggérer un soleil… bref une sorte de jeu visuel qui cherche à faire écho pour celui qui sait, sans heurter celui qui ne veut y lire que des formes naturelles ou décoratives… Sans doute trop subtil ce jeu caché/présent peut parfois tendre vers une fausse simplicité. Sur le plan symbolique, le projet risque de manquer son but, vouloir des signes « doubles », des signes qui n’en soient pas, c’est refuser tout ce qui fait qu’un signe existe et prend sens au sein d’une communauté comme marque de reconnaissance. Lorsque Buraglio, cherche dans une démarche en apparence similaire, à « adoucir » la présence des marqueurs du christianisme dans l’Oratoire de Bretonneau, il privilégie la simplification et la pureté des formes dans un mise en sourdine des signifiants, sans effacement, et non dans l’invention de formes doubles qu’aucune acception ne peut adopter pleinement.

57Michelangelo Pistoletto ne fait pas davantage le choix d’un espace unique voué à tout, c’est-à-dire à rien. Bien que la solution retenue soit, pour diverses raisons, très différente de celle proposée à Bretonneau, dans les deux cas, l’artiste refuse de créer un espace polyvalent au sens où celui-ci répondrait à toutes les attentes. L’intervention artistique met en forme un désir, mais elle ne prétend pas satisfaire tous les souhaits sous peine de n’en contenter aucun.

58Nommer un lieu

  • 56 Du latin orare, prier.
  • 57 Voir Gilliat-Rey Sophie, « From Chapel to Prayer room, the production, use and politics of sacred (...)

59De façon significative le dernier terme du conflit porte sur le titre de ces créations. Or nommer un lieu, c’est aussi en délimiter les contours symboliques. À Bretonneau la bataille s’engage sur le marquage religieux d’une manière ambiguë car le terme d’oratoire est parfaitement recevable dans le catholicisme, et l’on parle aussi de « chapelle » en dehors du christianisme puisque bien des termes du vocabulaire religieux selon les aires culturelles sont difficilement traduisibles. Mais le choix du mot oratoire spécifie une destination privée, moins officielle que le terme habituel de « chapelle » auquel était attaché l’évêché. L’oratoire renvoie davantage à un lieu de prière56 ou de méditation personnelle qu’à un lieu de culte, et porte une connotation plus universelle que le caractère précis de la pratique réservée à chaque religion. Le glissement de la chapelle à la « salle de prières » est une des premières manifestations visibles d’une forme de gestion de la pluralité religieuse dans l’espace public57.

60C’est pourtant précisément ce terme de « prière » que l’aumônier de Paoli-Calmettes a toutes les peines à préserver. Le choix du nom fait l’objet de plusieurs propositions et hésitations. « Silence », « recueillement », « méditation », ou encore « espace de silence et de méditation… », etc., sont proposés afin d’éviter tout vocabulaire trop explicitement religieux et surtout susceptible d’une signification chrétienne trop affirmée.

61Le débat est directement lié à la question de la détermination du lieu. L’injonction minimale « silence », la plus neutre possible est ici révélatrice d’une des valeurs positives attribuées aux lieux de culte ou aux lieux de spiritualité, des espaces voués au calme, qui s’inscrivent en retrait et en contraste par rapport à l’agitation du monde contemporaine. Elle renvoie aussi à l’impossibilité de nommer une activité commune traduisant le recueillement avec ou sans notion de transcendance. Les catastrophes mondiales ou les drames plus localisés suscitent de nos jours dans la gestion de l’espace public comme dans celles des entreprises, l’organisation de « minute de silence » qui traduisent une forme minimale de respect pour les disparus sans engager le sens dans lequel s’ordonneront les pensées de chacun. Mais le terme peut aussi évoquer une injonction plate et autoritaire, rappel des univers scolaires, et surtout laisser entendre par sa neutralité l’anomie d’un espace livré aux libres usages de chacun sans prédétermination aucune. Inscrire le mot de recueillement suggère davantage la méditation et ouvre à l’idée d’une rencontre intérieure comme à un possible accueil à l’autre, enfin si la prière est chargée de connotations religieuses, elle est aussi potentiellement riche de variations poétiques qui ne préjugent pas d’un destinataire.

62En écho à la présence des signes religieux, l’aumônier revendique la possibilité en régime de laïcité d’ouvrir une place à la prière, qu’elle soit explicitement confessante ou plus vague. La dimension religieuse au sens strict ne doit pas se diluer totalement dans le flou de pratiques indéterminées. Il semble que là encore l’intervention de Pistoletto soit allée dans le sens d’une reconnaissance de la clarté et de la place propre à chacune des dimensions symboliques de l’espace, puisque le terme de « Lieu de recueillement et de prière » a pu in fine s’imposer.

  • 58 Voir par exemple dans le domaine chrétien le Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique.
  • 59 Voir Langlois Christophe, « L’accès au patrimoine spirituel de l’humanité », in Bulletin des bibli (...)

63Ce débat particulier sur les noms des différentes réalisations du corpus se retrouve à plus large échelle, lorsqu’il est question d’évoquer sous un terme générique l’ouverture de tels espaces. Si bien souvent l’approche technique d’espace « omniculte » ou pluricultuel domine, l’appellation de « lieu de recueillement » ou « espace de spiritualité » se répand également en lien avec la tendance affirmée depuis plusieurs décennies à évoquer la pluralité du religieux et des aspirations métaphysiques ou systèmes de pensée humaniste sous le terme plus flou de « spiritualité ». Bien que le vocable de spiritualité ait évidemment une acception interne à chaque tradition58, il évoque davantage dans son usage actuel ce qui a trait au domaine de l’esprit dans un dépassement à l’égard des formes religieuses instituées, il est supposé « adoucir et vivifier le vieux terme de religion59 » et en valorise la dimension mystique. Il convient alors mieux pour évoquer les usages pluriels de lieux de recueillement qui ne sont pas réservés au seul aspect cultuel.

64Pluralité et euphémisation des signes

65L’exemple précédent le prouve, si la dimension « prière » est une concession limite, dans les deux cas de Bretonneau et Paoli-Calmettes, ces concessions viennent en sens opposé, signe parmi d’autres de la différence des options retenues dans ces deux exemples.

  • 60 Créée en 1990 par Robert Vigouroux, l’association « Marseille Espérance » regroupe des personnalit (...)
  • 61 Entretien avec Salah Bariki, « Marseille Espérance », juin 2004.
  • 62 Sur le modèle du crucifix de San Damiano qui aurait parlé à saint François d’Assise (xiie siècle).

66Le pari de Pistoletto fut de créer la possibilité d’une rencontre en installant dans un espace neutre, dont l’axialité est marqué par le mètre cube, les alvéoles dédiées aux religions et aux agnostiques. Une fois acquise l’idée des pétales autour d’un centre, et la subtilité des claustras ajourés entre les espaces afin de distinguer sans isoler (dialogue par échange des regards), restait à déterminer la place des signes. Or la réflexion sur les signes et le marquage des espaces oblige à statuer sur la nature du lieu et sur le mode de distinction sacré/profane que l’on souhaite y établir. Le Lieu de recueillement et de prière n’est pas un lieu de culte, il n’est pas non plus l’addition de « lieux de culte ». Ce n’est pas une église, plus une synagogue, plus une mosquée et un temple… Des concessions importantes sont faites ici par les catholiques qui peuvent être attachés à la présence réelle (tabernacle) dans un oratoire ou à la forme traditionnelle d’un crucifix. Ici chaque alvéole est marquée par un seul signe religieux posé, selon les indications de Pistoletto, sur un podium de même hauteur pour chacun. Alors que dans un premier temps l’artiste avait esquissé des formes très stylisées pour chacun de ces signes, il refuse finalement de les dessiner afin de leur laisser toute leur authenticité et c’est aux responsables de « Marseille Espérance60 », qui parrainent le projet, que revient le choix du signe adapté : une fleur de lotus en métal forgé pour le bouddhisme, les tables de la loi pour le judaïsme, une croix pour les chrétiens, une horloge de prière pour les musulmans (certains souhaitaient y substituer un Coran61). Toutefois un seul espace étant attribué au christianisme, dans un souci œcuménique le signe choisi est une Croix de Saint-Damien62. Certains protestants auraient sans doute préféré une croix nue, au moins ne s’agit il pas d’un Christ mort sur la croix (ce qui est contraire à l’usage réformé) mais bien d’un Christ triumphans, vivant et vainqueur de la mort. Ce crucifix, dans un style du xiie siècle avec un tapis de croix orné, évoque la tradition de l’icône et pourrait être un geste en direction des fidèles orthodoxes ou de rite arménien présents à Marseille. Le résultat est une croix qui tout en étant immédiatement reconnaissable est peut-être moins directement spécifiée qu’un crucifix sculpté plus classique. Enfin des livres de spiritualité religieuse, mais aussi laïque, des ouvrages de philosophie et des recueils de poèmes sont à disposition dans l’espace dit de « laïcité et de connaissance ».

  • 63 Pierre Buraglio dans la plaquette de présentation Un oratoire…, op. cit., p. 2

67À cette polyphonie religieuse qui fait cohabiter les espaces différents, unifiés par leur même rapport à une œuvre d’art centrale, répond, à Bretonneau, une autre conception qui réunit également des signes de traditions diverses, intégrés à un ensemble d’abord conçu pour le culte chrétien mais qui, bien qu’utilisé majoritairement, et de façon œcuménique, par les catholiques et les protestants, puisse s’ouvrir à d’autres religions. Il s’agit de « faire en sorte que ce lieu à dominante catholique soit aussi un lieu qui par sa physionomie, par ses constituants et signes plastiques, par l’état de silence et la réserve qu’ils opèrent, s’adresse très largement à tous nos contemporains63 ».

  • 64 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003.
  • 65 « Confie toi en celui qui est vivant et ne meurt pas, célèbre ses louanges ! Il suffit pour connaî (...)
  • 66 Les arbres rappellent, comme dans les « dessins d’après » de Pierre Buraglio, des éléments de la F (...)
  • 67 Ce titre est donné au vitrail dans la brochure de présentation, mais la référence à Gn 18 et au ch (...)

68Tout est fait dès lors pour que l’église « ne vous prenne pas à la gorge dès qu’on entre64 » affirme l’artiste, les signes religieux sont donc discrets. Sur le mur, près de l’entrée figurent en ocre rouge une sourate du Coran (XXV, 5865) en arabe et un verset biblique (le Buisson ardent, Exode 3, 2-5) en hébreu et en français, tandis que sur les autres murs des cadres de couleur bleu indigo ou ocre rouge délimitent un espace vide qui reste à investir par les agnostiques ou les autres religions sans qu’un sens particulier soit ici déterminé comme le souligne encore l’ouverture sur l’un des côtés pour deux d’entre eux. L’invitation à la libre appropriation répond de manière originale à la question des « sans religion » et rappelle la pratique picturale de Buraglio dans les années soixante-dix avec des cadres qui interrogeaient alors la surface brute de ses toiles. L’artiste confère ainsi une qualité particulière au lieu qui lui a été proposé pour en faire valoir la spécificité. Les 35 m2 disponibles avaient la forme d’un rectangle comme « boite neutre », un simple bureau. Il prend le volume de biais et place un pan coupé dans l’angle du fond à droite, puis il fait dégager le faux plafond pour permettre, juste au-dessus, un décaissé de 80 cm dont la surface interne est peinte en bleu indigo. Ceci casse la régularité linéaire de l’espace, introduit une élévation et une oblique qui appelle le regard vers le pan coupé dans lequel se dissimule le tabernacle, éclairé de façon subtile par un globe de verre sablé qui se substitue à la « petite lumière rouge ». Les murs extérieurs donnant sur la rue interne de l’hôpital sont habillés de trois vitraux librement inspirés des fresques de Giotto66 qui, dans une figuration très dépouillée (un arbre, une tache de couleur), font allusion à l’épisode biblique du chêne de Mambré67 que l’on peut lire selon les religions du livre comme le lieu où le Seigneur s’est manifesté à Abraham, mais aussi, selon le discours d’inauguration de l’artiste, comme un grand arbre à l’abri duquel se tiennent ceux qui se réclament d’autres spiritualités.

  • 68 Entretien, janvier 2003, il parle aussi d’« un endroit où on accueille les autres et on les accuei (...)
  • 69 Ibid.

69L’interprétation reste ouverte et un marquage trop affirmé contredirait la notion d’ouverture qui conditionne l’existence de ces lieux. Dans cet oratoire inspiré par la tradition chrétienne, mais dans lequel « les chrétiens accueillent les autres68 », tout a été pensé dans un rapport en demi-teinte qui permet le signe de reconnaissance sans l’oppression d’une surdétermination. Ainsi l’autel, réalisé en multipli de bouleau et inox brossé, est-il par sa petite taille et ses lignes sobres, totalement géométriques, tout aussi bien « autel », et une nappe brodée en lin blanc en distingue la destination, que simple « table » pour la Cène dans les cérémonies protestantes. Dans le même esprit l’ambon est tout autant un simple pupitre. Quant aux chaises paillées, lors des discussions de chantiers, certains ont trouvé qu’elles évoquaient trop les chaises d’églises, « et alors ! rétorque Buraglio, c’est la chaise traditionnelle, aussi bien chaise d’église que la chaise de bistrot à l’ancienne69 ». Le tabernacle, on l’a vu, n’est pas signalé par une lumière rouge, restait la question de la croix. Une longue et mince croix en fer martelé, signe minimal, est fichée dans l’autel, mais elle peut en être retirée si la salle sert à des cérémonies que cette présence gênerait. Toutefois, le fourreau dans lequel elle s’emmanche est ajusté de façon à ce que le va et vient ne puisse se faire sans un effort conscient, « on n’enlève pas la croix, comme on enlève sa veste » dit Buraglio. La mise en sourdine des marqueurs religieux chrétiens doit permettre aux inscriptions en arabe et en hébreu comme aux cadres vides de trouver leur résonance.

Construire un lieu : spécifier, habiter, signifier70

  • 70 Il ne s’agit pas ici de faire directement référence à la célèbre conférence de Martin Heidegger «  (...)
  • 71 Augé Marc, Non-Lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Éditions du Seui (...)

70La réflexion qui s’est engagée sur la notion d’espace « neutre » eut le mérite de sensibiliser les commanditaires à la question du « lieu ». Tout espace n’est pas un « lieu » au sens où celui-ci aurait son identité, sa fonction, sa capacité à être propice au déploiement de tel ou tel type d’activité. L’anthropologue Marc Augé71 a proposé de qualifier un certain nombre d’espaces caractéristiques de la modernité (aéroports, interconnexion d’autoroutes…) de « non lieux », bien qu’elle repose sur de tout autres exemples que ceux abordés ici, cette théorie a le mérite de faire réfléchir à ce qui définit un lieu. Il n’est que de comparer les salles polyvalentes « omnicultes » des aéroports notamment, avec les cas étudiés pour comprendre que l’intervention de l’artiste ne sert pas à « faire joli » mais à faire exister l’espace.

71Spécifier : seuil, lumière, couleur, odeur, son…

  • 72 Par analogie avec la notion développée par John Langshaw Austin, Quand dire, c’est faire, Paris, É (...)

72Dans ces trois exemples, l’artiste est sollicité tant comme « porteur de sens » que pour créer un espace « catalyseur », espace susceptible de favoriser le déroulement de rituels d’adieu de diverses natures ou l’accueil de rites religieux pluriels et le cas échéant, lors de temps de prières, simultanés. Avant même de concevoir la place d’un marquage confessionnel, le caractère performatif72 de l’espace apparaît dans sa capacité à faire advenir un lieu distinct du reste de l’hôpital. L’absence de dimension curative qui signifie leur étrangeté intrinsèque dans un univers de soin doit se traduire en termes positifs par leur spécificité matérielle. Lieux à part, leur différence est immédiatement ressentie, au-delà de la signalétique qui les désigne, par l’ensemble des modes de perception sensorielle. Dans chaque cas, le seuil, frontière entre le dehors de l’hôpital et le dedans d’un espace « autre », est identifié de façon particulière. À Garches, les salles de reconnaissance et d’attente font office de transition, marquée par l’évolution chromatique qui tend vers l’azur de la grande salle. À Marseille, l’entrée (derrière une porte de verre) place aussitôt le visiteur dans une sorte de pétale/sas, entre celui du bouddhisme à gauche qui ouvre la succession des espaces confessionnels et celui de la « spiritualité laïque » à droite dont la forme plus allongée se distingue des autres. À Bretonneau, le carrelage de ciment gris clair, avec des accents anthracite et vert, du sol de l’oratoire se prolonge sur quelques carreaux dans la rue de l’hôpital, léger débordement qui veut souligner que cette porte, par ailleurs identique aux autres, n’ouvre pas sur un espace indifférent. Quelques centimètres carrelés sur la moquette du couloir disent sur le mode mineur de l’oratoire ce que les emmarchements ou les parvis jouent sur un mode majeur propre aux grands édifices religieux.

  • 73 Entretien avec le docteur Paraire, janvier 2003.

73Franchir le seuil introduit dans un autre régime de couleurs, d’odeurs et de sonorités, voire de chaleur, que le visiteur perçoit physiquement avant même d’en prendre conscience. Chaque espace semble défini comme en miroir de l’univers hospitalier. Si l’imaginaire du monde médical est associé à la blancheur aseptisée, aux lumières crues, au passage continuel des soignants, à l’absence d’intimité… Ces lieux sont au contraire des espaces de couleurs et de silence, espaces que l’on ne « traverse » pas mais dans lesquels on « vient » pour vivre un temps, bref ou long, dans l’intériorité. Le jeu de lumière est particulièrement travaillé. Pour le cadre souvent dramatique de la Salle des départs, le commanditaire exprime ici une demande spécifique. Juste avant l’inauguration du lieu, il fait modifier l’orientation de l’éclairage. Alors que, dans l’ancienne installation, une lumière verticale tombait du plafond sur le visage du défunt, l’éclairage vient maintenant du bas pour baigner le corps d’une lumière plus douce73. De la même manière à Bretonneau, les projecteurs placés derrière une feuille de verre sablé ont quatre variations adaptées aux temps d’office ou de méditation.

  • 74 Dépliant : « Spiritualité, pluralité, prière, rapprochement, laïcité », dans la présentation le mo (...)
  • 75 Voir « James Turrell, le maître de la lumière », in Architecture d’aujourd’hui, no 356, « Sacré/pr (...)
  • 76 Entretien avec Dominique Cognis, janvier 2004.

74À Paoli-Calmettes également, un petit dépliant, présentant l’espace avec les coordonnées des aumôniers, précise que : « À tous est proposé un espace de LUMIÈRE : invitation à célébrer au cœur de l’épreuve, la dimension du mystère présent en chacun74. » Sans doute peut-on trouver dans cette phrase émanant d’une brochure liée à l’aumônerie des accents à résonance chrétienne rappelant le vocabulaire de l’évangile de Jean, du Christ Lumière du monde (Jn 8, 12) mais l’association lumière/vie est aussi un élément de perception presque universel dans les symboliques religieuses. Poussé à l’extrême par exemple dans les recherches de James Turrell75, et notamment dans sa réflexion pour la chapelle œcuménique de l’aéroport de Munich, le jeu sur l’ambiance de lumière peut être repris sur un autre registre. Ainsi, le Mètre cube d’infini ne s’inscrit pas dans un mode de présence identique selon qu’il est éclairé en lumière zénithale ou en contre-plongée de manière à privilégier soit le centre, soit les pétales latéraux dans une atmosphère plus intime. Lors des entretiens, les soignants qui fréquentent ce lieu expriment leur préférence pour les différents choix qui les inspirent et par exemple « pour l’éclairage en mode crypte76 », terme qui rend compte de la façon dont la luminosité confère une qualité spécifique à un lieu. Si le contraste chromatique est ici moins marqué, en revanche les formes arrondies des « pétales » s’opposent à l’image d’espaces fonctionnels, anguleux, au mobilier utilitaire… À Bretonneau, Pierre Buraglio casse le « cube » d’hôpital et il n’y a pas jusqu’à la blancheur des murs, interrompue par la couleur des vitraux et des inscriptions, qui n’échappe au blanc ordinaire par l’effet plus chaleureux du « marmorino » (murs enduits à la poudre de marbre).

75Habiter : un rapport au corps

  • 77 Merleau-Ponty Maurice, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 164.
  • 78 Ibid., p. 162.

76Tout le jeu est de définir un dedans/dehors en créant des lieux qui tirent leur pertinence d’être à la fois inscrits dans l’hôpital et de pouvoir renvoyer à un ailleurs qui les relie à d’autres systèmes de signification, hors de l’univers de la santé, voire à un autre mode salvateur. Spécifier permet de distinguer un « chez soi » de ce qui demeure « étranger », reste à habiter cet espace, c’est-à-dire entrer dans le jeu perceptif évoqué plus haut, prendre conscience de ce qui le distingue. Tout rapport de perception met en jeu notre rapport au corps, selon Merleau-Ponty, le corps est le mesureur universel, c’est lui qui induit notre relation à la spatialité : « Le corps a son monde ou comprend son monde sans avoir à passer par des représentations77. » La perception du corps comme objet affectif permet de saisir que « le corps n’est pas dans l’espace, il habite l’espace78 ». Outre cette perception spontanée de l’espace par notre rapport corporel, cette pensée du corps apparaît de façon plus ou moins directe dans la conception des lieux étudiés ici.

77Ainsi d’autres citations de Pistoletto mettent en valeur à propos du Mètre cube d’infini, une perspective centrée sur la dimension humaine :

  • 79 Pistoletto Michelangelo, in Lieu de recueillement, op. cit., p. 2. De Michelangelo Pistoletto (né (...)

Chacun de nous est une individualité particulière en même temps qu’il fait partie d’un tout. […] Le Mètre cube d’infini représente cette idée. Il s’agit d’un élément unique formé de six miroirs dont les faces sont tournées vers l’intérieur. C’est le niveau un de l’espace, un mètre sur un mètre carré, il correspond plus ou moins à une dimension humaine. En même temps à l’intérieur, il contient l’univers. L’univers ne se situe pas uniquement à l’extérieur de nous-mêmes, il est aussi à l’intérieur de chaque individu79.

78La relation au Mètre cube d’infini qui centre l’espace, structure l’approche du lieu, mais Pistoletto joue aussi d’autres allusions aux formes de la caverne, de la coupole (qui rappelle les architectures religieuses), et du puits de lumière évoqué plus haut. Dans les contours arrondis selon le dessin de l’ellipse, cet espace clos, sans fenêtre, avec sa lumière centrale, évoque, pour certains membres du groupe de conception, « le havre paix » désiré, l’espace de silence, propice au recueillement.

79Les bouleversements perceptifs sont au cœur du travail d’Ettore Spalletti, il crée des ambiances de couleurs et de formes qui surprennent les sensations ordinaires. La dématérialisation de la Salle des départs en est un cas emblématique. Plongé dans ce bleu qui court du sol au plafond, dans un espace dont toutes les arêtes ont été lissées, surpris par les formes géométriques posées dans un rapport tangentiel à l’espace, le visiteur voit disparaître ses repères habituels. Peu à peu, le regard apprend à s’accrocher aux formes essentielles, distingue la sculpture de marbre au sol, et perçoit le frémissement de l’eau dans la vasque, tandis que l’expérience de « l’azur » entend dématérialiser la perception habituelle du funéraire.

80À sa manière également, toute la conception de Buraglio joue de la tension entre la nouveauté de l’installation artistique, surprenant par la simplicité même des formes, la prise en compte des autres religions avec les lettres arabes et hébraïques sur le mur, la surprise des cadres vides…, et les jeux de réminiscences essentiel à la mémoire sensorielle, particulièrement riche chez les personnes âgées. Outre les signes religieux, nombre de détails sont pensés pour réveiller le souvenir de lieux fréquentés jadis par les patients, qu’il s’agisse des chaises paillées, du simple carrelage de ciment du sol, de la perception colorée des vitraux. Les malades y retrouvent des indications sensibles qui font ressurgir des ambiances connues.

  • 80 Wittgenstein Ludwig, Investigations philosophiques dans Tractatus logico-philosophicus, Paris, Gal (...)

81À force d’uniformiser le type d’espace et de nier le sensoriel ou de le minorer, l’univers hospitalier aseptisé, peut entraîner une forme de cécité à l’aspect, une incapacité à percevoir ce qui nous entoure autrement que sous l’angle quotidien pour reprendre la thématique de Wittgenstein80 sur l’aspect-blindness. L’œuvre d’art contribue non seulement à briser cette cécité en ouvrant à un autre régime de sens mais encore à constituer un espace commun d’apparence. Dans ces trois exemples et par leur diversité, l’intervention de l’artiste rétablit un autre rapport sensoriel, et à nouveau un rapport de « sujet » et non de « patient », sujet qui peut dès lors habiter l’espace et s’en approprier les usages.

82Signifier : relier l’individuel et le collectif

83Pour habiter ces lieux il faut aussi s’y reconnaître. Pour tout adepte d’une religion, quel que soit son degré de pratique, pénétrer dans un édifice cultuel doit procurer, en dépit des variations architecturales, un sentiment de familiarité, une forme de déjà vu qui permet de rattacher cette expérience à une chaîne antérieure de sensations et de références. Dans ces espaces innovants confiés à des artistes qui y expriment leur singularité créatrice, rétablir un continuum avec des éléments de la tradition s’avère nécessaire à la mise en place des rituels et c’est ici, entre autres, la place des signes religieux déjà évoqués.

  • 81 Voir Debié Franck et Vérot Pierre, Urbanisme et art sacré. Une aventure du xxe siècle, Paris, Crit (...)
  • 82 Voir la Croix de l’église Sainte-Claire (Paris) par Pierre Buraglio en 1995.

84D’une certaine manière le débat neutre/signifiant rejoue, au sein des espaces interreligieux, une discussion largement entamée dans l’architecture des églises du xxe siècle81. La discrétion, l’effacement et une forme de banalisation du mobilier rappellent la thématique de l’« enfouissement », selon la référence évangélique du levain dans la pâte, et le refus du triomphalisme qui ont caractérisé les constructions de la seconde moitié du xxe siècle. Tout comme l’accent mis sur les signes n’est pas sans lien avec le retour de visibilité que recherche notamment le catholicisme depuis les années 1980 en parallèle à l’invitation de Jean-Paul II à une « Nouvelle évangélisation ». Ce souci d’une présence urbaine réaffirmée s’est accompagnée d’un retour du « clocher » ou tout au moins de grandes croix signalant la façade des églises alors que celles-ci disparaissaient dans les années soixante82. Il encourage encore à conserver une identité clairement perceptible y compris dans l’ouverture. Mais auparavant, la plus grande simplicité dans l’aménagement intérieur et la recherche d’un espace plus unifié sont liées aux évolutions du mouvement liturgique ; elles ne peuvent être coupées de la réflexion sur l’église « maison » menée par le théologien Romano Guardini dès le début du xxe siècle, et les architectes, tel Emil Steffann ou Rudolf Schwarz qui travaillèrent avec lui dans cet esprit. Attaché à manifester la conception de l’ecclesia par la forme sensible que se donne l’assemblée, Guardini développe une réflexion sur la notion d’espace actif et souligne l’intérêt d’une disposition enveloppante autour de l’autel propre à mettre en valeur la participation des fidèles. Il contribue également à mettre en valeur la symbolique des gestes et signes de la liturgie en croisant approche théologique et anthropologique de façon très neuve. Son ouvrage Les Signes sacrés (Von heiligen Zeichen 1922-23) comme ses réflexions sur l’esprit de la liturgie (Vom Geist der Liturgie 1918) marquent bien des aspects de l’Église après le Concile de Vatican II.

  • 83 Maritain Jacques, Distinguer pour unir ou les degrés du savoir, Paris, Desclée de Brouwer et Cie, (...)

85Or, s’il s’agit ici d’habiter l’espace et d’y définir un « chez soi », après avoir spécifié, il faut « signer » ; signifier par un marquage du lieu, c’est dire qui on est, se présenter, non pour exclure mais pour relier en distinguant selon l’esprit du philosophe Jacques Maritain83.

  • 84 Espace jour/nuit, Städt. Klinikum München-Harlaching, achevé en 2000, voir Giloy-Hirtz Petra, « Ta (...)
  • 85 Le pasteur Jürgen Koch de l’Église évangélique luthérienne de Bavière a été à l’initiative du proj (...)

86Toutefois « signifier » ne veut pas dire accumuler les signes qui rassureraient quant à la réalité de la prise en charge religieuse du lieu. À titre de comparaison, il est intéressant de mentionner le nouvel aménagement de la chapelle de l’hôpital Harlaching de Munich « Tag und Nacht Raum84 » (2000), qui à bien des égards croise les problématiques retenues dans ce corpus. Conçue par l’artiste Werner Mally avec l’architecte Tina Häcker, elle a été pensée comme un espace largement ouvert aux différentes spiritualités, bien qu’elle soit explicitement gérée par l’aumônerie évangélique85. Le parti a été pris de limiter au maximum le marquage strictement religieux de la salle à tel point qu’il n’y figure pas même explicitement une croix ou un crucifix (auquel les luthériens à la différence des réformés ne seraient pas opposés) ou même une bible. L’accent, dans cet espace très dépouillé, est mis au contraire sur la qualité sensorielle de la lumière et des couleurs. Dans cette pièce rectangulaire étroite, sans fenêtre, située dans la rue principale de l’hôpital, l’espace a été divisé en deux en diagonale par la couleur. Les deux zones géométriques ainsi déterminées sont habillées du sol au plafond par une couleur uniforme, jaune ocre clair d’un côté, bleu ultramarine de l’autre. En outre, dans la zone jaune, deux bandes de diodes lumineuses dessinent une sorte de X courant le long des murs pour se croiser au plafond. Croix de lumière qui demeure la seule allusion à la dimension chrétienne du lieu, la croix peut se confondre avec l’éclairage. Celui qui ne sait pas, ou ne veut pas la voir, ne la verra pas. La forme en hauteur est certes moins directement lisible que, par exemple, les deux rayons de soleil que la lumière du jour fait surgir des découpes en croix dans le mur du fond pour illuminer le sanctuaire de l’église d’Osaka conçue par l’architecte Tadao Ando, néanmoins ce jeu de lumière signe avec retenue une inspiration chrétienne dans cet espace ouvert.

87Selon les regards, elle paraît invisible, simple marquage lumineux géométrique, ou au contraire omniprésente, source lumineuse intégrée à la lumière christique, métaphore particulièrement subtile de la théologie du Dieu caché, croix qui se devine ou se révèle à ceux qui la cherchent.

  • 86 Évangile selon saint Jean, 8 12-20.

88À proximité de cette croisée lumineuse se trouve une sculpture évoquant un tronc d’arbre qui peut se déployer pour former, lors des célébrations, la table de la Cène. Le mobilier reste très simple, quelques fauteuils aux lignes sobres s’accordent aux couleurs jaune ou bleu de l’espace jour/nuit. Le choix du siège et de l’emplacement, ombre ou lumière, en vient presque à révéler l’état d’esprit du patient selon les semaines. La destination religieuse première peut demeurer celle d’un lieu de culte chrétien, mais tout a été pensé dans un rapport d’euphémisation des signes religieux afin qu’ils ne s’imposent pas au visiteur agnostique ou venant d’autres religions. En revanche une symbolique nette d’opposition chromatique valorise les modes de perception sensorielle des patients ou des visiteurs. Or ressentir la présence d’une croix illuminant la salle, expérimenter ce passage de l’ombre à la lumière peut certes parler à tous selon ses traditions mais résonne de manière spécifique dans la lecture chrétienne du Christ « lumière du monde86 », celui qui sort victorieux des ténèbres. Derrière la subtilité d’un effacement, le croyant peut retrouver, loin de l’anomie, des repères parfaitement signifiants pour l’expression symbolique de sa foi en un Dieu sauveur.

  • 87 La question de la souffrance étant ici souvent présente, il est arrivé de trouver un patient étend (...)

89L’enjeu des signes apparaît ici à un double niveau. D’une part, celui des institutions religieuses qui voient dans la lisibilité de leur présence une forme d’affirmation. L’Église catholique autrefois dépositaire principal de ce type d’espace est ici concernée au premier chef. D’autre part, celui des passants de différentes origines, qu’il s’agisse de croyants éloignés, que la maladie d’un proche fait réfléchir aux questions de « sens », ou de pratiquants plus réguliers. Le signe religieux quelle que soit sa nature (objet de culte, Écritures saintes), à la différence de ce que pourrait faire une simple bougie, les relie à une communauté croyante. « On ne prie pas sans signe » affirme nombre de personnes rencontrées, et pour les catholiques ou les orthodoxes reviennent souvent les mots « on ne prie pas sans image ». Sans exclure la possibilité de rituel particulier87, il semble surtout que le « signe » présent garantisse l’articulation entre la prière individuelle (de formes extrêmement variables, même si des feuilles de prières émanant des différentes aumôneries sont le plus souvent disponibles dans ces salles) et la collectivité qui l’inscrit dans le même univers de sens. La trace matérielle déposée dans une pièce qui n’est pas à proprement parler un lieu de culte devient le pivot qui, une fois investie spirituellement, permet l’agrégation du « je » au « nous » que ces petits rituels des pratiques individuelles parviennent à assurer, même dans un contexte particulier de modernité religieuse.

Vivre au quotidien dans une œuvre d’art : pratiques des usagers et modes d’appropriation

  • 88 Notre approche est restée qualitative, il n’y a pas eu d’enquête statistique sur la fréquentation.

90À quoi servent ces lieux ? Après avoir défini les attentes qui ont présidé à leur conception, il faut s’interroger sur la fonction et les usages de ces œuvres d’un caractère particulier qui répondent officiellement à des destinations précises. Ces espaces sont-ils utilisés ? La question ne se pose évidemment pas pour la Salle des départs, mais qu’en est-il des temps de recueillement et prières ? Une étude statistique précise est difficile88, la fréquentation n’y est évidemment pas contrôlée alors que silence et tranquillité y sont précisément recherchés.

  • 89 Nous croisons ici ces observations avec des enquêtes menées dans d’autres espaces notamment à l’hô (...)
  • 90 La messe est ici hebdomadaire, ce qui n’est plus toujours le cas dans les aumôneries d’hôpitaux, l (...)
  • 91 En temps ordinaire, elle réunit environ une quinzaine de personnes à Paoli-Calmettes, une bonne tr (...)

91Le renouvellement des feuilles volantes (prières, textes à méditer relevant de traditions diverses) qui sont mises à disposition des visiteurs comme les inscriptions sur le livre d’or où sont confiés espoirs et chagrins témoignent d’une présence discrète mais régulière. Elle varie cependant selon les lieux, plus intense dans les hôpitaux de cancérologie que dans ceux qui accueillent des personnes âgées89. En outre, et c’est là une des premières réponses aux obligations légales en matière de liberté de culte, des offices religieux y sont régulièrement organisés90 (le jeudi à Paoli-Calmettes, le samedi soir à Bretonneau91), le culte protestant y est plus rarement proposé compte tenu du petit nombre de patients concernés. Les aumôniers juifs et musulmans n’occupent guère l’espace, bien qu’il demeure à leur disposition. Mais, en la matière, les rites religieux diffèrent fortement et un comparatisme plat qui reviendrait à mettre tout sur le même plan manquerait la singularité des traditions. L’assistance à la messe doit en principe être régulière pour les catholiques alors que l’assistance au culte est plus variable pour les protestants. Les juifs et les musulmans n’ont pas pour habitude d’investir des lieux qui ne soient ni synagogue ni mosquée pour les cultes, les imams et les rabbins n’interviennent pas de la même manière que les prêtres auprès des mourants. Ils n’ont ni confessions à recevoir ni sacrements des malades à donner, en revanche la question de la toilette funéraire et la place des familles a dans ces conceptions religieuses une signification importante.

  • 92 Mauss Marcel, Œuvres I, Les Fonctions sociales du sacré, Paris, Les Éditions de Minuit, 1968, (voi (...)

92Prendre en compte ces différences profondes n’exclut pas de reconnaître la pluralité d’expression religieuse en dehors des rites institués et repérables. Multiples sont les usages par les équipes d’aumôneries, les patients, leurs familles et jusqu’aux soignants lesquels, il ne faut pas l’oublier, peuvent être sur la longue durée, les utilisateurs les plus « réguliers » de ces espaces. Qu’y fait-on ? Les exemples évoqués en donneront un aperçu. Le cas le plus fréquent est sans doute celui du temps de « prière », prière qui relève tout à la fois du rite et de la croyance92. Quant aux autres aspects rituels, ils jouent de la plasticité naturelle du rite comme de son rapport essentiel à l’institution. Si l’on suit une définition courante :

  • 93 Segalen Martine, Rites et rituels contemporains, Paris, Nathan, 1998.

Le rite est caractérisé par une configuration spatiotemporelle spécifique, par le recours à une série d’objets, par des systèmes de comportements et de langages spécifiques, par des signes emblématiques, dont le sens donné constitue l’un des bien communs d’un groupe93.

93Cette approche insiste sur la dimension collective : « le rituel fait sens pour ceux qui le partagent ». Elle reconnaît que ces manifestations ont un champ spécifique qui est de « marquer des ruptures et discontinuités, des moments critiques, passage dans le temps individuel comme dans les temps sociaux ». Elle met en avant leur « efficacité sociale, le rituel fait sens, il ordonne le désordre, donne sens à l’accidentel ». Enfin l’essence du rituel est de mêler le temps individuel et le temps collectif. Ajoutons qu’au sein des pratiques religieuses, les activités rituelles ont aussi pour point commun d’engager le corps, et de valoriser les aspects sensoriels, tous aspects essentiels au rôle catalyseur de l’espace, reste à voir comment jouent ici les modes d’appropriation et d’usage.

94Mais à côté des rites collectifs, ces espaces sont aussi, et parfois surtout, le lieu d’un investissement personnel qui peut être minimal, un simple moment de silence, un moment de retrait, voire un rituel personnel de méditation, ou de retour sur soi, avant ou après une visite éprouvante, ou parfois, pour les soignants, à l’issue d’une journée difficile. C’est à cette grande variété d’appropriation qu’il importe de savoir si ces aménagements sont particulièrement propices.

Respect de l’espace et réinvestissements symboliques

  • 94 L’eau frémissante pouvant poser des problèmes d’hygiène, il fut question de la remplacer par du sa (...)
  • 95 Lorsqu’il n’y a pas une demande explicite de les retirer, ils semblent le plus souvent rester en p (...)

95Parmi leurs caractéristiques, ces lieux doivent honorer l’engagement pris par la commande publique ainsi que le droit moral de l’artiste, en tant que tels, ils sont donc « œuvre d’art » à respecter, il n’est pas possible de les modifier au gré de chacun. Ceci ne signifie pas qu’un mode d’appropriation de l’espace ne soit pas souhaité, mais dans les limites d’une forme préétablie. Quelques exemples montrent que la situation est diversement vécue dans les trois espaces considérés, dont les usages conduisent au quotidien à divers modes de réinvestissements symboliques. À l’euphémisation des signes religieux, subtilement menée à Bretonneau par exemple, répondent aussi des formes de connotations « spirituelles » dans un espace « neutre ». Encore largement sous-tendue dans les années trente, en dépit du régime de laïcité, par la conception chrétienne du funéraire, l’architecture de la Salle des départs de Garches, par son volume majestueux ainsi que par le rythme ternaire des absidioles voûtées et des piliers, n’était pas sans lien avec le registre de l’édifice sacré. L’œuvre de Spalletti, préoccupée par l’écoulement du temps, jouant sur les volumes et les formes simples (cercle, carré, cylindre) ouvre le regard du spectateur à la dualité des symboles. Certains lisent les vases de marbre coniques comme une métaphore de l’urne funéraire… Quant à l’eau mouvante « symbole de vie » pour l’artiste, initialement conçue comme une sculpture au sol, elle fut – à la demande des soignants qui constataient que les familles avaient tendance à sortir à reculons en s’éloignant du défunt – remplacée dans la réalisation finale par un grand vase de marbre dans lequel frémit de l’eau94. Il n’est pas rare que des familles le prennent pour un bénitier en entrant dans la salle. Ce mode d’appropriation, naturel et évident pour les uns, sera invisible aux autres qui n’y liront que la présence d’une forme d’élément primordial en accord avec le caractère amniotique de l’espace. Il peut en outre arriver que les signes religieux, tels la croix et les bougeoirs, dessinés par l’artiste pour être en totale harmonie avec sa conception, mais pensés comme des objets mobiles, placés à la demande des familles, tendent à devenir des éléments fixes du décor de la salle quelle que soit les options confessionnelles des personnes décédées95.

  • 96 Bien qu’il s’agisse d’œuvres au caractère particulier et non conçues en priorité pour une visite d (...)
  • 97 Réunion à laquelle nous avons pu assister dans le cadre de l’enquête.

96User au quotidien d’une « œuvre d’art96 » suppose toutefois le respect des intentions de l’artiste et interdit toute intervention non temporaire qui s’inscrirait dans le lieu. À Bretonneau, l’équipe d’aumônerie avait initialement placé une affiche appelant à une réunion œcuménique, illustrée d’une œuvre de Chagall, dans l’un des cadres vides ménagés précisément pour être virtuellement réinvestis par les autres spiritualités et les convictions humanistes laïques et non par les monothéismes abrahamiques déjà présents. Outre le déséquilibre esthétique, un tel investissement sursignifiait l’espace, niant les marges de liberté voulues par l’artiste. À la suite d’un débat avec la direction, l’affiche fut retirée. Elle contrevenait clairement à l’équilibre artistique et symbolique du lieu. Mais ceci limite la marge de manœuvre pour les habituelles annonces, affiches épinglées sur les murs, dépliants divers… Aussi en vient-on à entendre dans le discours d’un membre protestant de l’équipe cette revendication symptomatique : « il faut désacraliser le lieu ! ». La sacralité en jeu n’est certes pas le voisinage du catholicisme, mais bien la contrainte d’une œuvre d’art dont les implications ne sont pas nécessairement comprises par tous. Aussi la direction de l’hôpital a-t-elle suscité en janvier 200397 une réunion avec l’ensemble des acteurs concernés, aumôniers, service de communication et direction générale, en présence de l’artiste Pierre Buraglio, afin de rappeler les enjeux de cet espace spécifique. L’explication, sans doute nécessaire puisque certains ne connaissaient pas tous les détails de la conception, a aplani les difficultés. L’artiste demeure cependant vigilant et a veillé encore à l’automne 2009 à rappeler la logique spatiale de l’oratoire, alors qu’il avait constaté que, après avoir été déplacés le temps d’une célébration, l’autel et les chaises étaient restés en position médiane et n’étaient plus placés dans l’axe du pan coupé. Or, cette orientation en diagonale, faisant face au décaissé bleu nuit du plafond, qui forme un dais au dessus du lieu de célébration, participe de la cohérence de l’ensemble comme du refus de centrer l’espace et de ne le vouer qu’à la seule pratique cultuelle.

  • 98 Lieu de recueillement..., op. cit.
  • 99 Voir Guardini Romano, Vom Geist der Liturgie, 1918, trad fr., Plon, 1929.
  • 100 Elle eut lieu à l’époque des débats sur le « voile islamique ».

97À Paoli-Calmettes, une pratique ponctuelle permet à telle ou telle religion de s’approprier momentanément le lieu. L’aspect caverne ou crypte se double dans l’espace de Pistoletto d’une coupole, avec un puits de lumière, évocatrice des architectures sacrées manifestant l’union du céleste et du terrestre. Toutefois l’espace n’est pas consacré, il ne s’agit que d’un lieu de recueillement, terme choisi pour exclure toute assimilation à une addition d’église, synagogue, temple et mosquée… Mais lorsqu’une messe est dite dans ce lieu qui ne comporte ni autel ni tabernacle, l’assistance et le prêtre ne peuvent se tenir dans le seul « pétale » chrétien. En accord avec l’artiste consulté au préalable, ils se placent au centre et utilisent le Mètre cube d’infini en guise de table d’autel pour poser les objets liturgiques et l’autel portatif. Chacun s’assied alors sur les bancs qui l’entourent. En effet, si chaque espace ou « pétale » confessionnel est limité par un banc dont le dessin, légèrement arrondi vers le centre de l’espace, forme une section d’ellipse autour du Mètre cube d’infini, le butoir qui « ferme » les espaces est aussi ce qui les relie tous dans une même direction et marque, au-delà des différences, l’unité du lieu dans lequel chacun doit pouvoir circuler librement. Si la direction commune des regards qui peuvent alors se tourner vers l’œuvre de Pistoletto entend dépasser les divergences confessionnelles, le surinvestissement ponctuel par une religion le contredit momentanément. Affirmant que « l’art assume la religion », Pistoletto réalise par la position centrale du Mètre cube d’infini une convergence des points de vue afin de « construire un regard commun dirigé vers la rencontre des différences98 ». La disposition des bancs en cercle bien que pensée indépendamment de la référence religieuse rappelle les réflexion sur la notion d’« espace actif » chère au théologien Romano Guardini99 reprises encore aujourd’hui dans les nouveaux aménagements liturgiques comme par exemple par Jean-Marie Duthilleul et Corinne Caillies pour l’église Saint-François de Molitor (Paris, 2005) construite sur un plan ovoïde matérialisant dans cet édifice catholique la forme enveloppante de l’assemblée autour de l’autel. C’est cette rencontre des différences que, momentanément, certains refusent en cherchant à fermer ou réserver un des espaces. Le cas rare (car l’anecdote100 reste exceptionnelle et ne doit pas être majorée) s’est produit pour l’espace musulman, manifestant toute la porté symbolique de la clôture d’une alvéole qui tend à lui donner une autre forme de la sacralité, à en faire une sorte de « mosquée » miniature, ce qui transformerait toute l’économie du lieu. Il est ainsi arrivé que plusieurs semaines durant, un coran, puis des pierres d’ablutions rituelles, soient placés sur le banc situé devant l’espace de l’islam comme pour en réserver l’accès, en contradiction totale avec l’esprit du lieu.

  • 101 Visite en janvier et en août 2004 notamment.

98Il est cependant tout à fait accepté et dans une certaine mesure souhaité, que chaque religion investisse particulièrement son alvéole. Il est ainsi possible qu’en janvier101 subsiste encore dans l’espace chrétien une crèche, dans l’espace juif, mais ce fut un cas particulier apporté par un agent hospitalier, une lampe de hanoukka, comme il y a en général dans l’espace réservé à l’islam de nombreux tapis offerts en souvenir par les patients musulmans tandis que les patients catholiques laissent volontiers, à côté de la croix de l’espace oecuménique, de multiples petites images de piété.

99Ces exemples témoignent de la diversité des situations. Les réinvestissements symboliques – s’ils sont encouragés dans certains aspects, refusés lorsqu’ils touchent à l’essentiel de la conception, ou canalisés lorsqu’il s’agit de lectures ponctuelles – sont liés aux enjeux spécifiques de ces espaces. C’est dans l’articulation du singulier des religions et du collectif du regard sur le Mètre cube d’infini que se situe la valeur de rencontre du Lieu de recueillement ; aussi la construction de ce regard collectif doit-elle être respectée, alors que dans les alvéoles l’usage est plus libre. En revanche, pour l’Oratoire de Bretonneau, la « valeur d’accueil » repose sur l’ensemble de la composition, l’équilibre fragile de cette ouverture au sein d’un lieu à dominante chrétienne ne peut être bouleversé faute d’en modifier toute la substance. Là encore, l’exemple de Werner Mally à Munich, fait écho à cette problématique. Sa croix de lumière à la fois discrète et « essentielle » puisqu’elle assure l’éclairage unique de la salle, ne supporte pas la redondance des signes faute de clore la chapelle sur une destination unique. Les contraintes en sont sensibles pour les usagers qui, afin de respecter l’harmonie sensorielle de cet espace « nuit et jour » (Tag und Nacht Raum), doivent à chaque cérémonie, déployer l’autel en ouvrant la sculpture en forme de tronc d’arbre qui centre l’espace, apporter une bible, faire venir un piano sur roulettes, etc., sans oublier les marques liées à l’année liturgique, décor de Noël, mais aussi, selon certaines traditions allemandes, arbre fleuri ou orné d’oeufs de Pâque… toutefois ces marquages temporaires ne sont pas supposés s’imposer aux autres visiteurs. Concession aux demandes des patients, l’artiste a prévu un présentoir à cierges au fond de la salle, mais lorsqu’il revient (comme il lui arrive souvent) visiter la chapelle, il est, semble-t-il, attentif aux traces d’usage qui pourraient perturber l’équilibre du contraste lumineux.

  • 102 En 2003 au Centre hospitalier d’Antibes Juan-les-Pins.

100Ces appropriations ne touchent pas que les enjeux religieux et symboliques, mais traduisent parfois de façon plus profonde une forme de malaise par rapport à la conception de l’espace, un refus ou une difficulté à entrer dans l’esprit voulu par l’artiste. Précisément parce que ces lieux sont ouverts à des interrogations souvent douloureuses (fin de vie, sens de la vie…), les artistes ont conçu des œuvres qui laissent se déployer divers réseaux de significations… La position peut être inconfortable, et la tentation grande de remplir l’espace, pour faire plus joli, plus convivial, plus chaleureux… Ainsi des bouquets de fleurs ont-ils été posés à côté des vases d’albâtre de Spalletti qui, pour certains, évoquaient trop fortement des urnes funéraires. Dans un contexte similaire, la restructuration d’une salle mortuaire à Juan-Les-Pins102, l’architecte Pierre-Henri Bouchacourt propose une plongée dans la couleur intense du rouge/violet qui signe le lieu que le concepteur a souhaité dépouillé et baigné d’une lumière douce appelant à une certaine abstraction, or l’insertion de tableaux de paysages ou d’éléments décoratifs peut venir perturber l’équilibre esthétique de la conception initiale. La tension entre la capacité à « faire sien » à habiter et les gestes qui traduisent des appropriations « sauvages » est parfois difficile à cerner. En jouant sur les mots, il serait tentant de présenter cette différence en miroir des critères évoqués plus haut pour garantir le caractère performatif de la conception architecturale. Il s’agirait d’éviter d’« habiller » l’espace plus que de l’« habiter », c’est-à-dire de tomber dans le décor qui surajoute et sursignifie, éviter de le signer en son nom propre au lieu d’en faire un espace « signifiant », de l’enfermer dans un régime de sens univoque au lieu de le spécifier.

Attentes et réceptions : enjeux de l’interreligieux

  • 103 Entretien avec Isabelle Lesage, janvier 2004.
  • 104 Entretien avec les aumôniers et la responsable de la culture, septembre 2009.
  • 105 Lors de la messe une paroi coulissante permet d’ouvrir le petit oratoire sur la salle polyvalente (...)
  • 106 Comme il a été noté plus haut, le besoin d’un lieu de recueillement semble encore plus net en effe (...)
  • 107 Il y a pour le moment très peu de patients d’autres confessions.

101Certaines incompréhensions évoquées ci-dessus viennent parfois d’attentes contradictoires au regard de ces interventions. Faire appel à un artiste pour un édifice cultuel, quoi de plus fréquent depuis des siècles ! Mais il ne s’agit précisément pas de lieu de culte au sens strict, en outre l’art contemporain ne répond pas nécessairement à certaines attentes classiques sur la valeur transcendante du « beau ». Ici la question ne fut pas tant de faire « beau » que de « faire sens », Ainsi le Mètre cube d’infini n’est pas d’abord une sculpture à admirer, mais la mise en forme d’une interrogation à dimension métaphysique. À Bretonneau, la directrice de l’hôpital, quoique très soucieuse des attentes spirituelles des patients, assume l’étrangeté potentielle du choix effectué103, l’art contemporain et l’oratoire très dépouillé n’auraient pas été la commande spontanée des malades, mais il fut très bien accepté. Les familles tiennent souvent à le faire visiter104 à la personne âgée qu’elles accompagnent, en outre l’assistance à la messe y est importante et ouverte aussi sur le quartier105. Toutefois respecter l’ouverture symbolique du lieu n’empêche pas que la fréquentation ne soit pas aussi forte de la part des malades ou des familles dans un service de gériatrie que dans un service de cancérologie106 et que la diversité culturelle dans ce quartier parisien y soit le cas échéant moins grande que dans une ville méditerranéenne. Si l’espace par sa beauté et sa sérénité suscite le vif intérêt de visiteurs ou habitants du quartier, sa fréquentation multiconfessionnelle reste limitée par la dominante catholique des patients âgés, alors que la minorité juive107 également présente ne ressent guère le besoin d’un espace de prière.

  • 108 Debuyst Frédéric, La Problématique de l’autel, Paris, Comité national d’art sacré, 1986.

102À Marseille, le choix de Pistoletto ne fait pas toujours l’unanimité parmi les simples visiteurs, Au premier regard, certains peuvent regretter les couleurs « tristes, lave et gris clair », la simplicité des formes, la « froideur » du lieu, pas assez chaleureux, pas assez vivant… alors que les réactions sont différentes et presque toujours positives lorsqu’elles viennent des familles réellement amenées à le fréquenter et à éprouver le besoin de ce lieu de recueillement… Recueillir les réactions des usagers, en dehors d’une enquête statistique de grande échelle, risque de conduire a l’énumération des goûts personnels de chacun, des habitudes visuelles et des libres projections que tout passant peut associer à l’œuvre. Ainsi pour tel musulman, ce cube au centre de l’espace évoque la Kaaba. Il y a fort à parier que pour les chrétiens, le rapport au corps revendiqué dans la conception de Pistoletto, puisse être rapproché de façon assez classique d’un autel, surtout lors des cérémonies où le cube joue ce rôle, alors que précisément la réflexion contemporaine sur la forme de l’autel, si celui-ci demeure en général de taille plus modeste, va dans le sens d’une forme cubique, ramassée sur elle-même, évoquant la dimension d’un rapport à une « personne108 ». Enfin, l’une des proches d’un patient y a vu le signe d’un tombeau donnant ainsi une coloration funéraire qui lui demeure propre, mais n’est pas incompatible avec le déploiement de l’infini.

  • 109 Pr Durigon, Salle des départs, dossier de presse, AP-HP, p. 5.
  • 110 Entretien avec Gisèle Corcket, infirmière, mars 2003.

103Si la rigueur de l’enquête suppose de rappeler ces libres appréciations à l’égard des œuvres, la majorité des témoignages recueillis mettent en évidence l’« efficace » de ces espaces au regard des attentes initiales des commanditaires. Ainsi à Garches, dans ce lieu qualifié d’« apaisant, presque lénifiant109 », par l’un des médecins, les manifestations violentes de douleur et de refus de la mort, qui pouvaient s’exprimer parfois dans l’ancienne présentation, semblent selon les soignants n’avoir plus cours110. Lorsqu’elles se produisent, ceci se passe à l’extérieur, sur le parvis. Alors que le décor ancien participait d’un mode de représentation du funéraire fortement influencé par le rite catholique dominant (parmi les oripeaux relégués définitivement après la rénovation figuraient les draps noirs et tentures violettes qui accompagnaient les catafalques), l’architecture intérieure pensée dans ses formes, sa lumière et sa couleur omniprésente du sol au plafond, pour créer un espace enveloppant et non plus écrasant par sa majesté solennelle semble parvenir à faire adhérer l’ensemble des participants à un autre code de représentation de la « bonne mort » aux antipodes du dolorisme précédent, modèle unifié qui semble s’imposer au-delà des réappropriations religieuses spécifiques.

104Cette efficacité est d’une façon générale tout autant soulignée pour la gestion de la diversité religieuse à Bretonneau et à Paoli-Calmettes, mais les modalités de cette pratique recouvrent toutefois une grande variété d’objectifs et de situations qu’il importe de distinguer.

105Pratiques de l’espace pluricultuel

106Quels regards les fidèles des différentes religions peuvent-ils porter sur ces aménagements si soigneusement pensés ?

  • 111 Mercier Louis-Sébastien, L’An 2440, rêve s’il en fut jamais, Paris, La Découverte, 1999, chap. xix(...)

107Osons un rapprochement surprenant, mais suggestif avec l’espace créé par Pistoletto. Dans son ouvrage d’anticipation, L’An 2440 rêve s’il en fut jamais, utopie philosophique publiée en 1771, Louis-Sébastien Mercier évoque un Paris idéal où la Bastille a été rasée et s’élève à la place un temple dédié à l'Être suprème qu’il décrit comme une rotonde couronnée d’un dôme soutenue par un seul rang de colonnes et ouverte par quatre grands portails. L’autel au centre est absolument nu, point de statues, point de figures allégoriques, point de tableaux, seul le nom de Dieu en diverses langues est écrit sur les murs, la lumière provient de vitraux transparents ménagés au sommet du dôme, cet éclairage zénithal met l’intérieur en contact avec l’extérieur le ciel, les éléments, les saisons111.

  • 112 Entretien à Paoli-Calmettes, août 2004.

108Rapprocher ce temple du futur, temple de la tolérance dirait-on aujourd’hui, de l’œuvre de Pistoletto permet d’en souligner les différences. Au premier regard, un fidèle habitué aux chapelles traditionnelles peut craindre une vision futuriste des religions désincarnées dans un culte du nouvel être suprême que serait la religion de l’art. Avec humour, un groupe d’élèves d’une école d’art visitant ce lieu avait assimilé la place centrale du Mètre cube d’infini à la « religion de Pistoletto112 ». Or, l’artiste entend avoir dépassé, comme on l’a vu précédemment, cette perspective nietzschéenne d’un transfert de sacralité pour faire de l’art non pas un substitut, mais la condition des rapports qui équilibrent l’espace. Le jeu des alvéoles ménage des emplacements réservés permettant à chaque système symbolique de déployer son propre univers de sens, tandis que la conception d’ensemble assure l’unité esthétique par un dispositif architectural qui contribue à la sérénité et à l’harmonie du lieu.

  • 113 « Stiltecentrum », Akademisch Ziekenhuis Utrecht, voir Gross Gisela, « Multireligiöse Räume. Ein E (...)
  • 114 Issu du néoplasticisme de Mondrian et Van Doesburg.

109Il peut être intéressant de comparer cette installation avec une réalisation conduite au début des années quatre-vingt-dix à Utrecht113, par un architecte également prêtre et aumônier de l’hôpital. Un des murs comporte les symboles des grandes religions (hindoue, bouddhiste, religion traditionnelle chinoise, christianisme, judaïsme, islam). Au centre de l’espace de calme (silence et paix), un bloc de granit noir de forme cubique peut être investi diversement par les demandes cultuelles. Chacun est libre d’y poser qui une Bible qui le Saint-Sacrement, qui le Coran, ou tout autre symbole religieux, tandis que dans les coins sont aménagés, un peu en réserve pour une identité mieux préservée : un espace pour le christianisme (avec une Bible, un tabernacle et une icône), un autre pour l’islam isolé par un paravent avec des tapis de prières et un pour les spiritualités humanistes avec un sofa, une table et des ouvrages sur les différentes conceptions du monde. L’esthétique s’inscrit dans la mouvance du courant De Stilj114, avec des formes réduites à l’essentiel, des couleurs primaires, des aplats monochromes et des éléments isolés dans l’espace. D’une certaine manière, le bloc de granit du centre, dont la signification est neutre, ordonne la configuration et permet à l’œil de se poser sur un point d’ancrage qui n’appartient à aucune tradition. À l’arrivée du successeur de l’imam associé à la conception initiale, l’espace dédié à l’islam a été partagé entre hommes et femmes avec des salles d’ablutions distinctes. L’aumônier-architecte s’est en revanche opposé à l’édification d’une salle de prière séparée ; le partage de l’espace et l’obligation de voisinage qui en découle lui semblant être le juste miroir de notre société. Il réfute pour autant tout mélange ou confusion religieuse dans une uniformisation incolore, se référent à De Stijl, il affirme « rouge est rouge ».

110À travers cette solution plastique, qui n’est pas sans lien avec celle de Pistoletto, mais également bien distincte, émergent des questions qui traversent les différents lieux évoqués : « Qu’est ce qu’être chez soi dans un espace religieux ? », « Comment partager un espace lié aux convictions ? » Elles invitent à sérier les types de réponses apportées à ces aménagements interreligieux. La distinction ne se fait pas seulement entre un espace neutre, conçu avec une plus ou moins grande ambition artistique selon les cas, mais sans aucun marquage spirituel, et les lieux s’ouvrant aux symboles religieux. Si le premier cas est souvent privilégié pour sa simplicité fonctionnelle dans les lieux de passages tels les aéroports, les gares ou parfois les centres commerciaux, le second qui laisse davantage de place à l’investissement personnel comme à l’expression des cultes, recouvre une grand diversité de situations.

  • 115 Entretien avec Claude Lievain, octobre 2005.

111Le premier exemple évoqué au début de ce chapitre, le lieu de culte de l’hôpital de Montpellier aménagé au début des années quatre-vingt, distribue les marquages religieux de façon successive plutôt que simultanée. Un panneau coulissant recouvre la croix lorsqu’il dévoile le Mirhab et inversement, le Mirhab est caché lorsque les signes chrétiens sont visibles. Une petit meuble au fond de la salle avec les tapis roulés et un coran, rappelle la présence musulmane mais de manière fort discrète et le débat sur les signes a davantage eut lieu à l’intérieur de l’œcuménisme. À l’origine seul un verset biblique était prévu, puis une icône fut ajoutée tandis que l’accord tardait à se faire sur une croix115. Enfin l’idée d’une croix très fine s’imposa, aux antipodes d’un crucifix catholique insupportable pour les réformés. Plus tard une massive croix de bois (don d’un patient), certes simple et nue, mais fort imposante, lui fut substituée. Ces jeux visuels ne sont pas tout à fait sans relations avec des différences ecclésiologiques et les acceptions de la théologie de la croix. Sur le même campus hospitalier, la chapelle œcuménique de Nicolas Westphal a conservé une fragile croix de roseau très fine, symbolisant peut-être les fluctuations de l’existence humaine qui place sa confiance dans le Très-Haut.

112Le choix de la maternité de Lille, dont le lieu de recueillement fut conçu en 1996, cherche tout au contraire à créer une forme d’espace unifié. Dans cette petite salle en partie arrondie, un banc courbe fait face à une table/autel sur laquelle est posée une bible, sur le côté un petit meuble pour les tapis de prière avec un calendrier musulman. Le mur du fond est orné de formes diverses qui peuvent suggérer, au gré du spectateur, soit simplement un petit bonhomme bleu (trait vertical, barre horizontale surmontée d’un point) avec un croissant de lune, une étoile et un oiseau... soit une allusion à la croix, voire au Christ, avec le quartier de lune rappelant le calendrier de l’islam, l’étoile juive, et la colombe de l’Esprit-saint... Libre appréciation qui laisse place à l’ouverture des interprétations, et convient bien par l’aspect ludique et coloré à la spécificité de cet hôpital. Sans doute fallait-il jouer de cette ambivalence pour donner sens à une telle juxtaposition des signes et dépasser le risque d’un « bric à brac » du religieux réuni dans une salle indifférenciée.

  • 116 Sans prétendre être exhaustif, nous évoquerons les derniers exemples en conclusion.

113Entre espace neutre, espace unifiant ou commun, espace partagé… la multiplicité des possibilités montrent que chaque choix doit être pensé en fonction des caractéristiques locales et des attentes exprimées. Plusieurs solutions en cours d’étude ou récemment réalisées en France116 se confrontent à la difficulté de réaliser cette fusion sans confusion qui préserve le souci d’un espace commun sans diluer les identités propres. L’atout des solutions originales proposées par l’association artiste/architecte est d’articuler unité et distinction, de dépasser l’effet de juxtaposition ou d’énumération d’une sorte de supermarché du religieux pour réaliser pleinement un lieu unique. Ajoutons un autre aspect plus rarement pris en compte, la place des traditions agnostiques ou de l’humanisme laïque. Ce point, auquel Buraglio et Pistoletto furent tous deux très attachés, est plus difficile à exprimer dans la conception de la laïcité française, ouverte à la multiplicité des conceptions du monde, que dans celle plus structurée de l’humanisme laïque pratiqué en Belgique qui admet, par exemple, volontiers le flambeau des lumières pour symbole. À l’Oratoire de Bretonneau, le principe des cadres vides, à investir il est vrai non seulement par les athées mais aussi par toute tradition spirituelle autre que les monothéismes représentés, est parfois difficilement compris par les visiteurs.

114À Paoli-Calmettes, l’alvéole des agnostiques est la seule où se trouvent des ouvrages ainsi que le livre d’or ; elle risque souvent de jouer le rôle d’un espace d’accueil. Serait-ce à dire également que lecture et connaissance ne se trouvent que du côté de ceux qui ont échappé à l’emprise des religions ? L’hypothèse est malintentionnée à n’en pas douter, mais elle fait écho à l’idée inverse qui suppose que ces propositions d’ouvrages postulent les « sans religion » comme en manque, en recherche d’une spiritualité à trouver... Ces interprétations malicieuses ne doivent pas masquer l’importance attachée à cette place offerte aux agnostiques, même si ces derniers peuvent préférer s’asseoir au centre de l’espace sur les bancs qui tout en délimitant les pétales religieux entourent le Mètre cube d’infini.

115Religieux flottant et effet de « sas »

  • 117 De David Lang et Robin Rimbaud (scanner).

116Les connotations en demi-teinte, qui rattachent ces espaces à des formes associées, dans l’histoire de l’architecture, au sacré (coupole, élévation, formes géométriques simples...) sans marquage religieux trop affirmé, fournissent un cadre approprié tant à l’expression individuelle de pratiques religieuses qui viennent s’agréger et se raccrocher à l’inscription d’un signe minimal qu’à de nouveaux rituels qui s’expriment parfois dans une forme démarquée des rituels religieux. Ainsi la « minute de silence » pour les victimes du 11 septembre 2001 a donné lieu à une réunion dans l’Oratoire de Bretonneau, un « temps à la mémoire » d’un membre de l’équipe médicale décédé brutalement s’est tenu dans le Lieu de recueillement et de prière de Marseille et la Salle des départs de Garches s’est vue doter en 2002 de deux créations musicales117 accordées à l’esprit du lieu afin d’accompagner, à la demande éventuelle des familles, une forme de rituel d’adieu laïque.

117Certaines attentes institutionnelles semblent donc comblées, il est en revanche plus difficiles de juger de l’Oratoire et du Lieu de recueillement directement en termes d’efficacité de l’interreligieux. Si la notion d’ouverture était au cœur de la conception, elle ne garantit pas la réalité d’une rencontre ou d’une forme de dialogue.

  • 118 Entretien avec l’aumônier, août 2004. Il semble toutefois que les autres visiteurs évitent de veni (...)
  • 119 Cette présence a été signalée lors des deux phases de l’enquête en 2004 et 2009 même si elle demeu (...)

118À Paoli-Calmettes, lors de la première messe, il s’est trouvé qu’un musulman vienne faire ses prières en parallèle au même moment. Le cas s’est reproduit deux ou trois fois et dans l’une de ces circonstances, il y eut un échange de salut lors de la paix du Christ, mais il s’agit d’un hapax118 ! À Bretonneau, peu après l’inauguration, une communauté bouddhiste a demandé à utiliser l’oratoire pour une cérémonie, événement qui à ce jour ne s’est pas reproduit… En revanche, des musulmans119 (y compris certains agents hospitaliers) viennent prier devant la sourate inscrite au mur, et il arrive qu’ils retirent, comme cela est possible, la croix fichée dans l’autel, manifestant ainsi visiblement le caractère sécable de l’affectation cultuelle de l’espace. Ces exemples, comme les traces diverses retrouvées dans ces lieux, tapis de prière ou petites images déposées ici ou là, semblent laisser face à face les communautés chrétiennes et musulmanes. À Paoli-Calmettes, une lampe de hanoukka, apportée par un agent de l’hôpital, a témoigné d’une esquisse d’usage de l’espace juif, tandis que celui réservé aux bouddhistes reste fort peu utilisé, ce qui était prévu dès la conception, même s’il existe une communauté bouddhiste dans la région. D’une façon générale, ces lieux, conçus sur le modèle des aumôneries catholiques, peuvent conduire par souci d’égalité et de laïcité à modeler une forme d’attente rituelle sur des comportements religieux bien plus différenciés.

  • 120 Témoignages de visiteurs janvier et juillet 2003.
  • 121 Les interprétations peuvent différer, mais pour beaucoup le refus de l’idolâtrie tel qu’il est pre (...)

119Si les chrétiens demandent une salle spécifique, pour célébrer notamment une fois par semaine une messe ou, plus rarement en fait, un office protestant, et si catholiques et musulmans sont désireux d’un lieu de prière physiquement identifié, tel n’est pas le cas pour beaucoup d’autres croyants qui estiment pouvoir prier n’importe où : « Un protestant n’a pas besoin de lieu réservé, peut être une Bible ou un verset biblique [...] ; un juif pourra prier où il veut, mais il sera content de ne pas avoir été oublié120... » En outre, un juif pieux peut refuser d’entrer dans un édifice religieux marqué par une croix121, la question de la détermination d’un espace réservé ou d’alvéoles pour chaque confession doit aussi prendre en compte ces aspects.

120Quelle est alors la valeur de l’interreligieux, effet d’annonce, souci du politiquement correct ? À Paoli-Calmettes, l’inauguration s’est faite en présence des responsables de Marseille Espérance, devenus partenaires du projet et chargés notamment du choix des signes religieux affectés à chaque espace, mais ils n’ont guère eu à intervenir par la suite, la réalisation n’ayant pas suscité de conflits.

  • 122 Voir pour une mise en perspective sur la durée Lautman Françoise, « L’œcuménisme ordinaire », in V (...)
  • 123 La pratique est assez courante à Noël et à Pâques, mais l’investissement dépend de la personnalité (...)

121Sans doute n’est-ce pas seulement à l’aune d’une contribution visible aux dialogues œcuméniques ou interreligieux122 qu’il faut évaluer le caractère performatif de ces espaces. Les célébrations œcuméniques n’y semblent pas plus fréquentes que dans d’autres aumôneries d’hôpitaux123 et les contacts entre aumôniers des différents cultes sont une pratique relativement généralisée aujourd’hui, quelle que soit la qualité des installations visitées lors de cette enquête, même si, bien évidemment, la gestion d’un espace commun peut tendre à les renforcer.

  • 124 Voir Étienne Bruno, « Marseille comme exemple d’interaction ville-religions : l’association Marsei (...)

122L’ouverture a sens surtout pour ceux qui franchissent la porte de ces lieux à titre individuel. Elle impose la conscience d’autrui. Ces espaces posent une sorte de paradoxe en invitant à les habiter et à y reconnaître les signes distinctifs de sa tradition spirituelle tout en se confrontant à celles des autres. Si l’espace cultuel est celui dans lequel peut s’exprimer avec force un ensemble de convictions, y laisser s’exprimer en parallèle celles d’autrui propose un voisinage hors du commun. Accepter l’existence des autres, de l’autre, suppose de savoir situer son expression religieuse ou non religieuse dans un régime de pluralité. En ce sens l’hôpital s’ouvre sur la ville, sur la vie, sur l’extérieur et ses préoccupations124. Il intègre des questionnements qui certes échappent au curatif, mais sont au cœur des enjeux de société actuels. La prise en compte par les artistes de la multiplicité des sens aptes à se déployer ici en est une garantie symbolique forte.

  • 125 Ainsi une personne catholique venue se recueillir croise en sortant la mère d’un jeune patient ven (...)
  • 126 Témoignages vu notamment à Paoli-Calmettes ainsi qu’à l’hôpital Trousseau qui a inauguré un espace (...)

123Aussi est ce bien davantage à l’aune de la rencontre ponctuelle, de l’échange des regards ou de quelques paroles furtivement adressées en sympathie lorsque deux personnes se croisent au cœur du Lieu de recueillement125 que de celle de la reconnaissance institutionnelle que se jouent l’efficacité de ces espaces. Là encore les livres d’or en témoignent, il n’est pas rare que soit rendu hommage aux concepteurs de ces espaces126 (« merci pour ce lieu de paix et de tolérance », « merci à ceux qui ont pensé à ce moment de calme… »).

  • 127 Circulaire DHOS/P1 n° 2006-538 du 20 décembre 2006 relative aux aumôniers des établissements menti (...)

124Il reste que les catholiques pourraient avoir le sentiment que cette ouverture se fait à leurs dépens alors qu’ils demeurent les « usagers » principaux de ces lieux. En dépit de fortes incitations en faveur d’une gestion plurielle dans le cas de création d’espaces nouveaux, il faut rappeler que la circulaire127 relative aux aumôneries des hôpitaux précise qu’« une chapelle, lorsqu’il s’en trouve une dans l’enceinte de l’établissement » peut être utilisée pour les cultes mais « pour les seuls cultes qui peuvent s’y pratiquer ». Il n’est donc pas question d’y imposer l’accueil d’autres religions, en revanche est mentionnée la possibilité « de prévoir une salle polyvalente partagée entre différentes aumôneries, dès lors qu’il y a accord entre les aumôniers des différents cultes ».

  • 128 Voir Nancy Jean-Luc, « La déconstruction du christianisme », in Études philosophiques, n° 4, 1998  (...)

125À leur manière, ces lieux viennent illustrer une réflexion du philosophe Jean-Luc Nancy. S’attachant à mettre en évidence un processus de « déconstruction du christianisme », il cite une phrase d’un philosophe italien reprise par Umberto Eco : « Seul peut être actuel, un christianisme qui contemple la possibilité présente de sa négation », mais pour lui trouver aussitôt un corollaire, en parodiant cette formulation : « Seul peut être actuel, un athéisme qui contemple la réalité de sa provenance chrétienne128 »

126Cette double mise en perspective les rend particulièrement aptes à répondre à des attentes en partie indéterminées, caractéristiques d’une forme de rattachement ambivalent au religieux.

  • 129 Voir les sondages cités plus haut.

127En effet, dans certains cas, les attentes des commanditaires dépassent l’idée d’ouverture aux diverses religions pour privilégier l’accueil indifférencié de chacun dans l’esprit d’un temps de méditation... où la quête potentielle serait plus valorisée que la réponse apportée par un système philosophico-religieux quel qu’il soit. Le refus d’une affectation cultuelle exclusive, l’attention portée à la reconnaissance d’autrui, conviennent alors particulièrement à l’accueil des « sans religion », deuxième groupe (26 %129) dans les attitudes religieuses des français.

  • 130 Barbier-Bouvet Jean-François, « Les sans religion en France » et Lambert Yves, « L’Europe des athé (...)

128Si les athées déclarés y sont minoritaires130, beaucoup de ceux qui se disent sans religion ont un souvenir lointain d’appartenance religieuse, souvent perçue comme dominatrice. Dans le cas du catholicisme notamment, les aumôniers dont la mission est d’être à l’écoute de tous sans exclusion, entendent souvent dire qu’ils donnent « une autre image de la religion ». La valeur de tolérance très prisée aujourd’hui, permet une attitude plus réceptive à ces espaces autres. Ils répondent mieux ainsi aux interrogations diverses que la situation particulière de l’hospitalisation suscite chez les personnes qui ne se reconnaissent pas ou mal dans les religions instituées, sans pour autant se définir clairement dans l’humanisme laïque et dont les attentes peuvent parfois croiser d’une certaine manière celles des « croyants non pratiquants ».

  • 131 Plusieurs interventions dans le même sens, et notamment la pasteure Schulz, Munich, mars 2004.
  • 132 Sur la gestion religieuse du jeu émotionnel en modernité, voir Champion Françoise et Hervieu-Léger(...)
  • 133 Sicard Didier, La Médecine sans le corps. Une nouvelle réflexion éthique, Paris, Plon, 2002, p. 17 (...)

129Une partie du public fréquente en effet ces espaces sans se reconnaître dans un rattachement religieux spécifique et apprécie particulièrement tout ce qui les distingue de l’univers hospitalier. Comment qualifier le temps de silence, de méditation, de recueillement qui les y occupe ? La forme de rituel très minimal dont ils rendent compte est aussi l’ordre d’un effet de « sas ». Familles, ou même soignants, ont ainsi exprimé le désir de « ne pas rentrer chez eux avec la douleur de l’hôpital, de pouvoir la déposer131 ». Le caractère plus ou moins propice de l’espace se marque alors par sa capacité à gérer les affects, à susciter et canaliser une émotion. L’intervention de l’artiste permet de faire accéder ce temps d’émotion individuelle à une forme collective inscrite dans une autre trajectoire, un autre rapport au sens132. Rôle d’autant plus essentiel que les malades ou personnes âgées, s’ils voient leurs capacités physiques diminuer, conservent souvent bien davantage leurs perceptions sensorielles. À ce propos, Didier Sicard, n’hésite pas à parler de « caractère chamanique » selon des catégories auxquels l’art contemporain peut avoir recours : « L’art à l’hôpital n’est pas un enjeu superficiel modeste, secondaire, mais témoigne d’une résistance de l’homme contre le rouleau compresseur de la technique et de ressourcement que l’artiste peut offrir à l’humanité perdue en proposant un nouvel espace mental. […] L’art à l’hôpital a une fonction chamanique133. »

130L’intervention artistique contribue à la formation d’un espace de sensibilité partagé et parvient à lui donner sens sans nier les différences. Ces lieux traduisent la volonté de faire cohabiter les regards dans une conception architecturale qui, sans se substituer à un lieu de culte ou prétendre construire un regard commun, espère permettre aux attentes spirituelles de s’exprimer dans le respect des contraintes de l’hôpital laïque.

Notes

1 Binet Jacques-Louis, Les Architectes de la médecine, Besançon, Les Éditions de l’imprimeur, 1996.

2 Sur les aspects juridiques, voir plus haut.

3 Voir Muller Claude et Vogler Bernard, Catholiques et protestants en Alsace : le simultaneum de 1802 à 1982, Strasbourg, Librairie Istra, 1983.

4 Beckford James A., Gilliat-Ray Sophie, Religion in Prison : Equal Rites in a Multi-faith Society, Cambridge, Cambridge University Press, 1998.

5 Ce que soulignait déjà Binet Jacques-Louis, « De nouveaux chantiers pour les artistes : les lieux de spiritualité dans les hôpitaux », in Cimaise, n° 268, janvier-février, 2002, p. 27-34. J.-L. Binet est également président de l’association Spiritualité et Art. Je remercie R. Moineau et E. Flory, vice-présidente et secrétaire générale de l’association, organisatrices du colloque « Œcuménisme et architecture » (15-17 mars 2001) de leurs précieuses indications.

6 Un simultaneum avec les protestants est proposé in fine par le Cardinal Lustiger à la Fédération protestante de France, mais c’est alors le directeur général de l’AP-HP qui refuse cette demi-mesure et rappelle que l’objection à l’espace pluricultuel a été faite au nom d’une affectation exclusive au culte catholique. Dans les faits, les aumôniers pratiquent là, comme dans la majorité des hôpitaux, une approche souvent œcuménique.

7 Entretien avec Antoine Durrleman, septembre 2009, directeur général de l’AP-HP de juin 1997 à 2002.

8 Voir Omnès Louis, L’Hôpital Pompidou, une rumeur maligne, Paris, Taillandier, 2006.

9 Entretien avec Antoine Durrleman, septembre 2009.

10 Du nom de la première exposition « Support/Surface » (alors au singulier), en 1970, au musée d’Art moderne de la Ville de Paris, d’un groupe d’artistes (dont Claude Viallat, Vincent Bioulès…) qui veulent démystifier la peinture et posent que son seul objet et la peinture elle-même. Voir les actes du colloque Supports/Surfaces, de Chassey Éric (dir.), Paris, Musée du Jeu de Paume, 2000.

11 Couturier Marie-Alain, « L’appel aux maîtres de l’Art moderne » (1951), in Paris-Paris 1937-1957, catalogue de l’exposition du Centre Georges Pompidou, Paris, Centre Georges Pompidou, 1981, p. 202 ; voir également dans ce même ouvrage, Billot Marcel, « Le Père Couturier et l'Art Sacré », p. 197-202.

12 Buraglio Pierre, « La commande publique », in Lieux extrêmes, n° 5 (« L’Atelier contemporain »), 1994, p. 25.

13 Ibid.

14 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003. Sur Pierre Buraglio, voir notamment Wat Pierre, Pierre Buraglio, Paris, Flammarion, 2001.

15 Repris dans Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », in Pierre Buraglio, Un oratoire pour l’hôpital Bretonneau, Paris, Direction régionale des affaires culturelles d’Ile-de-France, « Chronique d'une commande publique en Ile-de-France », 2001, p. 2.

16 Entretien avec Isabelle Lesage, janvier 2004.

17 Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », op. cit.

18 Parmi les personnes consultées Didier Sicard, Dominique Ponnau, le professeur Jacques-Louis Binet, le père Violle.

19 Voir Sicard Didier, Hippocrate et le Scanner, Paris, Desclée de Brouwer, 1999.

20 Voir Clanché Philippe, « Le chemin de croix de la laïcité à l’hôpital », Témoignage chrétien, n° 2994, 13 décembre 2001, p. 24.

21 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003.

22 Voir Wat Pierre, Pierre Buraglio, op. cit., p. 167-168 ; si la peinture au sens plus classique revient dans l’œuvre de Buraglio, il préfère pour ses interventions dans les lieux de culte faire l’économie des images et de toute « surindication ».

23 Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », op. cit., p. 2.

24 Lascaux Gilbert, Un oratoire pour l’hôpital Bretonneau, op. cit., p. 4.

25 Cité par Wat Pierre, Pierre Buraglio, op. cit., p. 20.

26 Lesage Isabelle, « L’esprit du projet », op. cit.

27 Lascaux Gilbert, op. cit.

28 Voir chap. III pour les rapports artiste/architecte.

29 Voir Wat Pierre, Pierre Buraglio, op. cit., p. 133.

30 De tradition familiale catholique, il se déclare athée, entretien janvier 2004.

31 Comme nombre de responsables d’aumônerie à l’heure actuelle. Elle précise en outre qu’elle est mère de famille et divorcée. Nous utiliserons par commodité le terme d’« aumônier », bien qu’il s’agisse stricto censu pour les laïcs d’une « responsabilité d’aumônerie ».

32 Nicole Bellemin-Noël a bien voulu nous rencontrer à plusieurs reprises au long de cette enquête. Voir également son témoignage : Bellemin-Noël Nicole, « Un lieu multiconfessionnel dans un centre de cancérologie », in La Revue de l’infirmière, n° 156, décembre 2009, p. 21-23.

33 Au sein de la Fondation de France, créée en 1969, le programme « Nouveaux commanditaires », lancé en 1990, souhaite rapprocher destinataires et commanditaires et encourager un nouvel usage social de l’art, voir Hers François, « L’aventure a commencé au début des années 60 », in Beaux-Arts magazine, no 191, 2000. Pour plus de précisions sur cet aspect, voir chap. III.

34 Lieu de recueillement et de prière, Marseille/Paris, Institut Paoli-Calmettes/Fondation de France, 2000, p. 3.

35 Ibid., p. 4.

36 Pistoletto Michelangelo, Lieu de recueillement..., op. cit., p. 1

37 Nietzsche Friedrich, « Humain trop humain » (1878), in Œuvres (trad. H. Albert), Paris, Robert Laffont, t. II, 1993, p. 528.

38 Exode 20, 1-17 : « Je suis l’Éternel ton Dieu [...] Tu n’auras pas d’autres dieux face à moi [...] ».

39 Pistoletto Michelangelo, L’Homme noir, le côté insupportable (traduit de l’italien par Sichère Marie-Anne), Paris, ENSBA, « Écrits d’artistes », 1998, p. 42-43.

40 Pistoletto Michelangelo, Lieu de recueillement..., op. cit., p. 2.

41 Ibid.

42 Pistoletto Michelangelo, « La phénoménologie du reflet », entretien avec Giovanni Lista, Ligeia, « Dossier Arte Povera », octobre 1998-juin 1999, p.131.

43 Pistoletto Michelangelo, Continenti di tempo/Continents de temps, Lyon, Musée d’Art contemporain, 2002, p. 53.

44 Comme dans le cas de Michelangelo Pistoletto, sur ce rôle médiateur, voir chap. III.

45 Avec les architectes Guido Fanti et Bernard Ngodjo. Sur Ettore Spalletti (né en 1940), voir Ettore Spalletti. Salle des départs, ouvrage collectif, Brescia, Galleria Massimo Minini, 1997.

46 « Le programme des Nouveaux commanditaires », conférence au Centre Georges Pompidou, mai 2005.

47 Ibid.

48 Propos rapportés par le père Couturier, L’Art sacré, juillet-août 1951, p. 18.

49 « Entretien avec Henri Matisse », par Georges Charbonnier, in Le Monologue du peintre, t. 2, Paris Julliard, 1960, p. 12.

50 Hoet Jan, « Entretien avec E. Spalletti », Salle des départs, octobre 1996, Ettore Spalletti à l’hôpital Raymond Poincaré, Garches, Fondation de France, Direction régionale des affaires culturel-les d’Ile-de-France, « Chronique d’une commande publique en Ile-de-France », 2000, p. 6.

51 Dossier de presse de la Salle des départs, dossier de presse, AP-HP.

52 Entretien avec le docteur Paraire, janvier 2003.

53 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003.

54 Entretien avec Isabelle Lesage, janvier 2003.

55 Voir Boespflug François, « Prier en commun et prière commune. Les limites de l’œcuménisme planétaire », in Assise. 10 ans après, 1986-1996, Boespflug François et Labbé Yves (éd.), Paris, Cerf, 1996, p. 217-242.

56 Du latin orare, prier.

57 Voir Gilliat-Rey Sophie, « From Chapel to Prayer room, the production, use and politics of sacred space in public institution », in Culture and Religion, an interdisciplinary journal, vol. 6, n° 2, juillet 2005, p. 287-308.

58 Voir par exemple dans le domaine chrétien le Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique.

59 Voir Langlois Christophe, « L’accès au patrimoine spirituel de l’humanité », in Bulletin des bibliothèques de France, 2010/1, « Religions en bibliothèque », p. 13.

60 Créée en 1990 par Robert Vigouroux, l’association « Marseille Espérance » regroupe des personnalités de diverses religions afin de favoriser le dialogue interreligieux.

61 Entretien avec Salah Bariki, « Marseille Espérance », juin 2004.

62 Sur le modèle du crucifix de San Damiano qui aurait parlé à saint François d’Assise (xiie siècle).

63 Pierre Buraglio dans la plaquette de présentation Un oratoire…, op. cit., p. 2

64 Entretien avec Pierre Buraglio, janvier 2003.

65 « Confie toi en celui qui est vivant et ne meurt pas, célèbre ses louanges ! Il suffit pour connaître les péchés de ses serviteurs. »

66 Les arbres rappellent, comme dans les « dessins d’après » de Pierre Buraglio, des éléments de la Fuite en Égypte de Giotto à Padoue (chapelle Scrovegni, v 1305).

67 Ce titre est donné au vitrail dans la brochure de présentation, mais la référence à Gn 18 et au chêne près duquel Abraham plante sa tente avant de recevoir l’annonce de sa descendance reste du domaine de la libre association de chaque visiteur.

68 Entretien, janvier 2003, il parle aussi d’« un endroit où on accueille les autres et on les accueille bien », voir Buraglio Pierre « Un oratoire pour l’hôpital Bretonneau », in Art et culture religieuse aujourd’hui, Ponnau Dominique (dir.), Paris, CNDP, Bayard-Presse/École du Louvre, « Hors série Le Monde de la Bible », 2003, p. 122-123.

69 Ibid.

70 Il ne s’agit pas ici de faire directement référence à la célèbre conférence de Martin Heidegger « Bâtir, habiter, penser » (5 août 1951, voir Essais et Conférences, Paris NRF-Gallimard, 1958) qui dépasse notre objet. Toutefois certains aspects de la distinction entre Raum (espace) et Ort (lieu) et la critique des espaces qui ne sont pas des lieux éclairent les débats actuels sur ce qui distingue un lieu. Voir également dans un sens différent Perelman Marc, « “Bâtir Habiter Penser” contre Heidegger », in Prétentaine, n° 16/17, (« Villes »), hiver 2003-2004, p. 161-184.

71 Augé Marc, Non-Lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Éditions du Seuil, 1992.

72 Par analogie avec la notion développée par John Langshaw Austin, Quand dire, c’est faire, Paris, Éditions du Seuil, 1970 (1962).

73 Entretien avec le docteur Paraire, janvier 2003.

74 Dépliant : « Spiritualité, pluralité, prière, rapprochement, laïcité », dans la présentation le mot « lumière » est en majuscule.

75 Voir « James Turrell, le maître de la lumière », in Architecture d’aujourd’hui, no 356, « Sacré/profane », janvier-février 2005, p. 80.

76 Entretien avec Dominique Cognis, janvier 2004.

77 Merleau-Ponty Maurice, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 164.

78 Ibid., p. 162.

79 Pistoletto Michelangelo, in Lieu de recueillement, op. cit., p. 2. De Michelangelo Pistoletto (né en 1933), voir notamment L’Art assume la religion, 1978.

80 Wittgenstein Ludwig, Investigations philosophiques dans Tractatus logico-philosophicus, Paris, Gallimard, « Tel », 1961, p. 325-362. De façon très suggestive, Alain Cambier croise ces réflexions sur la perception menées à partir de l’exemple du lapin/canard avec celles d’Hannah Arendt sur l’apparence dans Condition de l’homme moderne : Cambier Alain « Hannah Arendt : la part de l’art dans la constitution d’un monde commun d’apparence », in Apparence(s) [En ligne], n° 1, 2006.

81 Voir Debié Franck et Vérot Pierre, Urbanisme et art sacré. Une aventure du xxe siècle, Paris, Criterion, 1990 ; Frémaux Céline (dir.), Architecture religieuse du xxe siècle. Quel patrimoine ?, Rennes, Presses universitaires de Rennes/INHA, 2007.

82 Voir la Croix de l’église Sainte-Claire (Paris) par Pierre Buraglio en 1995.

83 Maritain Jacques, Distinguer pour unir ou les degrés du savoir, Paris, Desclée de Brouwer et Cie, 1932.

84 Espace jour/nuit, Städt. Klinikum München-Harlaching, achevé en 2000, voir Giloy-Hirtz Petra, « Tag & NachtRaum », in Licht_Zeit_Schatten/Projekte im öffentlichen Raum, Graupner Stefan (dir.), Berlin, Deutscher Kunstverlag, 2008 ; Raum und Religion : europäische Positionen im Sakralbau, Nitschke Markus (dir.), Deutschland-Österreich-Polen, Salzburg, A. Pustet, 2005.

85 Le pasteur Jürgen Koch de l’Église évangélique luthérienne de Bavière a été à l’initiative du projet.

86 Évangile selon saint Jean, 8 12-20.

87 La question de la souffrance étant ici souvent présente, il est arrivé de trouver un patient étendu les bras en croix devant la croix, à la manière des pratiques d’adoration mystique.

88 Notre approche est restée qualitative, il n’y a pas eu d’enquête statistique sur la fréquentation.

89 Nous croisons ici ces observations avec des enquêtes menées dans d’autres espaces notamment à l’hôpital Trousseau.

90 La messe est ici hebdomadaire, ce qui n’est plus toujours le cas dans les aumôneries d’hôpitaux, la situation est très variable.

91 En temps ordinaire, elle réunit environ une quinzaine de personnes à Paoli-Calmettes, une bonne trentaine à Bretonneau.

92 Mauss Marcel, Œuvres I, Les Fonctions sociales du sacré, Paris, Les Éditions de Minuit, 1968, (voir « La Prière », 1909, p. 357-477).

93 Segalen Martine, Rites et rituels contemporains, Paris, Nathan, 1998.

94 L’eau frémissante pouvant poser des problèmes d’hygiène, il fut question de la remplacer par du sable.

95 Lorsqu’il n’y a pas une demande explicite de les retirer, ils semblent le plus souvent rester en place, selon nos enquêtes dans les années 2005-2006.

96 Bien qu’il s’agisse d’œuvres au caractère particulier et non conçues en priorité pour une visite du public venant les admirer en tant qu’œuvres d’art, nous usons de ce terme au sens d’« œuvre d’art total » dans la mesure où une protection de l’œuvre dans son intégrité est garantie par les commanditaires au nom du droit moral de l’artiste.

97 Réunion à laquelle nous avons pu assister dans le cadre de l’enquête.

98 Lieu de recueillement..., op. cit.

99 Voir Guardini Romano, Vom Geist der Liturgie, 1918, trad fr., Plon, 1929.

100 Elle eut lieu à l’époque des débats sur le « voile islamique ».

101 Visite en janvier et en août 2004 notamment.

102 En 2003 au Centre hospitalier d’Antibes Juan-les-Pins.

103 Entretien avec Isabelle Lesage, janvier 2004.

104 Entretien avec les aumôniers et la responsable de la culture, septembre 2009.

105 Lors de la messe une paroi coulissante permet d’ouvrir le petit oratoire sur la salle polyvalente attenante pour avoir un espace de grande taille. En revanche en temps ordinaire, la programmation théâtrale fréquente dans la salle polyvalente peut être bruyante pour qui voudrait méditer dans l’Oratoire.

106 Comme il a été noté plus haut, le besoin d’un lieu de recueillement semble encore plus net en effet pour les services de cancérologie.

107 Il y a pour le moment très peu de patients d’autres confessions.

108 Debuyst Frédéric, La Problématique de l’autel, Paris, Comité national d’art sacré, 1986.

109 Pr Durigon, Salle des départs, dossier de presse, AP-HP, p. 5.

110 Entretien avec Gisèle Corcket, infirmière, mars 2003.

111 Mercier Louis-Sébastien, L’An 2440, rêve s’il en fut jamais, Paris, La Découverte, 1999, chap. xix, « Le Temple » (1re éd. 1771).

112 Entretien à Paoli-Calmettes, août 2004.

113 « Stiltecentrum », Akademisch Ziekenhuis Utrecht, voir Gross Gisela, « Multireligiöse Räume. Ein Europaïscher Streifzug » ainsi que son interview de Jack de Valk dans « Interreligiöse Raüme », in Kunst und Kirche, n° 2000/2, p. 66-71.

114 Issu du néoplasticisme de Mondrian et Van Doesburg.

115 Entretien avec Claude Lievain, octobre 2005.

116 Sans prétendre être exhaustif, nous évoquerons les derniers exemples en conclusion.

117 De David Lang et Robin Rimbaud (scanner).

118 Entretien avec l’aumônier, août 2004. Il semble toutefois que les autres visiteurs évitent de venir à l’heure de la messe.

119 Cette présence a été signalée lors des deux phases de l’enquête en 2004 et 2009 même si elle demeure peu fréquente.

120 Témoignages de visiteurs janvier et juillet 2003.

121 Les interprétations peuvent différer, mais pour beaucoup le refus de l’idolâtrie tel qu’il est prescrit par le Talmud interdit de cautionner, ne serait-ce qu’en entrant dans une église, le dogme de la trinité et la présence de la croix.

122 Voir pour une mise en perspective sur la durée Lautman Françoise, « L’œcuménisme ordinaire », in Vers de nouveaux oecuménismes, Willaime Jean-Paul (dir), Genève, Labor et Fidés, 1986 et Lamine Anne-Sophie, La Cohabitation des dieux, Paris, PUF, 2004.

123 La pratique est assez courante à Noël et à Pâques, mais l’investissement dépend de la personnalité des aumôniers.

124 Voir Étienne Bruno, « Marseille comme exemple d’interaction ville-religions : l’association Marseille Espérance », in Le Religieux dans la commune. Régulations locales du pluralisme en France, Fregosi Frank et Willaime Jean-Paul (dir.), Genève, Labor et Fides, 2001.

125 Ainsi une personne catholique venue se recueillir croise en sortant la mère d’un jeune patient venant de l’espace réservé au judaïsme, elles se sont mutuellement serrées dans les bras. Plus fréquemment un musulman peut prier en même temps qu’un chrétien.

126 Témoignages vu notamment à Paoli-Calmettes ainsi qu’à l’hôpital Trousseau qui a inauguré un espace pluricultuel en 2007.

127 Circulaire DHOS/P1 n° 2006-538 du 20 décembre 2006 relative aux aumôniers des établissements mentionnés à l’article 2 de la loi n° 86-33 du 9 janvier 1986 portant dispositions relatives à la fonction publique hospitalière.

128 Voir Nancy Jean-Luc, « La déconstruction du christianisme », in Études philosophiques, n° 4, 1998 ; Lacroix Hugo, « Construction et déconstruction du christianisme », in Art press, décembre 2000, p. 46.

129 Voir les sondages cités plus haut.

130 Barbier-Bouvet Jean-François, « Les sans religion en France » et Lambert Yves, « L’Europe des athées convaincus », in Le Monde des religions, janvier-février 2006, p. 28-32.

131 Plusieurs interventions dans le même sens, et notamment la pasteure Schulz, Munich, mars 2004.

132 Sur la gestion religieuse du jeu émotionnel en modernité, voir Champion Françoise et Hervieu-Léger Danièle (dir.), De l’émotion en religion. Renouveaux et traditions, Paris, Centurion, 1990.

133 Sicard Didier, La Médecine sans le corps. Une nouvelle réflexion éthique, Paris, Plon, 2002, p. 178.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2011

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