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Une histoire consternante

 | 
Hassan Givsan

XIII. H. Arendt

Texte intégral

1C’est Gadamer qui avait eu le premier mot. C’est à Hannah Arendt que revient le dernier mot. Et cela non pas seulement parce que Schirrmacher a rapporté le bon mot et que Rorty a construit un monde « possible » avec « Sarah Mandelbaum ».

2H. Arendt s’est exprimée publiquement à deux reprises et de façon tranchée à propos du « cas Heidegger », une fois en 1948 et une fois en 1969. Ce qui frappe le plus dans ces deux cas, c’est le changement inconcevable d’état d’esprit. Tandis qu’en 1948, Arendt « descend » Heidegger jusque sur le plan « philosophique », elle l’élève, en 1969, à une hauteur hors d’atteinte des mortels. Disons tout de suite que ce n’est pas la perspicacité qui entraîne ici le changement d’humeur, mais la « vanité ».

  • 1 H. Arendt, « Qu’est-ce que la philosophie de l’existence ? », in H. Arendt, La Philosophie de l’ex (...)
  • 2 Ibid., p. 128.

3Dans son essai de 1948, Was ist Existenz-Philosophie ? (Qu’est-ce que la philosophie de l’existence ?), H. Arendt établit que ce qui paraît « révolutionnaire » dans la « philosophie » de Heidegger consiste en « l’apparence terminologique », laquelle aurait « beaucoup nui à l’exacte appréciation de sa philosophie1 ». Plus loin, H. Arendt parle, en se référant à la leçon inaugurale de Heidegger Qu’est-ce que la métaphysique ? (1929), de « tours de force de la langue et autres argumentations sophistiques2 ». Et dans une note, H. Arendt mène la chose à son comble :

  • 3 Ibid., p. 127, note de bas de page. Il faut également évoquer ceci : dans une note de l’édition an (...)

Une autre question, dont il est tout aussi intéressant de débattre, est de savoir si la philosophie de Heidegger n’a pas été à ce point prise au sérieux parce qu’elle s’est attachée à des choses très sérieuses. Heidegger en tout cas, a tout fait, dans son comportement politique, pour nous mettre en garde de le prendre au sérieux3.

  • 4 H. Arendt, « Qu’est-ce que la philosophie de l’existence ? », op. cit., p. 117.
  • 5 Voir H. Givsan, Heidegger : das Denken der Inhumanität : eine ontologische Auseinandersetzung mit (...)

4Notons ici encore qu’en 1948 toujours, elle considérait Kant comme « le véritable – bien que secret – fondateur de la nouvelle philosophie et qui est resté jusqu’à ce jour son roi secret4 ». Comme j’analyse le contenu de ce texte plus en profondeur dans un autre contexte5, je vais passer directement à ce que dit Arendt en 1969.

  • 6 H. Arendt, « Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt » (« Martin Heidegger a quatre-vingts ans »), (...)
  • 7 Ibid., p. 893.
  • 8 Ibid., p. 895.
  • 9 Voir H. Givsan, Heidegger : das Denken der Inhumanität… (Pensée de l’inhumanité), op. cit., note 8 (...)

5Dans son article « Martin Heidegger a quatre-vingts ans6 », il est question dès la première page de Heidegger comme « le roi secret7 ». Si en 1948, Kant était le roi secret de la nouvelle philosophie, « jusqu’à ce jour », en 1969, c’est Heidegger qui est appelé « roi secret » et ce, dès sa première période fribourgeoise. Si en 1948, il était explicitement question de la « philosophie » de Heidegger, en 1969 est posée la question de savoir si la « philosophie » de Heidegger existe, Beaufret étant pris à témoin8. À présent, il est question de la « pensée » de Heidegger. Ce n’est pas une circonstance triviale, car cela joue un rôle important dans la controverse autour de Heidegger, particulièrement en France (nous en reparlerons dans un autre contexte9).

6Si, en 1948, « l’action politique » de Heidegger était un avertissement contre le fait « de le prendre au sérieux », en 1969, Heidegger n’est pas seulement lavé, mais la « saleté » est projetée sur d’autres.

7H. Arendt en vient à mentionner le « problème » peu avant la fin de son essai. S’il est vrai que tout l’article constitue un hymne à Heidegger, la conclusion représente un chef-d’œuvre de rhétorique.

  • 10 H. Arendt, « Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt », op. cit., p. 900. Traduction française voir (...)
  • 11 Ibid.

8Le passage à la « politique » est déjà établi, et ce de telle façon que ce « passage » soit présenté comme « étranger » à la pensée, pour ainsi dire nuisible. Pour ce faire, Aristote, ayant « sous les yeux le grand exemple de Platon » est sollicité, et il presse instamment à y renoncer10. Puis est rappelé « Platon à Syracuse11 ».

9Ainsi, la préparation dramaturgique est achevée et le rideau peut se lever :

  • 12 Ibid., p. 318-319 (trad. légèrement modifiée).

Or nous savons tous que Heidegger aussi a une fois cédé à la tentation de changer de « séjour » et de se « mettre au pas » – comme on disait alors – du monde des affaires humaines. Et, en ce qui concerne le monde, cela a tourné pour Heidegger un peu plus mal encore que pour Platon, parce que le tyran et ses victimes ne se trouvaient pas outre-mer, mais dans son propre pays. En ce qui le concerne lui-même, il en va, je crois, autrement. Il était encore assez jeune pour – à partir du choc résultant de la collision qui le rejeta, il y a trente-cinq ans, après dix courts mois de fièvre, vers son séjour de souche –, pour tirer leçon, dans son penser, de ce dont il avait fait l’expérience12.

10Et dans la note, on peut lire :

  • 13 Ibid., note 1.

Cette escapade, qu’aujourd’hui – après que l’amertume s’est dissipée et surtout que l’on a fait justice, dans une certaine mesure, des innombrables fausses informations – on désigne le plus souvent comme « l’erreur », a de multiples aspects, et parmi d’autres celui de l’époque de la République de Weimar, qui ne se montrait aucunement à ceux qui vivaient en elle dans la lumière rose dans laquelle on la voit aujourd’hui, par opposition à l’arrière-plan terrifiant de ce qui a suivi. Le contenu de l’erreur se distingue considérablement de ce qui avait alors cours en fait d’« erreurs ». Qui, en dehors de Heidegger, a jamais eu l’idée de voir dans le national-socialisme « la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme des Temps modernes » – à moins d’avoir lu, au lieu du Mein Kampf de Hitler, quelques écrits des futuristes italiens, dont le fascisme s’est ici et là réclamé, à la différence du national-socialisme ? Cette erreur est sans importance comparée à celle, bien plus décisive, qui consista à esquiver la réalité des caves de la gestapo et des cavernes de torture des camps de concentration, qui naquirent immédiatement après l’incendie du Reichstag, en se réfugiant dans des régions prétendument plus significatives13.

11Et :

  • 14 Ibid. (trad. modifiée).

Cette « erreur », Heidegger s’en est à la vérité rendu compte après un court moment, et ensuite il a pris beaucoup plus de risques qu’il ne fut alors courant à l’université allemande. Mais on ne peut pas en dire autant des innombrables intellectuels et soi-disant savants qui, non seulement en Allemagne, préfèrent encore et toujours, au lieu de parler de Hitler, d’Auschwitz, du génocide et de l’« élimination » comme politique permanente de dépeuplement, s’en tenir, chacun selon sa fantaisie et son goût – à Platon, Luther, Hegel, Nietzsche, ou même à Heidegger, Jünger ou Stefan George, pour maquiller l’effroyable phénomène du caniveau au moyen des sciences de l’esprit et de l’histoire des idées. On peut bien dire que l’évitement de la réalité est devenu entre-temps une profession ; l’évitement non pas au profit d’une spiritualité qui n’a jamais rien eu à voir avec le caniveau, mais d’un royaume fantomatique de représentations et d’« idées », qui s’est à ce point éloigné de toute réalité expérimentée et expérimentable dans l’« abstraction » pure, qu’en lui les grandes pensées des penseurs ont perdu toute consistance et se confondent, telles des formations de nuages où l’un passe constamment dans l’autre14.

12Ce que H. Arendt réussit à faire est très surprenant.

131. Il est surprenant que l’auteur de Vita activa parle de la « pensée » comme « séjour » (et le fait qu’elle utilise ici un terme de Heidegger ne doit pas être vu comme une circonstance atténuante), et qu’elle le situe par-delà toute « affaire humaine », de sorte que le changement de ce « séjour », c’est-à-dire le fait de se tourner « activement » vers les « affaires humaines », conduise nécessairement à la corruption. La « pensée » et les « affaires humaines » – ce sont deux « séjours » radicalement différents et inconciliables. L’un loin au-dessus des sommets, l’autre dans le caniveau. En clair : « penser » et « agir » (ce qui, pour l’auteur de Vita activa, est toujours déjà agir « politique ») sont inconciliables. Le « penseur » échouera nécessairement s’il se laisse aller à l’agir « politique ». Voyez Platon, voyez Heidegger. À ceci près que ce dernier était « encore assez jeune » pour se replier, après sa brève « escapade », sur « son séjour de souche ».

142. Il est encore plus surprenant que, dans la note, H. Arendt adopte un autre ton. Ce qui est ici demandé est la confrontation avec la « réalité », que l’on n’évite pas la « réalité ».

15Et cela également, c’est ce que l’on pourrait attendre, vis-à-vis de Heidegger. Que Heidegger parle, en rapport avec le « national-socialisme », dans son cours, Introduction à la métaphysique (semestre d’été 1935) publié en 1953, de « la vérité interne et de la grandeur de ce mouvement » (à savoir… de la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne), c’est ce que Arendt qualifie, en ne citant que les mots entre guillemets, d’« erreur » « de peu d’importance comparée à celle, bien plus décisive, qui consistait à fuir la réalité des caves de la gestapo et des cavernes de torture des camps de concentration, qui était née immédiatement après l’incendie du Reichstag, vers des régions prétendument plus significatives ».

16Ici, il faut tout d’abord demander si Arendt parle de Heidegger ou si elle parle en général, de sorte qu’en dernier ressort elle ne parle que des autres. Ce qu’elle dit par la suite plaide en faveur de la deuxième solution. Mais dans la mesure où elle parle de Heidegger, il faut tout de même lui rappeler que c’est elle-même qui lui a établi un blanc-seing : car ce qu’elle fustige ici comme « des régions prétendument plus significatives », c’est ce qu’elle avait qualifié de « séjour de souche » de Heidegger. Un deuxième point est encore plus étonnant, c’est que H. Arendt ne voit pas que l’« erreur » qu’elle qualifie « de peu d’importance comparée à celle, bien plus décisive », que Arendt ne voit pas que ces deux erreurs vont de pair, et que l’une est la conséquence de l’autre. Car comment quelqu’un qui est convaincu de « la vérité interne et de la grandeur de ce mouvement » (termes que H. Arendt ne cite pas) pourrait-il prendre connaissance d’une « réalité » qui se déroule dans les « caves » et les « cavernes », qui est « cachée » et loin du « séjour » de la « pensée » ? Autrement dit : comment un « penseur » qui se préoccupe de la « vérité de l’être » pourrait-il s’arrêter à la question de ce qui arrive avec « l’étant », surtout dans les « caves » et les « cavernes » ?

17Une chose encore : la phrase de H. Arendt

Qui, en dehors de Heidegger, a jamais eu l’idée de voir dans le national-socialisme « la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne » – à moins qu’il n’ait lu, au lieu du Mein Kampf de Hitler, quelques écrits des futuristes italiens […]

18ne dit rien sur le plan du contenu. Elle ne dit rien sur la manière dont Heidegger en est venu à voir « dans le national-socialisme “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne” ». Elle ne dit rien non plus sur la question de savoir pourquoi ceux qui avaient lu « au lieu du Mein Kampf de Hitler, quelques écrits des futuristes italiens » – H. Arendt ne contestera pas qu’ils ont bel et bien existé – n’ont pas eu l’idée de voir « dans le national-socialisme “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne” ». Enfin elle ne dit rien sur ce qui est faux dans le fait que Heidegger voie « dans le national-socialisme “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne” ». Mais c’est ce que H. Arendt aurait dû montrer pour autant qu’elle pense que « l’erreur » de Heidegger consiste dans le fait qu’il voie « dans le national-socialisme “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne” ». Mais il se pourrait aussi que H. Arendt ait autre chose à l’esprit, qu’elle veuille dire implicitement que Heidegger aurait succombé à cette « erreur », parce qu’au lieu de « lire Mein Kampf de Hitler », il aurait lu « quelques écrits des futuristes italiens » « dont le fascisme s’est ici et là réclamé, à la différence du national-socialisme », de sorte que « l’erreur » de Heidegger consisterait dans la confusion entre le « national-socialisme » et le « fascisme », car ce serait dans le fascisme qu’il faudrait voir « la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne », ce dernier, à la différence du national-socialisme, s’étant, ici et là, réclamé des « futuristes italiens ». Tout d’abord, même si H. Arendt reconnaissait qu’elle sait ce que Heidegger a lu (en tout cas pour la période concernant sa relation avec H. Arendt, c’est-à-dire jusqu’en 1929), il faudra dire qu’elle ne pouvait cependant savoir ce qu’il a lu après. Deuxièmement, s’il est question de la lecture de textes qui ont pu jouer ici un rôle, alors il faut nommer en premier lieu Le Travailleur d’Ernst Jünger (1932). Mais beaucoup ont lu le livre de Jünger sans que leur vienne cette « idée ». Finalement, si H. Arendt qualifie d’« erreur » de Heidegger le fait qu’il a vu « dans le national-socialisme “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne” », c’est manifestement parce qu’elle voit dans « la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne », et à la différence du « national-socialisme », quelque chose de « positif ». Mais là réside son « erreur » à elle. Je ne veux nullement dire par là que, chez Heidegger les mots « la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne » désigneraient quelque chose de « négatif ». Mais il faut ici distinguer strictement deux positions l’une de l’autre : celle de Heidegger et celle de H. Arendt. Celle de Heidegger est la même par rapport au « national-socialisme » et par rapport à la « la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne ». Comme nous l’avons signalé, Heidegger parle de la « vérité interne et de la grandeur de ce mouvement – (c’est-à-dire de “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne”) ». J’ai déjà expliqué ce que la « technique déterminée planétairement » a de commun avec le mouvement NS : c’est son impitoyable mobilité. Mais si Hannah Arendt voulait dire que l’erreur de Heidegger était de voir dans « le national-socialisme “la rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne” », consistait en sa confusion entre le « national-socialisme » et le « fascisme », parce que c’est le « fascisme » qui se serait, ici et là, référé aux « futuristes italiens », et que donc ce n’est pas le « national-socialisme » mais le fascisme qui représenterait la « rencontre de la technique déterminée planétairement et de l’homme moderne », alors il faudrait affirmer que H. Arendt délire, voire qu’elle énonce de pures inepties.

19H. Arendt écrit encore : « Cette “erreur”, Heidegger s’en est à la vérité rendu compte après un court moment et ensuite il a pris beaucoup plus de risques qu’il n’était alors courant dans les universités allemandes. » Quelle « erreur » Heidegger a-t-il reconnue après un court moment ? La question n’est pas ici de savoir si Heidegger a seulement « reconnu »…, car il en a été suffisamment question ci-dessus, mais la question est quelle « erreur », d’après H. Arendt, Heidegger aurait reconnue après un court moment. Car, dans la note de H. Arendt, le terme « erreur » a, jusque-là, été employé en relation avec trois choses différentes : a) en relation avec « l’escapade », le changement de « séjour », c’est-à-dire en relation avec « les dix mois » du Rectorat (notons au passage qu’il ne s’agissait pas de « dix mois » mais de « douze mois ») ; b) en relation avec ces mots du cours de 1935 que H. Arendt cite, et où elle dit que cette « erreur » était « de peu d’importance comparée à celle, bien plus décisive [...] » ; et c) « cette erreur bien plus décisive » elle-même. Et c’est la dernière chose dont il est question. Entre-temps, H. Arendt cite un court poème de R. Gilbert. Puis vient la phrase qui fait question. Est-ce que, par « cette erreur », H. Arendt veut dire « cette autre erreur bien plus décisive » ? La suite porte à le croire. Car il est dit : « Mais on ne peut pas en dire autant des innombrables intellectuels et soi-disant savants qui [...] plutôt que de parler d’Hitler, d’Auschwitz, de meurtre de masse [...] ». Par conséquent, si par « cette “erreur”, Heidegger l’a certes reconnue après peu de temps, puis il a risqué considérablement plus qu’il n’était alors courant dans les universités allemandes », H. Arendt veut dire « cette erreur bien plus décisive », alors non seulement elle dit quelque chose de radicalement faux, mais elle invente un mythe Heidegger, en le stylisant pour ainsi dire en « résistant ».

203. Ce que dit H. Arendt dans la dernière partie, à partir de « mais on ne peut pas en dire autant [...] » est « séduisant ». Car une lecture rapide lui donnera raison. Mais si l’on lit plus attentivement les deux phrases, spécialement la dernière, les mots « représentations et “idées” » rendent un son familier. Chez Heidegger, il s’était agi de « principes doctrinaux et d’“idées” ». Si Heidegger exigeait que, plutôt que des « principes doctrinaux et des “idées” », « le Führer » soit vu comme la « réalité », H. Arendt exige, elle, que l’on n’élude pas cette « réalité » (« Hitler, Auschwitz, le meurtre de masse ») au profit « d’un royaume fantomatique de représentations et d’“idées” ». Évidemment, l’interprétation de cette « réalité » est radicalement différente, surtout que Heidegger exprime cette exigence avant, et H. Arendt après « l’effroyable phénomène ». Mais le type de pensée est le même. On voudra sans doute me reprocher ici d’oublier tout simplement ce que j’ai dit plus haut par rapport à l’interprétation par Pöggeler des phrases de Heidegger, quand j’ai sollicité le livre de H. Arendt. Je n’oublie pas cela. Il s’agissait alors d’un autre problème. Ici cependant est en question ce que cela signifie que H. Arendt mette en garde devant le fait de « masquer par l’histoire des idées [...] l’effroyable phénomène du caniveau ». Car, pour H. Arendt, cela revient visiblement à « masquer (les choses) par l’histoire des idées » que de demander si « l’effroyable phénomène du caniveau » pourrait avoir quelque chose à voir avec les « grandes pensées des penseurs ». Ce qui n’est que conséquent dans le cadre du « présupposé » arendtien. Car, comment « l’effroyable phénomène du caniveau » pourrait-il avoir quoi que ce soit à voir avec les « grandes pensées des penseurs », puisque les « penseurs » ont leur « séjour » dans d’autres contrées ?

21Mais il ne lui vient pas même à l’esprit que le « penseur » Heidegger a érigé le « Führer » en unique « réalité » et en unique « loi ». Peut-être est-ce tout de même et justement pour cela qu’elle déplace le « séjour » du « penseur », « séjour » que le « penseur » ne modifie que pour « une courte période », pour retourner ensuite, après peu de temps, à son « séjour de souche » et « reconnaître son erreur ». Indépendamment <wdu fait que cette « reconnaissance », pour autant qu’il s’agisse de l’affaire avec le « Führer », n’a pas eu lieu, H. Arendt fait comme si la simple reconnaissance d’une erreur, en tout cas de la manière dont les choses se seraient passées avec Heidegger, changeait quelque chose à la « réalité ». D’ailleurs, si l’on prête une plus grande attention aux mots, on s’aperçoit que le terme « caniveau » désigne les « affaires humaines ».

22Pourtant, ce n’est pas encore assez, il faudra encore qu’à la fin, H. Arendt transfigure le tout de façon authentiquement heideggérienne. Elle écrit :

  • 15 Ibid., p. 320.

Nous qui voulons honorer les penseurs, bien que notre séjour soit au milieu du monde, nous ne pouvons guère nous empêcher de trouver frappant, et peut-être scandaleux, que Platon comme Heidegger, alors qu’ils s’engageaient dans les affaires humaines, aient eu recours aux tyrans et aux dictateurs. Peut-être la cause ne s’en trouve-t-elle pas seulement à chaque fois dans les circonstances de l’époque, et moins encore dans une préformation du caractère, mais plutôt dans ce que les Français nomment une déformation professionnelle. Car le penchant au tyrannique se peut constater dans leurs théories chez presque tous les grands penseurs (Kant est la grande exception). Et si ce penchant n’est pas constatable dans ce qu’ils firent, c’est seulement parce que très peu, même parmi ceux-là, étaient disposés au-delà « du pouvoir de s’étonner devant le simple » à « accepter cet étonnement comme séjour15 ».

23En clair : Heidegger fait partie des « très rares, même parmi les grands penseurs », qui ont pris leur « séjour » dans « l’étonnement devant le simple », et là est la raison pour laquelle il n’avait pas seulement un « penchant théorique pour la tyrannie », comme presque tous les grands penseurs, mais aussi « dans ce qu’il fit ». Qu’il en va bien ainsi, c’est ce que viennent attester les mots de Heidegger par lesquels H. Arendt achève son arrangement. Bref, c’est parce que Heidegger a pris son « séjour » dans « l’étonnement devant le simple » que, lorsqu’il a condescendu à s’intéresser aux « affaires humaines », il a cherché refuge auprès du « Führer ».

24Ce que H. Arendt se permet est consternant. Mais il semble qu’elle recule devant la dernière chose qu’il y aurait encore à dire, devant ce que ses derniers mots impliquent. Au lieu de cela, elle débute un nouveau paragraphe et dit en conclusion :

  • 16 Ibid.

Pour ce petit nombre, peu importe finalement où peuvent les jeter les tempêtes de leur siècle. Car la tempête que fait lever le penser de Heidegger – comme celle qui souffle encore contre nous après des millénaires de l’œuvre de Platon – n’a pas son origine dans le siècle. Elle vient de l’immémorial et ce qu’elle laisse derrière elle est un accomplissement qui, comme tout accomplissement, fait retour à l’immémorial.16

25Ce qui me laisse sans voix est le mot « tempête ». Car, « Heidegger », « Platon » et « tempête », c’est là une histoire qui n’est certes pas « immémoriale », mais difficile à raconter, une histoire qui n’est manifestement pas venue à l’esprit de H. Arendt lorsqu’elle a rédigé sa conclusion. Ou bien… ?

26Rappelons ce que H. Arendt disait en 1948 : « Heidegger en tout cas, a tout fait, dans son comportement politique, pour nous mettre en garde de le prendre au sérieux. » La question s’impose de savoir ce qui s’est passé entre-temps pour que H. Arendt, en 1969, chante un tel hymne à Heidegger. La réponse est : rien, rien en tout cas qui pourrait justifier l’hymne. Rien qui aurait placé dans un autre éclairage le « comportement politique » de Heidegger et qui aurait exigé une révision du « jugement » de 1948. Les documents publiés entre-temps par Schneeberger, en 1962, et ce que H. Arendt a appris de Jaspers par lettre, en 1966, auraient bien plutôt dû la conforter dans son « jugement » de 1948. Certes, après vingt ans, une certaine distance aurait pu conduire à ce que la confrontation philosophique avec Heidegger se fasse d’une manière, pour ainsi dire plus « sobre ». Cela n’est pas non plus le cas.

27C’est même tout le contraire. Ce n’est pas une confrontation philosophique que mène H. Arendt en 1969, c’est un chant ivre qu’elle compose. Rien n’est arrivé qui pourrait justifier cela.

  • 17 E. Young-Bruehl, Hanna Arendt. Leben, Werk und Zeit, Francfort/M., 1991, p. 117 et p. 346 et suiv. (...)
  • 18 E. Young-Bruehl, Hanna Arendt…, op. cit., p. 421 et suiv.
  • 19 Ibid., p. 602.
  • 20 E. Ettinger, H. Arendt – Martin Heidegger…, op. cit., p. 106.

28Pourtant, quelque chose a eu lieu entre-temps. En février 1950, H. Arendt et Heidegger se sont rencontrés à Fribourg, plus de vingt ans après leur dernière rencontre en 192817. Ses deux biographes, Young-Bruehl et Ettinger, parlent de la « confirmation », c’est-à-dire que H. Arendt apprend de Heidegger qu’elle a été « le seul amour de sa vie ». C’est cette confirmation qui fait littéralement perdre la tête à H. Arendt18 (il fut évoqué que cette nouvelle relation était exposée à des pressions, parce qu’entre-temps H. Arendt était devenu elle-même un auteur célèbre ; pour finir, un an encore avant qu’elle n’écrive son hymne, on se réconcilia19). Ettinger écrit, après une nouvelle rencontre de H. Arendt avec Heidegger en mai 1952 : « À peine revenue à New York, elle entreprit de polir l’image éclaboussée de Heidegger ; exactement comme il l’attendait d’elle20 ». Dans un autre passage, Ettinger écrit :

  • 21 Ibid., p. 126.

En ce qui concerne les secrets torturants longtemps gardés de Jaspers sur la manière rude dont Heidegger avait traitée Gertrude Jaspers, ses remarques sur le « juif Fränkel » et sa servilité envers les nazis, Arendt les balaya d’une phrase brève : « Personne n’a la moindre idée de ce que tu dis. » De ses mots découlait que la réputation de Heidegger ne serait pas plus longtemps menacée, pourvu que Jaspers renonce à dire officiellement sa vérité, et Jaspers n’a manifestement plus soutenu les accusations après cela21.

  • 22 Voir « La lettre de K. Jaspers à H. Arendt du 9 mars 1966 » et « La lettre d’H. Arendt à K. Jasper (...)
  • 23 E. Ettinger, H. Arendt – Martin Heidegger…, op. cit., p. 125.

29Et cela eut lieu en 196622. La raison en était un article du Spiegel, en février 1966, qui se « confrontait au passé nazi de Heidegger et à son antisémitisme23 ». Se référant à cela, Arendt écrit, dans une lettre à Jaspers du 18 avril 1966 :

  • 24 H. Arendt et K. Jaspers, Correspondance…, op. cit., p. 837.

De plus : je ne peux le prouver, il est vrai, mais je suis plutôt convaincue que c’est le clan Adorno de Francfort qui tire les ficelles derrière tout cela. Et c’est grotesque, d’autant plus qu’on a appris (les étudiants ont découvert cela) que Wiesengrund (demi-Juif, et l’un des individus les plus abjects que je connaisse) a tenté de s’arranger ave les nazis. Pendant des années, lui et Horkheimer ont accusé d’antisémitisme quiconque se mettait en travers de leur route, ou menaçait de le faire. Un milieu vraiment répugnant, et il faut dire que Wiesengrund ne manque pas de talent24.

30On voit à quel point H. Arendt peut perdre la tête lorsqu’il s’agit de laver la « réputation » de Heidegger.

31En tout cas, après cette « confirmation », H. Arendt est prête à bien des choses lorsqu’il s’agit de « sauver » la « réputation » de Heidegger. Et Jaspers est mort en février 1969, Jaspers dont H. Arendt aurait dû respecter le jugement. C’est là le sol sur lequel est né en 1969 cet hymne à Heidegger. Rorty semble avoir eu raison : le « caractère moral » d’une personne est « indépendant des données fortuites de sa vie ». Mais ce n’est pas ici le « caractère moral » de H. Arendt qui est en cause, mais ce qu’elle pense et dit dans ce texte. Pour parler avec Rorty, il s’agit d’une « œuvre » que lui, Rorty, considère comme « indépendante » du caractère de la personne.

32Quoi que l’on puisse considérer comme « indépendant », il y a en tout cas une chose qu’il faut dire : on voit combien la « pensée » est fragile et menacée, combien facilement les « penseurs » et les « penseuses » succombent à la tentation.

33Si l’on veut, par-delà cet exemple isolé, formuler les choses sous la forme d’un problème fondamental, alors cela ressemble à ceci : la « pensée » se prétend libre du « caniveau », mais elle succombe au « caniveau ». C’est dans cette prétention à être libre du « caniveau » que réside la duperie de soi-même, et même le mensonge à soi même de la pensée. Car ce qu’elle pense, et aussi ce qu’elle peut être, cela vient du « caniveau », y est enraciné. Elle est elle-même un élément du « caniveau » : elle est une « affaire humaine ». La seule chose qui importe est la manière dont la pensée se comporte, comment elle pense justement ce qui vient du « caniveau ». C’est uniquement en cela qu’apparaît ce que l’on appelle le moment « critique » de la pensée. Si elle se donne l’air d’être « séparée » du « caniveau », ayant son « séjour » autre part que dans le « caniveau », alors elle a déjà renoncé à son moment « critique » : elle se rend aveugle. Aveugle à elle-même, qui « réside » dans le « caniveau », et aveugle à ce qu’elle « pense », qui vient du « caniveau ». Elle devient corruptible et manque de véracité. Non pas que la véracité impliquerait que les pensées seraient, du coup, eo ipso, vraies. Car des pensées qui ne sont pas vraies peuvent être corrigées, mais non pas lorsque la véracité a été sacrifiée.

34Revenons à H. Arendt. On me reprochera peut-être de ne pas prendre en compte ce qui fait le prétexte du texte : le texte serait écrit pour le quatre-vingtième anniversaire de Heidegger. Je ne sais pas s’il peut y avoir là une raison pour que H. Arendt révise si radicalement son « jugement » de 1948. Je ne dis en aucune façon par là que je partage son « jugement » de 1948. Comme je l’ai déjà dit, j’examinerai dans un autre contexte et en un autre lieu, ce qui concerne le contenu de l’essai de 1948, spécialement la partie qui se rapporte à Heidegger. Je me contenterai ici de dire ceci : philosophiquement, cet essai, spécialement la partie qui concerne Heidegger, est, pour employer un euphémisme, faible. Pour ce qui concerne la phrase de H. Arendt dans cet essai : « Heidegger en tout cas, a tout fait, dans son comportement politique, pour nous mettre en garde de le prendre au sérieux », je ne suis pas du tout de cet avis. Je suis d’avis qu’il faut prendre Heidegger au sérieux, et qu’il faut, à plus forte raison le prendre au sérieux en raison de son « comportement politique ». J’en ai exposé les raisons dans Pensée de l’inhumanité. Je n’ajouterai que ceci : parce que l’on peut étudier sur Heidegger quelles conséquences entraînent les pensées. En tant que voie fatale à la philosophie, Heidegger est une matière d’apprentissage. La philosophie, la pensée, n’est pas moins menacée, pas moins corruptible que les autres affaires humaines. Mue par la volonté d’exonérer son Heidegger, H. Arendt sépare la pensée des affaires humaines.

Notes

1 H. Arendt, « Qu’est-ce que la philosophie de l’existence ? », in H. Arendt, La Philosophie de l’existence et autres essais, Payot, 2000, p. 127.

2 Ibid., p. 128.

3 Ibid., p. 127, note de bas de page. Il faut également évoquer ceci : dans une note de l’édition anglaise de son texte (1946), voir H. Arendt et K. Jaspers, Correspondance 1926-1969, Eliane Kaufholz-Messmer (trad.), Payot, 1995, Arendt écrit que Heidegger avait interdit à son « maître et ami » Husserl de pénétrer dans l’enceinte de la Faculté parce qu’il « était Juif ». (Voir ibid., note de l’éditeur à propos de la 40e lettre, p. 914) Se référant à cela, K. Jaspers écrit dans sa lettre à H. Arendt datée du 9 juin 1946 : « La note sur Heidegger n’est pas exacte dans les faits. Je suppose qu’à propos de Husserl, il s’agit de la lettre qu’à l’époque tout recteur devait écrire à ceux qui avaient été exclus par le régime. » (Ibid., p. 85). Dans sa réponse à K. Jaspers datée du 9 juillet 1946, H. Arendt écrit : « En ce qui concerne la note au sujet de Heidegger, vous avez parfaitement raison en évoquant la lettre de Husserl. Je savais moi aussi que cette lettre était une circulaire et je sais que c’est pour cette raison que beaucoup de personnes l’excusent. Moi j’ai toujours pensé qu’au moment où il a été contraint d’apposer sa signature sous ce texte, Heidegger aurait dû démissionner. Quel qu’ait pu être le degré de folie qu’on lui attribuait, il était capable de comprendre cette histoire. On pouvait attendre de lui qu’il ait suffisamment le sens de ses responsabilités. Il savait très bien que cette lettre aurait été plus ou moins indifférente à Husserl si elle avait porté une autre signature. […] En d’autres termes, bien que je ne me sois intéressée ni objectivement ni personnellement au vieux Husserl, je compte rester solidaire sur ce point ; et comme je sais que cette lettre et cette signature l’ont quasiment assassiné, je ne puis m’empêcher de tenir Heidegger pour un meurtrier potentiel » (Ibid., p. 91-92).

4 H. Arendt, « Qu’est-ce que la philosophie de l’existence ? », op. cit., p. 117.

5 Voir H. Givsan, Heidegger : das Denken der Inhumanität : eine ontologische Auseinandersetzung mit Heideggers Denken (Pensée de l’inhumanité), Würzburg, 1998, note 73, ici p. 575 et suiv.

6 H. Arendt, « Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt » (« Martin Heidegger a quatre-vingts ans »), in Merkur, xxiiie année, 1969, p. 893 et suiv.

7 Ibid., p. 893.

8 Ibid., p. 895.

9 Voir H. Givsan, Heidegger : das Denken der Inhumanität… (Pensée de l’inhumanité), op. cit., note 86.

10 H. Arendt, « Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt », op. cit., p. 900. Traduction française voir Vies politiques, Gallimard, « Tel », 1974, p. 307-320.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 318-319 (trad. légèrement modifiée).

13 Ibid., note 1.

14 Ibid. (trad. modifiée).

15 Ibid., p. 320.

16 Ibid.

17 E. Young-Bruehl, Hanna Arendt. Leben, Werk und Zeit, Francfort/M., 1991, p. 117 et p. 346 et suiv. ; E. Ettinger, H. Arendt – Martin Heidegger. Eine Geschichte, Munich, 1995, p. 33 et suiv. et p. 84.

18 E. Young-Bruehl, Hanna Arendt…, op. cit., p. 421 et suiv.

19 Ibid., p. 602.

20 E. Ettinger, H. Arendt – Martin Heidegger…, op. cit., p. 106.

21 Ibid., p. 126.

22 Voir « La lettre de K. Jaspers à H. Arendt du 9 mars 1966 » et « La lettre d’H. Arendt à K. Jaspers du 18 avril 1966 », in Correspondance, op. cit., p. 831-834 et p. 836-838.

23 E. Ettinger, H. Arendt – Martin Heidegger…, op. cit., p. 125.

24 H. Arendt et K. Jaspers, Correspondance…, op. cit., p. 837.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2011

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