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Une histoire consternante

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Hassan Givsan

VII. Pas de silence

Texte intégral

1Sur l’holocauste, Heidegger n’a pas gardé le silence.

2Un an après sa lettre à Marcuse, dans l’une des quatre conférences qu’il a tenues sous le titre « Regard sur ce qui est » (« La chose », « Le dispositif », « Le danger », « Le tournant »), en décembre 1949 à Brême, dans la conférence intitulée « Le dispositif », Heidegger a dit :

  • 1 M. Heidegger, « Das Gestell » (1949), in M. Heidegger, Bremer und Freiburger Vorträge. 1. Einblick (...)

L’agriculture est maintenant une industrie alimentaire motorisée, quant à son essence le même que la fabrication des cadavres dans les chambres à gaz et dans les camps d’extermination, le même que le blocus et la réduction de pays à la famine, le même que la fabrication de bombes à hydrogène1.

  • 2 J. Habermas, « Heidegger. L’œuvre et l’engagement », in Textes et contextes, Christian Bouchindhom (...)

3Si l’on demande en quoi « l’industrie alimentaire motorisée », « la fabrication de cadavres dans des chambres à gaz et dans des camps d’extermination », « le blocus et la réduction de pays à la famine » et « la fabrication de bombes à hydrogène » sont « par essence la même chose », on sera sans doute tenté de dire : la « technique ». Bien sûr, le prochain slogan est la « technique ». Mais, selon Heidegger, « l’essence de la technique n’est rien de technique », mais le « dispositif ». Suite à cela, « par essence la même chose » veut dire : seulement des modalités d’un « déploiement de l’essence », à savoir du dispositif [Gestell]. Et ici, les avis divergent. Les uns stylisent Heidegger en critique de la technique, et les autres, comme par exemple Habermas, y voient à l’œuvre une « abstraction par essentialisation ». Habermas utilise également cette formule, entre autres dans le contexte de l’extermination des Juifs2. C’est par « l’abstraction par essentialisation » que Habermas qualifie la pensée de l’être de Heidegger. Habermas a raison, la pensée de l’être de Heidegger est « abstraction ». Mais non pas, comme Habermas le croit, par « essentialisation », mais tout au contraire par désessentialisation. Heidegger a radicalement refusé la question du quoi, ce qui veut dire la question de l’essence dans le sens de la métaphysique (de Platon jusqu’à Hegel et Husserl). Au lieu de cela, il questionne le « que », le comment du « que ».

4Chez Heidegger, le terme « essence » est là pour l’advenir de l’être. La manière dont, actuellement, l’être advient, est le dispositif. Ce n’est qu’à partir de là que le « par essence la même chose » montre son vrai visage. « Par essence la même chose » veut dire : c’est « la même chose » qui « déploie son essence » [west], et la même chose, c’est-à-dire l’être, qui advient actuellement à la manière du dispositif, c’est-à-dire comme dispositif. Voilà ce que ne veulent pas reconnaître ceux qui stylisent Heidegger en critique de la technique. Ils ne veulent pas réaliser que, selon Heidegger, pas même la technique, pour ne pas parler du dispositif, n’est au « pouvoir des hommes ». Donc : l’être déploie son essence [west] actuellement comme dispositif.

5Ce n’est qu’une fois arrivé en ce point que l’on peut mesurer la monstruosité de cette phrase. Ce qui est monstrueux et terrifiant n’est pas tant que Heidegger assemble « l’industrie alimentaire motorisée » et « la fabrication de cadavres dans des chambres à gaz et dans des camps d’extermination ». Car, comme on l’a constamment relevé à propos de l’holocauste, ce qu’il y a de monstrueux et de terrifiant dans l’extermination des Juifs est aussi, entre autres, la forme industrielle de cette extermination.

  • 3 M. Heidegger, Lettre sur l’humanisme, Roger Munier (trad.), Aubier bilingue, 1964, p. 163.
  • 4 Ibid., p. 157 (trad. modifiée).

6Ce qu’il y a de monstrueux et de terrifiant dans la phrase de Heidegger est qu’elle conçoit l’extermination des Juifs comme envoi de l’être : car le dispositif est envoi de l’être. Et ceux qui se réjouissent du congé donné par Heidegger à la philosophie du sujet et au « sujet » devraient alors aussi savoir et prendre en compte que l’extermination des Juifs n’a pas de sujets. Car c’est l’être, qui déploie son essence comme dispositif, qui met en œuvre l’extermination, c’est l’être qui accorde « à la fureur son élan vers la ruine », comme il est dit dans la Lettre sur l’humanisme3 (1946), et « l’essence du malfaisant ne consiste pas dans ce que l’agir humain a de simplement mauvais, elle repose dans la malignité de la fureur4 ». Ce ne sont pas les hommes qui ont fait du « mal », personne n’a fait du « mal » – c’est l’être qui envoie le désastre et qui permet le mal. Les hommes, en cela, sont seulement utilisés par l’être ; ils ne sont que des outils de la mise en œuvre de la vérité de l’être. Ainsi il n’existe pas de « faute » et pas de « pardon ». Bref, ce qu’il y a de monstrueux et de terrifiant est la pensée de l’être de Heidegger elle-même.

7Heidegger n’a pas gardé le silence, pas non plus sur l’holocauste.

Notes

1 M. Heidegger, « Das Gestell » (1949), in M. Heidegger, Bremer und Freiburger Vorträge. 1. Einblick in das was ist, Bremer Vorträge 1949. 2. Grundsätze des Denkens. Freiburger Vorträge 1957, GA vol. 79, P. Jaeger (éd.), Francfort, 1994, p. 27 ; voir également : M. Heidegger, « Die Gefahr » (1949), in M. Heidegger, Bremer und Freiburger Vorträge…, op. cit., p. 56 : « fabrication de cadavres ».

2 J. Habermas, « Heidegger. L’œuvre et l’engagement », in Textes et contextes, Christian Bouchindhomme (trad.), Éditions du Cerf, 1994, p. 193 : « Heidegger [...] ne cessera de le répéter ; l’abstraction est ici due à une démarche essentialiste. Sous l’œil du philosophe de l’être, enclin au nivellement de toute chose, même l’extermination des Juifs apparaît comme un événement qui en vaut un autre ».

3 M. Heidegger, Lettre sur l’humanisme, Roger Munier (trad.), Aubier bilingue, 1964, p. 163.

4 Ibid., p. 157 (trad. modifiée).

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2011

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