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Maurice Blanchot et la philosophie

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

D'un thème à l'autre

Le passif de mort ou l’éthique à l’impossible : sur L’Écriture du désastre

Bertrand Renaud

Texte intégral

1L’Écriture du désastre est un livre étrange et redoutable : redoutable en effet dès lors que sa lecture expose à une constellation de notions exténuées, et que l’on aurait tôt fait de rapporter à quelque obsession morbide si l’on ne pressentait, dans cette force d’usure même, l’intensité folle, l’à-vif d’une haute exigence.

  • 1 « Si le livre pouvait pour une première fois vraiment débuter, il aurait pour une dernière fois de (...)

2Usure si rigoureuse qu’aux premières pages déjà s’éteint presque tout souffle d’œuvre, livre sans élan, qui ne commence ni ne finit1, reprend sans poursuivre et n’émerge du silence que pour mieux en marquer le retour. Livre dont chaque fragment rendra sensible, démultipliée ou mieux répétée, l’énigme d’abord d’un même arrêt.

  • 2 Ibid., p. 87.

3Arrêt du sens sans doute, et avant même que ne s’indique une direction, arrêt cependant qui n’est point défaillance mais mouvement accompli d’une dispersion. Mais arrêt aussi qui marque comme une juridiction, ce à quoi la pensée doit s’arrêter, le seuil où elle doit se renoncer comme pensée, se découvrir habitée du mouvement infini qui la porte et qu’elle trahirait à vouloir s’établir en un lieu, à avoir-lieu : alors, « en retrait de tout présent d’elle-même, la pensée veille2 ».

Exigence sans foi ni loi

  • 3 Ibid., p. 74.
  • 4 Ibid., p. 110.

4Cet « il faut » antérieur à toute loi, « “il faut” passif, usé par la patience3 », L’Écriture du désastre n’est certes pas le premier livre de Blanchot à y faire droit ; mais sans conteste celui où il se tient au plus près de son énigme. La pensée s’y astreint à penser ce qui toujours l’a déjà contraint, dans une torsion extrême où elle tente d’apercevoir ses prémisses, dans une rétrovision qui sait d’avance qu’elle n’évitera pas les angles morts. « La pensée ne peut pas accueillir cela qu’elle porte en elle et qui la porte, sauf si elle l’oublie4. »

5Qu’est-ce que cette exigence, et d’abord quel est son champ ? On sait qu’elle reçoit dans l’œuvre de Blanchot une pluralité de noms : exigence de « l’écriture », du « fragmentaire », de la « pensée ». Il est tout à fait clair que L’Écriture du désastre établit en outre son équivalence à la « responsabilité ». Faut-il préciser « éthique » ? C’est là que gît le nerf du problème, et l’on va le voir, la raison qui fait du « mourir » presque tout son contenu.

  • 5 Le chapitre en question ne concerne cependant que l’exigence de « l’écriture ». On verra cependant (...)
  • 6 Beckett Samuel, L’Innommable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1953.

6Reprenons le dernier mouvement de L’Entretien infini, « L’absence de livre ». Blanchot y médite ce paradoxe que toute exigence5, pensée dans la radicalité qu’elle implique, se refuse comme telle à la précession d’aucune Loi. En particulier l’écriture n’est jamais d’abord à situer par rapport à un ordre de fins pratiques qu’une Loi définirait. C’est le contraire : la Loi (l’interdit et le permis) n’est qu’effet d’une instabilité, de l’impossibilité pour l’écriture de se maintenir au niveau de sa pure « extériorité ». Extérieure à tout, « hors tout », étrangère à tout pouvoir, l’écriture ne saurait néanmoins se supporter longtemps en l’état. Toute exigence est, d’elle-même, extrême : pure, séparée, ne réclamant rien qu’elle-même, héroïsme aveugle, entêtement discret et concentré. L’innommable, disait Beckett, qui l’endure sans discontinuer pendant deux cent treize pages6.

7Cet extrême de toute exigence empêche qu’elle en reste à son premier « moment », même s’il ne s’agit pas ici de dialectique.

  • 7 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 632.

Dès que l’extériorité de l’écriture se relâche, c’est-à-dire accepte, à l’appel de la puissance orale, de s’informer en langage en donnant lieu au livre – discours écrit –, cette extériorité tend à apparaître, au plus haut niveau, extériorité de la Loi […]. La Loi est l’écriture même qui a renoncé à l’extériorité de l’entre-dire pour désigner le lieu de l’interdit7.

  • 8 Ibid., p. 636 : « Il est nécessaire de savoir que, dès que la loi a lieu (a trouvé son lieu), tout (...)
  • 9 Ibid., p. 636.

8Ce second moment advenu, il ne saurait néanmoins s’agir de revenir en deçà. La Loi une fois formulée, et toute dérivée qu’elle soit des aléas de l’écriture, ne peut être abolie sans ruiner l’exigence initiale8. Pour autant celle-ci n’est pas « dépassée » : elle continue d’insister, dans un champ désormais marqué d’être celui d’une chute : « […] on ne peut “remonter” qu’en acceptant, incapable d’y consentir, la chute9 ».

  • 10 Ibid., p. 636 : « La Loi est le sommet, il n’en est pas d’autre. »

9Ainsi s’achève, ou presque, L’Entretien infini. L’Écriture du désastre reprend précisément en ce point : l’écriture déchue du monde sur lequel règne la Loi, la chute de l’étoile ou du « sommet10 », le désastre.

10Tâchons d’éclaircir un peu le statut de cette exigence initiale qui ne se laisse justifier d’aucune Loi. Le point décisif est qu’aucun impératif ne saurait en être formulé. L’exigence initiale exige sans préciser quoi. Autour d’elle se multiplient les paradoxes.

11Le moindre n’est sans doute pas qu’elle est à la lettre inapplicable, qu’on ne saurait l’accomplir et qu’à vivre sous sa poussée on renonce au présent. Car comment s’assurer en effet, en un présent déterminé, qu’on y a satisfait, si manque précisément l’avenir dont ce présent est l’avènement supposé ? Et l’avenir manque nécessairement à une exigence qui ne prescrit rien qu’elle-même.

12« Tu ne tueras point » : il faut la précession d’une Loi pour qu’il y ait un présent où l’on ne tue pas. La Loi prend date, scande le temps humain comme éthique dans la seule mesure où elle se laisse formuler. « Tu ne tueras point » : on entend bien que la loi nous attend au tournant, qu’elle voit déjà la scène, le présent de la scène où elle attend d’être obéie.

13Que l’on suppose cependant ce commandement « muet » ou « sous-entendu », et l’on s’approchera peut-être de ce que Blanchot pense sous ce terme d’exigence. Ne pas tuer, alors, serait bien satisfaire à cette parole étouffée, mais à aucun moment particulier : abstention passive, qu’un sujet ne mettrait pas à son actif.

  • 11 Ibid., p. 630.

14Encore l’exigence dont parle Blanchot est-elle plus radicalement indéterminée : « rien ne précède l’écriture11 », pas même un murmure.

  • 12 Ibid., p. 67-68 : « […] maintenant nous comprenons que le désir est précisément ce rapport à l’imp (...)

15Blanchot n’est sans doute pas le seul auteur à avoir médité ce paradoxe d’une exigence informulable. Et si l’on se souvient que L’Entretien infini appelle encore « désir » cette exigence (de l’) impossible12, on ne trouvera peut-être pas ici déplacés les termes voisins dont Lacan en approche l’énigme.

  • 13 Lacan le donne à entendre par une plaisanterie : « La loi en effet commanderait-elle : Jouis, que (...)
  • 14 « Mais nous nous arrêtons là encore pour revenir au statut du désir qui se présente comme autonome (...)
  • 15 Ibid., p. 268. On ne préjuge bien sûr pas ici de la justesse d’un tel verdict, lequel n’engage que (...)

16La thèse fondamentale de sa fameuse « dialectique du désir » est en effet presqu’identique : le désir est inarticulable, désir de rien de nommable et en cela irréductible à aucun commandement : exigence, poussée plutôt13. Mais parce qu’il est lui aussi extrême, sans égard aucun au possible, il ne tarde non plus à se renoncer, et à contracter une dette envers soi qu’il paiera en culpabilité : qui « cède sur son désir » s’accable de son poids. C’est sur ce sol où il s’est couché que s’érige alors la Loi qui fait mine de l’interdire, inversant l’exigence première en défense14. Alors il n’est plus d’autre recours que la transgression et sa répétition ; silencieusement cependant, car qui, tel Sade, y ajouterait discours ou trompette, ne ferait qu’avouer sa dévotion à la Loi, s’y accrocherait plutôt qu’il ne franchirait réellement sa limite15.

17Est-il une autre voie, de court-circuit par exemple, où la Loi serait pour ainsi dire coiffée au poteau où elle nous cloue ordinairement ? Cela reste une question chez Lacan. C’en est une encore dans L’Écriture du désastre, où Blanchot ne se tient pas quitte de l’ouverture qu’en donne L’Entretien infini.

  • 16 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 27.
  • 17 Ibid., p. 25.

18Revenons sur la dimension temporelle de cette exigence et aggravons-en le paradoxe. Si elle ne se laisse précéder d’aucune Loi ou si, celle-ci formulée, elle n’a cesse de s’y dérober, continuant d’affirmer contre elle son extériorité, c’est-à-dire aussi sa précession, alors elle ne peut avoir commencé, pas plus qu’elle ne saurait finir. En ce sens c’est la trahir que de la désigner comme « initiale » ou « première ». Elle est de toujours, l’écriture est de toujours, au point qu’on peut douter qu’elle soit en défaut d’elle-même alors même que rien ne s’écrirait. Toujours là, et pourtant dans nul présent assignable : l’écriture véritable, celle qui répond de son exigence, « commence » quand la question n’est plus d’écrire ou de ne pas écrire. « Écrire est évidemment sans importance, il n’importe pas d’écrire. C’est à partir de là que le rapport à l’écriture se décide16. » « Quand écrire, ne pas écrire, c’est sans importance, alors l’écriture change – qu’elle ait lieu ou non ; c’est l’écriture du désastre17. »

  • 18 Ibid., p. 108.

19Non seulement « rien ne précède l’écriture », mais l’écriture s’est toujours déjà précédée : « passé immémorial18 ». Aussi bien cette exigence ne peut-elle jusqu’au bout s’accomplir, prendre forme définitive d’œuvre ou de livre. Mais quoi ? N’est-elle qu’un fantôme théorique, l’inerte ayant incubé en pensée ? Blanchot répond : il y a une énergie de ce qui n’a nulle ἐνέρεια, une intensité de ce qui n’est pas en acte. L’arrêt du temps, ce « temps autre » sans présent est d’énergie, trahit l’intensité du détour ; et c’est cela même que Blanchot appelle le « mourir ».

20Que la mort n’est à proprement parler pas le terme de la vie, qu’elle est toujours déjà passée plutôt qu’à venir, voilà la découverte sur laquelle Blanchot entend fonder cette révision de l’éthique qu’est L’Écriture du désastre.

  • 19 Ibid., p. 12.
  • 20 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 59-60.

21Comment ? Progressons lentement. Le premier pas à faire est sans doute de mesurer la radicalité d’une telle thèse : la mort, toujours déjà passée. « Je ne sais comment j’en suis venu là19 », dira Blanchot. On fera l’hypothèse que l’approfondissement qu’il mène de la méditation heideggérienne sur la mort, ainsi que le renversement qu’il finit par en opérer20, n’y sont pour le moins pas étrangers.

22Car que dit Heidegger ? Selon la formule célèbre, que la mort est « la possibilité de l’impossibilité ». Et à bien y réfléchir, c’est seulement si la mort est une possibilité qu’elle peut, dans le temps humain, être située dans l’avenir.

  • 21 Heidegger Martin, Être et Temps, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de Philosophie », 1986, p. 187.
  • 22 Ibid., p. 305.
  • 23 Ibid.

23Sans doute ne peut-on disputer à Heidegger que s’il était permis de la toiser de face, c’est-à-dire comme terme, le temps alors rendu à sa vérité d’intervalle, fût-il indéterminé, en aurait comme dissuadé la puissance d’érosion. Si je puis ma mort, si elle est possibilité ponctuelle, alors toutes mes autres possibilités, loin de s’effriter dans cette marche à la mort, y deviennent les cordes tendues de ma résolution. « Entendre, dit Heidegger, [c’est-à-dire l’entente de mon être en ses possibilités, et ces possibilités elles-mêmes puisqu’il n’est pas chez Heidegger de faculté d’agir séparée], est inséparable de vibrer21 ». Encore faut-il quelque chose qui nous « tende », et c’est à quoi pourvoit la mort, la mort qui nous accorde en notre pouvoir, pouvoir elle-même, « indépassable22 », « insigne23 ».

24Reste que toute l’argumentation d’Heidegger repose sur une hypothèse implicite : que l’on puisse assigner la mort en un point reculé de l’avenir, même s’il demeure indéterminé ; d’où elle ne remonte pas jusqu’au présent, sinon pour le « tendre » ; et préservant donc entre les deux, aussi infimes qu’on les pense, un écart et une tension.

25Mais que l’on refuse une telle assignation de la mort à un point du temps, sa réduction à une possibilité, et il se peut que la perspective éthique de l’existence soit radicalement changée. Car le temps ne se temporalise à partir de l’avenir, l’existence n’est pouvoir-être que si leur terme est situé dans un avenir sans contact avec le présent ; il y faut une certaine distance absolue. Absolue, ce n’est pas dire infinie, ni même assurée d’une grandeur quelconque : seulement que le terme est exclu du temps, ou ce qui revient au même, réduit à une possibilité hétérogène à toutes les autres.

  • 24 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 64.

26L’existence – l’exigence – ne s’entend à partir de la possibilité qu’aussi longtemps qu’on n’a pas commencé de mourir et que la mort est sans agonie, c’est-à-dire de ce bord « où mourir, c’est, perdant le temps où l’on peut encore prendre fin, s’engager dans le “présent” infini de la mort impossible à mourir, ayant aussi perdu la mort comme terme24 ».

  • 25 Heidegger Martin, Être et temps, op. cit., p. 304.
  • 26 Ibid., p. 313.

27Heidegger a beau dire que la mort est « imminence25 », « à chaque instant possible26 », reste qu’elle demeure chez lui absolument devant.

  • 27 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 64.

28Mais n’est-il pas une manière différente de penser cette imminence ? Une mort non seulement rôdeuse, indiscrète, mais remontant de cet aval et troublant ainsi jusqu’au cours du temps ? Une mort de hantise plus que d’événement ? Blanchot l’écrit dès L’Entretien infini, ce temps autre qu’est celui de l’ « exigence », temps d’arrêt et de détour, temps privé de commencement et de scansion, n’a d’autre origine que cette mort inassignable ou « scellée » : « c’est de cette même source [la mort], cette fois originellement scellée, et se refusant à toute ressource, que “l’impossibilité” est originaire27 ».

  • 28 Char René, « Lenteur de l’avenir », in Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pl (...)

29Il y a là comme un carrefour de la pensée dont René Char, ici plus proche de Heidegger mais faisant droit aussi au soupçon de Blanchot, aide à nous aviser : « La mort dans la vie, c’est inalliable, c’est répugnant ; la mort avec la mort, c’est approchable, un ventre peureux y rampe sans trembler28. »

  • 29 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62-64. Paradoxale en effet si l’on s’avise que (...)

30Suffit-il de dire cependant que la mort « remonte » de cet avenir séparé où Heidegger la maintenait ? Que flottante, elle menace et rend précaire tout présent ? Blanchot va en réalité beaucoup plus loin. Car l’instance de mort équivaut à un passé. L’arrêt du temps que provoque la mort « scellée », son détour et sa privation de présent ne peuvent eux-mêmes être pensés comme un événement qui adviendrait au présent. Si le temps peut s’arrêter et dissoudre tout présent comme toute présence – et cela la phénoménologie paradoxale de la souffrance l’atteste29 – c’est qu’il s’est, d’une certaine manière, toujours déjà arrêté.

  • 30 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 108.

Mourir veut dire : mort, tu l’es déjà, dans un passé immémorial, d’une mort qui ne fut pas la tienne, que tu n’as donc ni connue ni vécue, mais sous la menace de laquelle tu te crois appelé à vivre, l’attendant désormais de l’avenir, construisant un avenir pour la rendre enfin possible, comme quelque chose qui aura lieu et appartiendra à l’expérience30.

31Construction et perspective qui, faut-il ajouter, sont pour Blanchot parfaitement illusoires, encore que sans doute inévitables, comme formes de résistance à cette responsabilité à quoi équivaut pour finir ce « mourir ».

32On verra plus bas le détail et la raison de cette équivalence, mais on peut d’ores et déjà en pressentir quelque chose : seul le temps autre du mourir, d’être détourné du possible, s’abstient envers autrui de tout pouvoir.

33Et le tranchant de cette responsabilité sera justement qu’on ne peut répondre à et d’autrui qu’en se livrant au mourir qu’il ravive.

34Il semble à cet égard que Blanchot radicalise l’orientation de Lévinas en ces questions : l’investigation sur le sens de la relation éthique conduit à ce haut paradoxe qu’elle s’oppose peut-être à toute reprise active de son exigence sous la forme d’une éthique constituée – par exemple comme corps de règles pratiques.

35À Philippe Nemo qui lui demande dans Éthique et infini : « Est-ce à partir de cette expérience éthique [du visage] que vous construisez une « éthique » ? Car ensuite, l’éthique est faite de règles ; il faut établir ces règles ? », Lévinas répond fermement :

  • 31 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini. Dialogues avec Philippe Nemo, Paris, Librairie Arthème Fayard (...)

Ma tâche ne consiste pas à construire l’éthique ; j’essaie seulement d’en chercher le sens. […] On peut sans doute construire une éthique en fonction de ce que je viens de dire, mais ce n’est pas là mon thème propre31.

  • 32 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 54.
  • 33 Ibid., p. 183.

36Mais Blanchot ne se contente ici pas d’une simple réserve. Précisément parce que la responsabilité pour autrui m’incombe, qu’elle m’échoit sans exprimer mon pou-voir-être, en marquant plutôt la cessation ou la ruine, l’éthique relève du strict impossible. D’être responsable d’autrui et pour autrui, d’avoir à répondre de lui et pour lui, je n’en puis pas pour autant la réponse que je lui dois. « Ne pas répondre ou ne pas recevoir de réponse est la règle32. » « Le moi responsable d’autrui [est] responsable de celui à qui il ne peut donner de réponse33. »

37Ou plutôt, selon un paradoxe qui joue des deux sens, logique et politique, du concept de « pouvoir » : je ne lui réponds, je ne lui ai déjà répondu que de là où s’est depuis toujours abîmé mon pouvoir. La responsabilité répond d’autrui en mettant hors-jeu le moi qui voudrait s’en arroger l’exercice.

38Est-ce à dire qu’une instance impersonnelle prenne en moi la relève d’un « moi » inapte à toute responsabilité – sur le modèle, par exemple, de la raison pure pratique de Kant, capable à l’occasion de déterminer et sans égard pour « moi », ma volonté ? Non pas, et c’est à penser une responsabilité pour un sujet qu’a cessé de définir une doctrine des facultés que s’emploient les notions entrecroisées de passivité, de patience, et surtout de mourir.

39La responsabilité n’est pas d’un autre ordre que ce que Kant appelait les déterminations pathologiques de la volonté, et que recouvre ce que Blanchot nomme le « moi ». Elle en représente plutôt l’envers, la ruine toujours déjà à l’œuvre sous l’instigation de l’Autre. C’est d’une investigation sur l’Autre comme hantise intime, usure ou mourir du moi, que s’éclairera l’obligation envers autrui.

40C’est pourquoi le terme même d’» éthique » n’est évoqué que pour être repoussé, et son commandement réputé simulacre, dévoiement d’une (autre) exigence plus rigoureuse d’être strictement passive.

  • 34 Ibid., p. 49.

Déclaré responsable du mourir (de tout mourir), je ne puis en appeler à nulle éthique, nulle expérience, nulle pratique, quelle qu’elle soit – sauf celle d’un contre-vivre, c’est-à-dire d’une non-pratique, c’est-à-dire (peut-être) d’une parole d’écriture34.

41Cette responsabilité passive ou impuissante a de quoi troubler. Mais elle a cet effet méritoire de mettre en question la valeur et le sens de l’éthique, ou plutôt le rôle qu’autrui est amené à y jouer si l’on y pense l’Autre comme un autre moi dont la rencontre ne remet pas en cause l’identité à soi. Par quoi s’avère qu’il n’y a pas d’éthique qui ne soit simultanément la mise en chantier d’une pensée de l’Autre, au sens logique voire ontologique que ce terme peut avoir – que l’on pense au Sophiste de Platon ou à l’œuvre de Lacan.

  • 35 Ibid., p. 70.

42L’éthique dont on se satisfait d’ordinaire ne consiste-t-elle pas en effet à faire une part à l’autre dans l’existence du sujet ? N’est-elle pas souvent le lieu auquel la pensée voudrait, comme la mort, l’assigner afin qu’il n’en déborde pas et que l’on puisse, partout ailleurs, maintenir contre lui les prérogatives du pouvoir ? Et si l’Autre était de nature à n’habiter nulle part, hôte obligé de la moindre pensée comme de l’acte en apparence le plus fermé ? L’éthique ne se désignerait-elle pas alors une certaine tendance à le refouler là où il oblige le moins, à récuser ce qu’autrui a toujours d’imprévisiblement « autre » ? Une telle tendance n’est-elle pas au moins sensible quand, sous le nom d’» éthique des différences », une certaine pensée journalistique témoigne qu’on en a toujours déjà disposé et décidé – de préférence sur le modèle du même ? « L’autre est toujours autrui, et autrui est toujours son autre35. »

  • 36 « Pouvoir = chef de groupe, il dérive du dominateur. Macht, c’est le moyen, la machine, le fonctio (...)
  • 37 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 71.

43Il semble que Blanchot soupçonne dans toute éthique, de par sa référence obligée à une puissance d’agir, la présence dissimulée d’une certaine oppression. Parce que l’éthique envisage le possible auprès d’autrui, et donc aussi autrui comme relevant du possible, Blanchot craint qu’elle ne soit une manière d’en disposer. Il y a de la domination dans toute possibilité humaine36, laquelle n’a jamais la neutralité qu’aimerait lui conférer, par exemple, l’expression heideggérienne de « pouvoir-être ». C’est en ce sens que « l’éthique » véritable doit être au régime de l’impossible ; et qu’à son tour ce régime la ruine ou du moins la détourne, puisqu’il l’exile dans « l’écriture ». Encore faut-il ici rappeler que « l’écriture » ne désigne pas chez Blanchot l’œuvre écrite mais plutôt l’impossible qui la détourne de son pouvoir et l’empêche de s’accomplir, cela qui se marque, en marge ou au-dehors, d’être absent, « sens absent37 » ; et ajouter que le livre n’est pas le salut de l’éthique, n’étant son « lieu élu » que pour travailler, par l’interruption, par la fragmentation, à faire éclater tout lieu. Écrire : « élargir » l’Autre de tout lieu.

44À ce stade néanmoins le mourir n’est assuré que d’une simple convenance avec la responsabilité envers autrui. Dans quelle mesure ce trait du temps est pourtant davantage, la marque et la brûlure (l’exigence) d’une dette devenue obligation, c’est ce qui va s’éclairer d’une discussion contradictoire avec Winnicott.

Mort immémoriale et agonies primitives

  • 38 Winnicott D.W., « Fear of Breakdown », in Nouvelle revue de psychanalyse, n° 11, Printemps 1975, p (...)
  • 39 Ibid., p. 38.

45En 1975, paraît en effet l’article posthume du psychanalyste, « Fear of Breakdown38 », auquel tel fragment de l’Écriture du désastre se réfère manifestement, et où Winnicott soutient une thèse susceptible de réduire à rien la portée éthique du mourir : tout sujet subit, à l’orée de la vie, des aléas de développement assimilables à des « agonies », et ce avant même que ne soit constitué le « moi » qui pourrait les éprouver ; d’où résulte qu’elles sont impensables39 et impossibles à remémorer, et que le sujet exprime ce passif contracté avec la mort sous la forme d’une crainte d’un effondrement à venir. Rien là cependant, pour Winnicott, qui excède la sphère du propre et de son développement, si ce n’est par la référence discrète aux carences éventuelles de « l’environnement facilitant ». Or c’est précisément ce que ne lui accorde pas Blanchot.

  • 40 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 109.

Cette mort incertaine, toujours antérieure, attestation d’un passé sans présent, n’est jamais individuelle […] : hors tout, hors temps, elle ne saurait être expliquée, ainsi que le pense Winnicott, seulement par les vicissitudes propres à la première enfance, lorsque l’enfant, encore privé de moi, subit des états bouleversants (les agonies primitives) qu’il ne peut connaître puisqu’il n’existe pas encore, qui se produiraient donc sans avoir lieu, ce qui conduit plus tard l’adulte, dans un souvenir sans souvenir, par son moi fissuré, à les attendre (soit pour les désirer, soit pour les redouter) de sa vie qui s’achève ou s’effondre. Ou plutôt ce n’est qu’une explication, du reste impressionnante, une application fictive destinée à individualiser ce qui ne saurait l’être ou encore à fournir une représentation de l’irreprésentable, à laisser croire qu’on pourra, à l’aide du transfert, fixer dans le présent d’un souvenir (c’est-à-dire dans une expérience actuelle) la passivité de l’inconnu immémorial40.

  • 41 Winnicott D.W., « La crainte de l’effondrement », op. cit., p. 39-40 : « Il faut que le patient “s (...)

46Ce qu’il y a de frappant dans ce texte comme à chaque fois que Blanchot recourt à la psychanalyse, c’est que sa critique semble n’avoir d’autre dessein que d’accentuer la logique profonde des thèses qu’il soumet à discussion. Car Winnicott ne dit en effet pas, à la lettre, que l’enfant fasse l’expérience de sa mort ; pas plus qu’un « souvenir » puisse mettre ce passif de mort à l’actif du sujet : il s’agit plutôt de convaincre le patient que « la mort » n’est jamais devant mais derrière, et comme un sas nécessaire à son édification subjective41. Quant au transfert qu’évoque effectivement Winnicott, il est d’un genre inédit puisque distinct de toute anamnèse : sorte de « greffe » d’expérience mortelle, qui se produit lorsque l’analyste « défaille », c’est-à-dire oblige le patient à se passer de tout appui, et ainsi à comprendre, plutôt qu’à se remémorer, qu’il a déjà traversé des expériences similaires.

  • 42 Winnicott D.W., Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1975, p. 112.

47Ces « agonies primitives » sont en effet le résultat d’une toute première réaction aux défaillances d’un passif d’être premier et auquel le soi, avant même « d’être », est livré. « Le soi ne peut s’édifier que sur un sentiment de l’être. Ce sentiment est quelque chose d’antérieur à être-un-avec, parce qu’il n’y a encore rien d’autre que l’identité42. »

  • 43 Ibid., p. 118.
  • 44 Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, Grenoble, Jérôme Millon, « Krisis », 2007, p. 301.

48Ce sentiment d’être n’est lui-même rien d’autre que l’indistinction vitale de l’enfant avec sa mère. « Dans cette absolue dépendance où il est, à l’endroit de l’apport maternel, d’une qualité particulière, nous pouvons chercher l’expérience de la toute-puissance qui est la base essentielle de l’expérience de l’être43. » Encore faut-il préciser, comme le fait Henry Maldiney commentant ce passage, qu’il s’agit là d’une « toute-puissance passive qui n’agit ni sur ni contre rien44 ».

  • 45 Winnicott D.W., Jeu et réalité, op. cit., p. 112.

49Mais ce passif d’être n’est déjà pas chez Winnicott exempt d’une référence à l’Autre. Il se spécifie encore d’être celui d’une dette, celle des générations entre elles. On verra dans un instant combien Blanchot est proche d’une telle position. « Ce qui est en jeu [dans l’expérience de l’être], poursuit Winnicott, c’est une continuité réelle de générations, à savoir ce qui est transmis d’une génération à l’autre […] au nouveau-né45 ».

  • 46 Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, op. cit., p. 301.

50L’expérience première de l’être n’est donc d’abord pas celle d’un être propre, pas davantage celle d’une facticité qu’il me faudrait assumer en en faisant ma propre possibilité, mais plutôt celle d’un fond d’être anonyme et générique, radicalement impropre car détenu par personne46, un passif insolvable en vertu ou disgrâce duquel je demeurerai à jamais, au moins pour une part, dans le voisinage ou l’indistinction mortelle d’autrui.

51Les agonies primitives sont les aléas de la lutte du soi pour s’édifier contre ce passif d’être, les formes de cette béance qui s’ouvre à l’enfant quand il commence de s’en distinguer.

  • 47 Le « l’ » étant à entendre à double sens, comme article défini et comme pronom de « être soi ».
  • 48 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 112.
  • 49 Ibid., p. 110-115.

52Pour être soi il a d’abord fallu renoncer à l’être47. L’agonie primitive, la « mort immémoriale » : trace du mouvement de la négation par quoi s’ouvre le possible humain mais qui ne se produit pas sans reste ; mort « sans phrases », « hors concept48 » et dont la dialectique ne capte, sous forme de négativité, qu’une partie de l’intensité49.

  • 50 « L’être » est cette fois à entendre en un sens plus philosophique.
  • 51 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 67.

53Pour être soi il a d’abord fallu renoncer à l’être50. C’est à tout l’être ou à l’être tout court qu’un soi doit mourir. Le soi garde à jamais la trace de cette expulsion hors du tout, est voué au hors-tout – soit à l’espace même du désastre. Il faut « reconnaître dans la possibilité le pouvoir souverain de nier l’être : l’homme, chaque fois qu’il est à partir de la possibilité, est l’être sans l’être. Le combat pour la possibilité est le combat contre l’être51 ».

54Rien ne garantit cependant que la pensée ait la possibilité et le soi pour demeure, et c’est le vertige de L’Écriture du désastre que de l’appeler à provenir de cet en deçà du possible, de ramener la dialectique à cette inertie première qui la porte et qui est cela même qu’elle ne saurait dépasser.

  • 52 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 57.
  • 53 Ibid., p. 12.

55Qu’il y ait une puissance pensante de l’inerte, une « prolixité de la pause », comme Daiana Manoury nous en a proposé ici la formule, est peut-être l’une des questions les plus pressantes que nous pose Blanchot, à laquelle nous initie aussi ses récits. « Non pas pensée passive, mais j’en appellerais à un passif de pensée, à un toujours déjà passé de la pensée, ce qui, dans la pensée, ne saurait se rendre présent, entrer en présence, encore moins se laisser représenter52. » « Penser, ce serait nommer (appeler) le désastre comme arrière-pensée53. »

56Notre intention n’est pourtant pas de présenter Blanchot comme un épigone de Winnicott seulement un peu plus porté sur la bouteille de la métaphysique.

D’une mort, l’autre

57En un mouvement d’une originalité inouïe, Blanchot va en effet articuler cette analyse des voies mortelles de l’existence à la « responsabilité pour autrui » telle que la pense Lévinas. Rappelons comment, dans L’écriture du désastre, Blanchot en reformule les termes :

  • 54 Ibid., p. 35.

Dans la patience de la passivité je suis celui que n’importe qui peut remplacer, le non-indispensable par définition et qui toutefois ne peut se dispenser de répondre par et pour ce qu’il n’est pas : une singularité d’emprunt et de rencontre […]. L’Autre, s’il a recours a moi, c’est comme à quelqu’un qui n’est pas moi, le premier venu ou le dernier des hommes, en rien l’unique que je voudrais être ; c’est en cela qu’il m’assigne à la passivité, s’adressant en moi au mourir même.
(La responsabilité dont je suis chargé n’est pas la mienne et fait que je ne suis pas moi.)54

58L’important est pourtant de remarquer ceci : si Blanchot – en des formulations extrêmement proches –, semble aboutir aux mêmes conclusions que Lévinas, c’est néanmoins, et pour les plus fortes raisons, par de tout autres voies.

59Dès L’Entretien infini et le chapitre V où les deux interlocuteurs discutent la thèse de Lévinas sur l’Autre comme « Très-Haut », Blanchot témoigne en effet d’une réticence à l’égard de ce qui en apparaît pourtant comme la clef de voûte : savoir le « tu ne tueras point » censé émaner du Visage, interdit qui ne s’adresse en moi à rien qui ressorte à une identité préalable, me constituant comme son répondant anonyme.

  • 55 Naturellement la proposition n’est admissible que si on lui ajoute sa réciproque : l’écriture, for (...)

60Or de cet interdit Blanchot entend faire l’économie et lui substituer l’exigence passive dont il a déjà été question. La responsabilité blanchotienne, forme de l’exigence d’écrire55, ne peut être qu’antérieure à toute Loi.

61Mais comment justifier alors qu’autrui, à mon corps défendant, me charge d’une responsabilité qui va jusqu’à exiger la déposition de mon identité et de mon pouvoir ? Comment, si ce n’est pas par un ordre ? D’où vient qu’autrui m’oblige, et m’oblige infiniment, si ce n’est au titre d’aucune autorité – ni la sienne, si celle d’un Tiers dont la transcendance transparaîtrait à travers le Visage ? Serait-ce qu’il est mon ennemi ?

  • 56 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, op. cit., p. 95.
  • 57 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 40.

Si Autrui n’est pas mon ennemi […], comment peut-il devenir celui qui m’arrache à mon identité et dont la pression en quelque sorte de position – celle du prochain – me blesse, me fatigue, me poursuit en me tourmentant de telle sorte que moi sans moi je devienne responsable de ce tourment [c’est là l’écho de la fameuse thèse de Lévinas selon laquelle je « suis responsable des persécutions que je subis56 »], de cette lassitude qui me destitue, la responsabilité étant l’extrême du subissement : ce de quoi il me faut répondre, alors que je suis sans réponse et que je suis sans moi, sauf d’emprunt et de simulacre57.

62Mais c’est vers une tout autre réponse que le texte bientôt s’oriente : c’est parce que je tire origine d’un passif d’être, parce que j’ai « été né » par un autre, que je suis rendu passible d’autrui en sa douleur. Ma condition première n’est pas, comme l’impliquait encore le schéma winnicottien d’un développement aux stades déterminés d’avance, celle d’un propre qui doit s’efforcer d’advenir ; mais au contraire celle d’une créature dont la dette originelle l’en détourne dès l’abord et à jamais.

  • 58 Ibid., p. 41. Nous soulignons.

La responsabilité, ce serait la culpabilité innocente, le coup depuis toujours reçu qui me rend d’autant plus sensible à tous les coups. C’est le traumatisme de la création ou de la naissance. Si la créature est « celui qui doit sa situation à la faveur de l’autre », je suis créé responsable, d’une responsabilité antérieure à ma naissance, comme elle est extérieure à mon consentement, à ma liberté, né, par une faveur qui se trouve être une prédestination, au malheur d’autrui, qui est le malheur de tous58.

63Quels coups ? Ceux que je reçois d’autrui, ou ceux qu’il reçoit lui-même ? Mais c’est oublier qu’en ce lieu du passif d’être que ravive la proximité d’autrui, l’être précisément n’est pas plus le mien qu’il n’est celui d’autrui.

64Encore faut-il distinguer soigneusement cette proximité de l’» être-avec » heideggérien : car ce serait indûment y restaurer la possibilité et avec elle le pouvoir. La « communication » des morts est pour Blanchot sans communauté, la responsabilité sans coprésence, le temps sans partage.

65C’est que le « coup reçu » au signe de l’absolu dénuement se produit seulement dans ce temps de l’agonie primitive dont il provoque le retour sans présent. Et inversement je n’accède à la mort d’autrui qu’en m’abîmant dans celle dont mon corps porte la marque sans souvenir. Non pas le bleu du ciel et le pont qu’il fait entre les êtres ; mais un écho sans réciprocité des « bleus » que laisse la naissance et que pérennise la condition de créature.

66Si bien que la responsabilité à laquelle m’engage la rencontre d’autrui ne m’oblige à rien qui tienne à sa situation présente ou à son dénuement « propre ». La responsabilité est moins pour cet autre qui meurt ou va mourir que pour le « mourir », « pour tout mourir ».

67C’est là l’extrême de l’exigence éthique selon Blanchot. C’en est peut-être, aussi, la limite – disons du moins la très forte singularité.

68On s’en apercevra si on la confronte avec celle de Lévinas. Car la responsabilité chez celui-ci s’amarre moins au mourir quelconque qu’à la mort soudain pressentie comme menace sur tel autre, et qui me regarde alors par ses yeux. Il semble bien que le prochain soit chez Lévinas indiscernable de l’avenir que je peux partager avec lui. Et c’est de ce futur strict que la responsabilité reçoit chez lui finalement sa marque : celle de pouvoir, ce futur, le retarder par un sacrifice, que je m’y décide ou non.

  • 59 C’est là le titre auquel Lévinas avait d’abord songé pour sa conférence intitulée « Mourir pour… » (...)

69Or ce partage de la mort qui peut aller jusqu’à la substitution, ce « mourir ensemble59 » est précisément ce que ne partage pas Blanchot

70Au point qu’on peut dire que Blanchot tient le milieu intenable des positions heideggériennes et lévinassiennes, recueillant l’inconfort des deux : la mort n’est pas la mienne, m’atteint toujours comme celle d’un autre et à ce titre m’en prive, mais pour autant « Nul ne saurait décharger l’autre de son trépas » et il reste à chacun « de le prendre chaque fois lui-même sur soi », selon les formules célèbres du § 47 d’Être et temps.

  • 60 Il s’agit là bien évidemment d’une affirmation contestable. On ne la maintient ici que pour stimul (...)

71La formule blanchotienne serait ainsi : Mourir seul d’une mort qui n’est pas la mienne, ou encore : Mourir de la mort d’un autre sans qu’il en soit allégé. L’» éthique » blanchotienne n’est sans doute pas une transaction : à la limite, une exigence de la pensée, la pensée même comme exigence60.

Une ou plusieurs « passibilités » ?

72La force de L’Écriture du désastre est sans doute de souligner ce que les philosophies transcendantales, celle d’Husserl et jusqu’à un certain point celle d’Heidegger, peuvent avoir d’insatisfaisant quant au rapport à autrui. L’homme est passible d’autrui, la signification d’autrui ne se laisse pas constituer depuis la sphère du propre, qu’on la pense comme celle de la conscience ou d’un pouvoir-être : peut-être faut-il tenir ce pas gagné ?

73Il est pourtant loisible d’interroger s’il est d’autres formes de « passibilité », engageant à autre chose qu’à la répétition infinie du mourir.

  • 61 Maldiney Henri, « De la transpassibilité », in Penser l’homme et la folie, op. cit.

74Pour en donner ici une simple indication, on peut rappeler la voie qu’emprunte Henri Maldiney, notamment dans un article intitulé De la transpassibilité61.

  • 62 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 63 : « un autre temps – le temps comme autre, c (...)

75La « transpassibilité » désigne elle aussi une passibilité à autrui, et un tournant par lequel un sujet bascule dans un temps autre. Encore pour Maldiney n’y disparaît-il pas. L’altération du temps qu’un sujet subit dans la rencontre d’autrui ne se confond pas avec une dé-propriation ou une « absence62 ». Il est au pouvoir d’un sujet de faire sien le temps autre en l’accueillant par sa propre transformation.

  • 63 Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, op. cit., p. 306.

La rencontre avec l’autre, si elle est vraiment rencontre, ne se laisse pas ramener à un cas particulier du rapport à autrui à l’intérieur du monde. […] elle est fondamentalement atypique. L’autre est toujours nouveau – et nouveau l’événement. Une rencontre est à justifier non pas en la rendant possible, mais en la rendant réelle. Il s’agit d’accomplir la transformation qu’en ouvrant un autre monde elle appelle, et dont la surprise de l’événement est le moment avertisseur63.

76Aussi bien cet accueil n’est-il pas congruent à une responsabilité.

  • 64 Ibid., p. 306.

La transpassibilité consiste à n’être passible de rien qui puisse se faire annoncer comme réel ou possible. Elle est une ouverture sans dessein ni dessin, à ce dont nous ne sommes pas a priori passibles. Elle est le contraire du souci. « La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu’elle fleurit, n’a souci d’elle-même… » Elle existe pour rien. Pour le rien qui la libère de toute attache préalable à l’étant et qui signifie en elle que son existence est originaire. La transpassibilité sans souci implique l’insouciance qui est le contraire de l’esprit de poids, le contraire du Schwermut qui tend vers le fond dans un rapport obscur […]64.

77La transpassibilité, passibilité sans trauma, passibilité de l’imprévisible et de l’avenir, échappe de ce fait à l’alternative du propre et de l’impropre, du pouvoir et du non-pouvoir.

  • 65 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 108. Blanchot souligne.

78L’événement qui la concrétise n’est sans doute pas de ce monde, ou plutôt d’un monde qui n’est pas encore, et c’est ce hiatus que viserait encore Blanchot quand il écrit que la mort immémoriale « appelle à s’excepter de l’ordre cosmique65 ». Mais rien n’exclut a priori qu’à répondre à cet appel la faille en laquelle le monde s’engloutit ne finisse par se résorber et qu’un monde renouvelé ne se restaure. Rien n’oblige à ce que l’intervalle, l’entre-deux, le hiatus, demeurent à leur béance.

79On voit ainsi qu’à cette passibilité qu’a pensée Blanchot comme passif de mort, il est d’autres destins possibles que la responsabilité et son désastre. N’est-ce pas ce qu’il arrive à Blanchot lui-même d’envisager, par exemple dans ce chapitre de L’Entretien infini au titre joyeux, « Le demain joueur »?

80Là, sur le modèle de la rencontre surréaliste, l’autre y est donné, si non comme la chance d’une réelle transformation, du moins comme l’ouverture d’un entre-deux qui n’a pas l’immobilité du désastre.

81Là l’ « autre temps » se ressent peut-être de ce que l’appel et la possibilité de l’amour le disputent encore à l’exigence éthique de l’amitié.

82Mais Blanchot précisait cependant que la rencontre demeure « sans venue » : il y a là un choix à faire, et comme une croisée des chemins.

83On s’y égarerait vite cependant, à oublier l’extrême rigueur avec laquelle Blanchot nous y oriente.

Notes

1 « Si le livre pouvait pour une première fois vraiment débuter, il aurait pour une dernière fois depuis longtemps pris fin » (Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 62).

2 Ibid., p. 87.

3 Ibid., p. 74.

4 Ibid., p. 110.

5 Le chapitre en question ne concerne cependant que l’exigence de « l’écriture ». On verra cependant que le raisonnement vaut pour toute exigence, par exemple celle du désir.

6 Beckett Samuel, L’Innommable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1953.

7 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 632.

8 Ibid., p. 636 : « Il est nécessaire de savoir que, dès que la loi a lieu (a trouvé son lieu), tout change, et c’est l’extériorité dite initiale qui, au nom de la loi désormais impossible à dénoncer, se donne pour la lâcheté même, la neutralité inexigeante, de même que l’écriture hors loi, hors livre, ne semble alors rien de plus que le retour à une spontanéité sans règles, un automatisme d’ignorance, un mouvement d’irresponsabilité, un jeu immoral. » Nous soulignons.

9 Ibid., p. 636.

10 Ibid., p. 636 : « La Loi est le sommet, il n’en est pas d’autre. »

11 Ibid., p. 630.

12 Ibid., p. 67-68 : « […] maintenant nous comprenons que le désir est précisément ce rapport à l’impossibilité ».

13 Lacan le donne à entendre par une plaisanterie : « La loi en effet commanderait-elle : Jouis, que le sujet ne pourrait y répondre que par un : J’ouïs, où la jouissance ne serait plus que sous-entendue » (Lacan Jacques, Écrits 2, Paris, Éditions du Seuil, 1999, p. 302).

14 « Mais nous nous arrêtons là encore pour revenir au statut du désir qui se présente comme autonome par rapport à cette médiation de la Loi, pour la raison que c’est du désir qu’elle s’origine » (ibid., p. 294). « Le désir, ce qui s’appelle le désir suffit à faire que la vie n’ait pas de sens à faire un lâche. Et quand la loi est vraiment là, le désir ne tient pas, mais c’est pour la raison que la loi et le désir refoulé sont une seule et même chose, c’est même ce que Freud a découvert » (ibid., p. 261).

15 Ibid., p. 268. On ne préjuge bien sûr pas ici de la justesse d’un tel verdict, lequel n’engage que Lacan mais éclaire fort bien sa position.

16 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 27.

17 Ibid., p. 25.

18 Ibid., p. 108.

19 Ibid., p. 12.

20 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 59-60.

21 Heidegger Martin, Être et Temps, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de Philosophie », 1986, p. 187.

22 Ibid., p. 305.

23 Ibid.

24 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 64.

25 Heidegger Martin, Être et temps, op. cit., p. 304.

26 Ibid., p. 313.

27 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 64.

28 Char René, « Lenteur de l’avenir », in Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1995, p. 435.

29 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62-64. Paradoxale en effet si l’on s’avise que l’expérience décrite est celle d’une annulation de tout pouvoir, y compris celui de souffrir.

30 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 108.

31 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini. Dialogues avec Philippe Nemo, Paris, Librairie Arthème Fayard et Radio-France, « Biblio/Essais », 1982, p. 84-85.

32 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 54.

33 Ibid., p. 183.

34 Ibid., p. 49.

35 Ibid., p. 70.

36 « Pouvoir = chef de groupe, il dérive du dominateur. Macht, c’est le moyen, la machine, le fonctionnement du possible » (Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 19). Nous soulignons le dernier membre de phrase.

37 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 71.

38 Winnicott D.W., « Fear of Breakdown », in Nouvelle revue de psychanalyse, n° 11, Printemps 1975, p. 35-41.

39 Ibid., p. 38.

40 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 109.

41 Winnicott D.W., « La crainte de l’effondrement », op. cit., p. 39-40 : « Il faut que le patient “se le rappelle”, mais il n’est pas possible de se rappeler quelque chose qui n’est pas encore arrivé […]. La seule façon de « se le rappeler » dans ce cas, c’est que le patient ait pour la première fois l’expérience de cette chose passée dans le présent, c’est-à-dire dans le transfert. C’est l’équivalent de la remémoration […] ». Nous soulignons.

42 Winnicott D.W., Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1975, p. 112.

43 Ibid., p. 118.

44 Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, Grenoble, Jérôme Millon, « Krisis », 2007, p. 301.

45 Winnicott D.W., Jeu et réalité, op. cit., p. 112.

46 Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, op. cit., p. 301.

47 Le « l’ » étant à entendre à double sens, comme article défini et comme pronom de « être soi ».

48 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 112.

49 Ibid., p. 110-115.

50 « L’être » est cette fois à entendre en un sens plus philosophique.

51 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 67.

52 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 57.

53 Ibid., p. 12.

54 Ibid., p. 35.

55 Naturellement la proposition n’est admissible que si on lui ajoute sa réciproque : l’écriture, forme de la responsabilité.

56 Lévinas Emmanuel, Éthique et infini, op. cit., p. 95.

57 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 40.

58 Ibid., p. 41. Nous soulignons.

59 C’est là le titre auquel Lévinas avait d’abord songé pour sa conférence intitulée « Mourir pour… ». Lévinas Emmanuel, « Mourir pour… », in Entre nous. Essais sur le penser-à-l’autre, Paris, Grasset et Fasquelle, « Biblio/Essais », 1991, p. 212.

60 Il s’agit là bien évidemment d’une affirmation contestable. On ne la maintient ici que pour stimuler d’éventuelles objections et des lectures plus fines sur ce problème délicat.

61 Maldiney Henri, « De la transpassibilité », in Penser l’homme et la folie, op. cit.

62 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 63 : « un autre temps – le temps comme autre, comme absence et neutralité ».

63 Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, op. cit., p. 306.

64 Ibid., p. 306.

65 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 108. Blanchot souligne.

Auteur

Né en 1976. Actuellement en thèse de Lettres Modernes sur « La Chose de René Char » avec M. le Professeur Éric Marty à Paris VII. Ancien élève de l’ENS-LSH, section philosophie. Maîtrise de Philosophie à Paris I. A donné en 2007-2008 un cycle de conférences sur « L’espace du paysage dans la peinture de Cézanne à Zao-Wou-Ki » dans une association culturelle. Poursuit cette année un cycle sur « L’exigence du désir » (philosophie, psychanalyse, littérature). Articles sur René Char : René Char et Celan, René Char et Héraclite, Blanchot, Beckett. Participation à divers colloques.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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